Концепция переселения душ в индии называют. Чего мы не знали о реинкарнации в индуизме

Добрый день, уважаемые любители буддийской культуры и философии.

Сегодня мы рассмотрим еще одно основополагающее понятие этой религии – «Сансара». Хотя этот термин знаком многим, далеко не все понимают его правильно, считая чем-то вроде судьбы и частично путая или смешивая с понятием «кармы».

Бхавачакра

Следует сразу оговориться, что этот термин не принадлежит исключительно буддийской религии и присутствует в индуизме, джайнизме, сикхизме, некоторых других индийских верованиях. Везде он воспринимается примерно одинаково – как круговорот перерождений, которые проходит человеческое существо в своем стремлении к совершенству, пониманию мироздания.

Колесо Сансары в буддизме носит название Бхавачакра и напрямую связано с учением о Шести мирах и двенадцатичленной формулой бытия. Впрочем, обо всем по порядку.

История символа и его значение

Такое понятие, как «Сансара» (или Самсара) присутствовало в древнеиндийской философии задолго до появления первых учений Будды Шакьямуни. Первое упоминание найдено в Упанишадах – классическом ведическом трактате, написанном в VIII-III веках до нашей эры. В той трактовке под Сансарой понимается череда страданий, испытываемых всеми низшими существами, в противовес высшим, которые пребывают в нирване.

В концепции индуизма Сансара – это наш мир (а также другие аналогичные ему миры), в котором пребывает материальное тело человека. При этом его тонкое (нематериальное) тело – аналог души – перерождаясь, возвращается в круг Сансары раз за разом, эволюционируя или наоборот деградируя – в зависимости от праведности, правильности своего существования.

Сансара в буддизме

Буддийская философия, взяв общую концепцию перерождений из индуизма, переработала ее и, что называется, «довела до ума». Так появилось учение о причинности, которое Будда постиг, медитируя под деревом Бодхи. Само понятие Самсары тесно переплелось с религиозной космологией, мироустройством.

Буддизм предложил не только более внятную и логичную теорию перерождений, чем древние религии, но и обозначил три основных источника страданий, а также способы вырваться из круговорота смерти и рождения.

Если индуизм относится к Сансаре достаточно нейтрально, представляя ее как существующее положение дел, с которым большинство вынуждено мириться, то в учении Будды это понятие носит явный негативный оттенок. Главная задача каждого – вырваться из «порочного круга», сформированного пороками.

Три умственных яда

Символами этих трех основных пороков, приводящих человека к страданиям, являются животные:

  • петух, олицетворяющий наши желания;
  • змея, которая означает ненависть;
  • свинья, которая символизирует невежество и заблуждение.

Каждый из пороков имеет свои последствия:

  • Желания рождают зависть и неконтролируемые материальные потребности.
  • Ненависть вызывает отвращение к людям и мешает человеку относиться к происходящему спокойно и взвешенно.
  • Заблуждение приводит к путанности мыслительного процесса и вялости ума.

Кстати, три умственных яда являются не только препятствиями на пути каждого человека к дзену, но и причинами всех телесных и душевных заболеваний, поэтому многие традиционные врачебные практики Востока трактуют недуги, как следствие этих трех негативных состояний, а лечение, соответственно, направлено на победу над ними.


12 нидан

Так в буддизме называются звенья причинно-следственной цепи, вытекающие одно из другого, которые приводят человека к страданиям и необходимости многократных перерождений. Все они взаимосвязаны между собой – первое порождает второе, второе – третье и так далее до последнего – двенадцатого, из которого, в свою очередь, проистекает первое.

Цепь страданий человека:

  • Неведение – ложный ум, которые порождает «Я», но не дает познать истинную природу Ума.
  • Привычки и шаблоны, которые заставляют совершать ошибки, что мешают эволюции при перерождении.
  • Сознание, складывающееся на основе привычек и формирующее личность.
  • Осознание всего сущего как «Я» и «Мир вокруг Меня».
  • Шесть органов чувств, заставляющие человека считать все, воспринимаемое им, «настоящим» и «единственно правильным».
  • Контакт между «Я» и объектами, осуществляемый посредством шести чувств.
  • Ощущения (как приятные, так и негативные), возникающие как следствие контакта с окружающими объектами.
  • Привязанности и неприятия, формирующиеся у человека на основе его ощущений.
  • Действия, которые предпринимает человек в своем стремлении к удовольствиям (привязанностям).
  • Карма, формируемая на основе мыслей, стремлений и действий каждого человека.
  • Неизбежное старение в процессе земного существования челнока, которое ведет к финалу.
  • Смерть, которой заканчивается существование в мире Сансары, после чего она опять погружает человека в неведение.

Интересно, что изначально Будда сформировал колесо в обратном порядке, поставив вопрос о причинах существования смерти. Так он пришел к неведению, с которого и начинается цикл человеческих страданий.

По легенде, перед пробуждением (просветлением) Будда тщательно анализировал все 12 составляющих Самсары в попытках найти самое слабое звено, разорвав которое, можно вырваться из круговорота. И ему это удалось.


Как выйти из круговорота страданий

Как следует из учения Будды Шакьямуни, наиболее уязвимыми являются 8 и 9 звенья цепи – желания и стремления (действия). Они не чужды даже богам и полубогам, которые хоть и пребывают в мире удовольствий, но также не в силах покинуть мир Сансары, так как ослеплены своими страстями. Именно поэтому самым ценным перерождением в буддизме считается человеческое.

В градации живых существ эта форма располагается посредине:

  • Боги;
  • Полубоги;
  • Люди;
  • Животные;
  • Духи умерших;
  • Обитатели Ада.

Животные в силу ограниченности своих способностей и инстинктов неспособны к сознательному изменению кармы, духи и адские жители слишком измучены страданиями, а божественные существа, наоборот, увлечены наслаждениями. Все это препятствует их выходу из Самсары в нирвану.

Любой человек в силах освободиться от оков своих желаний и стремлений, достигнув просветления и покинув колесо. Вникая в учение Бодхи и идя по пути Дао, каждый из нас имеет шанс на просветление и постижение сущности мироздания – именно это является основной целью буддизма.


Закон сансары

Говоря так, имеют ввиду карму. Если кратко, то закон Сансары – принцип естественного следствия всех поступков в текущей и прошлых жизнях. Если человек грешит (не только действиями, но и мыслью), в будущем он опускается на ступень ниже в сферах шести Миров, то есть, становится животным. А если совершает правильные действия, то наоборот, поднимается. К благородным поступкам в буддизме относятся:

  • Спасение жизни человека или любого живого существа.
  • Материальная и духовная щедрость. То есть помощь не только деньгами, но и словом, советом, информацией.
  • Преданность друзьям, близким, родным и своим убеждениям.
  • Правдивость и отсутствие лжи в словах и поступках.
  • Примирение с врагами и недоброжелателями, а также участие в примирении других.
  • Доброжелательность и вежливость в общении.
  • Бережное отношение к тому, чем уже обладает человек (как в материальном, так и в духовном плане).
  • Проявление сострадания к окружающим.
  • Любовь к людям и живым существам.
  • Саморазвитие и стремление к познанию.
  • Закон кармы достаточно сложен и не заключается в простом сложении хороших и плохих поступков. За каждое действие человеку придется ответить.

Символизм

Поняв в общих чертах, что такое Самсара, можно обратиться и к самому символу, который содержит в себе отсылки ко всем вышеперечисленным понятиям. Существует несколько вариантов изображения колеса в разных религиозных традициях.


В упрощенной форме это круг с восемью спицами, идущими от центра. Это символ Восьмеричного пути в буддизме – восьми ступеней, которые должен постигнуть каждый ученик, идя к просветлению. Он заключается в стремлении к мудрости, совершенствовании нравственности и достижении сосредоточения.

Также в различных формах на символах колеса Самсары отображены три умственных яда, шесть сфер мироздания и 12 звеньев причинно-следственной цепи человеческих страданий.

Понятие Сансары является центром космологической буддийской Вселенной и наглядно отражает основные принципы этой религии – закон кармы и стремление к просветлению. Остановить вращения колеса невозможно, ведь оно – суть мироустройства, но каждый способен однажды выйти из него, прервав цикл перерождений и достигнув нирваны.

Заключение

Друзья, на этом мы сегодня закончим, однако скоро обязательно встретимся снова.

И до новых встреч на страницах блога!

Благодарю вас за проявленный интерес к теме реинкарнации. Возможно вам интересна и ее теория. Теория реинкарнации заключается в том, что после смерти душа обретает новое тело. Целью череды перевоплощений является стремление к просветлению или эволюция сознания.

Хотя теорий, затрагивающих тему переселения душ, великое множество, не все они имеют документальные подтверждения. Думаю, вам будет интересно узнать, какие поступки нынешней жизни могут влиять на следующую и каким образом. Что может вносить негатив в текущую жизнь? Как перевоплощаются животные? И кто такие родственные души?

Кем выдвигалась данная теория

Идею о способности души жить вечно выдвигали во всех древних верованиях: от египетских жрецов до греческих философов. Достаточно вспомнить один из краеугольных мифов египтян – легенду об Осирисе .

Если излагать ее очень вкратце, то получится вот что:

Любимейший бог всех египтян Осирис дал своему народу законы, обучил их земледелию и виноделию. А его жена Исида правила Египтом мудро и справедливо в то время, как ее муж странствовал по всему миру, даря людям знания. По возвращении из странствий Осирис был заточен своим завистливым братом Сетом в саркофаг, а затем сброшен в Нил.

Спустя какое-то время верная мужу Исида нашла этот саркофаг, высвободила заточенную в нем силу покойного мужа и зачала сына Гора, который впоследствии сумел победить Сета в бою, но лишился своего глаза. Вырванное Сетом око Гор дал мертвому отцу, который поглотив божественную сущность сына воскрес, но не захотел возвращаться к земной жизни, а стал править миром мертвых.

Египтяне непреклонно верили в то, что каждый цикл (то есть год) Осирис погибает и вновь воскресает, принося весну. С тех самых пор, каждый умерший египтянин, чье тело было мумифицировано и сохранено должным образом, воскресает в Загробном Царстве, где и правит Осирис.

Реинкарнация в современном индуизме

Для индуизма и буддизма понятие реинкарнации является не мифом , а естественным процессом и на сегодняшний день. Так в Непале и Индии несколько миллионов человек отошли от мирских дел и начали готовиться к реинкарнации. Они медитируют и занимаются йогой, проповедуют аскетизм и крайне мало разговаривают.

Вопрос возрождения души после смерти волнует не только жителей восточных стран. Все больше европейцев каждый год отправляются в путешествие в столицу Непала город Катманду, где расположен храмовый комплекс Пашупатинатх. Именно в этот храм стекаются все, кто желает не только прикоснуться к вечной жизни, но и заслужить достойное тело и узнать, в ком воплотится душа после смерти физического носителя.


Реинкарнация и христианство

Во всех течениях современной христианской религии, будь то униатство или православие, англиканство или пресвитерианство, идея реинкарнации категорически опровергается . Несмотря на то, что в Новом Завете встречаются косвенные свидетельства переселения душ.

Многие богословы отмечают слова пророка Малахии, которыми еще в пятом веке до нашей эры он предсказал события, произошедшие перед первым пришествием сына Божьего. В пророчестве идет речь о пришествии пророка Илии. Интересен тот факт, что первые толкователи верили, что Илия вернется, как Иоанн-креститель, и подобных упоминаний в Новом Завете более десяти. Кроме того, евангелисты и богословы полагали, что перерождение ждет и всех христовых апостолов.

Не стоит забывать и о самой сути христианских верований: если Бог всепрощающий и всемилостивый, как он может обрекать своих возлюбленных чад на вечные муки в адском пламени?

Реинкарнация в мировых религиях

В современном мусульманском мире, как и в раннем исламе , в Коране понятие переселения или перевоплощения душ не упоминается. Однако присутствует мысль, что Аллах создал тело человека и душу его. Аллах может умерщвлять живых и воскрешать мертвых, если на то будет его воля.

Для мусульманского мира углубленное изучение богословских текстов не характерно для простых людей. Этим занимаются исключительно ученые и религиозные деятели, поэтому обычные верующие не задаются столь волнующими вопросами.

Иудеи , в свою очередь, не признают теорию переселения душ, но и не отрицают. Для множества неофициальных религий теория реинкарнации является опциональной. Каждый верит в то, во что желает.

Теория перерождения души

Из теории реинкарнации следует, что при первом рождении человек «занимает» во всех отношениях чистое тело – красивое, здоровое и сильное, которое по мере путешествия по пути познания словно «изнашивается» в зависимости от кармы.

Впервые рожденный человек чист, но наивен и инфантилен. Ему крайне трудно устоять перед соблазнами и он плохо осознает механизм воздействия с окружающим миром. Ввиду отсутствия жизненного опыта, накопленного другими людьми за несколько перерождений, таким людям бывает крайне сложно отличать положительный опыт от отрицательного, поэтому они впитывают всю информацию, поступающую из окружающего мира без разбора.

Основным фактором , оказывающим влияние на череду земных воплощений одной души, является карма . Понятие кармы в определенной степени знакомо каждому, кто шагает по пути духовного развития. Важно понимать, что в теории реинкарнации значением обладает не только личностная карма текущего воплощения духа, но и кармические долги предыдущей жизни, и родовая карма, о которых мы поговорим в следующий раз.

Приверженцы теории реинкарнации полагают, что в череде перевоплощений души, человек несет на себе кармический отпечаток, сохраняющийся на протяжении всех земных жизней. В кармическом отпечатке зафиксированы все благословения и проклятия, дурные и добрые поступки, приобретенные навыки и первичные таланты.

Исследователи данной теории считают, что каждый человек достигает уровня духовного развития своей прошлой жизни к 20-25 годам.

Стремления прекратившейся жизни продолжают свое существование в новой. Это касается и материальной сферы и духовной. Ричард Вебстер описывает в своей книге опыт своего подопечного Тэйлора Манна .

За двадцать лет исследований воспоминаний Манна о прошлых жизнях, Вебстер вывел закономерность – во всех своих жизнях, вне зависимости от пола и времени, Тэйлор Манн был мастеровым, он всегда работал руками и делал это хорошо. На протяжении пути развития души мистер Манн побывал строителем, краснодеревщиком, поваром, механиком, столяром, резчиком по дереву и т.д.

Подтверждением продолжения душевных стремлений являются воспоминания одного из индийских учителей неоадвайты — Льва из Лакнау , в миру Пападжи , который в свою очередь был учеником гуру Раманы Махарши.

Пападжи рассказывал о том, что в предыдущей жизни он шел по пути духовного развития и достиг определенных высот в медитации и йоге. Но не смог достичь просветления, так как испытывал сильнейшие чувства к женщине, с которой не мог быть из-за произнесенных обетов.

После воплощения души в новом теле, он взял эту женщину в жены и в итоге завершил свой духовный путь, достигнув просветления. Супруга Пападжи была его родственной душой на протяжении нескольких земных воплощений. Но он не сразу сумел это осознать.


Понятие родственных душ в теории реинкарнации

Родственные души – люди, которые оказывали значительную роль в жизни души на протяжении нескольких перерождений в ходе романтических или деловых отношений.

Большинство обывателей ошибочно полагают, что понятие родственных душ касается только тех, чья любовная связь продолжалась на протяжении нескольких жизней. Это не совсем верно, ведь в случае реинкарнаций нельзя умалять значение взаимоотношений ученика и учителя, друзей, повлиявших на события жизни друг друга, непримиримых врагов и так далее.

Жизнь каждого человека представляет собой череду событий, так или иначе связанных с другими людьми. В ходе всех инкарнаций одной души нас, в большинстве своем, окружают одни и те же люди. Какая вероятность, что ваш нынешний возлюбленный был с вами в прошлой жизни? Стопроцентная, хотя в предыдущем воплощении он мог быть вашим братом или матерью или злейшим врагом. Точную информацию можете сами получить на .

Что влияет на перерождение души

Поскольку целью реинкарнации является духовное развитие, одним из важнейших механизмов теории перевоплощения душ стала равнозначность получаемого опыта на протяжении всех жизней.

«Как это понимать?» — наверняка спросите вы. Все очень просто. Некоторые считают, что если нынешнее воплощение заключено в женском теле, то следующее будет в мужском. Более точная формулировка правила будет звучать приблизительно так: чередования пола носителя духа необходимо для того, чтобы соблюдалось равновесие в целом, и получаемый на пути познания опыт был равноценным и разносторонним.

Как известно, из любого правила есть исключения. В случае реинкарнации все так и обстоит. Если душа не сумела завершить свою миссию и недополучила столь необходимый опыт, в новом воплощении ее носитель может столкнуться с не очень приятными последствиями разной степени тяжести. Легкие последствия выглядят, как обилие мужских черт в женщине и наоборот. А сложные зачастую относят к раздвоению личности, что происходит вследствие захвата сознания носителя духа предыдущим воплощением, не сумевшим выполнить свои задачи.

Воплощаются ли души животных после смерти?

Современные теоретики полагают, что животное способно переродиться в теле человека, и это закономерно. Но по их мнению, человек ни в коем случае не может перевоплотиться в теле животного.

Я не являюсь сторонником подобной теории, поскольку склоняюсь к индуистской теории реинкарнации, неразрывно связанной с учением в колесе Сансары, которая считается наиболее правильной. Я верю в то, что погибший домашний питомец способен вернуться в семью, где его искренне и сильно любили.

Мои друзья были очень привязаны к своему коту Джексону, который прожил с ними тринадцать лет и умер от болезни. Семья очень скучала по своему питомцу, пока в один прекрасный момент под их дверью не оказался маленьких пищащий комок, как две капли воды похожий на покойного Джека.

Именно так ушедшие питомцы возвращаются к своим семьям – это может быть приблудившийся котенок или щенок, родившийся у собаки друзей.

По мнению приверженцев теории реинкарнации, воплощение кошек после смерти – отдельная история . Все слышали о том, что у кошек девять жизней, но никто не знает, что происходит, когда девятая кошачья жизнь заканчивается. Одни полагают, что пройдя свой жизненный цикл, коты прекращают свое существование, другие верят в то, что кошки, прожившие девять жизней, отправляются в загробный мир, третьи – в то, что коты перерождаются в человеческом теле.

Каким бы ни было ваше видение теории реинкарнации, не стоит чрезмерно увлекаться исследованием прошлой жизни и построением планов на будущую. Ведь важным этапом духовного становления любого разумного существа является умение жить настоящим , осознавать себя и свою роль в окружающем мире именно в данный момент.

Поэтому я на сегодня прощаюсь и предлагаю наслаждаться жизнью прямо сейчас: пообщайтесь с родными и друзьями, расскажите им о прочитанном и попробуйте угадать, кем вы были друг для друга в прошлом, не теряя связи с реальностью. А проверить вашу догадку можно будет на . Не забывайте подписываться на мой блог – здесь будет еще много интересного и важного — и в подарок вы получите технику погружения в прошлые жизни.

С уважением, Елена Изотова.

Переселение душ, реинкарнация (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. «переселение душ») — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Также существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию.

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы. Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддийская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло.

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

* Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.

* Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что после смерти одного тела жизнь продолжается в новом. Согласно индуистским представлениям, душа переселяется в другое тело. Так она жизнь за жизнью принимает различные тела — лучшие или худшие — в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях. Буддисты, не признающие субстанциональной души, учат о рекомбинации дхарм — простых психофизических элементов.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость — из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота самсары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).


Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как самсара, мокша, нирвана и бхакти.

Индуизм

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Также как в философских системах других индийских религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Переселение душ впервые упоминается в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма. Согласно общепринятому мнению, доктрина реинкарнации не зафиксирована в древнейшей из Вед, «Риг-веде». Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Риг-веде» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:
« Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.»

В «Яджур-веде» говорится:
« О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.»

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах — древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитака-упанишаде» 1.2.
« Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы. »

В индуизме душа, называемая атманом, — бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:
« Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.»

Карма, самсара и мокша
Идея перевоплощения души любого живого существа — людей, животных и растений — тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела.Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир — как мы его обычно понимаем — подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену самсары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.


После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу — то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как — по сравнению с духовным блаженством — они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.

Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения.
В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота самсары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия. Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с джнана-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа — частичка этого единого целого. После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его ипостасей (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».

Механизм реинкарнации

В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах — грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма.

Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью.

Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д.

Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей — рубашки, костюмы, брюки, футболки, джинсы и т. д., точно так же у души есть широкий выбор видов тел — 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму — «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починке телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.

Буддизм
Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистким (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры (во всяком случае, индивидуальной — в сутрах махаяны (напр. «Аватамсака-сутре») и тантрах «Я» может выступать в качестве обозначения для надындивидуального Абсолюта, «природы Будды»), сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте, и образована рекомбинациями дхарм согласно закону взаимозависимого происхождения.

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), а также мирам сферы форм и не-форм, которые разделены на многие местопребывания. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: просветлённого состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:
« Состояние Будды — одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать огромные усилия на протяжении многих жизней. »

Одной из основ буддизма является учение о «четырёх благородных истинах», указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося еще в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» — совершенство, которого достигают лишь немногие.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь обусловленным душам достичь освобождения.

Махаяна

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама — верховный представитель тибетского буддизма — утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в мир Не-Форм, Мир Форм или одно из шести состояний бытия в Мире Страстей:

1. Обитель богов — высшая обитель богов;
2. Обитель полубогов
3. Обитель человечества
4. Животные
5. Духи и привидения
6. Нарака — адские существа

Корыстно-благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием — от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения.

Порочные души попадают в мир нараков, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Полубогами рождаются агрессивные личности, ведомые ревностью, алчность ведёт в мир голодных духов. Если основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле. Человеческое воплощение считается наиболее духовно ценным, хотя и не самым комфортным.

В буддизме махаяны наиболее благоприятным для достижения состояния просветления также считается человеческое тело. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары.

Три основных порока — глупость, жадность и вожделение — характеризуют отсутствие истинного состояния Будды.

Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя пороками, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. При этом она не признаётся, в отличие от тхеравадинской доктрины, чем-то онтологически противоположным сансаре; напротив — нирвана есть обратная сторона всякого сансарического существования. Существа, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти самсары, в то же время их манифестация в любом из миров сансары не считается проблематичной — в силу принципа трёх тел Будды. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

Китайский буддизм
В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие как, Лао Цзы и Конфуций, самые ранние последователи которых (восходящие к династии Тан) придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в древнем писании, известном как «Праджня-парамита-сутра» (написанное на деревянных табличках, оно, согласно преданию, содержит слова самого Будды).


Дзэн-буддизм
Традиционно учителя дзена обучали идеям переселения душ, но основное внимание дзэн было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации.
В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души (понимаемой не как индивидуальный нетленный Атман, а как универсальная «природа Будды»). Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чао-чоу (778—897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуэй-нэн (638—713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.
« О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит... »

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзэн-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догэном (1200—1253), — основателем школы сото-дзен. В своём эссе «Седзи» (японский термин, используемый для обозначения самсары) Догэн анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзэн.


Даосизм

Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров.В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается:
« Рождение не является началом, также как и смерть — концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.»

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (六度輪回) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, — каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.


Классическая греческая и римская философия

Среди древнегреческих философов, которые верили в переселение душ и учили этой доктрине, наиболее известны Пифагор, Эмпедокл, Сократ, Платон, Плутарх, Плотин, неоплатоники и неопифагарейцы.

Как отмечает Цицерон, о бессмертии души первым стал учить Ферекид Сиросский (VI век до н. э.).Очевидно, нужно отличать его взгляды от изложенных у Гомера представлений народной религии, согласно которым душа попадает после смерти в Аид, но в новое тело не возвращается. В различных древних источниках утверждают, что Пифагор говорил о том, что мог помнить свои прошлые жизни (Эфалида и Евфорба). В античности связь между пифагорейской философией и реинкарнацией являлась общепризнанной.

Эмпедокл описывал Пифагора так:
« Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчётные мира явленья, За десять или за двадцать людских поколений провидя. »

О себе Эмпедокл говорил:
« Некогда я уже был мальчиком и девочкой, Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой. »

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:
« Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой![ »

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство».

Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчёлами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ.Платоник Альбин (II век н. э.) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела. Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Платоник Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь».Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени».

Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике», греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Многие античные авторы, излагая воззрения брахманов, говорят, что, по их учению, душа живёт после смерти тела, но ничего не упоминают о её возвращении в тело. Однако, по словам Мегасфена, брахманы «вплетают в свои рассказы подобно Платону мифы о бессмертии души, о суде в Аиде и другие в таком же роде».


Иудаизм

Авторитетный еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100), будучи фарисеем, в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах фарисеев на посмертное состояние души:
« Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. »

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях. Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим» («Ворота реинкарнаций»), основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», — это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.

Христианство

Все основные христианские направления не принимают возможность реинкарнации и рассматривают её как противоречащую основным понятиям своей религии. Однако некоторые христианские течения косвенно затрагивают эту тему в учениях о смерти, а некоторые — оставляют этот вопрос открытым для индивидуального понимания верующими, опираясь на ряд неоднозначно толкуемых мест из Библии.


Принято считать, что доктрина реинкарнации с момента зарождения христианства отвергалась его последователями. Традиционно, присутствие идей переселения душ в раннем христианстве объясняется влиянием языческих культур. Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации, и именно поэтому раннехристианские писатели и апологеты уделяли большое внимание его обсуждению и критике.

Впоследствии реинкарнацию принимали средневековые гностические секты Катаров и Альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцифером.

Существует также и альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца XIX — начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж. Сторонники этой гипотезы утверждают, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами, но впоследствии было отвергнуто.

Сегодня предпринимаются попытки вновь связать христианство с реинкарнацией. Примерами могут служить книга Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли», книга Рудольфа Штейнера «Христианство как мистический факт», а также книга Томасо Паламидеси «Воспоминание о прошлых жизнях и его техника», в которой описывается несколько методов воспоминания прошлых жизней.

В настоящее время теория переселения душ принимается рядом маргинальных христианских групп, к которым принадлежат Христианское общество, Либеральная католическая церковь, Церковь единства, Товарищество розенкрейцеров и другие сообщества, приверженные гностическим, теософским и мистическим идеям.


Ислам и суфизм

В Коране нет явных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души. Коран лишь вскользь касается основных богословских и философских вопросов, имеющих отношение к природе посмертного существования. Только позднее были написаны обширные богословские комментарии, в которых упорядочиваются скрытые значения канонических повествований о пророке (так называемых «хадисов») и откровения Корана. Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу.

У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти. Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день, по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешенные таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела которые совершали в течение своей жизни.

Подобно другим религиям, ислам учит, что Бог создал человека не для того, чтобы он однажды умер — через Коран проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он — тот, кто дал вам жизнь, и Он пошлёт вам смерть, а затем снова дарует вам жизнь». Та же идея встречается в Коране как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрёте по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы (которых вы зовете богами) сделать для вас всё это? Слава Господу!» В традиции ислама, однако, эти и другие аналогичные отрывки из Корана, возможно связанные с реинкарнацией, обычно трактуются как обещание воскресения. Частые упоминания в Коране о воскресении, по мнению некоторых исследователей, могут с равной долей вероятности относиться и к реинкарнации.Например, в Суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим тебя». Некоторые исследователи трактуют смысл данного стиха как тела, которое постоянно создаётся и разрушаются, и души, которае после смерти тела рождается вновь, но уже в другом теле.


В исламской традиции, человеческое существо — это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души после смерти попадают на суд Аллаха. Неверие в Аллаха и его пророка навлекает на человека проклятие и обрекает его на вечное пребывание в Джаханнаме — геенне, или аде. Подобно иудаизму и христианству, джаханнам — это место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники будут наказаны только после «конечного воскресения», неверующие попадают в уготованный им вечный ад сразу же по смерти, а души тех, кто верует в Аллаха и его пророка, не подвержены суду ангелов смерти. К праведникам приходят ангелы и препровождают их в рай. Вознаграждение в полной мере благочестивые мусульмане получают только после воскресения, но, в отличие от неверных, праведники мирно отдыхают в ожидании назначенного часа.

Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего о добрых или злых делах, совершённых им при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такой суд ожидает всех правоверных мусульман. Дабы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо разные советы, которые помогут правильно ответить на вопросы божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через этот «экзамен», он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, — его ожидают невыносимые мучения. Однако в должный срок, как грешники, так и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения — в рай или в ад.

В эпоху возникновения ислама существовало несколько иное богословское представление о смерти — она уподоблялась сну. Идея воскресения играла центральную роль и в изначальной концепции загробной жизни, но была сформулирована не так жёстко, и, по мнению некоторых исследователей, вполне могла быть истолкована с точки зрения доктрины о реинкарнации. Уподобление сну было единственным последовательно поддерживаемым первыми мусульманскими богословами представлением о смерти. Древние представления, в которых смерть уподоблялась сну, а воскресение из мёртвых — пробуждению, можно обнаружить в Коране (25:47/49): «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (нушур)». Ночь — это полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря — символ воскресения (нушур)… Ключевое слово этих строк — нушур, которое можно перевести как «подъём» или «пробуждение». Позднее исламские философы связали этот термин с понятием воскресения. По мнению некоторых исследователей, изначальные исламские представления о смерти были тесно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться. Является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно происходит в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В современном исламе, большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения, тогда как представители таких мистических течений в исламе как суфизм всегда объясняли смерть как начало новой жизни и толковали слово нушур как пробуждение души после вселения в новое тело.


В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом танасух, — термин, который редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами, но достаточно часто встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и богословов. Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни. Понятие «танасух» гораздо более широко распространено среди мусульман Индии, что можно объяснить влиянием индуизма. Сторонники реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ и приводят как доказательство ряд цитат, некоторые из которых приводятся ниже: «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной».«Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью». «Аллах даёт вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь».

Значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Джалаладдин Руми, Саади и Хафиз. Тема переселения душ также отражена в духовной лирике Мансура Халладжа — одного из наиболее известных суфийских мыслителей, жившего в X веке.

Друзы

Для друзов, известных также как сирийские суфии, реинкарнация выступила основополагающим принципом, на котором выстроилось их учение. Это синкретическое ответвление ислама сформировалось в XI веке и рассматривается ортодоксальным исламом как еретическое. Его основоположником был Фатимид, халиф аль-Хакима. Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хемсой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как миссия Хамса и основал их орден подобно тому как Будды воплощаются в тибетских лам. Это учение распространено в основном среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё более заметное влияние на ортодоксальных мусульман.

Исторически, гонения, которым во времена Средневековья подвергались учёные, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению христианства, заставили многих мыслителей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию или добрались до самой Индии.

Христиане-гностики ознакомили арабов с греческой философией и произошедшим из неё гностицизмом; несториане принести в Аравию неоплатоническое учение, а евреи — каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на Ближнем Востоке. Примерно в это же время Аль-Бируни совершил путешествие в Индию, где изучил классические религиозные писания индуизма, некоторые из которых затем были переведены на арабский и персидский языки и распространились по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души успела войти в ислам и вновь быть извергнута из него. По мнению некоторых исследователей, именно поэтому трудно судить, что является ересью, а что — истинным и изначальным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане занялись поисками в Коране тайного, эзотерического смысла.

Сам Мухаммед утверждал, что мудрость Корана главным образом зиждется на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения — явное и сокрытое… Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу …но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку». По мнению некоторых исследователей, это «тайное значение» многих текстов включало в себя теорию переселения душ, которая со временем была предана забвению.

Реинкарнация в еретических течениях ислама

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» исламский учёный М. Х. Абди описал события, в результате которых произошло отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:
« На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. …Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма… Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности.»

Последователи традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется только в русле суфийской традиции. Некоторые ортодоксальные богословы полагают, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Например, Г. Ф. Мур отмечает, что
« невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских богословов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни… Учение о реинкаранации — неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.»

Специалист по истории ислама, И. Г. Браун, развивает эту смысль в своём труде «Литературная история Персии». Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида реинкарнации, которые признаются мусульманскими мыслителями:

1. Хулул — повторяющееся воплощение святого или пророка
2. Риджат — возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти
3. Танасух — обычное перевоплощение любой души

Исмаилиты даже утверждают, будто Кришна пришёл в мир как Будда, а позднее — как Мухаммед; последователи этого течения верят в то, что великие учителя рождаются вновь и вновь ради блага новых поколений.

Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование форм реинкарнации, упоминаемых мистиками. Также как и в других авраамических религиях, в исламе теория перерождения души находится на заднем плане и вера в переселение душ обычно рассматривается как ересь, или, в лучшем случае — как прерогатива мистиков. Тем не менее, по мнению некоторых исследователей, тщательное изучение различных направлений и священных писаний ислама показывает, что доктрина реинкарнации является частью вероучения данной религиозной традиции. Мусульманский богослов Эрла Во говорит по этому поводу следующее:
« Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены её мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращёнными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им ограничений.»

Ч то значит «колесо сансары»? как таковой существовало в древней Индии в среде брахманов ещё до учения Будды Шакьямуни. Самое первое упоминание найдено в Упанишадах, где раскрываются законы и природа всего сущего. В текстах говорится, что высшие существа пребывают в блаженной нирване, а все остальные, омрачённые тремя умственными ядами, вынуждены вращаться в колесе перерождений, затянутые туда законами кармы.

Сансара полна страданий, поэтому главная цель всех существ - найти выход и вернуться в состояние совершённого блаженства. Многие поколения мудрецов искали ответ на вопрос «Как разорвать колесо сансары?», но толкового способа не было, пока не достиг Просветления. Именно буддизм разработал чёткую концепцию сансары () и представил её как отлаженный механизм причинно-следственных связей, основанных на принципах кармы и реинкарнации. Понятие сансары можно озвучить как непрекращающийся круговорот рождений и смертей живых существ во всех проявленных мирах Вселенной. Если переводить слово «сансара» дословно, то оно означает «скитание, длящееся вечно». Согласно буддийскому учению о Просветлении, то есть выходе из круговорота жизни и смерти, существует бесчисленное множество миров и бесчисленное множество живых существ, которые проявляются в этих мирах и действуют в них каждый согласно своей карме.

Колесо сансары в буддизме - это совокупность всех миров, находящихся в постоянном движении и трансформации, ничто в них не является постоянным и незыблемым.

Изменчивость - основной атрибут всего проявленного, поэтому изображают сансару в виде колеса, совершающего беспрерывно один оборот за другим.

Круг жизни, колесо сансары – его вращение символизирует непрерывность и цикличность событий во Вселенной.

Упрощённый символ колеса сансары - обод и восемь спиц, соединяющих его со ступицей. По преданию, Будда сам выложил его рисом на песке. Спицы колеса означают лучи истины, исходящие от учителя (по числу ступеней ).

Лама Гампопа, живший в 1079-1153 гг., определил три основные характеристики сансары. По его определению, природа её есть пустота. То есть, все проявленные миры, какие только возможны, не являются реальными, они не несут в себе истины, базиса, основы, они эфемерны и беспрестанно изменчивы, как облака в небе. Не стоит искать истину в бесплотной фантазии, а постоянство - в изменчивом. Второе качество сансары - её появление есть иллюзия. Всё, что окружает живых существ, а также формы воплощения самих существ являются обманом, миражом, галлюцинацией. Как и любая иллюзия, не имеющая под собой основы, сансара может нести бесчисленное число проявлений, она может принимать все мыслимые и немыслимые формы, выражаться в бесконечном числе образов и явлений, которые, едва возникнув и не имея под собой реальной основы, тут же трансформируются в другие, изменяются или исчезают в соответствии с законами кармы. Третий атрибут самый важный, ибо главная характеристика сансары - страдание. Но заметим, что буддисты в понятие «страдание» вкладывают немного иной смысл, чем мы привыкли.

Термин «страдание» в буддийском учении не является антиподом счастья или удовольствия. Страдание можно определить как любую эмоциональную нестабильность, любую активность ума, порождающую новые эмоции и переживания. Если найти значение, противоположное страданию, то для буддиста им станет состояние совершённого спокойствия, умиротворения, свободы и внутреннего блаженства. Не эйфории и праздной неги, а ощущения вселенского мира и гармонии, законченности и целостности.

А мирская жизнь, с её суетой и заботами, даже и не пахнет таким покоем и полным духовным равновесием. Вот поэтому всё, что связанно с сансарой, будь то радость, печаль, восторг или горе, связывается со страданием. Даже, казалось бы, положительные моменты причиняют дискомфорт. Имея нечто, мы допускаем мысль об утрате и страдаем. Любя кого-то, мы страшимся разлуки. Достигнув чего-то, мы видим, что это не вершина, есть цели сложнее и выше, и снова страдаем. И, конечно, страх смерти как страх потерять всё, включая тело и собственную жизнь, кажущуюся единственной.

Согласно ведическим текстам, один оборот колеса Сансары соответствует временному интервалу, называемому кальпой (1 день жизни бога Брахмы). В буддийской же традиции Брахма тут ни при чём, мир возникает из-за наличия кармических предпосылок, оставшихся после разрушения предыдущего мира. Как существо в Сансаре рождается и умирает, следуя карме, так и миры возникают и разрушаются под действием того же закона. Один цикл колеса называется Махакальпа и состоит из четырёх частей по 20 кальп. В первую четверть мир формируется и развивается, во второй период он стабилен, в третий - деградирует и гибнет, в четвёртый - пребывает в непроявленном состоянии бардо, формируя кармические предпосылки для очередного воплощения. Расхожее выражение «колесо Сансары дало оборот» обычно применяют в значении смены эпох, когда происходит ломка старого и возникновение нового.

Колесо сансары в буддизме играет огромную роль, составляя основу учения об освобождении. Учение об освобождении от круговорота рождений и смертей основано на четырёх утверждениях, называемых Благородными истинами, которые Будда Шакьямуни сформулировал после своего Просветления. Познав истинную сущность сансары, он не только открыл заново все законы кармы, но и нашёл способ разорвать круг перерождений.


Четыре благородные истины Будды Шакьямуни:

Выйдя из медитации, Будда сформулировал четыре основных открытия, совершённые им в процессе Просветления. Эти открытия названы Благородными истинами и звучат как:

  1. Дукха (боль) - всё в земной жизни пронизано страданиями.
  2. Самудая (желание) - причинами всех страданий являются нескончаемые и неутолимые желания.
  3. Ниродха (окончание) - страданиям приходит конец, когда отсутствуют всякие желания.
  4. Магга (путь) - источник страданий – желания – можно искоренить, следуя особым методикам.

Дукха означает, что ум омрачён неведением, он подобен глазу, который видит всё, кроме себя самого, и из-за этого воспринимает мир двойственно, отделяя себя от него. Восьмеричный путь - средство, помогающее уму увидеть себя, осознать иллюзорность окружающего мира, преодолев пять препятствий:

  1. Привязанности - желание обладания и удерживания возле себя.
  2. Гнев - отторжение.
  3. Ревность и зависть - нежелание счастья другим.
  4. Гордыня - возвышение себя над другими.
  5. Запутанность и невежество - когда ум не знает, чего он хочет и что для него есть благо, а что - вред.

Самудая означает, что омрачённый ум полон разноречивых эмоций, жёстких концепций, принципов и самоограничений, которые не дают ему пребывать в покое и постоянно толкают из крайности в крайность.

Ниродха предполагает, что, искоренив неведение, ум вернётся в гармоничное состояние, преобразовав бурлящие эмоции и ограничения в мудрость.

Магга - указание на методы борьбы с неведением.

Методы избавления от желаний и достижения освобождения собраны в учении Срединного пути, называемом также Восьмеричным благородным путём.

Карма и реинкарнация

Определение колеса сансары, как уже говорилось выше, тесно связано с такими понятиями, как карма и реинкарнация.

Реинкарнация

Понятие реинкарнации, знакомое многим верованиям, предполагает наличие у живых существ как смертных временных тел, так и бессмертных, более тонких и даже вечных оболочек, неуничтожимого сознания, или «искры божьей». Согласно теории реинкарнации, существа, воплощаясь в разных мирах, отрабатывают определённые навыки, выполняют возложенные на них миссии, после чего, оставляя смертное тело в этом мире, переходят в новое тело с новой миссией.


О феномене реинкарнации ведётся много споров. Наиболее часто реинкарнация упоминается в индуизме. О ней говорится в Ведах и Упанишадах, в Бхагавад Гите. Для жителей Индии это такое же общепринятое явление, как восход и закат. Буддизм, основанный на индуизме, развивает теорию реинкарнации, дополняя её знанием закона кармы и путями выхода из колеса сансары. Согласно буддийскому учению, круговорот рождения и смерти составляет основу изменчивой сансары, никто не обладает абсолютным бессмертием, и никто не живёт единожды. Смерть и рождение есть лишь трансформация для определённого существа, которое является частью изменчивой Вселенной.

Даосисты также принимали идею перевоплощения души. Считалось, что Лао Цзы жил на земле несколько раз. В трактатах даосов есть такие строки: «Рождение не является началом, так же как и смерть - концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени».

Каббалисты считают, что душа обречена воплощаться в смертном мире раз за разом, пока не воспитает в себе высшие качества Абсолюта, чтобы быть готовой соединиться с ним. Пока существо омрачено эгоистичными помыслами, душа будет попадать в смертный мир и подвергаться испытаниям.

Христиане тоже знали о реинкарнации, но на пятом Вселенском соборе в VI веке информация о ней была запрещена, и все упоминания были изъяты из текстов. Вместо череды рождений и смертей была принята концепция одной жизни, Страшного Суда и вечного пребывания в Аду или Раю без возможности оные покинуть. Согласно же индуистским и буддийским знаниям, душа попадает в Рай и Ад, но лишь на время, в соответствии с тяжестью совершённого греха или значимостью благой заслуги. Некоторые учёные считают, что сам Иисус рождался на земле до тридцати раз, прежде чем воплотиться в качестве миссии из Назарета.

Ислам напрямую идей реинкарнации не поддерживает, склоняясь к христианской версии Суда и ссылки души в Ад или Рай, но в Коране встречаются упоминания о воскресении. Вот, например: «Я умер камнем и воскрес растением. Я умер растением и воскрес животным. Я умер животным и стал Человеком. Чего мне страшиться? Разве смерть обокрала меня?» Можно предположить, что изначальный текст книги тоже подвергся изменениям, хотя исламские богословы это, конечно, отрицают.


Знали о реинкарнации зороастры и майа, идею отсутствия жизни после смерти считали абсурдной египтяне. Пифагор, Сократ, Платон не находили в идеях перевоплощения души ничего удивительного. Приверженцами реинкарнации были Гёте, Вольтер, Джордано Бруно, Виктор Гюго, Оноре де Бальзак, А. Конан-Дойль, Лев Толстой, Карл Юнг и Генри Форд.

Состояние бардо

В буддийских текстах также есть упоминание о «состоянии бардо» - промежутке времени между рождениями. Дословно оно переводится как «между двумя». Насчитывают шесть типов бардо. В разрезе круговорота сансары интересны первые четыре:

  1. Бардо Процесса Умирания. Промежуток времени между началом заболевания, приводящего к смерти, или травмой тела и моментом, когда ум и тело разъединяются. Это время агонии - чрезвычайно важный момент. Способность сохранять в нём самоконтроль имеется только у тех, кто добросовестно практиковал в течение жизни. Если получилось удержать ум под контролем, это великое достижение, в противном случае в этот момент человек будет испытывать сильную боль. Страдания большинства людей в момент смерти бывают чрезвычайно сильными, если же некто накопил много хорошей кармы, то у него будет поддержка. В этом случае, например, человек может переживать видения святых или божеств, являющихся для помощи в этот трудный час. Предсмертные моменты жизни также важны. Переживания, наполняющие ум перед последним вздохом, имеют огромную силу и дают немедленный результат. Если человек имеет благую карму, то он спокоен и не испытывает мук. Если же имеются грехи, о которых человек сожалеет, то раскаяние, проявленное сейчас, поможет очиститься. Молитвы также имеют огромную силу, а благие пожелания немедленно исполняются.
  2. Бардо Дхарматы . Интервал вневременной природы. Ум после освобождения от сигналов, поступающих от органов чувств, переходит в изначальное равновесное состояние своей природы. Истинная природа ума проявляется у каждого существа, так как все обладают изначальной природой Будды. Если бы существам не было присуще это основополагающее качество, то они никогда бы не смогли достичь Просветления.
  3. Бардо Рождения .Время, в котором ум формирует предпосылки к перерождению. Длится от момента выхода из состояния бардо Дхарматы и возникновения неясных кармических предпосылок до момента зачатия.
  4. Бардо Между Рождением и Смертью , или Бардо Жизни . Это обычное повседневное сознание в течение жизни от зачатия и до бардо процесса умирания.
  5. Также выделяют два дополнительных состояния сознания:

  6. Бардо Сна . Глубокого сна без сновидений.
  7. Бардо Медитативной Концентрации . Состояние медитативного сосредоточения.

Карма

Понятие кармы можно рассматривать в двух аспектах. Первый аспект: - это деятельность, имеющая результат. В буддийской традиции карма имеет смысл любого действия. Действием здесь может выступать не только совершённое деяние, но также слово, мысль, намерение или недействие. Все проявления воли живых существ формируют его карму. Второй аспект: карма есть закон причинно-следственной связи, пронизывающий все явления сансары. Всё взаимообусловлено, имеет причину, имеет следствие, ничего не происходит без причины. Карма как закон причинно-следственных связей является основополагающей концепцией в буддизме, объясняющей механизмы процессов рождения и смерти, а также путей прерывания этого круговорота. Если рассматривать карму с этой позиции, то можно дать несколько классификаций. Первая делит понятие кармы на три основных типа:

  • карму
  • акарму
  • викарму

Слово «карма» в этой классификации имеет значение благих деяний, которые ведут к накоплению заслуг. Карма накапливается, когда живое существо действует в соответствии с законами Вселенной и не помышляет об эгоистических выгодах. Деятельность, приносящая пользу окружающим и миру, самосовершенствование - это есть карма. Карма, согласно законам реинкарнации, ведёт к перерождению в более высоких мирах, к уменьшению страдания и открытым возможностям для саморазвития.

Викарма - противоположное понятие. Когда некто действует вопреки законам Вселенной, преследует исключительно личные выгоды, наносит вред миру, то он накапливает не заслуги, а воздаяние. Викарма становится причиной перерождения в нижних мирах, страданий, отсутствия возможности к саморазвитию. В современных религиях викарма называется грехом, т. е. погрешностью относительно мирового порядка, отклонением от него.


Акарма - особый вид деятельности, при котором не происходит ни накопления заслуг, ни накопления воздаяния, это деятельность без последствий. Как такое возможно? Живое существо действует в сансаре согласно указаниям и мотивам своего эго. Абстрагируясь от своего «я» и совершая деяния в качестве не деятеля, а всего лишь инструмента, не источника воли, а проводника чужих идей, существо перекладывает кармическую ответственность на того, чьим именем совершает деяние. Сложность в том, что при этом следует полностью исключить собственные мотивы, суждения, волю, не ожидать от своих дел никаких наград, похвалы, ответных услуг, всецело предав себя в руки носителя идеи. Это деятельность, приносимая в качестве бескорыстного жертвования. Акарма - это деяния святых подвижников, которые творили чудеса именем Божьим, и служение преданных жрецов, вверявших себя воле почитаемого божества; это подвиги и самопожертвование во имя справедливости и спасения страдающих, это деятельность монахов, которые согласно закону Дхармы (закон мировой гармонии) несут благо живым существам из любви и чувства единства со всем мирозданием, ничего не ожидая взамен; это действия, совершаемые из любви и сострадания.

Последний вид кармы напрямую связан с Просветлением, так как позволяет победить своё ложное эго.

Вторая классификация делит карму с точки зрения проявления следствий.

Прарабдха-карма , или последствия деяний, переживаемые сейчас, в этом рождении. Это воздаяние, получаемое за совершённые деяния. Тут о карме можно говорить как о «судьбе».

Апрарабдха-карма , или последствия, которые неизвестно когда и как проявятся, но уже сформированные причинно-следственной связью. Идёт программирование следующих воплощений.

Рудха-кармой называют последствия, которые ещё не наступили в проявленном мире, но человек чувствует их наступление интуитивно, как бы стоя на пороге.

Биджа-карма - это не сами последствия, а причины последствий, которые ещё не сформировали ответную реакцию, но обязательно проявятся. Это посеянные семена, ещё не давшие корней и всходов.


Как ясно из вышеизложенного, закон кармы предполагает всеобщую обусловленность, то есть все события причинно связаны. Вращение колеса сансары происходит благодаря этой связи. Одно цепляет другое и так далее до бесконечности.

Как выйти из колеса сансары?

Благие и неблагие деяния

Основной причиной, затягивающей существ в круговорот перерождений, являются три яда, обозначаемые символически в виде свиньи невежества, петуха страсти и змея гнева. Искоренение этих омрачений помогает освободиться от негативной кармы и найти выход из колеса сансары. Согласно буддийскому учению, есть десять благих и десять неблагих видов поступков, создающих ту или иную карму.

Негативные поступки состоят из действий тела, речи и ума. Телом можно согрешить, совершая убийство из глупости, гнева или желания удовольствия. Совершая кражу силой или обманом. Совершая измены партнёру, изнасилования или всякие извращения сексуального характера.

Речью можно согрешить, солгав во вред другим и на пользу себе, создав ссору, сплетничая и злословя: грубя собеседнику напрямую или за спиной, отпуская обидные шутки.

Умом можно согрешить, имея неправильные (не соответствующие истине) взгляды, враждебные мысли в отношении других людей или их деятельности, жадные помыслы об обладании чужим или привязанности к своему имуществу, жажде богатства.


Десять положительных деяний очищают ум и ведут к освобождению. Это:

  1. Спасение жизни любых существ: от букашки до человека.
  2. Щедрость, причём не только в отношении материальных вещей.
  3. Верность в отношениях, отсутствие половой распущенности.
  4. Правдивость.
  5. Примирение враждующих.
  6. Мирная (доброжелательная, мягкая) речь.
  7. Непраздная мудрая речь.
  8. Удовлетворённость тем, что имеешь.
  9. Любовь и сострадание к людям.
  10. Понимание природы вещей (знание законов кармы, постижение учения Будды, самообразование).

По закону кармы все деяния живых существ имеют свой уникальный вес и не подлежат взаимозачёту. За хорошие поступки следует награда, за плохие - воздаяние, если в христианстве есть принцип «взвешивания» суммарных заслуг и грехов, то в отношении колеса сансары и учения Будды за все придётся рассчитываться индивидуально. Согласно древнему индийскому эпосу Махабхарата, где описаны жизни как великих героев, так и великих грешников, даже герои попадают в ад, чтобы искупить свою плохую карму, прежде чем вознестись на небо, а злодеи, прежде чем низвергнуться в ад, имеют право пировать с богами, если у них есть определённые заслуги.

Изображение колеса сансары

Обычно символично колесо сансары изображают в виде старинного колесничного с восемью спицами, но также есть каноническое изображение круговорота жизни и смерти, распространённое в буддийской иконографии. Танка (изображение на ткани) содержит множество символов и иллюстраций процессов, происходящих с душой в круговороте перерождений, и имеет указание то, как выйти из колеса сансары.


Центральное изображение самой сансары вмещает один центральный круг и четыре окружности, поделённые на сегменты, иллюстрирующие действие закона кармы. В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змея. Три этих яда лежат в основе всего круговорота сансары, существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.

Второй круг называется Бардо, по названию состояния между рождениями, которое было описано выше. Он имеет светлую и тёмную части, символизируя благие заслуги и грехи, которые ведут либо к перерождению в высших мирах, либо в адах соответственно.

Следующий круг имеет шесть частей по числу шести типов миров: от самых мрачных к самым светлым. В каждом сегменте также изображён Будда либо бодхисатва (святой учитель дхармы), приходящий в данный мир из сострадания, чтобы спасать живых существ от страданий.

В соответствии с буддийским учением миры могут быть:


Хотя миры и расположены по кругу, переродиться можно как снизу вверх, так и сверху вниз, из человеческого мира можно вознестись в мир богов или упасть в ад. Но на мире людей надо остановиться поподробнее. По мнению буддистов, человеческое рождение наиболее выигрышное, так как человек балансирует между нестерпимыми страданиями адов и самозабвенным блаженством богов. Человек может осознать закон кармы и встать на путь освобождения. Часто человеческую жизнь называют «драгоценным человеческим рождением», так как существо получает шанс найти выход из круговорота сансары.

Внешний ободок в изображении символически иллюстрирует закон кармы в действии. Сегменты читаются с верхнего по часовой стрелке, всего их двенадцать.


Первый сюжет указывает на неведение относительно природы мира, его законов и незнание истины. Человек со стрелой в глазу - символ отсутствия ясного видения происходящего. Из-за этого неведения существа и попадают в круговорот миров, крутясь в нём наугад и действуя без чёткой осознанности.

Второй сюжет изображает гончара за работой. Как мастер лепит форму горшка, так и спонтанные неосознанные мотивы формируют предпосылки для нового рождения. Сырая глина бесформенна, но она заранее содержит в себе бесконечное число форм всех изделий из неё. Обычно этот этап соответствует зачатию.

Третий сюжет изображает обезьяну. Неугомонная обезьяна символизирует беспокойный ум, имеющий природу двойственного (не единого, не истинного) восприятия, в таком уме уже содержатся семена кармических тенденций.

Четвёртая картинка показывает двоих людей в лодке. Это значит, что на основе кармы создаётся определённая форма проявления существа в мире и его миссия на данное воплощение, то есть существо осознаёт себя как такое или иное, проявляются психофизические характеристики будущей жизни, формируются предпосылки жизненных обстоятельств.

Пятая картинка изображает дом с шестью окнами. Эти окна в доме символизируют шесть потоков восприятия по шести органам чувств (включая ум), по которым существо получает информацию.

На шестом секторе изображена пара, предающаяся любви, что означает, что органы восприятия вошли в контакт с внешним миром и начали получать информацию. Этот этап соответствует рождению в проявленных мирах.

Седьмая картина показывает воду, выливаемую на раскалённое железо. То есть, полученные ощущения ум распознает как привлекательные, отвратительные или нейтральные.

Восьмая картина изображает человека, пьющего алкоголь (пиво, вино), что символизирует возникновение пристрастий или антипатий на основе суждений о полученных ощущениях.

Девятый сектор показывает снова обезьяну, которая собирает плоды. То есть ум создаёт для себя правила поведения – приятное надо желать, неприятного избегать, нейтральное игнорировать.

Десятая часть изображает беременную женщину. Так как сформированные подсознанием штампы поведения сформировали кармические предпосылки для нового воплощения в мирах сансары.

На одиннадцатой картинке женщина рожает дитя. Это есть результат действия кармы, созданной в предыдущей жизни.

И последний сектор содержит изображение покойника либо урны с прахом, символизирующих бренность любой проявленной жизни, её конечность. Таким вот образом для живого существа колесо сансары дало оборот.


Всё колесо сансары с его наполнением крепко держит в своих острых когтях и зубах божество Яма - божество смерти (в смысле бренности и непостоянства всего), из такой хватки вырваться совсем не просто. В иконографии Яма изображается синим цветом (грозным), с рогатой бычьей головой о трёх глазах, зрящих в прошлое, настоящее и будущее, в окружении пламенной ауры. На шее Ямы ожерелье из черепов, в руках жезл с черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, подразумевающий власть над подземными сокровищами. Яма является также посмертным судьёй и владыкой подземного (адского) мира. Как бы в противовес такому суровому существу, рядом, вне колеса, стоит Будда, указывающий на Луну.

Образ Будды - это указатель, как выйти из колеса сансары, знак существования пути освобождения, пути, который ведёт к умиротворению и спокойствию (символ прохладной Луны).

Восьмеричный (срединный) путь освобождения

Как остановить колесо сансары? Разорвать цикл перерождений можно, следуя Срединным путём, который назван так, потому что доступен абсолютно всем существам и не предполагает каких-либо крайних, доступных лишь избранным, методов. Он состоит из трёх больших этапов:

  1. Мудрость
    1. Правильное воззрение
    2. Правильное намерение
  2. Нравственность
    1. Правильная речь
    2. Правильное поведение
    3. Правильный образ жизни
  3. Сосредоточение
    1. Правильное усилие
    2. Правильное направление мысли
    3. Правильное сосредоточение

Правильное воззрение заключается в осознании и принятии Четырёх благородных истин. Осознание закона кармы и истинной природы ума. Путь освобождения заключается в очищении сознания - единственной истинной реальности.

Правильное намерение заключается в работе над желаниями, трансформации негативных эмоций в позитивные, развитии благих качеств. Осознавая единство всего сущего, практик воспитывает чувство любви и сострадания к миру.

Нравственность очень важна на пути, так как без неё Просветление не осуществимо. Для соблюдения нравственности требуется не совершать греховных действий и не допускать одурманивания ума разными средствами. Последнее очень важно, так как одурманенный ум туп, не способен самоочиститься.


Правильная речь заключается в воздержании от четырёх греховных деяний, проявляющихся через речь. Напомним, это воздержание от лжи, грубости, сплетен и слов, приводящих к ссорам. Правильное поведение заключается в воздержании от греховных деяний, совершаемых через тело (убийство, присвоение чужого разными способами, измены и извращения, а также для людей духовного сана - соблюдение целибата).

Правильный образ жизни предполагает добычу средств существования честным путём, не создающим дурной кармы. Вредят Просветлению такие виды деятельности, как торговля живыми существами (людьми и животными), работорговля, проституция, деятельность, связанная с изготовлением и продажей оружия и инструментов убийства. Служба в армии считается благим делом, так как мыслится как защита, в то время как торговля вооружениями провоцирует агрессию и конфликты. Также греховны деяния по производству мяса и мясных продуктов, создание и торговля алкоголем и наркотиками, обманная деятельность (мошенничество, использование чужой неосведомлённости), любая преступная деятельность. Жизнь человека не должна быть поставлена в зависимость от материального. Излишества и роскошь порождают страсти и зависть, мирской быт должен носить разумный характер.

Правильное усилие по искоренению застарелых убеждений и устоявшихся штампов. Непрерывное самосовершенствование, развитие гибкости мышления и наполнение ума позитивными мыслями и мотивациями.

Правильное направление мысли предполагает неустанную бдительность в осознании происходящего как оно есть, без субъективных суждений. Тем самым искореняется чувство зависимости от всего, что ум называет «моё» и «я». Тело - это только тело, чувства - всего лишь ощущения тела, состояние сознания - всего лишь данное состояние сознания. Мысля так, человек освобождается от привязанностей, связанных с ними беспокойств, необоснованных желаний и больше не страдает.


Правильное сосредоточение достигается практиками медитации различных уровней углублённости и ведёт к Малой Нирване, то есть личностному освобождению. В буддизме это называется состоянием архата. Вообще, различают три типа нирваны:

  1. мгновенная - краткосрочное состояние покоя и умиротворения, которое испытывали многие люди в течение жизни;
  2. актуальная нирвана - состояние Достигшего нирваны в этом теле при жизни (архата);
  3. нескончаемая нирвана (паринирвана ) - состояние Достигшего нирваны после разрушения физического тела, то есть состояние Будды.

Заключение

Итак, в разных традициях, колесо сансары значение имеет примерно одинаковое. Дополнительно про колесо сансары можно читать в текстах буддийских сутр, где подробно описываются механизмы кармы: какое именно воздаяние за какие грехи и заслуги получает человек, как устроена жизнь в высших мирах, что движет живыми существами каждого из миров? Наиболее подробное описание колеса перерождений содержится в учении об освобождении, а также в текстах Упанишад.

Если кратко, то колесо сансары означает круговорот рождения и смерти посредством реинкарнации и в соответствии с законами кармы. Проходя цикл за циклом, живые существа приобретают опыт различных воплощений, страданий и наслаждений. Этот круговорот может длиться неисчислимо долго: от сотворения Вселенной до её разрушения, поэтому основной задачей для всех осознанных умов является устранение невежества и выход в нирвану. Осознание четырёх Благородных истин открывает подлинный взгляд на сансару как на великую иллюзию, пронизанную непостоянством. Пока колесо сансары не дало оборот и мир ещё существует, следует продвигаться по Срединному пути, данному людям Буддой. Именно этот путь является единственным надёжным средством избавления от страданий.




Loading...Loading...