Свадебный обряд у хакасов. Презентация "традиции и обычаи хакасов" Традиции хакасского народа

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Весенненская средняя общеобразовательная школа»

Научно-практическая конференция

Тема: «Хакасия- мой край родной»

Традиции и обычаи хакасского народа

Номинация: «Культурное наследие моего края и села»

Выполнила: Ланг Юлия Александровна,

Учитель начальных классов.

С. Весеннее

1.Введение

2.Хакасские календарные праздники

1. Чыл пазы - праздник начала года
2. Урен хурты - праздник земледельцев
3. Тун - пайрам - праздник первого айрана
4. Уртун-той - праздник урожая
5. Айран солындызы - праздник последнего айрана

3.Заключение

4.Список литературы

Введение

Хакасский народ принадлежит к алтайской языковой семье, тюркской группе. «Современные хакасы представлены южно-сибирскими и урало-алтайскими антропологическими типами смешанной монголоидно-европеоидной рассы. В линвистической классификации хакасский язык относится к группе тюркских языков».

Хакасы - древний и в тоже время молодой тюркоязычный народ, проживающий в Хакасии с давних времен. В своем современном составе он сформировался уже после вхождения Хакасии в состав Российского государства в начале XVIII века. История, насчитывает целое тысячелетие, в котором были и невероятные взлеты, когда этому государству подчинялись обширные просторы от Иртыша до Байкала, и горесть утрат и упадка после набегов многочисленных центральноазиатских завоевателей. Героическая, насыщенная событиями и в тоже время трагическая история предков хакасского народа во многом отразилась на их традиционной культуре. Это придало ей особый неповторимый колорит. В культуре хакасов сочетаются степные традиции кочевников с таежным охотничьим укладом, корни которого уходят в дотюркскую эпоху.

Немалую роль в формировании самобытной культуры сыграла благодатная природа Хакасии. Она также разнообразна и многолика, как окружающий ее ландшафт.К настоящему времени многие стороны традиционной культуры Хакасии хорошо изучены.

(Слайд 2) В жизни народов Хакасии большое значение имеют праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники (по-хакасски "улукун" - буквально "великий день") отражают историко-культурное наследие народа и в известной мере формируют духовный мир подрастающего поколения.

Важную роль в праздниках играют религиозные обычаи и обряды. Весь обрядово-праздничный комплекс составляет значительную часть современной этнической культуры народа.

Праздник может оскудеть, даже выродиться, но он не может исчезнуть. Для большинства людей праздник является возможностью уйти от забот повседневной жизни, своеобразной коллективной психологической разрядкой.

Именно во время праздника особенно активно проявляется культурная личность, поскольку с детского возраста открывается возможность участвовать в коллективных действиях. Праздник является одним из орудий воспитания молодежи в духе национальных традиций.

Наиболее популярными хакасскими календарными праздниками в наше время считаются Чыл пазы и Тун-пайрам. Но существуют и другие хакасские праздники, которые сопровождаются различными обрядами.

Цель работы (слайд 3): рассказать о хакасских календарных праздниках, традициях и обычаях.

Задачи:

1.Изучить всю доступную литературу по данной теме.

2.Провести опрос среди учащихся начальных классов на тему «Хакасские календарные праздники».

3.Подготовить презентацию и доклад по данной теме.

Хакасские календарные праздники

Сегодня я хочу вам рассказать о следующих хакасских праздниках (слайд 5):

• ЧЫЛ ПАЗЫ праздник начала года
• УРЕН ХУРТЫ праздник земледельцев
• ТУН-ПАЙРАМ праздник первого айрана
• УРТУН-ТОЙ праздник урожая
• АЙРАН СОЛЫНДЫЗЫ праздник последнего айрана

Чыл пазы

праздник начала года

Чыл пазы (слайд 6) (на русском языке - Голова года или Начало года) - один из главных календарных праздников хакасского народа.

Пик праздника приходится на день весеннего равноденствия-22 марта. Встреча нового года весной, а не зимой, как в европейской традиции, связана с древними представлениями о цикличности времени, согласно которым год «рождается», «живет» и умирает» вместе со сменой сезонов. Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни, отмечали многие народы Востока. Каждая семья, даже самая бедная, по мере своих возможностей усердно готовилась к встрече праздника. Необходимо было справить и одеть новую одежду.

До начала Чыл пазы на всей территории аала весь сор, все нечистое тщательно убиралось и выметалось. Юрту внутри и снаружи очищали от снега и пыли; снимали войлочное покрывало дымохода и проветривали до тех пор, пока не исчезал запах дыма. Выносили из юрты и трясли постель, одежду, обувь и т.д. При этом соблюдался один обычай - оставить возле дверей дома, в углу небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу.

В день весеннего равноденствия, рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца.

Все ритуальные действия праздники Чыл Пазы связаны с огнём и священной Берёзой, поэтому праздник проводится на лоне природы.

Проводились следующие ритуалы.

1.Ритуал почитания огня. Кормили огонь мясом за то, что он берег людей от морозов всю зиму.

2.Ритуал очищения души. Все неприятности, грехи и болезни люди завязывают узлом на чёрный ленту, а затем бросают во второй костёр, который называется Очистительным.

3.Ритуал почитания Священной Берёзы. Для хакасов священным деревом издревле была берёза. В день праздника Чыл Пазы Берёзу трижды обходят навешивают ленточки белого, красного, синего и зелёного цветов. Привязывая их к дереву, человек говорит пожелание самому себе, своей семье, – здоровья, любви, благополучия, доброго урожая.

4.Ритуал почитания Природы и испрашивания благословления. В праздник нужно было простить людям все обиды, примириться.

Во время праздника Чыл пазы жители аала ходили друг к другу в гости.

Урен хурты

праздник земледельцев

Праздник Урен хурты (слайд 7) – основной праздник хакасских земледельцев, посвященный благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно.

После монгольского завоевания произошел упадок земледельческой культуры. Ко времени присоединения Хакасии к России земледелие сохранилось только в подтаежных районах.

В посевную страду хакасы придерживались различных суеверных обычаев. С первого дня работы на пашне они не умывались, иначе можно смыть счастье. Нельзя было делать талкан, иначе зерно будет с сажей и т.д.

После завершения посевной хакасские земледельцы проводили праздник Урен хурты. Все готовились к этому празднику, делали хлебное вино из остатков зерна, вино из перебродившего айрана, хлебные и молочные продукты. В назначенный день люди выходили на пашни, где разводили костры.

Руководитель праздника окраплял засеянные поля вином, кланялся небу и

произносил молитву.

В конце ритуала старец производил гадание - бросая через плечо чашку с ложкой. Если данные предметы падали емкостью вверх, то это предвещало хороший урожай. Но если они падали вверх дном, то народ с сожалением восклицал: "Хара TopiK" (черная судьба). После ритуальной части, собравшиеся на поле потчевали друг друга вином со словами: « Жуй зернового червя!».

Тун-пайрам

праздник первого айрана

У хакасского народа видное место занимает скотоводческий праздник Тун-пайрам (слайд 8). Тун-пайрам - это праздник первого айрана (кислый напиток, приготовляемый из перебродившего коровьего молока). Он проводился обычно в конце мая начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник.В это время появлялись первые молочные продукты. К этому празднику готовились заранее. Заводили первый айран, готовили первые молочные продукты, шили новые национальные платья. В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливались березки, коновязь, и разводили большой костер. К коновязи привязывали ритуального коня. Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, окуривал богородской травой. К хвосту и гриве привязывали ленточки красного и белого цветов, а коня после этого отпускали на волю, сняв уздечку. Затем благословляли небо, землю, желали, чтобы скот и молочные продукты не переводились в семье. После ритуальной части устраивались спортивно-массовые мероприятия. К ним относились конные скачки, соревнования по силе и ловкости. Победителей щедро угощали айраном и аракой.

Первый айран и первая арака считались лекарственными напитками. Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю. По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника. Оставлять ей на следующий день запрещалось.

Уртун-той

праздник урожая

Осенью устраивали праздник урожая Уртун - той (слайд 9). Из молодого зерна готовили хмельной напиток «поза». Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Старец с овершал ритуальное крапление водкой в сторону окружающих гор и читалось благословление земле. В конце пашни оставляли пучок несрезанных колосков «хыра улузi» на счастье. На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу-хозяину пашни за полученный урожай.

Айран солындызы

праздник последнего айрана

После перекочевки на зимник хакасы отмечали праздник последнего айрана - Айран солындызы (слайд 10). Его проводили, когда закончат заготовку дров на зиму. Как правило, Айран солындызы отмечали 1 октября.

Для праздника готовили араку из последнего айрана. С раннего утра собирались сначала у самого уважаемого человека в аале. Затем целый день гуляли, переходя семьями из юрты в юрту. Айран солындызы посвящался проводам "умирающей природы".

Вывод

(Слайд 14) Знать традиции, культуру своего народа должен знать каждый. Мы живем на этой земле, любуемся ее красотой, пользуемся ее дарами. У хакасского народа очень много праздников, все они связаны с обрядами и традициями. Я вам рассказала о традициях и календарных праздниках хакасского народа, но есть и другие праздники.

Спасибо за внимание!

Литература

1. В.Я. Бутанаев, А.А. Верник, А.А. Ултургашев. Народные праздники Хакасии. Акбакан. 1999 г.
2. В.Я. Бутанаев «Традиционная культура и быт хакасов». Абакан. 1996г.
3. В.Я. Бутанаев, И.И. Бутанаева «Хакасский исторический фольклор». Абакан. 2001г.
4. Абакан литературный. №3.1998г.

Ларионова Елена Ивановна, учитель по физической культуре и спорту, ГРОУ «Хакасская национальная гимназия-интернат им Н.Ф.Катанова».

Обычаи и традиции хакасского народа в воспитании подрастающего поколения.

В течение веков народ разрабатывал и проверял повседневной жизнью основополагающие педагогические концепции и оптимальные методы к жизни подрастающих поколений. Впоследствии заповеди народной педагогики являлись исходной точкой в развитии педагогической науки. Мировоззренческой основой народной педагогики стали вековые заветы предков поддерживать непрерывное движение народной жизни к ее новым историческим рубежам. Хакасская пословица гласит: «Пусть очаг будет вечным, пусть жизнь будет бесконечной»

Главнейшей целью народной педагогики было сохранение исторического бессмертия народа. Считалось, что в детях заключена возможность достижения этой цели и реализация самых высоких помыслов народа. В пословицах по этому поводу говорится: «Сын – памятник отцу» (ногайская), «Будут дети – будет и будущее» (белорусская), а хакасская звучит так: «Он прожил долгую жизнь, повторился много раз в своих детях и правнуках». Таким образом, бессмертие человека, как и бессмертие народа - в детях. Но в детях хорошо воспитанных. Как гласит народная мудрость «Воспитание – бесценное богатство». Из чего следует, что воспитание подрастающей смены, подготовка ее к деятельной жизни для каждого народа – смысл его общественного существования.

Материнство и детство являются особой частью жизни человеческого социума. С одной стороны, это обусловлено социальными причинами, с другой, - мировоззренческо-религиозными. Рождение ребенка - часть непрерывной цепочки смены поколений, жизни народа. Хакасы верили, что души детей находятся под охраной богини Ымай, живущей в верхнем мире. Хакасы представляли ее полной седовласой старушкой, имеющей способность летать в образе белой птицы. В народном представлении зарождение ребенка происходит в печени, там, где сосредотачиваются эмоциональные чувства - радость, печаль. Душа еще, народившегося ребенка и младенца считалась весьма ранимой. Поэтому существовало большое количество запретов и предписаний для беременных женщин, рожениц и матерей. Будущим матерям запрещалось перешагивать через аркан или веревку, присутствовать на похоронах и поминках, стоять в дверях и т.д. Беременной женщине, по обычаю, нельзя ни в чем отказывать. Если у людей не было желаемой ею вещи, то давали что-нибудь другое взамен. Когда приходило время рожать, муж опускал в юрту через дымоход березу. Береза становилась опорой «алтын теек» для роженицы, которая рожала, стоя на коленях, опираясь на березовый шест. Помощь при родах оказывала акушерка «инейджи». Приняв младенца, повитуха ждала выхода последа («пала инезi» - букв. мать ребенка), а затем перерезала пуповину на березовой палочке или на стволе «алтын теек». У тюрков Саяно-Алтая мальчику пуповину отрезали ножом, а девочке - перерезали ножницами. После рождения ребенка его обмывали теплой соленой водой с молоком. Хакасы были уверены, что новорожденный, выкупанный в соленой воде, в жаркие дни не будет испытывать жажду. Для того, чтобы тело было крепким, после каждого купания младенца смазывали сметаной. Хакасы верили, что если ребенок родится на молодой месяц (ай наазы) - он будет счастливым, в последние дни старой луны (ай иргiзi) - несчастным, и проживет не долго. Если ребенок родится, в полнолуние (ай толызы), то он будет жить долго и богато. Рожденный в новолунье (ай аразы) - очень удачливый. Рожденный весной будет хилым, осенью - крепким. Если девочка родится в среду - она будет счастливая, если мальчик - несчастный. Девочка, рожденная лицом вниз, будет несчастная. Если так рождался мальчик, то наоборот. Ребенок, появившийся на свет при трудных родах будет непослушным, а родившийся в рубашке будет счастлив. [ 4, 5]

У хакасского народа сложился свой цикл праздников и обрядов, связанных с принятием нового человека в общество: «кiн тойы» (праздник отпавшей пуповины и захоронения последа), «пизiк тойы» (праздник укладывания ребенка в колыбель), «пала тойы» (именины), «Ымай тойы» (праздник в честь богини Умай), «тiс тойы» (праздник прорезывания первых зубов), «кiспiк тойы» (праздник первого срезания волос), обряд разрезания пут (когда малыш делал первые самостоятельные шаги). В традиционном мировоззрении считалось, что до трехлетнего возраста дети находятся в пограничном состоянии между тем миром, откуда пришла их душа, и миром людей. В связи с этим необходимо было соблюдать систему мер и предосторожностей по защите здоровья ребенка. В первую очередь, ребенка защищала сама мать, ангел-хранитель, колыбель, обереги. Одной из мер предосторожности являлось наречение ребенка «плохим» именем, чтобы нечистая сила не проявила интерес к ребенку. (Рис. Тёсь - оберег ребенка) Традиционная хакасская колыбель (пубай, пизiк) по своей конструкции в целом не отличалась от колыбелей других народов Южной Сибири. Она являлась напольной, с дугой в верхней части и бортами. Ребенок фиксировался в ней при помощи ремня. Колыбель была окружена различными оберегами, чтобы злые духи не смогли повредить ребенку - нож или ножницы, раковины каури, маленький лук со стрелами, у северных хакасов модели птиц, щепки от разбитого молнией дерева. В «необжитую» колыбель ребенка не клали: если она была совершенно новой, то сажали в нее щенка или кошку. Как правило, в одной колыбели вырастали все дети одной семьи.

Начиная с грудного возраста, ребенок воспринимал культуру своего народа через колыбельные, сказки, загадки, пословицы и поговорки. В хакасских семьях не было принято физически наказывать детей. Считалось, что ребенку из-за отсутствия у него жизненного опыта допускается совершать ошибки, и он сам должен их исправлять. Детям постоянно внушалось, что они не должны в жизни совершать плохих дел - воровства, убийства, клеветы, лжи, завидовать другим, злиться. С детства детей приучали почитать предков, приветствовать старших, не вмешиваться в беседу взрослых, оказывать услугу, не ожидая похвалы и т.д. Важной частью детского мира являлись игры и игрушки. Игры хакасских детей были связаны с хозяйственными занятиями взрослых. Наиболее часто можно было встретить игрушки из астрагалов и костяных бабок домашних животных, которые накапливались в каждой семье. Астрагалы символизировали лошадей, овец, коров и других животных, составляя целые стада и табуны маленьких «хозяев». Дети кормили, поили, перегоняли свои стада, отары с пастбища на пастбище, выступали в роли чабанов. Также у хакасских детей были игрушки, вырезанные из дерева, толстой коры, тканей. Помимо игрушек - животных у хакасских детей имелись и куклы, изображавшие людей. Согласно традиции, куклы не имели лица.

Одним из главных средств воспитания являлся физический труд. Мальчиков с малого возраста сажали в седло, лет с семи-восьми они начинали пасти скот. В подростковом возрасте взрослые обучали их косить сено и охотиться. Девочки обучались у матерей и старших сестер тонкостям женского труда - выделке шкур, ткачеству, приготовлению различных блюд и прочее. К шестнадцати-семнадцати годам считалось, что дети становятся взрослыми и их готовили к супружеской жизни.

В наше время возникают новые условия экономической жизни, которые, безусловно, потребуют от человека и трудолюбия, и хозяйственной смекалки. Хочется верить, что идеи и методика воспитания во многом помогут решению нового подхода к трудовой подготовке нынешних детей.

Сейчас в нашей республике, да и в других регионах РФ идет активный поиск путей к возрождению национальной культуры.

Список литературы

1. Анжиганова Л.В. Традиционное мировоззрение хакасов.

Учебное пособие.- Абакан: НМЦ народного творчества. 1995.- 58 с.

2. Бутанаев В.Я. Культура и быт хакасов. Абакан. 1986.

3. Бутанаев В.Я Хакасы. / Этнографический очерк. Мрсква «ИНСАН» 1995г.

4. БутанаевВ.Я. Этническая культура хакасов. Абакан 1998 г.- 68 с.

5. Волков В.Г. Этнопедагогика Москва 1978.

6. Никольская Л.А.Хакасия. Абакан.1968.

7. Тобурчинова О.Г. Трудовые традиции воспитания и современность.

Абакан 2008.

8. Информаторы: Кокова М.Ф. с Аскиз 2008.

Уртун Тойы» - это не только праздник урожая, где жители республики собираются, чтобы вместе порадоваться изобилию урожая, угостить друг друга дарами природы. Из молодого зерна готовили хмельной напиток. Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Старец совершал ритуальное крапление в сторону окружающих гор и читалось благословение земле. В конце пашни оставляли пучок несрезанных колосьев на счастье. На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу Хозяину пашни за полученный урожай.

Просмотр содержимого документа

Блюда из мяса:

• Орамыс - это тонкие кишки барана, заплетенные в косички, сваренные или зажаренные на масле.
• Шашлыка из печени (систеен паар). Секрет аппетитного блюда прост: кусочки печени с кольцами репчатого лука перед жаркой на костре оборачивают внутренним салом. Шашлык пропитывается соком - пальчики оближешь!
• Непременное угощение званого обеда - хан из крови свежезабитого животного (чаще всего барана). В настоящий хан добавляют коровье молоко или сливки.
• Хыйма. Для ее приготовления сырые кишки набивают порубленными мякотью конины, брюшным салом, луком и специями. Варят в густом бульоне. Хыйму едят холодной и горячей, поливают жиром. На гарнир к хыйме хороша халба – черемша.

Белый суп:

Одним из самых сложных в приготовлении считался " белый" суп .

Он должен был состоять из шести разных видов мяса: говядины, конины, баранины, яка, какого-нибудь дикого зверя и верблюда.

Да, в древние времена на территории современной Хакасии разводили верблюдов.

Если какого-либо мяса нет - суп назывался "черным".

Разделка приготовленного мяса - ритуал

Баранья голова подается старшему в семье мужчине.

Уши - сыновьям, чтобы слушались старших. "Старшим внимать - жизнь продлевать" - гласит древняя хакасская мудрость.

Язык давали женщинам и детям: "Ешь язык, но не распускай зря свой".

Тазовые кости женщинам не давали: считалось, что при родах таз не расширится.

А мужчина не ел сердце , чтобы, по оверью, не стать трусом.

Мозги доставались внукам, вместе с пожеланием ума и трудолюбия.

Мясо задней части барана, самое вкусное, получал почетный гость.

Молочная кухня:

В летнее время чаще всего готовились молочные блюда – их считали белой пищей и относились к ней почтительно.

Варили каши с мукой и заправляли маслом (сут потхы).

Из пенки топлёного молока готовили лакомое и почётное блюдо (ореме).

Из свежего молока готовили коктейль – (корчик).

Кисломолочные блюда:

Из простокваши (чоорт) готовили творог (эчигей), который употребляли со сметаной и брусникой.

Сыр (пызылах): кипятили парное молоко и добавляли в него простоквашу - 2 х 1. Затем отжимали и клали под пресс.

Сыр готовили и из простокваши обычным способом.

Топлёное масло получали из сливочного масла и из сметаны

Из остатков при перетопки масла готовили кашу (пор потхы) с мукой.

Из густой пахты делали с мукой калачики и сушили на солнце.

Пахту и сыворотку использовали для приготовления хмельных напитков (айран, кумыс, арака).

Из остатков перегонки айрана (творожной гущи) делали сушёные сырцы (хурут). Их коптили, вялили на солнце. В них добавляли молотые сушёные ягоды и ели его вместо хлеба. Считали почётным блюдом.

Крупяные блюда.

Самым популярным злаком был ячмень (кёче).

Из него делали крупу

« талкан ».

А из него варили кашу

«талан потхы».

Рыбные блюда:

В степных районах из всех видов рыб хакасы употребляли только хайриуса (хоора).

Его жарили в сметане, варили уху, а из жирных внутренностей готовили поджарку с талканом.

В подтаёжной зоне рыбу считали традиционной пищей: её (ельца, мальков, усачей) сушили, вялили, коптили.

Зимой из консервированной рыбы готовили блюда со сметаной (выдерживали в кипятке и заливали сметаной).

Щука относилась к запретной пище. Ибо ею кормили «тёсей) – духов.

Мучные блюда:

Из пшеничной муки пекли белые булки (халас), а из ржаной – чёрный хлеб (ипек).

Из пресного теста делали лепёшки (комечек): тесто замешивали на осадке от топлёного масла и добавляли молоко. Пекли на плоском камне, который клали в середину очага на раскалённую золу. Камень смазывали сметаной. Выкладывали тесто и укрывали казаном.

Из пресного теста пекли на шампурах пирожки (кулгейек) с кусочками копчёного сала, большие пироги с рыбой и картошкой, рубленным мясом с луком и солом.

(Мирек) – блюдо похожее на большие пельмени. Их в большом количестве заготавливали на зиму.

Супы с пшеничными галушками (тутпастых угре), с клёцками (поорсах угре), с лапшой (лапса угре).

В специальной сковороде с ячейками жарили на жиру печенье (поорсах) из крутого пресного теста.

Мучные продукты использовали для приготовления различных зимних напитков.

Хакасский чай:

• Для чая использовались более 20 видов трав – лист брусники (нир), бадан (хая чайы), белоголовник (чай оды), плоды шиповника (ит пурун), брусники и черной смородины, чага (хазын чайы), богородская трава (ирбен), и др. Травы и ягоды заливались кипятком и настаивались.
• Чай пили обязательно со сметаной.
• Во время чаепития чашечку обязательно подавали с бдюдцем.
• Если гость напился чаю, то он переворачивал чашечку вверх дном и ставил на блюдце. Пока чашка остается открытой, хозяйка будет подливать чай снова и снова

Традиционное меню:

Хакасы принимали пищу 4 раза:

• Рано утром – Завтрак (иртенги азырал):

сметанная каша « потхы »

чай с сыром

• В 12 ч. – Обед (кунортки азырал):

мясной суп

• В 4-5 ч. – Вечерний чай или паужин (иир азыралы)
• Поздно вечером – Ужин (чадын азыралы):

мясные супы

мясные блюда

За столом соблюдался строгий этикет:

Во главе стола сидел хозяин.

По правую руку сидели почётные гости.

Женщины, особенно невестки размещались за отдельным столиком на женской половине.

Столы были низкие, за ними сидели согнув ноги по-турецки.

Запрещалось сидеть на корточках или вытягивать ноги вперёд.

Нельзя стоя есть за столом – обнищаешь.

Чыл Пазы:

Чыл пазы (Новый год по хакасскому календарю) - один из главных календарных праздников хакасского народа, символизирующий конец зимы и начало нового года. Его пик по традиции приходится на день весеннего равноденствия (середина марта). Участники празднования вместе провожают старое солнце и приветствуют новое. Это яркое масштабное самобытное торжество проводится ежегодно. Главная цель праздника – возрождение, сохранение и популяризация народных обычаев, традиций, национальных видов спорта. Во время праздничных мероприятий проводятся традиционные хакасские обряды. Ритуал почитания свящённой Берёзы - повязывание ленточек-чалама на берёзу. Берёзу трижды обходят, повязывают ленточки белого (цвет чистоты), синего (цвет неба и мира), красного (цвет огня и солнца) и зелёного (цвет леса) цветов. Во время обходя человек желает себе и своим близким самого хорошего. Ритуал благодарения Огня – в этот день благодарят богиню Огня, дарующую тепло и пищу.

Тун-Пайран

«Тун пайрам»- праздник первого айрана. С давних времен жители Хакасии, выгнав скот на выпаса, получали первое молоко, а с него первый айран - кисломолочный продукт. Как правило этот праздник проводится в конце мая в начале июня.

Главное празднование традиционно проходит на Сагайской поляне недалеко от села Аскиз. Гостей гостеприимно встретят, угостят блюдами национальной кухни, на ипподроме можно понаблюдать за интереснейшими конными скачками и за увлекательными борцовскими схватками на спортивной площадке. В вечер проходит песенное состязание исполнителей традиционного музыкального творчества Айтыс.

Тун Пайрам можно по праву назвать одним из главных праздников хакасского народа. Здесь можно не только увидеть традиционные обряды, но даже принять в них участие, окунуться с головой в богатейшую культуру хакасского народа.

Уртун Тойы

«Уртун Тойы» - это не только праздник урожая, где жители республики собираются, чтобы вместе порадоваться изобилию урожая, угостить друг друга дарами природы. Из молодого зерна готовили хмельной напиток. Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Старец совершал ритуальное крапление в сторону окружающих гор и читалось благословение земле. В конце пашни оставляли пучок несрезанных колосьев на счастье. На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу Хозяину пашни за полученный урожай.

Доброй традицией «Уртун Тойы» стало проведение финала скачек «Большого Сибирского круга (конные скачки на ипподроме), ярмарки сельскохозяйственной продукции и национальных спортивных состязаний.

Дух огня (От инезi – мать огня) имел антропоморфный облик. Чаще это была женщина. Пожилые хакасы про нее говорят: «От iне – это белая красивая, обнаженная женщина. Она разговаривает, подает звуки» [ПМА, Боргоякова А.А.]. По другим сведениям, хозяйка огня показывалась в образе полной женщины в пестром платье и платке, хотя иногда ее видят одетой во все черное. Нередко хакасы про нее говорят: «Хозяйка огня – это седовласая старушка» [ПМА, шаманка Майнагашева Сарго]. На антропоморфность духа огня также указывают следующие запреты: нельзя ворошить огонь ничем острым – можно поранить его, выколоть глаза.

Это представление хорошо иллюстрируется, записанным нами мифом: «Две старушки разговаривают между собой. У одной из них нет глаза, а у второй – зуба. Одноглазая старушка говорит: «Мой хозяин открыл дверцу печки и ножом проткнул мой глаз». А вторая говорит: «А меня, хозяйка проткнула ножницами и выбила мне зуб». Поэтому у хакасов не принято острыми предметами касаться огня. Вообще к огню надо относиться очень аккуратно и с почтением» [ПМА, Бурнаков В.С.].

В традиционном понимании хакасов, богиня огня От-ине давала тепло и свет, постоянно охраняла домашний очаг и семью от злых сил, очищала пространство, приносила удачу и богатство хозяину, ила заботами главы дома. Поэтому ее называли чурттын-ээзи - хозяйка жилища, чурттын-хадарчизы – хранительница жилища, кизинин-хулгы - оберег человека, хадарганын-халхазы – щит пасущегося (скота) и т.д. Для сохранения благополучия семьи женщины были обязаны ежедневно кормить духа огня. Наши информаторы говорили: «У хакасов принято с почтением относиться к огню. Огонь живой, он имеет своего духа-хозяина. Его всегда кормили. Любая хозяйка, когда готовит пищу, обязательно кормит хозяина огня. В огонь запрещалось бросать что попало» [ПМА, Бурнаков А.А.]. Прежде чем садиться за стол, подкармливали духа огня кусочками мяса, сала, кашицы, бросая их в огонь. Перед употреблением хмельных напитков также в первую очередь угощали духов огня и дома (иб ээзi) [Потачаков К.М., 1958, С. 96]. Если случался пожар, считалось, что дух огня чем-то обижен на хозяина дома и вызвал пожар в доме. Поэтому старались не обижать, не разгневать духа огня.

Как указывалось выше, хозяйка огня могла показываться некоторым людям. Как правило, такие люди считались с «чистой» душой. Хакасы говорят: «Иногда можно увидеть, как От-iчек в облике старушки сидит у очага. Когда ее не покормишь, то она сердится. При кормлении хозяйки огня говорили такие слова: «Матушка-огонь, тебя кормим! Удачи и счастья нам дай!» [ПМА, Кайнакова А.С.]. Очень важно было покормить хозяйку огня утром, это связывалось с верой в то, что после этого священнодействия, день сложится удачно. Поэтому, хакасские старики говорят: «Утром, в любом случае необходимо покормить хозяйку огня». По хакасским поверьям: «Когда огонь свистит, это означает, что хозяйка огня захотела кушать» [ПМА, Боргояков Н.Т.].

Помимо ежедневного кормления духа огня, хакасы совершали ежегодное домашнее жертвоприношение огню – от тайых. Обычно его проводили весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Это жертвоприношение могли возглавлять, как шаманы, так и служители белой веры, называемые по-хакасски, пурхан, т.е. святой человек [Бутанаев В.Я., 1998, С. 30]. В честь духа огня закалывается обыкновенно «марай пастыг ах сiлакка», т.е. белый холощеный баран с черными щеками [Катанов Н.Ф., 1897, С. 90]. В тоже время, совершались регулярные кормления домашних фетишей – Чалбах-тес или От Инези-тес и Хызыл-тес, находившихся в каждой юрте и являвшихся олицетворением богини огня и ее атрибутов (сабыт - жезл). Для обеспечения благополучия и отвращения бед, духу огня также посвящали ызыхов (священных лошадей). Обряд проводился шаманом.

В традиционных воззрениях хакасов, огонь наделялся всеми свойствами медиатора. Ни одно домашнее и общественное жертвоприношение не обходилось без жертвенного огня. Ни одно божество не могло «вкусить» жертвуемой им пищи без помощи огня. Наши информаторы говорили: «Самым почитаемым духом является хозяйка огня – От ине. Через нее достается пища духам-хозяевам гор, воды и т.д. В тайге мужчины, когда начинают промысел, в первую очередь кормят хозяйку огня. Она помогает в добыче зверей. Благодаря ее помощи, за зверьми не надо будет далеко ходить» [ПМА, Тобурчинов Н.П.].

Свойство посредника между людьми и духами, сближало значение огня с фигурой шамана. В архаических воззрениях хакасов, дух огня считался одним из главных помощников шамана. Шаман перед отправлением в свои далекие путешествия во время камлания, прежде всего, обращался за помощью к хозяину огня. Н.П. Дыренкова по этому поводу писала: «Ни один кам не согласиться идти ни к какому духу без разрешения матери-огня. «Без нее идти нельзя»,– говорила камка, «а если она с тобой, то идти и светло и легко». Вот почему каждое камлание начинается с обращения к матери-огню и молитвы к ней» [Дыренкова Н.П., 1927, С.71]. Считалось, что «если будет какой-нибудь черт нападать на шамана, то От эзи (дух огня) опояшется вокруг кама, этим самым защитит его от нападений черта, так что, если даже черт одолеет кама, он все равно не сможет его съесть, а без него уже кам умрет» [Алексеев Н.А., 1984, С. 72].

Велика была роль огня в традиционной хакасской медицине. Как правило, ни одна лечебная процедура не обходилась без использования огня. Большое значение огонь имел в семейно-бытовых обрядах. Огню поклонялась молодая женщина, вступающая в брачную жизнь , молодая кормящая мать. При родах в доме обязательно должен был гореть огонь. Значимая роль огня в погребальном обряде.

Образ хозяйки огня неразрывно связан с очагом. Среди символов культуры, символ очага – это центральный образ. Он обозначал неподвижную значимую точку пространства, ее центр, от которой проводился отсчет времени и сторон света. Он олицетворял собой стабильность, являлся отражением сущностных свойств мира. Очаг – это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Кроме того, очаг – связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Лучистый огонь очага, имевший ту же природу, что и небесное пламя, занимал видное место в культурной традиции Саяно-Алтая [Традиционное мировоззрение, 1989, С.103].

В религиозно-мифологическую систему хакасов, в результате этнокультурного взаимодействия с русским населением, органично вошел иноэтничный мифологический персонаж – Сузетка или домовой (по-хакасски Туранын, ээзi или Чуртын ээзi, Чурт хуягы). Мифологические сюжеты, переходя от одного народа к другому, подвергаются изменениям не только соответственно конкретной обстановке национального быта и конкретным социально-историческим обстоятельствам, но и своеобразному мышлению, характерному для той или иной народной среды. По своему статусу – охранителя жилища, Сузетка встал в один ряд с хозяйкой огня. «Чуртын ээзi тiпчелер, хуйах» – «Хозяин дома – это защита» [ПМА, Сунчугашев С.П]. «Пicтiн хуйагы пар, чуртан ээзiнiн андыг ох» – «У нас есть хуйах (защита), у «хозяина дома», он также есть» [ПМА, Боргоякова А.А.].

Хакасами до сих пор строго соблюдается обычай поклонения хозяину огня и «хозяину» дома при постройки нового жилища. «Когда построишь новый дом, то необходимо затопить печь и положить в огонь часть пищи. Так ты одновременно поклоняешься хозяйке огня и хозяину дома. Они оба охраняют дом от всяких болезней, не пускают в дом несчастье» [ПМА, Тобурчинов Н.П.]. Образ Сузетки, как и хозяйки огня наделяется антропоморфными чертами. «Чуртан ээзi кiзi ла осхас» – «Хозяин дома похож на человека» [ПМА, Мамышева Е.Н.]. «По внешнему виду Сузетка бывает разной, чаще она показывается в виде маленького человечка с взъерошенными волосами и в белой одежде. Когда построят новый дом, то в первую очередь кормят духов огня и горы. Как раз в это время в доме и поселяется Сузетка» [ПМА, Бурнаков В.С.].

Семантическая связь очага с Сузеткой у хакасов прослеживается на том факте, что обычно, местообитанием последнего, являлся очаг (печь), либо место около него. «Сузетка живет возле печки в подполье» [ПМА, Ивандаева В.И.]. Пожилые хакасы говорят, что «тура ээзi или «чурт хуягы» живет в каждом доме. Раньше, когда переезжали в другой дом, то брали с собой домового. Его приглашали таким образом, из печи в платок высыпали три щепотки золы и говорили: «Пойдем с нами в другое место!». Затем эту золу разбрасывали по углам нового дома» [ПМА, Чепчигашева Л.А.]. Согласно другим сведениям, при постройке нового дома хакасы «перевозили» хозяина дома следующим образом. В новом доме порог обязательно переступают правой ногой, которая считается счастливой. Из печи старого дома берут угольки, которые кладут в новый очаг. На эти угольки льют масло и зазывают «хозяина дома». Обряд освящения нового дома, как правило, проводил старик либо уважаемый взрослый мужчина. Он кропил по углам дома араку и произносил алгысы – благопожелания. Затем обходил весь двор и приглашал «Туранын, ээзi» [ПМА, Тасбергенова (Тюкпеева) Н.Е.].

Изложенный материал позволяет нам сделать некоторые выводы. Традиционное сознание хакасов характеризовало огонь качествами живого существа. В верованиях хакасов огонь представлялся в образе женщины. С течением времени, этот образ усложняется и постепенно преобразуется в сложную по своим функциональным характеристикам фигуру «хозяйки очага». В ней видят мифическую покровительницу и прародительницу рода. Дух огня характеризуется амбивалентными свойствами, как источника жизни и одновременно ее разрушителя. Со временем, в результате исторических событий, в мифологическую картину мира хакасов, в один ряд с хозяйкой огня встал славянский мифологический персонаж – Сузетка. Это явление придало особый колорит хакасским народным верованиям. Сам по себе образ Сузетки, является примером взаимодействия славянских (как дохристианских, так и христианских) представлений с местными анимистическими воззрениями. Хотя Сузетка происходит, скорее всего, от русского «соседка», этот дух не тождественен русскому домовому в полном смысле этого слова. В этом смысле, Сузетка представляет собой локальное явление в тюркских верованиях.

Проводя исследование свадебного обряда у хакасов, мы пришли к выводу, что данный обряд, так же как и у казаков разделен на три этапа. Рассмотрим подробнее данные этапы.

Предсвадебье проходило следующим образом. Приняв решение женить сына, родители присматривали девушку из многодетной семьи из рода, имевшего хорошую репутацию. Жених и невеста могли и не видеть друг друга до свадьбы. Собственно, слова "жених" в хакасском языке нет, хакасы говорят оол (парень) или кiзо (зять). Невесту называли наа пала - букв. "новый ребенок". Это связано с тем, что невеста входила в семью жениха на правах нового члена, ибо выделение новой супружеской пары происходило только через несколько лет после свадьбы.

Близкие друзья, хорошие соседи или дальние родственники, когда у одного был мальчик, а у другого девочка, договаривались их сосватать - так проходило сватовство малолетних детей.

По достижении просватанными детьми 15-17-летнего возраста родители юноши приезжали весной договариваться о свадьбе. Этот приезд носил название молджаF араFазы - помолвка и бывал за три года до свадьбы. Следующий приезд поздней осенью именовался тазынныF уча - застолье с быком. Тушу быка без трех конечностей (оставляли только правую переднюю ногу) расчленяли по суставам (кости не дробили) и привозили на санях в подарок родителям девушки. Здесь родственники невесты, назначенные ее родителями, считали все кости у привезенного быка. (Если не досчитывались костей из особо значимых (первые два ребра, первые позвонки и др.), то считали это за оскорбление. Мог произойти и разрыв.) Потом весной делали угощение тамкылыF apaFa - вино с табаком. Помимо нескольких бочонков вина родители жениха привозили в подарок свату орнаментированную хакасскую трубку и вышитый кисет с табаком.

Сваты приезжали с большим количеством вина и договаривались о дне свадьбы. Согласно хакасским традициям, свадьбы устраивались летом перед сенокосом, когда трава подрастала на длину мухура (расстояние между вытянутым большим и согнутым указательным пальцами), и обязательно на третий или пятый день новолуния.

При сватовстве по чести последним обрядом был своего рода девичник (теенджек). За неделю до свадьбы невеста собирала своих подруг (обычно семь). Приглашалось такое же количество парней, которые обеспечивали уход за лошадьми девушек. В очень богатых семьях на теенджек собиралось до 30-50 девушек и парней, одетых в лучшие наряды. Невеста и ее подруги обязательно надевали шелковые платья с парчовыми наплечниками, девичьи халаты (сикпен), а на голову - свадебные шапочки. В течение недели вся компания верхом на лошадях объезжала родственников невесты, которые угощали молодежь и делали свадебные подарки. Во время теенджека молодежь пела и веселилась. Затем эта кавалькада возвращалась к дому невесты, где вечером устраивали девичий праздник - хыс тойы. Утром от жениха приезжали свахи верхом на украшенных конях вместе с обозом вина. Все они были в красивых костюмах, состоявших из свадебной шубы (идектiг тон) с безрукавкой (сегедек).

Среди свах выбиралась главная (пас худаFай), которая обычно являлась старшей невесткой (ниге) жениха. Свахи увозили невесту от родителей на собственно свадьбу (улуF той). Вместе с ней ехали ее родственники и молодежь, бывшая на теенджеке. Родители невесты на свадьбе не присутствовали и в течение года не имели права навещать свою дочь.

Невеста ехала на свадьбу верхом на своем коне, держась за чембур, а ее старшая сестра или старшая невестка (ниге) вела лошадь на поводу. Лицо у девушки до конца свадьбы закрывалось платком. За ней тянулся обоз, нагруженный приданым (ис), включавшим в себя до девяти сундуков с утварью, одежками, постельными принадлежностями. Все это готовила для новой семьи мать невесты. Род жениха ничего не выделял.

При браке по чести калым не платили - считалось, что он окупался подарками и угощениями за многие годы. Заключение брака в такой форме практиковалось только в байских семьях. Основной же формой заключения брака было похищение девушки с последующей уплатой калыма. Обычно влюбленные сами договаривались о дне и времени похищения. В залог верности (киртic) парень получал какой-нибудь предмет ее туалета - колечко, перстень или платок. Если невесту для парня выбирали его родители, они посылали сваху (арFычаг kiзi), которая переговаривала с девушкой втайне от ее отца и матери. Иногда к помощи подобной свахи обращались сами парни, не осмелившиеся подойти к предмету своей любви. За свои услуги сваха получала вознаграждение (тiл чобаа - за муки языка)- овцу или даже лошадь. Иногда совершали насильственный увоз девушки (тухтам), положив ее поперек седла, грудью на переднюю луку. При таком увозе ее вынуждали дать согласие на брак.

Наутро после похищения посылали родителям девушки нарочного, который, не слезая с лошади, объявлял, где находилась "потеря". Отец похищенной девушки собирал отряд в 20-30 чел. и отправлялся за нею. Родители жениха выходили к погоне с вином в руках и, кланяясь, говорили: "Мы виноваты, так как совершили кражу. Теперь дитя наше, а голова ваша". Отец девушки требовал привести к нему дочь. Группа женщин вводила ее в женскую половину торты и, заслонив собой, учила, как отвечать. Если девушка отказывалась от этого брака, то участники погони увозили ее домой, получив "за бесчестье" 25 руб. Если девушка сообщала, что согласна выйти замуж, то приехавшие садились за стол и начинали разговор о калыме. Его обычно назначал отец девушки. Калым платили сразу. Отец жениха клал требуемые деньги на блюдо, застеленное белым платком. Прическа хакасской женщины имела определенное значение. Согласно обычаям, девушки носили косички (сурмес), заплетенные по часовой стрелке (onap). Замужняя женщина носила две косы (тулуг). Старая дева заплетала три косички сурмес. В том случае, когда девушка рожала внебрачного ребенка, она обязана была носить одну косу (киджеге), что считалось большим позором. На празднике сас тойы обряд расплетения косичек возглавляла жена старшего брата (ниге) жениха, или его старшая сестра (пидже), или жена дяди по матери (койi). Расплетавшая косички называлась пазыртхан идже - посаженая мать (букв.: мать, поклоняющая невесту) и отвечала за все основные ритуалы, связанные с невестой. Она надевала такой же костюм, как и сваха.

До XIX в. хакасские мужчины носили косичку (киджеге), от которой отрезали прядь для накладной косы невесты. Еще в начале XX в. с головы жениха выстригали три клока волос, которые соединялись с правой косой жены и служили ей оберегом. Если женщина, находясь при смерти, долго мучилась, то считали, что суFынды мужа не давали ей расстаться с ним. Тогда ей расплетали волосы и освобождали от "брони жизни". Вдова по смерти мужа расплетала косы и навсегда убирала суFынды.

После того как невесте заплели косы, приносили отваренную правую переднюю голень (чода) забитого на свадьбу скота. Тонкий конец этой кости обматывали белым платком. Посаженая мать, держа в руке мосол за обмотанную часть, проводила им три раза по волосам невесты и говорила: "Пусть волосы будут длиннее колена, пусть косы будут толще этой голени!" Затем она загадывала: "Онар ба, тискер бе?- "Удача или невезение?" Молодые люди кричали: "Тискер!"- "Невезение!" По поверью, у благословлявших, не достигших 40 лет, выходило все наоборот. Пожилые говорили: "Onap"- "Удача!" Все присутствующие желали молодоженам счастливой супружеской жизни. После этого посаженая мать бросала мосол из дверей шалаша в толпу поджидавших молодых парней. Начиналась спортивная борьба за овладение брошенной чода. Победивший в этой схватке, как считалось, счастливо женится. Победитель подходил к какому-нибудь старику и говорил: "Поешь сала!", засовывая эту кость ему сзади за кушак.

На сас тойы резали только овец. Свинину здесь запрещалось употреблять. Огонь в кострах зажигали только от огнива и спичками не пользовались.

Через неделю сас тойы родители жениха с двумя-тремя бочонками айранного вина отправлялись к сватам на мировую (чарас). На нее приезжали одни мужчины, которых частенько встречали кнутом. Здесь платили недостающий калым. Следующий приезд носил название улуF чарас - большая мировая. На ней окончательно решали вопрос о проведении свадьбы, о сроках приезда невесты на mopгiн к родителям, о числе гостинцев для родственников и т. д. Когда приезжали в дом родителей невесты, то отец жениха, держа бочонки с вином под мышкой, кланялся в ноги свату и произносил: "Если скажешь: ,Выйди!"- буду твоим верным псом; если положишь в огонь - буду твоей головней; если войдешь в воду - буду твоей опорой; если поднимешься в гору - буду твоим посохом; если скажешь: "Войди в дом!" - буду твоей родней!" Если приехавшие на мировую сумели пройти на почетную сторону юрты (mор), то, согласно обычаю, с ними уже не перепирались. Ночевать у сватов не разрешалось. Приехавшие издалека шли ночевать к соседям. Все привезенное вино (часар араFазы) на мировой выпивать не полагалось.

Свадьба. Примерно через месяц или полмесяца после похищения невесты", как только провели мировую, делали свадьбу улуF той - большой праздник.

На следующее утро за невестой приезжали свахи (худалар). В это время невесту прятали (хыс mucкip). Главная сваха (пас худаFай) оставалась на месте проведения праздника хыс тойы, а на попеки девушки отправлялись другие женщины, взявшие на себя ее обязанности. В той юрте, где находили невесту, делали угощение. Затем девушку приводили в дом ее посаженых родителей, откуда она должна была отправляться к жениху. Сам жених за невестой не ездил. Вместо него посылали младшего брата или близкого младшего родственника. Этого заместителя жениха называли кiчiг оол - малый жених. Совершали обряд хыс тартыр - вывод девушки. Посаженные родители садились за стол. Кiчiг оол вместе с невестой кланялся им в ноги. Затем подросток подносил им чашу с вином и просил разрешения вывести невесту. Он брал ее за руку, выводил из юрты, помогал сесть на лошадь и до усадьбы жениха вел за собой лошадь в поводу. Этот ритуал, возможно, был связан с обычаем левирата.

В то время, когда девушка находилась на девичьем празднике хыс тойы, в доме жениха справляли иб тойы - праздник новой юрты. При браке по чести юрту начинали строить заранее, а если сын не был просватан, то как только он объявлял о намерении жениться, юрту устанавливали с северной стороны неподалеку от юрты родителей. Во время проведения иб тойы совершали ритуальное зажигание очага и кормление "хозяйки огня". Огонь для новой юрты приносил из родительского очага дядя жениха по матери (тайы). По этому поводу хакасская пословица гласила: "Оолньn оды наа ибде, хыстьn оды чонда"-"Сын зажжет огонь в новой юрте, дочь зажжет огонь у людей".

Свадебный поезд, прибывший с праздника хыс тойы, сначала объезжал селение три раза по ходу солнца. Затем жених принимал из рук своего "заместителя" поводья лошади, на которой приехала невеста, а свахи помогали ей сойти. Посаженая мать заводила девушку в новую юрту и усаживала за полог. В это время жених снимал с коня невесты седло и потник, заносил их в юрту и клал в ногах постели. По обычаю, эти седло и потник должны были находиться здесь в первую брачную ночь. У кызыльцев невеста, заходя в юрту, бросала собравшейся молодежи и детям свои бусы, говоря: "Девять бусинок бросаю, пусть будет полноценная жизнь у меня; семь бусинок бросаю, пусть будет долговечной жизнь у меня!" Такой ритуал назывался сас таланы - счастье волос.

В первый день собственно свадьбы улуF той мать жениха стелила брачное ложе. Согласно поверьям, стелить надо было в обеденное время (кун тузы), чтобы молодые супруги долгие годы видели солнце. В новую юрту приглашалась пожилая женщина, вырастившая многих детей и невдовая. Она благословляла: "На почетной стороне юрты пусть будет крепко стоять колыбель. Пусть будет много братьев! В изголовье кровати пусть будет крепко стоять люлька. Пусть будет много сестер!"

В день приезда невесты с праздника хыс тойы совершался ритуал поклонения луне и солнцу (айFа-кунге пазыртханы). Пазыртхан идже накрывала невесту суконным халатом и выводила за собой из помещения. Чтобы невеста не оступилась, ее поддерживала еще одна женщина. Перед юртой они делали три круга по ходу солнца и кланялись сначала на восток, потом на юг и затем на запад три раза. В этот момент почетный старец, находившийся с южной стороны от юрты, благословлял:

Следующим ритуалом было поклонение домашнему очагу - отха пазыртханы. Невесту усаживали на белую кошму в ногах огня - у очага со стороны дверей или с северной, женской стороны юрты. С почетной стороны, в "головах" огня, находилась мать жениха. Она держала в руках три березовых шампура, на каждом из которых были насажены по три кусочка сала и по три чалама из белой и красной ленточек. Если женился единственный сын, то невесту обводили вокруг очага три раза по солнцу. Если у жениха были еще братья, то девушку сразу садили к очагу. Во время поклонения огню свекровь бросала в огонь березовые шампуры с салом, а два почетных старца, сидящих с мужской стороны и невдовых, читали благословление: "Пусть перед очагом находится колыбель! Пусть за очагом будут дрова! Живи до тех пор, пока твои белые зубы не пожелтеют и черная голова не побелеет!" У кызыльцев невеста, кроме этого, три раза по движению солнца обходила очаг и три раза помешивала суп в казане. В это время посаженая мать произносила: "Котел мешают ковшом, а женщин учат плетью!"

Вечером устраивали харааFы уча - ночное застолье. Люди садились вокруг большого казана, для которого в земле выкапывали очаг (чооха). Если брак для обоих молодых был первым, то очаг (чооха) выкапывали крестом. Если мужчина женился вторично, то чооха делали Т-образно. Огонь в свадебном очаге чооха зажигали только от серебряного огнива. С южной стороны от юрты делали мужское застолье (иреннер учазы), а с северной - женское (ипчiлер учазы). Люди садились на кошму, а вместо скатерти расстилали бересту. Поварами (хазанджи) на этом пиршестве могли быть только мужчины. Разделывать забитый скот надо было обязательно по суставам. Ломать кости запрещалось. На улуF той обычно забивали коня, корову и овцу. Баи резали пять, семь или даже девять голов крупного скота (обязательно нечетное число),

На следующий день делали утреннее застолье (uртенгi уча). На нем молодоженам дарили деньги и подарки. Начинали с того, что молодые, поклонившись огню, подходили к родителям жениха и кланялись им в ноги. Держа в руках деревянное блюдо с мясом, они говорили: "Мы пришли просить пестрого коня, чтобы ездить в гости. Мы пришли просить белую корову, чтобы из ее молока делать айран. Мы пришли, чтобы просить посуду для продуктов. У нac нет курицы, которая бы кудахтала. У нас нет собаки, которая бы лаяла". Родители брали с блюда мясо, а вместо него клали деньги. Остальные родственники или клали деньги на блюдо, или называли подаренное животное (лошадь или корову). Затем дядья жениха и близкие родственники по очереди приглашали всех участников свадьбы к себе домой. Такой обычай назывался уча кодiр - поднятие застолья.

Последний, третий день свадьбы носил название тун той - праздник начала семейной жизни. На нем оставались только старики и старухи, которые доедали остатки мяса (той толарсыFы). Здесь разрешалось присутствовать вдовцам и вдовам. (Раньше этого времени их на свадьбу не пускали). В этот день совершали обряд введения невесты в "большой дом" свекра (улуF ибге кирерге). Закутанную в два платка молодую проводили по женской половине к очагу родительской юрты. Здесь опять посаженая мать проводила ритуал поклонения огню. Затем молодая кланялась в ноги свекру и подавала ему через третьи руки бокал вина. Отец новобрачного выпивал вино и садился за свой стол, стоящий на почетном месте перед очагом.

Молодых впервые усаживали вместе за маленький столик, находившийся на женской половине. На столик ставились две тарелки, куда крошились шашлык из печени лошади (паар) и поджаренная жирная кишка овцы (чочых). Последнее блюдо готовили в первый день свадьбы и держали до третьего дня за стропилами юрты. Молодым делали вилки из деревянных рогулек, и они каждый из своей тарелки угощали друг друга три раза. В этот момент один из стариков благословлял: "Будьте неразлучны, как рога коровы, будьте неразлучны, как уши лошади!" Затем новобрачный из своей тарелки угощал мужчин, а молодая - женщин. Их опять благословляли: "Будьте хлебосольными, будьте богатыми, будьте добрыми!". Заканчивался этот обряд церемонией открытия лица и показа новых кос (тулуn сыFар). Женщины убирали с головы молодой свадебную шапочку (сахпа), вытаскивали на грудь спрятанные под воротом платья косы, снимали платок и подвязывали его по-хакасски.

Свадебный поезд на дороге поджидали молодые парни. Двое верховых перегораживали жердью путь и не пропускали процессию. Необходим был откуп в виде бочонка вина. Этот обряд носил название тоге пазы - начало преграды. Молодежь хватала подвязанный белым платком бочонок с вином, называвшийся пас am торсыFы, и пропускала свадебный поезд под поднятой жердью. Сначала вся процессия объезжала аал сватов три раза по движению солнца, затем подъезжала к воротам, где ее долго не пропускали. Чтобы успокоить родственников молодой, через ограду бросали один торсук вина (idic ахсы-початие). Наконец, выходили навстречу семь девушек и, подвязав шелковые платки к поводьям лошадей, заводили приехавших в ограду. Сначала должен был сойти с лошади пас худа - муж главной свахи.

Затем новобрачные кланялись родителям молодой. Они становились на колени и, опустив головы, держали в вытянутых руках по две чаши с вином. До тех пор пока родитель не примет правую чашу и не поднимет рукой голову молодого, они не имели права вставать. Так они кланялись всем сидящим за столом братьям хозяина. После этого молодую усаживали на почетное место, а нового зятя выводили во двор, где ему предлагали тремя ударами разрубить чурку. Неудача считалась позором и расценивалась как плохой признак. Однако родственники со стороны новобрачного могли пойти на хитрость или объявляли достаточным, если ему удавалось отрубить с края чурбана щепку.