Философия досократиков

Досократики - условное название древнегреческих философов раннего периода (VI-V века до н.э.), а также их преемников IV в. до н.э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Софисты и Сократ (теория познания и этика)

Одним из главных противоречий между Сократом и софистами было существование истины. Последние утверждали, что объективной истины не может быть, и что правда у каждого своя. Более того, каждый человек имеет полное право считать истиной то, что считает нужным, исходя из своих взглядов и предпочтений. Сократ же придавал истине большое значение, считал ее основой, на которой строится развитие личности и разумная деятельность человека. Образно говоря, она стоит в центре, одинаковая для всех, окруженная человеческими мнениями, которые не могут влиять на ее неизменность. Причем, путем для ее познания, как ни странно, является самопознание человека. По Сократу, не должно существовать никакого лицемерия и лжи. Стремление к истине должно затмевать у человека желание получить выгоду, благодаря чему он не должен допускать никаких уловок и недоговоренностей. Более того, согласно Сократу, каждый конкретный человек должен прилагать усилия для познания объективной истины. Если же согласиться с софистами и допустить возможность существования многих истин, люди не смогут взаимодействовать друг с другом достаточно успешно, считал Сократ.

Сократ соглашался с софистами в том, что дискуссия, спор (в виде вопросов и ответов на них) необходимы. Различались у Сократа с софистами взгляды на их цели. По Сократу, цель любой философской дискуссии - поиск истины, которая будет в ней рождена. Ее участники прилагают совместные усилия на этом пути, сохраняя взаимоуважение. Для этого в отношениях с собеседником обязательно должна присутствовать гармония и умение прощать ошибки. С точки зрения софистов, спор ведется лишь для того чтобы оказать в нем победу, выглядя правым в глазах окружающих и оппонента. Поскольку объективной истины не существует, прав тот, кто смог доказать свою правоту остальным. Цель участника дискуссии состоит в подавлении собеседника и самоутверждении. Если она достигнута, победитель сможет получить желаемое.

Сократ и софисты различались взглядами на идею. С точки зрения софистов, одна и та же мысль в восприятии разных людей имеет существенные отличия, поэтому достижение единого понимания между людьми невозможно, особенно если они находятся в разных жизненных условиях. Сократ же считал, что, несмотря на различия в образе жизни и мышлении людей, какое-либо понятие может быть воспринято ими совершенно одинаково. Таким образом, достижение полного взаимопонимания возможно. К примеру, люди могут одинаково воспринимать, что есть добродетель, и стремиться к ее достижению.

Сократ, как и софисты, принимал активное участие в политической и общественной жизни своих современников. Но, в отличие от них, мотивы к этому он имел более возвышенные. Он действительно хотел помочь обществу своими знаниями, а не искал какой-либо личной выгоды. Несмотря на это, считал, что благородные люди не нуждаются в помощи философов для управления государством.

Софистов с Сократом объединяло то, что они также придавали значение попыткам человека познать себя, стремиться к раскрытию собственной природы. В целом, и первые, и второй считали объектом изучения философии именно человека, а не абстрактные понятия.

Досократики - философы античного периода до Сократа (800 - 500 годы до Р. Х.).

Досократики (нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques, англ. Presocratics) - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 вв. до н. е. Произведения досократиков известны только по фрагментам, которые сохранились в виде цитат у позднейших античных авторов (см. доксографии). Основные философские центры ранней философии Греции - Милет (в Ионии, западное побережье Малой Азии), Сицилия, Элея. Крупнейшие философы досократиков: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (элеаты), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократиков - космос, его элементарные первоосновы, причины различных природных явлений, поэтому эта философия называется также космологической и натурфилософией. В целом для восточной, ионийской, традиции (Милетская школа) характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного, для западной (итальянской) традиции (пифагореизм, Элейский школа, отчасти Гераклит) - преимущественный интерес к формальному, числовому и структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. Суммой и итогом развития всей ранней философии стала атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о самостоятельном школе мысли: "из ничего ничего не бывает" и "подобное познается подобным", которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.

Антропологическая проблематика ранней традиции включена в космологическую: сначала она не выходит за рамки узкой физиологии и рассматривает человека как материал, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, приобретает черты рационалистической этики, обосновывает правила поведения в обществе в связи с представлению об универсальном благо (счастье).

1. История

Впервые термин "досократиков" был введен в году, когда немецкий филолог Герман Дильс ( - ) собрал в своей книге "Фрагменты досократиков (" Die Fragmente der Vorsokratiker ") тексты" философов , живших до Сократа . Книга включала более 400 имен вместе с фрагментами орфических и других дофилософское теокосмогоний.

Античная философия (сначала греческий, а затем римская) охватывает более чем тысячелетний период с VI в. до н. есть. до VI в. н. есть., зародилась в древнегреческой полисах (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, присущего ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготовлен древнегреческой литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномической поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались согласно чувство гармонии, пропорций и меры. Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорическую язык мифологии. Но если для мифа образ мира и настоящий мир отделимые, ничем не отличались и, соответственно, сравнению, то философия формулирует как свою основную цель: стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизиться к ней. Знание полной и определенной истиной, по античной традиции, считалось возможным только для богов. Человек же не могла слиться с "Софией", поскольку смертная, конечна, ограничена в познании. Поэтому человеку доступно только непрерывное стремление к истине, никогда не завершено полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что вытекает из самого понятия философия. Основные этапы развития для древних греков живших в период античной философии становления цивилизации, мир - огромное собрание разнообразных природных и общественных сил и процессов. Как жить в таком мире? Кто правит миром? Как согласовать собственные возможности с тайными и могущественными силами природы? Что есть бытие и каковы его фундамент, начало? Бытие ассоциировалось с множеством постоянно меняющихся стихий, а сознание - с ограниченным количеством понятий, которые сдерживали хаотическое проявление стихий. Поиск устойчивого первоначала в меняющемся круговорота явлений необъятного Космоса - основная познавательная цель древнегреческой философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о "первые начала и причины?. По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытия, реальность как целостность. Для античной философии значимых разумные доводы, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос. Переход "от мифа к логосу" создал известный вектор развития и духовной культуры, и цивилизации Европы.

В развитии античной философии выделяется четыре основных этапа.

Первый этап - охватывает VII-V вв. до н. есть. и называется досо-кративським. Философы же, которые жили до Сократа, так и называются-досократиков. К ним относятся мудрецы из Милета (так называемая Ми-летська школа - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, элеаты (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, ато-содержи (Левкипп и Демокрит). В центре ранней - досократовской-греческой натурфилософии стояли проблемы физики и космоса.

Второй этап - примерно с середины V в. до н. есть. - До конца IV в. до н. есть. - Классический. Софисты и Сократ, впервые попытались определить сущность человека, осуществили антропологический поворот в философии. Философское наследие Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органическим формулировкой основных - классических - проблем, полно обобщает и отражает достижения классической эпохи греческой античности.

Третий этап в развитии античной философии - конец IV-II вв. до н. есть. - Обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектичные конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учений Платона и Аристотеля к формированию проблемам этики, морализаторской откровенностью в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. Тогда популярная творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др..

Четвертый этап в развитии античной философии (I в. До н. Есть.-V-VI вв. Н. Есть.) - Период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лук-реци Кар). В III-V вв. н. есть. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, выдающийся представитель которого является философ Плоды тин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

2. Обучение

Основным предметом философствования в досократиков был космос . Он представлялся им составленным из обычных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального , как правило, не выделялись досократиков с общекосмической жизни. Индивид , общество , космос в досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

3. Философия досократиков

Человека рассматривали как Микрокосм по отношению Макрокосма, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Но в понятие космоцентризма вкладывается еще один смысл. Космос - противоположность Хаосу, соответственно - порядок и гармония противопоставляются неустроенности и др.. Поэтому-то космоцентризм ранней античности объясняется как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - Космос, Макрокосм, а человек - его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то, следовательно, и в человеке есть скрытая подобная гармония. Общепринятое значение космоцентризма следующее: признание за внешним миром (Макрокосм) статуса, определяющего все остальные законы и процессы, включая духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выраженный в том, что первые мудрецы - физики искали причины начала бытия. Ферекида с Сирос (600 ~ бл.530 pp. До н. Н.э.), которого считают учителем Пифагора, утверждал, что существовала архе - земля (греч. Кто-ния) Фалес из Милета (625"-547 pp. до н. есть.) под архе-землей понимал воду, Анаксимен (585-525 pp. до н. есть.) - воздух, Гераклит (544-483 гг. есть.) - огонь. Гераклит писал: "Этот космос одинаков для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но всегда был, есть и будет вечно живой огонь, умеренно загорается, умеренно угасает". В V в. до н. есть. Эмпедокл (490-424 pp. До н. Есть.) Объединил все четыре стихии, придав им статус элементов, т.е. самоотождествленные, количественно и качественно неизменяемые субстанции, не сводятся одна к другой (в Ге-раклита взаемоперетворюються), сочетаясь в определенной пропорции, образуют все многообразие мира, включая живые организмы. В философии Древней Греции понятие архе как субстанции и основы всего сущего расширил ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 pp. До н. Есть.). Первооснову Анаксимандр нашел не среди реальных стихий, подлежащих наблюдению, а в апейроне. Прилагательное апейрос по-гречески означает необъятный, необозримый, бескрайний, бескрайней. Апей-рон Анаксимандра бессмертный, неподвластный уничтожению и вечно движется. На безмерности алейрон базируется способность не иссякать, быть вечным генетическим началом Космоса, лежать в основе взаимопревращения четырех стихий: ведь если стихии превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - основа и единственная причина всей сути; алейрон все из себя производит сам: вращательно двигаясь, апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое, их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Апейрон Анаксимандра является несколько неопределенно. Анаксимандр первым осознал, что бесконечность какой-либо определенной стихии (например, земли, воды, воздуха или огня) привела бы к ее обособленности, превосходства над всеми другими стихиями как конечными. Апейрон Анаксимандра является неопределенное, а потому равнодушно ко всем стихиям, что исходящие из него и порождаются им.

Естественно, Анаксимандр первым в философии осознал несовместимость некоторой однозначности качественной определенности начала и атрибута бесконечности. Концепция начала как апейрона, т.е. не определенного количественно и качественно, правильная в современных условиях. Известный чешский космолог Лео Ригер в книге "Введение в современной космологии" указывает на то, что попытки суммировать современные представления о материи и ее свойства обязательно приходят к идее апейрона Анаксимандра. Действительно, любое однозначное и исчерпывающее онтологическое определение материи в принципе невозможно. А понятие бесконечности и неопределенного ного совпадают, ведь часто говорят: функции (или число) становятся неопределенными, имея в виду их бесконечный рост. Гераклит говорит, что "огонь все охватит и всех рассудит", огонь - не только архе как стихия, но и как живая разумная сила. Тот огонь, что для чувств является именно огонь, для ума есть логос - принцип порядка и меры в Космосе и микрокосмоса. Будучи огненным, человеческая душа обладает самовозрастающая логосом. Таков объективный закон Вселенной. Но логос означает слово, причем разумное, есть, во-первых, объективно данное содержание которого разум должен отчитываться, во-вторых, это сама деятельность ума, который отчитывается, в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и мышления. Это противоположность всем бессознательном и бессловесном в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, умный и божественный.

3.1. Философия Гераклита

Философия Гераклита диалектическая: мир, которым правит логос, единственный и изменяющийся, ничто в нем не повторяется, все преходящее и одноразовое, а главный закон Вселенной - борьба: отец всего и царь над всем, борьба общая, и все рождается благодаря борьбе и по необходимости. Так, Гераклит один из первых объяснял суть вещей и процессов через борьбу противоположностей. Именно противоположно направленные силы, действующие одновременно, образуют напряженное положение, которое и обуславливает внутреннюю, тайную гармонию вещей. Эту глубокую мысль Гераклит иллюстрирует известным примером: оба дугообразных конца лука стремятся разогнуться, но тетива сдерживает их, и их взаимное действие создает высшее единство. Но несмотря на то, что логос царит повсюду, распоряжается, властвует над всем, люди зачастую теряют связь с логосом. Отклонение от логоса случается тогда, когда люди ограничивают себя поверхностными будничными знаниями и становятся приверженными чувственно-телесных утех. Гераклит очень негативно оценивал невозможность понять внутреннюю сущность мира и погоню за наслаждением, что являются взаимосвязанными и почти тождественными. Но каждый человек имеет возможность восстанавливать и усиливать непосредственную связь с логосом. Гераклит советовал: во-первых, "беспредел нужно гасить чаще, чем пожар", во-вторых, "необходимо соблюдать всеобщего", что является предметом не чувственного познания, а философского рассуждения. "Мышление - это большая стоимость, и мудрость - в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, действовать с ним". Познание скрытой, тайной гармонии, что является лучшей, чем явная, - это способ избежать высокомерия. Такое познание позволяет преодолеть многообразие взглядов, ориентироваться на постижение единой истины, что обеспечивает взаимопонимание и объединение людей.

3.2. Учение Парменида о бытии

Еще один, весьма существенный шаг на пути освобождения философии от элементов мифологического сознания сделан представителями элейской школы. Собственно, именно в элеатов впервые формируется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540-480 pp. До н. Есть.), Который стал известным благодаря высказыванию: "Бытие есть, а небытия нет", - фактически заложил основы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Что же такое бытие? Для Парменида важнейшее определение бытия - постижения его умом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувством же бытие недоступно. Поэтому "одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует". В таком утверждении Парменида подчеркивается тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что единое и неделимое, что незыблемо и непротиворечивое, "как мнение о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Чувственное восприятие имеет дело с множеством разнообразных вещей и единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь голову, взгляд (doxa)-обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как следствия постижение единого. Стремясь найти глубокую основу всего существующего, Парменид замечает: ничто из непосредственно данного в чувственном опыте не может удовлетворить его из-за явно преходящий и конечный характер. Все вещи, в чем смертные видят истину, веря в нее, все это - лишь имя пустое: быть, но также и не быть, рождаться, но и погибать, место на место менять, менять цвет и окраска - так яркими выражениями Парменид опровергает чувственно воспринимаемые вещи и явления как нечто совершенно не достойно внимания философа через "неистинности" их существования, то есть через их ^ преходящи, подвластную изменениям и преобразованиям, бренную природу. Его интересует то, что остается непреходящим в вечном потоке общих изменений. От непосредственной данности бытия как множественного Парменид идет к признанию существования, справедливо полагая, что без существования мира как единого не было бы и его чувственной множественности. Но потом концентрирует внимание на грани единого в бытии, открывшейся ему. Абсолютный, нетленный и непреходящий характер единого бытия омрачает множественное и чувственное. Теперь бытием философ называет только единственный и недвижимое, а множественное и чувственное - небытием, вопреки суждениям людей. Отсюда все парадоксы учения Парменида. Что же понимает Парменид под единственным в бытии? Через отрыв единого от множественного, единственное выступает не как одна сторона бытия, а как само бытие. Множественное объявляется просто не существующим. Разрыв многочисленного и единого и гипертрофия единственного возникла в ущерб и за счет множественного, может вызвать нежелательные последствия. Бытие Пар-мениды представляется по форме вполне совершенной шара с правильным центром посередине. Чуть больше или меньше немногочисленного. "Небытие совсем нет, что целостность его нарушалась бы. Нет и бытия, что было бы в одном месте больше, чем в другом. Бытие, как целое, неуязвимым. Ровно со всех сторон, бытие имеет определенные границы". Использование чувственного образа - пули - для иллюстрации мира как единого целого, и еще в устах такого сторонника логического познания, как Парменид, сначала удивляет. Между тем всеединого Ксенофана также шаровидные.

Уподобление бытия шара объясняется представлением древних философов о шар как о самом, прекрасное и самая совершенная из всех тел, одновременно конечное и бесконечное, движимое и неподвижное. Шар древние определяли как тело, замкнутый в самом себе, самодостаточное, что имеет в самом себе свою определенность, а не определяется внешними условиями. Поэтому шар казалась им наиболее подходящим образцом для иллюстрации той реальности, с которой возникает как основа самой себя, чужой движению и изменениям, вечная, ни от чего не зависит и непреходящая. В совершенстве шара видели образец совершенства бытия. Определение единого Парменид получает путем опровержения множественного, различий, дифференцировки. Понимание единого, вместе с тем, имеет субстанциальный характер, что свидетельствует о непоследовательности, но не чужие мысли об общей закономерности в природе, следует из свойств мира как единого. Сравнение картин мира, по Гераклиту и по Парменидом, ведет к искушению противопоставить их друг другу, а также назвать Парменида анти-диалектиком: ведь парменидовское бытия неизменное, непреложное и несу-перечливе. Существует даже мнение, что система Парменида легко представить как реакцию на вченняМГераишит-а об общих изменениях и противоречия существу. Но, во-первых, Гераклит рассуждал о движении той же системы онтологизма (бытие Космоса есть и не зависит от человека, который пытается познать его), во-вторых, Гераклит интуитивно, а Парменид - сознательно ориентируются на рациональное познание человеком мира (логос у Гераклита пронизывает всю Вселенную, объективный логос в макрокосме и субъективный логос в душе человека, в микрокосме - это одно и то же, ибо следуя Логосом, человек может познать мир - именно в "разумных понятиях, а не из-за чувства), о Парменида, наверное, не будет преувеличением сказать это - самый явный предшественник европейского рационализма (бытие постигается разумом), в-третьих, прислушаемся к Аристоте-ля и вслед за ним - до Секста Эмпирика: "Наверное, Парменид не был необразованные в диалектике, если Аристотель считал его ученика Зенона за родоначальника диалектики ". В современных условиях Парменид представляется таким, каким его видел Платон:" Парменид всегда казался мне и достойным уважения, и опасным, говоря словами Гомера: "В его речах заметна удивительная глубина. Я боюсь, что мы не понимаем его слов и еще меньше понимаем его мысли ".

3.3. Философия Зенона Эгейского

Зенон Елепський (490-430 pp. До н. Есть.), Защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мислимисть чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслить-ся без противоречия (и это ему вполне удалось!). Такую же спор, где с помощью возражений ставят противника в затруднительное положение и опровергающие его точку зрения, - прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики. Такой же метод широко применяли софисты. У истоков исключительной по драматизму и богатством содержания проблемы континуума в современной науке стоит легендарный Зенон из Элеи. Приемный сын и любимец Парменида, признанный глава Эгейской школы в античной философии, первым продемонстрировал, что через 25 веков назовут неразрешимость в континуум проблемы. Зенон, создатель биильше сорока апорий, определенных фундаментальных трудностей, по его замыслу, должны подтвердить правильность учения Парменида о бытии мира как единого и какие умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные представления о мире. Достаточно точная апория, напоминающий парадокс Парменида. В апории подвергнуто критике чисто множественные представления о бытии. "Если сущее множественно, то одновременно должен быть большим и малым, причем большим до бесконечности и малым к исчезновению". Современная трактовка апории находим в исследованиях по истории математики: "пусть отрезок есть бесконечное множество" неделимых "частей. Если величина отдельных" неделимых "равна нулю (т.е. неделимые - это точки), то и величина всего отрезка есть ноль. Если каждое неделимое имеет некоторую величину, не явно предполагается, что эта величина для всех неделимых одинакова, то и величина отрезка будет бесконечной. С точки зрения современной математики апория показывает, что нельзя определить меру отрезка как сумму мер неделимых, что понятие меры множества вовсе не является чем-то, что очевидно есть в самом понятии множества и мера длины не равна сумме мер его элементов. Поэтому апорию, очевидно, направлена ​​против односторонне множественного толкования мира, иногда называют также апорией меры. Так, в апории предусматривается и логическая трудность, до сих пор заставляет вводить меру множества чисто аксиоматически. Действительно, в современных условиях мера множества определяется системой интервалов, причем воспринимается, что интервалы уже имеют определенную длину (меру). самом деле речь идет о структуре пространственно-временного континуума. Очевидно, Зенон хотел показать иллюзорность исключительно множественного толкования структуры пространства и времени, подтверждая истинность учения ГИарменида о бытии мира как единственный.

Исходя из представлений о непрерывности бесконечного деления любого пространственного или временного отрезка, Зенон прибегает к апории деления на два. Гипотеза непрерывности пространства порождает актуально бесконечную совокупность половинных отрезков каждой новой половины, возникающие в бесконечном делении (дихотомии) исходного отрезка, так что движущееся тело, занятое бесконечным переборкой возникающих здесь отрезков, не может преодолеть ни малейшего расстояния. Отсюда и знаменитый вывод: движения нет. Аналогичный смысл имеет и апория "Ахиллес и черепаха". Победитель Олимпийских игр быстроногий Ахиллес сражается с неспешной черепахой, которая в момент старта находится впереди на некотором расстоянии. Пока Ахиллес преодолевает половину выходного расстояния, разделяющего его и черепаху в момент старта, черепаха, конечно, уползает на некоторое расстояние вперед. Пока Ахиллес преодолевает половину новой расстояния, разделяющего их, черепаха снова уползает на некоторую новую расстояние и т. д. Через принятую гипотезу бесконечной делимости (непрерывности) пространства и времени ситуация точно воспроизводит бесконечное количество раз, каждый раз, пока Ахиллес пробегает половину новой расстоянии разделяющую его и черепаху, все же черепаха, хотя и не намного, уползает вперед. Удивительный вывод: быстроногий Ахиллес не способен не то что обогнать, но даже догнать медленную черепаху! Что отсюда следует? Очевидно, необходимо отказаться от представления о бесконечной делимости (непрерывность) пространства и времени. Это означает, что существуют самые атомарные элементы пространственной протяженности и временной-Триа - лосиьишслвани неделимые, дальше которых делимость уже нем-ожлива и ука? ные Зеноном трудности легко снимаются. Зенон, наверное, действительно пытался навязать своему собеседнику с помощью апорий?Дихотомия?, ?Ахиллес и черепаха" вывод об отказе от гипотезы непрерывности и тем самым обосновать переход к концепции неделимых - концепции дискретной структуры пространства и времени. Но достижение цели составляло лишь половину стратегического замысла Зенона, которого уже современники прозвали двуязычным. Исходя из концепции неделимых, философ предложил рассмотреть две задачи, сформулированные в апориях "Стадион" и "Стрела, летящая". Проследите движение трех колонн спортсменов на стадионе, но теперь уже с позиций неделимых (признавая дискретную структуру пространства и времени, где убедились с помощью первых двух апорий), приглашал древних греков, больших любителей спорта и физической культуры. Пусть в момент старта все три колонны находятся в состоянии покоя, причем каждый спортсмен якобы находится в соответствующей ему ячейке пространственной протяженности. Далее Зенон предлагает рассмотреть такую ​​ситуацию. Пусть средняя колонна стоит, а две крайние начинают одновременно двигаться в противоположных направлениях. С позиций неделимых это означает: верхняя и нижняя колонны течение одного часового неделимого сместятся сравнению со средней неподвижной колонной на одно пространственное неделимое. Теперь, предлагает мудрец, посмотрим на взаимный движение верхней и нижней колонн отношении друг друга. Оказывается, за одно временное неделимое сместились друг от друга на два пространственных неделимых. Итак, неделимое делится! (В данном случае временной неделимое делится на два пространственных неделимых). Но это противоречит выводу первых двух апорий о существовании неделимых! Далее, в апории "Стрела, летящая", Зенон показывает, как может быть разделено и пространственное неделимое. Стрела, выпущенная из лука, летит в пространстве повседневного опыта, но летит по элементарного отрезка пространственного неделимого? Если так, то сам факт движения в пределах неделимого стрелы, летящей разделит его (на ней всегда можно нанести отметки и при движении стрелы различные положения отметки в пределах неделимого пространственного отрезка разделят его). Но это опять противоречит концепции неделимых. Остается признать, что стрела, летящая, не следует в каждом из неделимых. Но возможен тогда вообще движение? Ведь сумма моментов покоя (в каждом из неделимых) ничего не дает, кроме покоя (для всего пространства), подобно тому, как сумма нулей ничего не даст, кроме нуля. И вновь напрашивается уже известный вывод: движения нет.

В "Лекциях по истории философии" Георг Гегель привел такой анекдот: Зенон начинал молча ходить перед своими учениками, тем самым наглядно опровергая вывод о невозможности движения, следовал из предварительно изложенных им четырех апорий. Когда ученики, наконец, удовлетворились таким способом опровержения апорий, Зенон принимал большую палку, стоявшую в углу комнаты, и начинал бить их, приговаривая: "Тот, кто довольствуется чувственными доказательствами, должен получить такие же чувственные возражения". Или Зенон действительности употреблял таких чрезвычайных мер, чтобы убедить в различиях между чувственным и логическим, неизвестно. Точно же, что именно элеаты, Парменид и Зенон прежде, на заре развития европейской культуры четко определили чувственное и логическое.

Действительно, в основе развития европейской науки лежит идея логического обоснования и доказательства, сама возможность и необходимость которого впервые полностью осознана и воспета Парменидом в знаменитой поэме "О природе". Здесь впервые - и это качественно новый и существенный шаг вперед по сравнению с древневосточной философии - отдельно чувственное познание от логического. Чувственное знание расценивается как мысль (мысль), поверхностная и ложная, истинным же признавалось лишь знание логическое. Без Парменида и Зенона невозможно формирование Евклида и Архимеда. Вот почему истинным создателем учения о логосе считается Парменид, который почти никогда не пользовался таким понятием. Пар-мениды относятся также и важнейшие принципы логического познания: во-первых, ничто не возникает из ничего, во-вторых, метод доказательства от противного, в-третьих, доказательство путем сведения к абсурду, в-четвертых, открытие закона исключения третьего, а также открытие закона тождества, закона противоречия.

Диалектика Парменида и Зенона во многом актуальна. О глубине и фундаментальности проблемы соотношения непрерывного и дискретного в свойствах пространства и движения, нешаблонно поставленной Зеноном, свидетельствует и неослабевающий интерес к апорий. Так, логическая структура трудностей, раскрыта в четырех апориях Зенона, точно воспроизводится в релятивистской электродинамике в вопросе энергий и массы электрона. Энергия и масса электрона определяется взаимодействием (через виртуальные фотоны) с полем. В случае присвоения электронный точечного размера, энергия и масса становятся бесконечными, так как в соответствующих интегралах возникают виртуальные фотоны, которые выделяются на любых малых расстояниях и поглощаются электроном в процессе взаимодействия с полем, имеют хоть какую-то частоту (значит, и энергию). Отсюда, необходимость введения конечного радиуса электрона, снимает трудность. Однако с релятивистского взгляда сложно присвоить электронную некоторое конечное и наименьшее значение его радиуса. Кроме учения мудрецов-Милетцы, Гераклита и элеатов, довольно популярным становится пифагореизм.

3.4. Пифагоризм

О самом же Пифагора - основателя пифагорейский союз - сведения дошли до современности из более поздних источников античной Греции. Платон называет Пифагора только раз, Арис-тотель - дважды. Большинство греческих философов считают родиной Пифагора (580-500 pp. До н. Есть.) Остров Самое, который им заброшенный через тиранию Поликлита. Есть сведения, что Пифагор якобы по совету Фалеса едет в Египет, где учится у жрецов, потом пленным (в 525 г. до н. Есть. Египет захвачен персами) попал в Вавилон, где учился у индийских мудрецов. После многолетнего обучения Пифагор возвращается в Великой Эллады, в город Кротон, где и организует Пифагорейский союз - научно-фантастическую и этико-политическую содружество единомышленников.

Пифагорейский союз - закрытое общество, а учение пифагорейцев - тайное. Образ жизни пифагорейцев полностью соответствовал иерархии ценностей.

• Первое место отводилось прекрасном и благопристойном (в том числе науке).
• Второе место занимало выгодное и полезное.
• Третье - приятное.

Пифагорейцы поднимались до восхода солнца, выполняли мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, а затем шли на берег моря встречать солнце, обдумывали предстоящие дела, работали. В конце дня после омовения все вместе обедали и славили богов. Затем - совместное чтение. Перед сном каждый пифагореец отчитался о прошлом пройденный день. В основе пифагорейской этики лежало учение о должном: победу над страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Такой образ жизни должен мировоззренческие основы, исходил из представлений о Космосе как упорядоченную и симметричную целостность, красота которого открывается не всем, а тем, кто ведет праведный образ жизни.

О Пифагоре - личность, несомненно, выдающейся - сложено множество легенд. Есть свидетельства, что Пифагора видели одновременно в двух разных городах, имел золотое бедро, что однажды его приветствовала человеческим голосом река Кас подобное. Сам Пифагор утверждал, что "число владеет вещами", в том числе и моральными, а справедливость-е число, умноженное на само себя. Во-вторых, душа есть гармония, а гармония - это числовое соотношение, душа бессмертна и может переселяться (идею метапсихозу Пифагор, возможно, позаимствовал из учения орфизма-хов), т.е. Пифагор придерживался дуализма души и тела. В-третьих, философ положил в основу космоса число, наделяет старое слово новым содержанием: число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, что единственная подлежит познанию. Число - это упорядоченное числом мироздание. Значительный вклад совершил Пифагор в развитие науки, прежде всего, математики. В астрономии ему приписывают открытие косой положение Зодиака, определения продолжительности "великого года" - интервала между моментами, когда планеты занимают относительно друг друга то же самое положение. Пифагор - геоцентрист заявляя, что планеты, двигаясь вокруг Земли по эфиру, создают монотонные звуки разной высоты, а вместе создают гармоничную мелодию. К середине V в. до н. есть. Пифагорейский союз распался. Тайное становится явным.

В творчестве Филолая (V в. До н. Есть.). Единица, о которой знаменитый геометр Эвклид скажет: то, через что каждое из существующих считается единым, в Филолая - это пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства. Филолай связывал арифметическое с геометрическим, а через него - с физическим подобное. Если единица - это пространственно-телесная точка, то 2 - это линия, 3 - плоскость, 4 - самая геометрическая фигура (тетраэдр), 5 - качество и цвет, 6 - наделение душой, 7 - ум, здоровье и свет, 8 - любовь и дружба, мудрость и изобретательность. Вселенная Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апей-рона) и Гармонии, что является "сочетанием разнородного и согласованием неуз согласованных". Граница, укрепила апейрон как некую неопределенную материю, - это числа. Выше космическое число - 10, декада, которая "большая и совершенная, все выполняет и является началом божественного, небесного и человеческой жизни". По Филолай, самим вещам присуща истина в той мере, как материя организована числом: "Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе". С точки зрения Филолая, душа бессмертна, ею наделяется тело с помощью числа и бессмертной, бестелесной гармонии. Опыт разработки пифагорейцами мировоззрения - яркое доказательство того, что задуманное, поставленное целью, далеко не всегда в процессе осуществления достигается именно в желаемом качестве.

Атом (дословно: неделимый) - логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единое, неделимое как синонимы). Но в отличие от одинаковых монад, неделимые Екфанта отличаются друг от друга величиной, формой и силой, мир, который состоит из атомов и пустоты, единственный и шаровидный, движется умом и управляется промыслом. Традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V cm. До н. Есть.) И Демокрита (460-371 pp. Do н. Есть.), Взгляды которых на природу и строение Макрокосма одинаковы. Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосма. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько шире традиционной досократовский проблематику (попытки объяснить сновидения, теория цвета и зрения, которая не имела аналогов в ранней греческой философии), все же его относят к досократиков. Концепция древнегреческого атомизма часто квалифицируют как "примирение взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз - парменидовское бытия) и пустота (прообраз - небытие Парменида), где атомы движутся и, соединяясь друг с другом, образуют вещи. Есть мир текуч и переменный, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. "Ни одна вещь не происходит зря, но через причинную связь и необходимость" - учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм. Но фатализм не оставляет места случайности. Человека де мокрит определяет как животное, от природы способен к различного обучения и имеет помощника во всем руки, рассудок и умственную гибкость. Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни - дыхание, которое атомизм понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа бессмертна. Оставив тело, атомы души рассеиваются в воздухе, и никакого "загробного" существование души нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует в действительности, и то, что существует в общей мысли. Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют чувственных качеств. Чувственные же качества является то, что существует в общем мнении, - зрительные, вкусовые и др.. Однако чувственная косность возникает не просто в уме, а в общем мнении. Демокрит считает такую ​​качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, величинах, порядках и в расположении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина не произвольна: атомы, влияя на нормальные человеческие органы чувств, всегда порождают одни и те же чувства. Вместе Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: "Действительность - в пучине". Поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец. "Мудрец - мера всех существующих вещей. С помощью ощущений мера - воспринимаемых вещей, а при помощи разума - мера постичь вещей". Философская творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через нее - экономической и политической сфер общественной жизни.

4. Представители

Самые досократиков:

5. Школы

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа , Гераклит , Диоген Аполлонийский), итальянской философии (пифагорейцы , элеаты) и атомистов . Иногда к досократиков ошибочно причисляют и софистов , но это не совсем корректно, поскольку большинство софистов была современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, обучение софистов сильно отличается от обучения досократиков.

Философы / Античные философы / Досократики
Предфилософских традиция
Милетская школа
Пифагорейцы
Элеаты
Атомисты
Софисты
Вне школами

? о ? Философия

Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством, общим законом, порядком.

В атомистическом учении Демокрита (460--370 до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью -- изменчивость всех предметов и явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира -- мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано - она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Уникальность античной философии состоит в том, что она представляет первую в истории человечества попытку рационального постижения мира, рационалистического подхода к действительности.

Традиция приписывает введение термина "философия" Пифагору. Структурно феномен философии представляет единство содержания, метода, цели.

Содержание: философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии - бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей.

Метод: философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса - отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство.

Цель философии - чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических образов. Аристотель, утверждая приоритет философии в деле познания истины, говорил: все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной.

Таким образом, рациональность есть принципиальное отличие (греческой) философии от других форм познания. Всеобщее как предмет философии и рациональность как принцип философского познания определили развитие и западной культуры в целом.

Однако, позднейшая интерпретация философского мышления как непрерывного чувствования, эксплицирует элемент чувственного как равноправный в контексте философского познания. Действительно, вопрос: "Почему есть бытие, а не ничто?", задаваемый по сути философского дела, вопрос, которого не снимает и существование современной науки, выявляет удивление (чувство, напряженность чувства, пафос) как конституирующее основание философского познания. Основание данного вопроса именно в онтологической, по отношению к бытию философии, природе удивления. Как писали Платон и Аристотель: "Начало философствования в удивлении".

К числу наиболее характерных особенностей античной философской традиции в целом относятся: а) общая установка на разумное («рациональное») постижение природной взаимосвязи вещей; б) тесная сопряженность философского опыта с опытом эстетическим: в основе практически всех философских учений античного мира лежит представление о совершенном, прекрасном, разумном устройстве космоса (мироздания), а стремление к совершенству объявляется целью всех философских занятий по существу; в) нестабильность понятийного аппарата: философская и научная терминология в Древней Греции всегда находилась в постоянном движении и осмыслении; г) приоритет универсального над единичным: отдельная вещь, человек, индивид, в античной философской традиции всегда представляли собой только «частный случай» проявление общего - рода вещи, миропорядка, закона, полиса (государства) и бытия.

5.ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Наиболее известны следующие досократики:

Фалес Милетский

Анаксимандр

Анаксимен

Гераклит Эфесский

Диоген Аполлонийский

Ксенофан

Пифагор Самосский

Парменид из Элеи

Эмпедокл из Агригента

Анаксагор из Клазомен

Левкипп

Демокрит

Кратил

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа , Гераклит , Диоген Аполлонийский ), италийской философии (пифагорейцы , элеаты ) и атомистов . Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов , но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

6.ЭТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ СОКРАТА.

Сократ (470/469-399 до н. э.) - древнегреч. философ, развивавший учение «моральной философии» (устно, в форме диалога и диспута). Репутация С., созданная современниками и изображавшая его как одного из софистов, а также критика им нек-рых черт политической системы афинской демократии вызвали враждебное к нему отношение демократических руководителей Афин. С. был привлечен к суду по обвинению в религиозном нечестии, приговорен к смерти и принял яд. Учение С. известно в изложении его учеников, а потому неполно и противоречиво. Гл. задача философии, как ее понимает С.,-этическая: создание учения о том, как следует жить. Но т. к, жизнь -искусство, а для совершенства в искусстве необходимо его знание, то гл. (этическому) вопросу философии предшествует вопрос о сущности знания. Знание С. толковал как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, т. обр. понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Предметом знания может быть, по С., только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Согласно С., наиболее доступна человеку деятельность его души. Поэтому осн. задачей познания С. провозглашает самопознание («познай самого себя»). Все частные цели подчиняются единой общей и высшей цели, к-рая есть безусловное высшее благо. Эта мысль резко отличает учение С. от крайнего этического релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни С. признавал относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением; хорошее есть одновременио и полезное для достижения цели, с т. зр. к-рой оно определяется как хорошее. Рационалистнчоская этика С. тесно связана с его взглядом на роль понятий; он отождествляет нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому, утверждал С., никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Т. обр., С. свел всякое аморальное действие к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этический рационализм С. был замечен уже философами древности. Аристотель, напр., отмечал, что С. превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода, достигаемые посредством индуктивных приемов определения этих понятий. В середине и во второй половине XIX в. этический рационализм С.подвергся резкой критике со стороны буржуазных философов, выступивших против интеллекта как орудия творчества и познания (Кьеркегор, Ницше). В XX в. его критиковал с позиций религиозного экзистенциализма рус. философ и литератор Лев Шестов.

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреческой философии (7 - нач. 4 в. до н.э.). Многие из виднейших Досократиков действовали после жизни Сократа. Досократики еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности .

К числу Досократиков относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Диоген , Ксенофан, Пифагор, Парменид и его ученики из Элеи, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит .

Основной предмет философствования - космос . Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл ) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты ). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес ) или воздух (Анаксимен ), бесконечное (Анаксимандр ), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит ) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита , до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Впервые термин «досократики» был введен в 1903, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.

Наиболее известны следующие досократики : Фалес Милетский; Анаксимандр; Анаксимен; Гераклит Эфесский; Диоген Аполлонийский; Ксенофан; Пифагор Самосский; Парменид из Элеи; Эмпедокл из Агригента; Анаксагор из Клазомен; Левкипп; Демокрит; Кратил.

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

СОКРАТ (ок. 469 г. до н.э. - 399 г. до н.э.) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ излагал свои мысли в устной форме; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта , и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля .

У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Он выбирал известного человека и начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам-то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли.

"Я знаю только то, что ничего не знаю" . Это излюбленное выражение, кредо сократовской позиции. "Я ничего не знаю" - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал истину.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух , сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

"Сократический" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые.

Тремя основными добродетелями Сократ считал : 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности), 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).

Только благородные люди могут претендовать на знание. А земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Словом «СОФИСТ» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V в. до н.э. греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появилась острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача - научить «мыслить, говорить и делать».

До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, т.е. философия природы («натура» - природа). Софисты первыми начали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека - его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов - Протагору из Абдер (ок. 490–ок. 420 до н. э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей» . Оценка окружающего мира теперь давалась не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно - с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.

Главная задача, которую ставили перед собой софисты , - научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины , а на получение практической пользы , личной выгоды. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появились также сомнения в существовании богов.

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора . Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно - они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

Роль софистов в истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали софистов за то, что они стремились не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства.

Для софистов характерно : - критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации; - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; - субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Досократический период - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию.

Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

Ярко выраженный космоцентризм;

Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

Поиск первоначала, породившего все сущее;

Гилозоизм (одушевление неживой природы);

Доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

Милетская школа;

Школа пифагорейцев;

Школа Гераклита Эфесского;

Элейская школа;

Атомисты.

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета - крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

Выступали с материалистических позиций;

Занимались не только философией, но и другими науками - точными и естественными;

Пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

Искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

Первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");

Представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

Считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом - одушевлял все сущее);

Допускал наличие множества богов;

Считал центром вселенной Землю;

Точно определил продолжительность года - 365 дней;

Сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

Первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

Вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

Первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

Первопричиной всего сущего считал воздух;

Выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

Проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

Первоначалом всего сущего считал огонь;

Вывел закон единства и борьбы противоположностей - ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

Считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

Признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

Всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос - Мировой Разум;

Выступал за материальность человеческой и мировой души;

Был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

Движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

4. Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI - начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

Первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

Выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

Считали единицу мельчайшей частицей всего;

Пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное - нечетное, светлое - темное, прямое - кривое, правое - левое, мужское - женское и др.).

5. Элеаты - представители элейской философской школы, существовавшей в VI - V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

Изучали проблемы познания;

Жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;

Были сторонниками монизма - выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

Считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

6. Атомисты - материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы - "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" - противоположность "линии Платона" - идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

Весь материальный мир состоит из атомов;

Атом - мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего;

Атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

Атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);

Между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

Атомы находятся в вечном движении;

Существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

Атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

6)Античная философия: классический период

Начало этому периоду положилСократ. философия Сократа: философия должна сосредоточить свои усилия на познании человека. Сущность человека – это его бессмертная душа, о которой человек должен заботиться прежде всего. Для человека важно знать, что такое добро и зло, тогда человек будет вести себя должным образом. Душа должна командовать телом и всеми его побуждениями «Знание только тогда есть знание, когда оно выражено в понятийной форме» - это один из важнейших тезисов Сократа.

Этот тезис помог развитию логических исследований в Европе. Сократический метод: общение с людьми проходило в форме наводящих вопросов. Метод сократической иронии: «Я знаю, что я ничего не знаю» - путем ответов на бесхитростные вопросы вопрошаемый приходит к противоречию, майевтика – вопрошаемый приходит к истине сам, без посторонних объяснений и подсказок, опять же, отвечая на вопросы. Ирония и майевтика – две стороны сократического метода.

Сократ был осужден на смерть и умер, выпив кубок с ядом.

2) Крупнейшим достижением античной философии была деятельность Платона

(427 – 347 гг. до н.э.). Он происходил из древнего царского рода. Платон (широкий) был поэтом. Затем стал учеником Сократа. Платон создал целостную систему объективного идеализма: он признавал существование мира идей (идеи вечны, абсолютны и неизменны). Идеи невозможно ощущать органами чувств, которые мешают воспринимать мир идей. Тело для Платона – это темница души. Познание – это процесс воспоминания душой того, что она знала до вселения в тело. Платон верил в переселение душ. Чтобы проникнуть в мир идей нужно отвлечься от чувств и внешнего мира. Мир идей - упорядоченная система абсолютных сущностей, пирамида идей. Основа пирамиды – мелкие идеи. Вершина пирамиды – идея Блага (высшее добро)

Платон возвел занятие математикой в ранг религиозной деятельности. Душа состоит из 3 частей:

· Разумная.

· Волевая (стремление человека к славе и т.д.).

· Чувственная (или аффективная)

Платон был философом-поэтом: душа подобна колеснице с двумя конями, где возница - это разум (рассудочная часть души), один конь – «вожделение» (волевая часть), другой конь – «пыл» (аффективная часть). В 387г. до н.э. Платон организовал школу – Академию. Для Платона идеальное государство состоит из трех сословий:

· Мудрецы

· Войны (доминирует волевое начало)

· Земледельцы (чувственное начало преобладает).