Начало регулярной практики медитации означает изменение в повседневной рутине. Включить короткую медитацию в повседневную жизнь относительно просто, но выполнить Основополагающие упражнения Великой Печати (Тиб. нёндро) труднее. Это потребует больше времени. Здесь вы найдёте некоторые идеи и советы, которые помогут сделать первые шаги на пути.

Когда мы, буддисты, слышим слово «практика», большинство из нас, прежде всего, думает о практике медитации. Но буддийская практика – нечто большее. Существует множество медитаций, которые не приводят к Освобождению и Просветлению. На практическом уровне с помощью медитации можно развить любое качество человека как позитивное, так и негативное. Чтобы медитация открыла в нашем уме нечто положительное, чтобы она вела нас по пути к Просветлению, медитация должна подкрепляться чистым видением и правильным поведением – такова полная буддийская практика. Освобождающее видение появляется благодаря знакомству с объяснениями Будды об истинной природе ума; мы слушаем их, размышляем над ними, задаемся вопросами. Тогда у нас появляется внутренняя уверенность в этих объяснениях. Взгляд, ведущий через практику к Просветлению, заключается в осознании единства переживающего, объекта переживания и самого переживания как частей единого целого, а так же понимании, что все качества будда-природы уже заложены в нашем уме.

Благодаря медитации то, что было понято, превращается в опыт – «опускается из головы в сердце». Этот путь состоит не столько в накоплении знаний, сколько в узнавании природы ума, находящейся за рамками суждений и концепций.

Идея правильного поведения, в свою очередь, исходит не из следования какому-либо образцу, как это происходит в теистических религиях веры. Скорее это хорошо мотивированная рекомендация Будды, которая поможет переживать гармоничное человеческое развитие. Нам следует видеть Будду как друга, обладающего лучшим видением – он обращает наше внимание на то, к каким результатам приводит то или иное поведение, и даёт советы, как сохранить достигнутый уровень развития.

Когда мы, буддисты, слышим слово «практика», большинство из нас, прежде всего, думает о практике медитации. Но буддийская практика – нечто большее.

Эти три столпа буддийской практики идут рука об руку. Медитация без правильного видения не приведёт к Просветлению. Медитация без понимания сути ума, переживающего все явления, и сути всех переживаемых явлений, в буддизме сравнивается с беспомощным блужданием в тумане.

С другой стороны, тот, кто понимает буддийский взгляд, но никогда не медитирует, может стать учеником, обладающим глубокими знаниями, который никогда не справится со своими мешающими эмоциями и не познает сути буддийских поучений. Его можно будет сравнить с человеком, теоретически знающим путь, но в действительности не следующим ему.

И наконец, даже при хорошей медитации трудно развивать правильный взгляд, если человек игнорирует советы Будды о правильном поведении в долгосрочной перспективе. Эти советы являются методами, позволяющими сохранить достигнутое, чтобы не взбираться в гору, хватаясь за болты безопасности, закреплённые на ее поверхности.

Отвлечение и вдохновение

Сегодня группы Алмазного пути предлагают разные возможности тем, кто интересуется буддизмом. Можно использовать методы, чтобы придать жизни больший смысл и внутреннее богатство, а можно полностью посвятить себя пошаговому пути, начав выполнять практику Прибежища и Основополагающие упражнения (нёндро).

Почти каждый, кто хотел бы начать регулярную практику медитации, сталкивается с трудностями. Бессчётное множество обстоятельств отвлекает нас от практики и крадет наше время. Кажется, мир устраивает заговор, заставляя нас концентрироваться на картинках, проявляющихся в уме, вместо того чтобы направлять внимание на сам ум. Снова и снова наша практика Дхармы ускользает из рук, и нам потребуется сознательное усилие, чтобы найти вдохновение и продолжить.

К счастью, существуют внешние и внутренние помощники. На внешнем уровне – это контакт с группой медитирующих друзей и заслуживающая доверия связь с учителем Алмазного пути – это всегда будет давать силы и вдохновение. На внутреннем уровне – Прибежище и альтруистическая мотивация – решимость следовать этому пути для блага всех существ. Важно доверять тому, что только природа Будды принесёт нам и другим постоянное счастье. Это доверие отсекает все отвлечения обусловленного мира, словно холодный нож отрезает масло. Приятные вещи всё больше и больше будут переживаться как подарок нашему уму, а неприятные как очищение, растворение негативных впечатлений в уме. И тогда как приятные, так и неприятные переживания не собьют нас с пути. Когда доверие станет глубоким внутренним ощущением, препятствия будут растворяться с каждым биением сердца, ведь у нас появятся совершенно другие приоритеты. Значимость многих вещей, казавшихся главными, померкнет перед величием взгляда, суть которого есть достижение состояния Будды и желание привести к этому состоянию других.

Важно доверять тому, что только природа Будды принесёт нам и другим постоянное счастье. Это доверие отсекает все отвлечения обусловленного мира, словно холодный нож отрезает масло.

Самый известный образец непоколебимого доверия, которое привело к Просветлению, – Миларепа. Благодаря доверию он стал просветлённым Буддой за одну жизнь, несмотря на то, что ее начало было худшим из всех, какие только можно представить – он стал убийцей 35 человек. Однажды он сказал: «Если вы не будете медитировать в этой жизни, вы потратите её понапрасну. Убедитесь, что вам не о чем будет жалеть, когда наступит ваш смертный час». Книга об истории его пути – величайший источник вдохновения.

Основа

Доверие, подобное доверию Миларепы, невозможно включить в себе также легко, как включают, к примеру, свет. Доверие нужно развивать, для него необходима крепкая основа, которая останется неподвижной, когда в океане нашей жизни станет неспокойно. Внутреннюю силу, позволяющую поставить практику Дхармы на первое место, как и способность придерживаться этого, независимо от приятных вещей или очищений, всплывающих на пути, тибетцы называют ньинг-ру (сердечная кость). Прежде всего это означает использовать Четыре основные мысли, которые дают нам основу и углубляют практику, делая её непоколебимой. Великие мастера говорили, что эти Четыре основные мысли в действительности важнее нашей главной медитации, потому что без них в практике не может быть никакой стабильности. Эти Четыре мысли таковы: сейчас мы находимся в благоприятной ситуации; это может измениться; по законам кармы мы ответственны за то, что сейчас переживаем; непросветлённое состояние не может удовлетворять нас, любое счастье ничто по сравнению с той радостью, которую приносит Просветление.

Даже при небольшом начальном доверии к Дхарме эти поучения понятны. Но что можно подумать, когда и великие мастера говорят о неполном понимании поучений? Они имеют в виду, что при размышлении о Четырёх основополагающих мыслях важно трансформировать их, а не просто довольствоваться интеллектуальным пониманием. Только то, что проникло «в кости», остаётся с нами и в жизненных проблемах, и в болезни, и в старости, и в смерти. Кому-то достаточно лишь однажды услышать поучения о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве, карме и недостатках обусловленного мира, чтобы впитались в нас и изменили взгляд на жизнь и на мир в целом. Другие могут слушать поучения в течение всей жизни и оставаться как камни, которые в оде намокают лишь снаружи, но не внутри. Это вопрос открытости поучениям и тому, что они могут сделать с нашей жизнью и с ситуацией всех существ, окружающих нас.

Привычки

Когда люди спрашивали Калу Ринпоче о проблемах в своей практике, он часто отвечал, что они появляются из непонимания по крайней мере одной из Четырёх основополагающих мыслей. Иначе проблем вообще бы не возникло. Естественное следствие преобразования Четырёх основных мыслей – принятие Прибежища в постоянных ценностях, вместо непостоянных и быстро сменяющихся идей. Четыре мысли подготавливают ум перед каждой медитацией, чтобы принятие прибежища проникало все глубже и мы могли развивать просветлённый настрой. Заставлять себя практиковать Дхарму без этого понимания не имеет смысла –– это исходит из неправильной мотивации. Никто не сможет медитировать так же, как Миларепа, на следующий же день. Иногда люди разбивают колени в кровь, делая огромное количество простираний за одну неделю, но не способны сделать и одного в последующие несколько месяцев. И это не работает.

Лучше выполнять за один раз столько, сколько вы можете, но каждый день. Таким образом ваша практика Дхармы сможет стать стабильной и регулярной. Привычки появляются, когда вы делаете одно и то же, снова и снова, часто на протяжении множества жизней. Едва ли возможно изменить их по щелчку пальцев; только благодаря терпению и продолжительности практики привычки смогут измениться. Непросветлённый ум подобен животному, которое предпочитает делать то, что делало всегда: оставаться непросветлённым.

«Благородное обязательство»

Переживание положительного результата практики и ощущение возможности справляться с собой и с окружением могут возникнуть очень быстро. Мы всё чаще будем оказываться в ситуациях, которые казались сложными раньше, но перестали быть трудными теперь. Этот опыт даёт почувствовать, сколько свободы и радости ожидает нас на пути. Если с самого начала мы вкладываем в практику энергию, то быстро замечаем хорошую отдачу. Это усиливает наше доверие к методам, и мы наслаждаемся практикой все больше. То же самое происходит во время курса пховы (умирания в сознании), в которой за несколько дней интенсивной медитации в энергополе мощного учителя, обладающего силой глубокого благословения, происходят невероятные перемены в теле и уме. Этот первый быстрый опыт подобен сильному толчку для дальнейшей практики.

Переживание положительного результата практики и ощущение возможности справляться с собой и с окружением могут возникнуть очень быстро. Мы всё чаще будем оказываться в ситуациях, которые казались сложными раньше, но перестали быть трудными теперь.

В идеале, и это часто происходит, в практике соединяется качество и количество. Качество даёт практике глубину; оно связано с пониманием, глубокой мотивацией, преданностью учителю и сочувствием к другим существам. Количество означает устойчивую привычку не лениться и использовать для практики чуть больше времени, чем это комфортно для нас в данный момент. Это всегда будет вознаграждено. Девятый Кармапа Вангчуг Дордже сказал: «Если вы будете медитировать, укрепляя усердие при столкновении с трудностями, вы получите плоды в виде невероятных качеств».

Лучше, если качество сопряжено с количеством, но у кого это получается с самого начала? Поскольку они взаимозависимы, вы акцентируетесь на том, что ближе вам. Работа с умом в определённый момент неизбежно преобразует количество в качество. Накопление хороших впечатлений в уме откроет его более широкому видению; ум станет глубже осознавать свою истинную природу. Тщательный анализ и практическое применение поучений укрепит чувство глубины Дхармы, что, в свою очередь, усилит желание практиковать.

В нашей традиции Карма Кагью, также известной как школа практики, были самые впечатляющие реализованные мастера Тибета, которые стойко сохраняли целостность линии – другими словами они выполняли «благородное обязательство». Гампопе его учитель Миларепа убедительно продемонстрировал важность практики. Миларепа сказал: «У меня есть ещё одно глубокое поучение, но я не могу тебе его дать, потому что оно слишком драгоценно». Что Гампопа мог сделать? Он ушёл без этого поучения.

Мотивация

Существует два способа мотивировать себя: думая радости Просветления или о страданиях обусловленного мира. В зависимости от ваших ощущений можно чередовать эти способы.

Западному образу мышления ближе аспект радости. Вы напоминаете уму о безграничном блаженстве, которое переживается во время Просветления; встречаетесь с учителями, которые могут дать прочувствовать это; читаете биографии великих мастеров, где это отображено; и представляете, как прекрасно приводить всех существ к постоянному счастью. Когда возникает вопрос, как мы узнаем, что предварительные практики выполняются должным образом, Шамар Ринпоче отвечает: вы действительно должны наслаждаться практикой Дхармы.

Использование радости на пути к Просветлению считается сердцем буддизма Алмазного пути. Цель – это такой уровень, на котором пространство и радость переживаются как части одного целого, и самые эффективные методы работы с состояниями высшего блаженства сочетаются с пониманием пустоты. Пока мы не просветлены, сам переживающий чувствует то радость, то страдание. Однако, по своей сути, он – высшая радость, но без идеи «Я», воспринимающего эту радость. И это знание может быть огромным источником вдохновения.

Какой бы из двух подходов вы ни предпочли, важно с самого начала развивать отношение к практике не только как к средству принести пользы себе, но и как к способу стать полезным для других. Только такое отношение к практике делает её поистине просветляющей.

Второй способ мотивации к практике – страдания сансары – в том виде, как как его представляли в Тибете, несколько смущает западных людей. У европейцев аллергия на такой подход. Неприятие возникло из-за многовековой идеологии католицизма с его угрозами огня и серы, а также из-за стиля подачи поучений некоторыми представителями буддизма, в своих собственных жизнях переживших мало радости. Но, если не быть драматичными, совсем неплохо подумать иногда о страданиях в мире. Новости из Африки, информация о жизни в трущобах стран третьего мира, мысли о неизлечимых болезнях и больницах могут пробудить желание сделать что-то для всех несчастных людей. Кроме того, размышления о старости, болезни и смерти могут дать мотивации существенный толчок. При этом не нужно превращать мир в долину слёз. Из-за сознательно убийства 35 человек Миларепа больше использовал второй подход. Он сам говорил, что именно страх перед кармическими последствиями негативных действий, которые он совершил, привёл его к Просветлению.

Какой бы из двух подходов вы ни предпочли, важно с самого начала развивать отношение к практике не только как к средству принести пользы себе, но и как к способу стать полезным для других. Только такое отношение к практике делает её поистине просветляющей.

Друзья и помощники на пути

Лишь немногие способны практиковать в одиночку долгое время. Большинству из нас полезно контактировать с группой и проводить время с друзьями. Для гармоничного развития хорошо время от времени взаимодействовать с группой, практикующей Дхарму. В этом случае вы не сойдёте с дистанции своего развития, и не будете изобретать свою собственную Дхарму. Друзей в группе, как и все переживания, нужно воспринимать как зеркало нашего ума. Совместная работа в поле силы центра Алмазного пути прямо противоположна волонтёрству в местном клубе собаководства. Такая работа затрагивает и меняет вещи на самых глубоких уровнях нашего ума. Подобно тому как алмазы полируют друг друга и сверкают всё ярче при взаимном трении, совместная работа друзей в центрах приводит к глубокому и интенсивному развитию. Нет более быстрого способа заполнить ум хорошими впечатлениями, необходимыми для того, чтобы распознать истинную природу ума.

Благодаря дружескому обмену в группе вы узнаете, что у всех, как и у вас самих, во время практики возникают те же трудности и приятные моменты, вы можете делиться опытом и внести свой вклад в огромную сокровищницу взаимообмена. Большинство людей ведут структурированный образ жизни, они считают, что для практики очень важно определённое место и время. Организуя в своей квартире место для медитаций, возможно со статуей Будды или его изображением, вы заметите, что оно не только напоминает о практике каждый раз, когда вы видите его, но и притягивает вас больше и больше.

Регулярная медитация в определённом месте создаёт в нём энергополе, которое поддерживает практику. Для выработки глубокой привычки можно определить время для практики. Вы редко будете находить возможность для неё, если каждый раз станете ждать подходящего момента, занимаясь другими делами. Многие утверждают, что медитируют больше, когда их расписание плотно насыщенно, а не когда меньше дел и достаточно времени для практики.

Позвольте мне сказать еще несколько слов, прежде чем я закончу, относительно практики этой внимательности или осознанности. Традиционно в буддизме есть четыре уровня практики. Прежде всего, человек учится осознанности, внимательности к телу, его положению и движениям. Он учится при ходьбе осознавать, что он идет, разговаривая, осознавать, что он говорит, сидя, осознавать, что они сидит. Большинство людей большую часть времени не знает точно, что они делают. Они не осознанны, поэтому мы учимся осознавать все движения и положения тела. Это первое. Кульминация этой практики, кстати, заключается в том, что мы сосредотачиваемся на процессе вдоха и выдоха, который представляет собой в некотором роде тончайшее из действий тела, и это является средством, приводящим к сосредоточению.

Во-вторых, мы осознаем наши эмоциональные реакции. Если мы ощущаем счастье, мы знаем, что мы счастливы, мы осознаем это. Если мы несчастны, мы это тоже осознаем. Если мы расстроены или возбуждены, мы осознаем это. Если мы спокойны и расслабленны, мы осознаем это. Если мы испытываем страх, мы осознаем это и все время все глубже, и глубже, и глубже проникаем в ум, в бессознательные глубины, становясь более осознанными относительно всех тех бессознательных эмоциональных процессов, которые продолжаются во всех нас почти все время. Итак, это осознанность на уровне эмоций, эмоциональных реакций.

Затем, в-третьих, осознавание мыслей. Мы обычно не знаем, не понимаем этого, но все время сотни и тысячи мыслей проходят через наш ум, подобно гигантскому потоку, огромной Ниагаре мыслей, так сказать. Иногда, когда я провожу беседу, когда я читаю лекцию, я просто, можно сказать, смотрю на аудиторию, смотрю на присутствующих, и обычно можно увидеть, кто сосредоточен, кто следит за лекцией, а кто нет. И почти в буквальном смысле можно иногда увидеть, как мысли пробегают по людским лицам, подобно маленьким теням или крошечным птичкам, пролетающим по лицу, одна за другой, и вы знаете, что их ум где-то очень далеко. Они думают о чем-то еще – о том, с кем они завтра собираются встретиться, о том, что они хотят съесть вечером, после того, как уйдут со встречи, о том, что им сказали на прошлой неделе – что-то вроде этого. Какие-то отдаленные мечтательные картинки они сами не знают чего. Это состояние большинства людей почти все время. Поэтому если вы вдруг спросите у них: «О чем ты думаешь?», им придется остановиться и задуматься: «Ну, и о чем я думал?» – потому что они не осознают своего мышления, они не знают, о чем они думают. Это состояние большинства людей. Следовательно, нам следует учиться осознавать наши мысли, осознавать, о чем мы думаем, не только от одного периода медитации к другому, но от момента к моменту, от мгновения к мгновению. Мы должны пропитать ментальный уровень осознанностью. И если мы сделаем все это, если мы будем осознанны на уровне тела и его движений, осознанны на эмоциональном уровне, также осознанны на уровне мыслей, тогда мы будем все больше и больше осознавать, насколько мы обусловлены.

Все наши движения тела – реакции. Все наши эмоциональные переживания – реакции. Все наши мысли, наши суждения – реакции. И мы начнем, так сказать, ощущать: «Ну, и что же я? Кто я?Я просто набор механизмов, просто система зубьев и колесиков, я насамом деле ничуть не лучше, ничего, кроме этого». Но из этого осознавания, как я сказал, из нашей собственной обусловленности, нашей собственной неосознанности, возникает подлинная осознанность, подлинная творческая сила.

И наконец, в-четвертых, есть еще более высокий уровень осознанности, и в начале это осознанность нашего собственного творческого существования, но, в конечном счете, осознание Абсолютного, осознание запредельного, осознание самой Реальности.

Это высочайшая форма. Именно это, так сказать, отсекает за ненадобностью, бесполезностью все низшие формы осознанности, чтобы от момента к моменту, мгновение за мгновением, осознавать саму Реальность. Есть много способов сделать это. Тот, о котором я хочу упомянуть, – это постоянно повторение в уме того, что в буддизме называется мантрой. Мантра не предназначена просто для сосредоточения ума. Ее значение выходит далеко за пределы этого. Это, можно сказать, своего рода архетипический звуковой символ. Но у нее также есть действие – если кто-то повторяет ее не механически, конечно, – если кто-то повторяет мантру, устанавливая с ней контакт, постоянно осознавая высшие духовные реальности или свою собственную истинную природу, так сказать, которую она отражает, символизирует, более того, воплощает. Вот почему в некоторых буддийских традициях, включая традицию Чистой земли, о которой мы слышали такой замечательный рассказ сегодня утром, этой практике повторения уделяется такое большое внимание. Потому что она постоянно устанавливает контакт, поддерживает осознанность по отношению к Реальности. Даже если вы говорите «Намо амида буцу», приветствие Будде Бесконечного Света, если вы повторяете это все время, то в глубине вашего ума, каким бы тусклым оно ни было, каким бы отдаленным, каким бы туманным, есть некое осознавание Будды Бесконечного Света. Есть некая осознанность, которая сияет где-то во вселенной, сияет где-то, вы едва ли знаете, где, есть этот бесконечный свет, который мы отражаем посредством символа Будды, который излучает свет во все направления, на всех существ и все вещи, который освещает все, который, так сказать, изливает свою милость, свою благодать, на все. Если вы, как я сказал, повторяете это приветствие, где-то в глубине ума в каком-то уголке будет всегда присутствовать эта слабая осознанность Абсолютной Реальности.

Вот почему такой практике уделяется большое внимание в стольких различных формах, в стольких различных школах буддизма. Это просто средство поддерживать наш контакт, осознанность по отношению к абсолютному все время. Поэтому, если мы можем практиковать осознанность, если мы можем практиковать внимательность таким образом на всех этих четырех уровнях, по крайней мере, до какой-то степени, для нас это будет началом нашей высшей, духовной, творческой, подлинно живой жизни. В буддизме, как я уже говорил, есть много упражнений для того, чтобы помочь нам развить осознанность, внимательность, но нам нужно быть очень осторожными и наблюдательными, чтобы они не стали механическими. Те из вас, кто практикуют, например, осознанное дыхание, считая дыхания, знают, что даже это может стать механическим. Вы можете продолжать делать его – некоторые люди довольно искусны в этом – продолжать, в то же время позволяя своему уму блуждать, уноситься и витать в облаках. Некоторые люди так умны, что могут выполнять все упражнения прекрасно, совершенно, считать с одного до десяти, с десяти до одного, снова и снова, часами и в то же время постоянно пребывать в задумчивости. Это означает, что все стало механическим. Поэтому нам нужно быть очень осторожными, чтобы сама наша практика внимательности, которая является катализатором разрушения механичности, так сказать, не стала механической. И это подразумевает гораздо более обширный, гораздо более всеобъемлющий подход ко всем нашим религиозным верованиям и все нашим религиозным практикам, которые, как я сказал, слишком часто становятся просто частью нашей общей механистичности. Если я слышу, как кто-то говорит: «О да, конечно, я иду на субботний семинар. Я всегда хожу», – я, вероятно, скажу: «Пожалуйста, не приходи». Это становится привычкой, а, с духовной точки зрения, любая привычка – это дурная привычка. Даже на Востоке есть учителя духовности, которые имеют привычку – но, конечно, мне не стоит говорить о привычке, но иногда они это делают – разрушения религиозных привычек своих учеников. Если ученик, допустим, привык медитировать с шести до восьми, учитель заставляет его медитировать здесь и сейчас, например, с десяти до двенадцати. Или, если у него привычка читать религиозные книги в определенное время, учитель запрещает ему. Если ученик привык вставать рано каждый день, он заставляет его встать поздно. Если у ученика привычка поздно ложиться, учитель заставляет его ложиться рано, и так далее. Если ученик привык медитировать днем, учитель заставляет его медитировать всю ночь! И так он разрушает его модель, его повторяющуюся модель, которая становится, так сказать, механической, и вы можете наблюдать это в очень многих вещах, в очень многих сферах. Если вы посмотрите на религиозный мир, вы можете увидеть религиозные группы, религиозные организации, которые стали просто машинами. Они функционируют совершенно, изящно, гладко, но в точности как машины. Не как живые движения. Они не текут, они не расцветают, они не развиваются. В них нет творчества. Те же самые основания снова и снова, та же старая модель деятельности.

Поэтому нам нужно быть очень осторожными с этим. Нам нужно наблюдать. И конечно, прежде всего, нам нужно наблюдать себя, и хотя мы сами – и, когда я говорю «сами», я имею в виду Друзей Западной Сангхи – хотя мы, как мы надеемся, заняты созданием моделей, в некотором роде, деятельности в будущем, ретритных недель и занятий по медитации и должны помнить об этом все время, мы надеемся, что это не становится просто рутиной. Это не становится еще одной моделью под ярлыком «буддийская деятельность». Каждое мгновение мы должны внимательно как бы подрывать ее, ослаблять ее, позволять течь, освобождать. Иначе мы просто пойдем ко дну. Мы станем еще одним филиалом старой доброй фирмы, так сказать, можете назвать это учреждением или как вам угодно, чем бы то ни было, опустившимся на дно гибели, так сказать, на уровень реактивного ума и реактивного сознания. Иногда люди на Востоке говорили мне с гордостью: «Я родился буддистом!» Ну, и как вы могли родиться буддистом?

Нельзя родиться буддистом. Все это реактивный ум в действии. Вы можете сделать себя буддистом творчески, но нельзя родиться буддистом – это невозможно. Вы не можете просто заимствовать буддизм откуда-то извне, от ваших родителей или группы, даже вашего класса, даже вашего учителя. Вы не можете просто принять его в готовом виде и отреагировать на него. Подсказки, или так сказать, стимулы, вдохновение идут извне, но создаете вы его внутри. Думаю, все открылось вам с очевидностью – по крайней мере, надеюсь, что это очевидно – из лекции, которую я читал позавчера, когда мы говорили об архетипическом символизме. Есть небольшой стимул извне, который разжигает что-то внутри, но это внутренний процесс, творческий процесс, внутреннее цветение, которое имеет первостепенное значение.

Следовательно, вот то, что мы должны осознавать постоянно, эти два процесса ума: низший ум, относительный ум. Реактивный процесс и творческий процесс. Тот факт, что мы вообще здесь, что мы можем понимать эти слова, тот факт, что мы можем даже посмеяться над собой, показывает, что росток осознанности уже есть, как и ростки творчества. Мы должны помнить об этом все время, помнить об этом различии.

Пытайтесь усилить, увеличить и внести вдохновение в творческую сторону и позволить реактивной стороне просто ослабеть и увянуть, так сказать. И мы можем помнить об этом и с помощью, при поддержке двух этих великих символов, то есть Колеса Жизни, к которому мы привязаны большей частью сейчас, символизирующему реактивный ум, и Пути, или, если хотите, кругу и, с другой стороны, – спирали.

Мы должны оставить этот круг позади и пониматься все выше и выше по кольцам спирали вплоть до того, что мы называем Нирваной, Просветлением или, если хотите, Чистой землей, в которую мы рано или поздно должны попасть.

При произнесении слова "буддизм" в умах европейцев возникают оранжевые одежды буддийских монахов, снежные шапки Гималаев, золотые статуи Будд (хотя некоторые принимают за Будду толстого улыбающегося китайского бога Хотея, скорее всего потому, что на родине его иногда называют Будай или смеющийся Будда. Тем не менее, как видно из рисунков, Будда и Хотей отличаются друг от друга:)

Но все это - не буддизм, а всего лишь внешние атрибуты культуры стран с традиционной буддийской культурой.

Когда первые европейцы оказались в буддистских странах, они решили, что Будда - это бог, и по аналогии c "Христос - христианство - христианин" в европейских языках появились слова "Будда - буддизм - буддист". Но то, что европейцы называют словом "буддизм" - на санскрите называется "Дхарма", а на тибетском - "Чё" и буквально означает "вещи как они есть" или "каким всё является на самом деле". Исторический (известный под именем Сиддхартха Гаутама), живший более 2500 лет назад в Индии, не был богом . Он был человеком, который первым в нашу эпоху достиг состояния Просветления, а затем передал методы, позволяющие достичь Просветления, своим ученикам. Будда в переводе с санскрита буквально означает "Пробудившийся". Между санскритом и русским очень много общего - русские слова "будильник ", "будить " образованы от того же корня. Будда - это в большей степени не исторический персонаж, а состояние ума, полностью очищенное от всех завес - за более чем две с половиной тысячи лет существования буддизма множество практикующих смогли достичь точно такого же состояния ума и стали Буддами.

По аналогии, сами буддистские практики в Европе стали называть словом "медитация" - то есть "размышление", "дума о боге". Но размышление - это размышление, а медитация - это медитация. На тибетском слово "медитация" дословно означат "привыкание" - то есть привыкание к естественному состоянию ума, когда ум не мечется в хаотичном потоке мыслей и эмоций, а просто покоится сам в себе. Медитируя, буддисты постепенно привыкают видеть вещи и явления не через призму многочисленных оценок и концепций, а такими, какие они есть на самом деле. "Но какими?" - спросите Вы. Попытки ответить на этот вопрос с помощью слов приведут лишь к созданию очередной концепции. Но ответ на этот вопрос лежит вне слов и концепций. Он - внутри. Ведь буддист (на тибетском - "нангпа") буквально означает "тот, кто внутри ".

Буддизм называют религией, а слово "религия" вызывает в умах европейцев более чем конкретные ассоциации. Но сможете ли вы назвать буддизм религией, если узнаете, что в нем нет догматов, Добра, Зла, Бога, религиозной морали и многих других понятий, которые возникают в уме западного человека вслед за произнесением слова "религия". Наоборот, после многих лет медитации понятия и концепции исчезают из ума буддиста, освобождая место для свободной игры пространства, бесстрашия и радости.

Все крупные религии Веры появились на Ближнем Востоке и постепенно распространились по миру – это христианство, ислам и иудаизм. В основе религий Веры лежит вера в Бога, который сотворил все, что мы видим и чувствуем: весь этот мир и бессмертный души людей. Буддизм же принадлежит к религиям Опыта, которые, в основном, появились на Дальнем Востоке - если, конечно, буддизм вообще можно назвать религией. Скорее, это «лигия» (от латинского «лигия» - «соединять» + «ре» - «снова»). Буддисты не считают, что им нужно снова с чем-то соединяться. Потенциально, каждый из нас уже является Буддой. Но только потенциально, поскольку для того, чтобы действительно стать Буддой, нам нужно много практиковать, не причинять зла другим и совершать добрые поступки. А на это понадобится огромное количество жизней.

В буддизме есть школы, где к медитации приступают только после многолетнего изучения теории, и это очень хорошо, поскольку такой путь подходит людям с критическим складом ума, которые не станут применять метод, пока не поймут, как и почему он работает. В школе, практики которой я делаю на протяжении многих лет (она называется Карма Кагью), напротив, делается упор на практику, и это подходит людям, обладающим некоторой степенью доверия как к методам, так и к тому, от кого они эти методы получают - к Учителю.

Религии опыта и религии веры (Буддизм и Христианство)

Существуют определенные отличия междурелигиями опыта и религиями веры , поэтому эти религии подходят для людей с разными типами умов. Мне проще говорить о различиях религий веры и религий опыта на примере Русского православия и буддизма Ваджраяны Карма Кагью - одной из школ традиционного тибетского тантрического буддизма. Это сугубо практический подход, показывающий, как меняются ощущения человека при перемещении ума из западной, христианской системы координат в восточную, буддистскую.

В этом разделе в основном рассказывается о том, чем буддизм не является . И это довольно здравый подход для людей, родившихся в странах, где долгое время господствовали религии Веры. Поэтому сейчас, при знакомстве с религиями опыта, их ум начинает проводить аналогии, навешивать некие ярлычки, что более чем естественно: ведь основное свойство ума - определять (читайте - ограничивать, помещать в рамки уже известных концепций) . Возможно, после прочтения этой статьи некоторые концепции в вашем уме растворятся, а вместо них появится свободное пространство. И тогда, если вы захотите, вы сможете узнать, чем буддизм является - а это можно узнать только на собственном опыте.

Я не задаюсь целью доказать, что буддизм "хороший", а христианство "плохое". Я очень хорошо отношусь к Православию, и не считаю, что буддизм "лучше", "выше" или "продвинутей". Скорее дело в том, что люди очень разные, просто кому-то больше подходит христианская теология и методы, а кому то - буддийские. Также есть люди, которым буддизм и буддийские методы принесут больше вреда, чем пользы. Поэтому, если вы православный христианин, то вряд ли стоит менять Веру, которая много веков была органичной части русской земли на что-то другое. Об этом также говорил Далай-Лама, поскольку прийти к истине можно через любую религию. Но сам путь к истине может быть разным для разных людей, поэтому прислушивайтесь к своим ощущениям, к тому, что говорит ваше сердце. Ну, и конечно же, включайте голову.

Если оценивать христианство с точки зрения буддизма, то можно доказать все что угодно. Но зачем? Слова по природе своей пусты и наполнены только тем смыслом, который в них вкладывает автор. Вспомните Гете, который мог доказать любое утверждение, а потом - его полную противоположность. Или индийского профессора Наропу, который мог спорить одновременно с пятьюстами другими профессорам, проводя такой своеобразный сеанс одновременной игры. После того как все пятьсот противников были побеждены и соглашались с ним, Наропа менялся с ними точками зрения и снова побеждал. А в то время спорить было очень опасно - проигравший в споре должен был принять учение победившего. Причем, вместе со всеми учениками (а ведь за это могли и побить:)

В буддизме нет и никогда не было института миссионерства - Учитель просто рассказывает о Дхарме и дает поучения людям, которые к нему приходят. Если у человека есть связь с буддизмом, то он принимает буддийское прибежище и начинает практиковать, если такой связи нет, и человек уходит, например, в христианство - ему просто желают счастья на его Пути. Вас никто не будет зазывать в буддийский центр. Зачем? "Если есть красивые цветы, то пчелы прилетают сами, если есть прекрасное озеро, то птицы сами садятся на его поверхность".

Христианство очень просто и доступно объясняет, что такое Добро, что такое Зло и что такое Истина. Буддизм очень практичен - он не отвечает на вопрос "что такое истина ?", он отвечает на вопрос "как можно постичь истину ?". Путей к познанию истины очень много. Но все люди разные, и поэтому разнообразие религиозных традиций - это не недостаток, а большой дар для человечества. Это как в хорошем супермаркете с большим ассортиментом, пробниками всех продуктов, подробными аннотациями и отсутствием навязчивых продавцов - каждый может выбрать то, что подходит именно ему. Буддизм и христианство использует разные подходы, разные методы, разные энергии, разные пути, и, конечно же, разный результат. Цель христианина - спасти свою душу . Буддист хочет достичь просветления .

В христианстве есть понятие души , которую называют вечной. В буддизме нет понятия души, но есть другое понятие - ум , который существует и будет существовать всегда, который не был рожден, и потому не может умереть.

Буддизм говорит, что мы сами создаем свою сегодняшнюю жизнь прошлыми мыслями, словами и действиями. Будда говорил: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои сегодняшние действия". И мы можем думать: "Так в чем же я так провинился в предыдущих жизнях, что так страдаю в этой?" - но это совсем не буддистский подход, и вина здесь совершенно ни причем. Можно найти ламу, который увидит причины вашего страдания в предыдущей жизни. Можно поехать в Тибет и найти более крутого ламу, который увидит причину в более ранних воплощениях. Но дело в том, что найденная причина, в свою очередь, является следствием более ранней причины. И так до бесконечности. Мы ни в чем не виноваты - просто причины того, что нам дается в этой жизни, лежат в предыдущих жизнях и, скорее всего, нам не дано их знать. И мы также знаем, что своими сегодняшними мыслями, словами и действиями мы определяем свое будущее.

Это касается всего, в том числе и отношений с другими людьми - взаимоотношения в этой жизни обусловлены более ранними связями. И в этом смысле слова Иисуса: "Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую", - звучат очень по-буддийски. Если какой-то человек (как нам кажется) без видимых причин испытывает к нам ненависть, значит, причины этого лежат в предыдущих жизнях, и, ответив ненавистью на его ненависть, мы перенесем конфликт в будущее.

Вообще, некоторые считают, что буддисты - это те, кто верит в идею перерождения , но это совсем не так. Идея перерождения появилась в буддизме, поскольку исторический Будда достиг просветления и учил в Индии, где господствовал индуизм, а в индуизме перерождению действительно придают большое значение. Но, поскольку буддизм - это в первую очередь не идеи, а методы, в том случае, когда буддизм приходил в культуры, в которых идея перерождения отсутствовала, - то она просто не использовалась. Например, когда буддизм попал в Китай, в традиционной китайской религии не было идеи перерождения, поэтому в китайском буддизме - Дзене, о перерождении практически не говорится, но зато получили широкое распространение совсем другие методы. Если вы начнете изучать китайский язык, то увидите, что в нем очень много сложных концепций - например, если в русском языке есть словосочетания "офисное кресло", "кресло-качалка", "кресло для отдыха", и в каждом словосочетании присутствует слово "кресло", то в Китае существовали (и существуют) отдельные названия (концепции) для каждого предмета. В результате умы жителей поднебесной функционировали совсем по-другому, и, чтобы пробить стену столь сложных концепций, в китайском буддизме появились совершенно другие методы (коаны и пр.), которые значительно отличались от классических. Так что, если буддисту идея перерождения нравится, он может ее использовать, если нет - то ему совсем не нужно в это верить.

В христианстве образ Христа продолжил классическую западную тему страдающих Богов - Осириса, Адониса, Диониса и др. - тема страдания проходит через всю историю христианства, поскольку "жизнь - это юдоль страданий". В христианстве страдание является естественной составляющей жизни, ведь "и Христос страдал", поэтому праведный христианин полностью принимает страдания, выпавшие ему при жизни, и после смерти получает в подарок Вечность. Однажды я услышал от своего Учителя слова: "Высшая истина - это высшая радость ", и это было самое высокое поучение. Будда хочет только одного - чтобы люди были счастливы, и буддизм предлагает конкретные методы, позволяющие достичь счастья при жизни.

Естественно, что в основе всех религий Веры лежит вера - и для человека, утратившего веру, религия и ее ритуалы теряют смысл. В буддизме не меньшее значение имеет однокоренное слово - доверие . Доверие к методам, доверие к Учителю. Обычно доверие возникает постепенно. У меня это происходило так: сначала мой критичный ум подвергал сомнению любое высказывание Учителя. Если то, что он говорил, совпадало с моим мнением – проблем не возникало, если не совпадало, то я думал: «Может быть Учитель не прав?». Но проходило время, и я видел, что те вещи, о которых говорил Лама, полностью совпадали с тем, что я испытывал во время медитаций. И, поскольку девять вещей совпали с моим собственным опытом, то десятой, которую я еще не проверил, я уже доверял безоговорочно, потому что то, что совпало с моими ощущениями, уже сформировало некий базис доверия. На Востоке есть такая пословица: "Если то, что говорит Учитель, не совпадает с вашим мнением, скорее всего - это хороший Учитель" :)

В христианстве есть учение о страстях , которое подробно объясняет, с помощью какого оружия можно победить ту или иную страсть (чревоугодие побеждается воздержанием, сребролюбие - нестяжанием, гордость - смирением и т.д.). В буддизме практикующий не ведет борьбу со своими страстями (в буддизме они называются мешающими эмоциями ), он вообще не считает их важными, а просто наблюдает за тем, как они появляются, играют и исчезают в его уме. Более того, методы буддизма используют энергию мешающих эмоций для трансформации - именно мешающие эмоции становятся основным топливом на пути к Просветлению, и каждая мешающая эмоция постепенно трансформируется в определенный вид мудрости.

Поэтому в разные буддистские школы приходят люди с разными базовыми мешающими эмоциями: для школы Гелугпа - это запутанность, для Ньингма - это злость и гордость. В школе Карма Кагью, - это желание и привязанность. Желание и привязанность идут вместе, поскольку любое желание в конечном итоге приводит к привязанности, а привязанность - к страданию. Так вот, мы не боремся с желаниями и привязанностью - мы считаем, что желания - это замечательно. Мы просто практикуем и наблюдаем за тем, что происходит в нашем уме. А трансформация желания и привязанности в мудрость происходит естественно после многих лет практик. И к этому не надо стремиться, или контролировать этот процесс - все происходит на автопилоте внутренней мудрости.

В христианстве есть десятки религиозных традиций , каждая из которых любит явно и неявно утверждать свою богоизбранность по сравнению с другими. Раньше это противостояние часто выходило за рамки религиозных диспутов, и, когда слова заканчивались, люди брали в руки оружие - вспомните многочисленные религиозные войны, Варфоломеевскую и другие ночи, когда одни христиане с именем божьим на устах убивали других христиан. В буддизме десятки различных традиций, тысячи методов, которые, даже на первый взгляд, сильно отличаются друг от друга. Но здесь различие методов – не минус, а большой плюс - так же как разным людям нравятся разные блюда, так же разным людям подходят различные методы познания природы вещей и явлений. Эта природа одна, но пути к ее познанию различны, и потому многочисленные школы буддизма мирно существуют и существовали и не вели религиозных войн.

Христианство считает, что человек - это венец творения, сотворенный по образу Бога, и поэтому человек должен "властвовать" над остальными живыми существами, что приводит к определенной иерархии. Поэтому христианское "не убий" скорее имеет отношение к человеку, а не к другим живым существам. Буддийский подход не отделяет человека от остального мира. Мир, в котором рождается человек - это всего лишь один из множества миров. В буддизме есть понятие драгоценное человеческое рождение - именно в мире людей у существ есть возможность встретиться с методами Дхармы и, используя их, познать природу вещей и явлений. Большинство буддистских медитаций заканчивается фразой: "для блага всех существ ", к которым относятся абсолютно все существа, в том числе и из миров, невидимых для людей.

Христианские философы считают, что есть некая объективная реальность , однажды сотворенная Богом. Что Бог дал человеку единственную истину. Что в мире есть, как говорил Фома Аквинский, некие базовые понятия (математические аксиомы и пр.), которые созданы самим Богом. Эта точка зрения хорошо стыкуется с принципами классической физики . Ведь отец классической физики, Ньютон, был человеком верующим и считал, что как материальные частицы, так и законы, управляющие их движением, были созданы Богом. Буддизм считает, что человек сам создает внешнюю и внутреннюю реальность представлениями в своем уме. Что для существования некой реальности, которую мы называем объективной, обязательно нужен наблюдатель. Без него говорить о том, что наблюдаемое существует, просто бессмысленно. Что каких-то универсальных законов и правил в мире не существует - они существуют только в умах людей. Пока человек не достиг просветления и не стал Буддой, он подчиняется этим законам, но после просветления он становится полностью свободным, и все ограничения в его уме исчезают. Мир - это некая договоренность между людьми, и мы видим мир именно таким, потому что смотрим из очень узкой полосочки реальности мира людей. Другие существа видят мир совсем по-другому. Эта точка зрения полностью согласуется с последними открытиями квантовой физики .

В буддизме существуют различные формы, которые используются во время медитации - обычно западное сознание воспринимает их как пантеон божеств, но это совсем не так. Формы – женские, мужские, мирные, защищающие, одиночные и в союзе – это выражение различных аспектов нашего Ума. В начале меня напрягали грозные формы, так называемые Защитники, которые очень напоминают демонов в христианской традиции.

Мое западное сознание продолжало разделять все на Добро и Зло , хорошее и плохое. Но в буддизме нет Бога, который есть Добро, как нет и его вечного антагониста - Дьявола. Ум буддиста не работает в таких понятиях, он не оценивает – «это добро», а «это зло», «это хорошо», а «это плохо». Все можно как-то оценить, чем и занимаются западные моралисты. Но зачем? Просто у любого действия есть причина и следствие . У многих сразу же возникает вопрос: «Ну, тогда делай все что хочешь, это какая-то анархия получается». Да, человеческие существа полностью свободны, но если я знаю, что любое мое действие, слово и мысль ведут к определенному результату, то я полностью отвечаю за то, что делаю. Поэтому «не убей», «не укради» и многие другие христианских заповеди я соблюдаю не потому, что "это можно", а "это нельзя", а потому что это просто... целесообразно, что ли.

Буддизм и Буддийские практики

Есть такой стереотип, что когда буддист медитирует, он пытается не думать. Это совсем не так, ведь мысли - это естественное свойство ума. В мысленном потоке можно утонуть, а можно просто наблюдать за его течением. Тем более, если "пытаться" не думать, то в уме появится дополнительный источник напряжения, контролер, который будет к чему-то стремиться или чего-то избегать. Медитация - это великое неделание, когда вы не стремитесь чего-то достичь, от чего-то избавиться, а наоборот - полностью расслабляетесь и позволяете всему произойти, ничего не определяя и не оценивая.

Практики различных буддийских школ сильно отличаются друг от друга. Если говорить про школы тантрического тибетского буддизма, то до того, как приступить к медитации непосредственно на сам ум, практикующий делает так называемые очищающие предварительные практики (Нёндро). Нёндро занимают достаточно много времени - обычно несколько лет (хотя особо расслабленные буддисты могут растянуть это удовольствие на несколько жизней:) . Люди, которые закончили Нёндро, нередко говорят: "Сделайте Нёндро, у Вас все будет работать как нужно". Хотя я сделал только половину практик Нёндро, могу сказать - эти слова очень точно отражают реальность. Нёндро состоит из четырех упражнений, каждое из которых выполняется 111 111 раз. Это:

1. Простирания - практика, в основном работающая с телом - девушка на фотографии делает именно эту практику. Кстати, это любимая практика актера Стивена Сигала, который каждое утро посвящает ей 1-2 часа.
2. Медитация Алмазный Ум - практика позволяет очистить ум практикующего от большого количества отрицательных впечатлений. Во время медитации практикующий произносит очищающую стослоговую мантру, представляя над своей головой белую Будда-форму (Алмазный ум), из которого течет белый, очищающий нектар.
3. Дарение Мандалы - эта практика заполняет ум практикующего большим количеством положительных впечатлений. Выполняется с рисом и специальным диском.
4. Гуру-Йога - в первую очередь обретается мудрость и может возникнуть переживание всех вещей и явлений вне концепций - "каким все является на самом деле".

Это очень мощные практики. Сначала они освобождают ум практикующего от большого числа отрицательных впечатлений. А, поскольку на месте ушедших отрицательных впечатлений в уме появляется свободное пространство, следующие практики наполняют его положительными впечатлениями. И, конечно же, в результате практик практикующий соединяется с внутренней мудростью и становится более мудрым:) Обычно, как во внутренней, так и во внешней жизни практикующего происходит много более тонких изменений, но рассказывать о собственном опыте не рекомендуется, поскольку в этом случае у человека, который не делал Нёндро, сформируется стереотип, конкретные ожидания того, как все должно происходить. Но живая практика всегда шире любых ожиданий, и у другого человека, скорее всего, многие вещи будут происходить по-другому. Некоторые буддисты во время практик испытывают необычные ощущения, у других все происходит более прозаично - все это не так важно, поскольку ощущения и их интенсивность не имеют никакого значения.

Вы, наверное, слышали много всяких рассказов о тибетских йогинах, которые могут летать, растворяться в свете, открывать пиво взглядом и делать другие удивительные вещи. Действительно, результатом длительных практик могут быть так называемые сиддхи (или удивительные способности), которые проявляются тогда, когда в уме практикующего исчезают определенные ограничения. Все эти чудеса, как говорил еще Святой Августин, "не противоречат природе, а противоречат нашим представлением о природе" - ведь неумение летать, неспособность видеть другие миры и прочее - это просто ограничения, существующие в нашем уме. Но, в отличие от магических практик, в которых к этим способностям стремятся специально, в буддизме они возникают (или не возникают) спонтанно, как побочный результат практики. С другой стороны, сиддхи нередко становятся препятствием в практиках - ведь, когда начинают происходить, мягко говоря, удивительные вещи, человек начинает уделять им слишком много внимания, и думает, что достиг заоблачных высот. Вообще, буддизм очень практичен, и если удивительные способности не способны помочь другим людям, то какой в них смысл? Практики постепенно меняют отношение к миру, и тогда все способности становятся удивительными - ведь способности любить, ходить, какать, танцевать не менее чудесны, чем способность летать.

Вообще, если у Вас не теоретический, а практический интерес к Нёндро, лучше всего пойти в буддийский центр и поговорить с людьми, которые практикуют. Конечно, вы можете читать книги, ведь в буддизме очень много литературы - гораздо больше, чем в христианстве. Но зачем изучать толстые кулинарные книги с красивыми картинками, когда можно приготовить свое любимое блюдо и наслаждаться его вкусом? Когда я формально стал буддистом, я пробовал читать разные буддийские книги, но практически ничего не понимал - все слова казались мне более чем абстрактными. Но через несколько лет практик в моем уме произошли некоторые изменения, и многое из описанного стало совпадать с собственным опытом, поэтому читать стало очень интересно - как будто бы в руки попала книга про самого себя. А книги некоторых ученых-буддологов, которые занимаются теорией, а не практикой, наоборот, стали казаться забавными и наивными - сразу видно, что человек пишет про то, чего не знает. Вернее, наполнив ум множеством концепций из других книг, он думает, что знает.

Так что сейчас я попробую оставить концепции в стороне и расскажу вам

Притчу про бочки. Исполняется впервые:)

Людям кажется, что они рождаются из утробы матери, потом живут в своем теле, и, наконец, умирают. Но если посмотреть на этот процесс не из мира людей, то рождение, жизнь и смерть будут выглядеть совсем по-другому.

На Земле есть огромная фабрика, на которой делают бочки разного размера и качества. После рождения тело маленького человека кладут в бочку, заливают бетоном и закрывают крышкой. Раньше, как и везде в мире, порядка на фабрике было больше, поэтому стандарты к бочкам были гораздо строже. В соответствии с типом бочки, человек всю жизнь причислялся к определенной касте. Ну. это было на Востоке, а на Западе были классы.

То, что человек воспринимает как первый удар акушера по своей маленькой розовой заднице - на самом деле просто первый толчок, которым бочку отправляют в длительное путешествие. По пути бочку ждут другие толчки и удары, которые люди так и называют – «удары судьбы», меняющие скорость и направление движения бочки. Многие даже не догадываются о том, что там, в мире, за толстыми стенами бочки происходят удивительные вещи - живут разнообразные и удивительные существа, рождаются и умирают целые миры. Хотя некоторым людям достаются бочки с дефектом, и они сквозь маленькие дырочки видят мир снаружи. А потом рассказывают другим про ангелов, демонов, эльфов, богов и прочих демиургов. Вообще, те, кого мы называем великими и гениальными людьми, на самом деле получают при рождении бочки с дефектами. У кого-то стенки с дырками и щелями, у кого-то бетон не такой густой.

Стенки бочки и бетон надежно предохраняют человека от внешних воздействий, но, с другой стороны, они предохраняют и от соприкосновения с другими людьми и миром. И то, что люди называют близкими отношениями, объятиями, сексом – не более чем соприкосновение двух тел через толстый слой бетона. Если бы люди знали, какой может быть НАСТОЯЩАЯ близость. Какой может быть НАСТОЯЩАЯ жизнь. Но люди не знают, и называют свое бытие «объективной реальностью, данной нам в ощущениях». И это очень правильное определение. Для взгляда из бочки. И вот катится эта бочка до тех пор, пока в силу обстоятельств не остановится. Люди называют это "смерть".

Но в жизни некоторых людей случаются удивительные вещи - они встречаются с Дхармой, становятся буддистами и приступают к основополагающим упражнениям. Обычно буддист начинает с простираний , и постепенно в его теле начинают происходить определенные изменения. Когда он заканчивает простирания, то понимает, что его тело начинает двигаться по-настоящему. Вернее, это до простираний он считал, что он - это тело. Сейчас же он знает, что у него просто ЕСТЬ тело. Которое очень многое может. Вообще, многие люди считают, что у них очень послушное тело, но смешно сравнивать возможности тела человека, закончившего простирания, с возможностями тела обычного человека, замурованного в бетон.

Затем он переходит к практике Алмазного Ума , и в его руке появляется маленький совок, которым он постепенно начинает очищать пространство внутри бочки. Вообще этот совок всегда лежал в бочке, но для человека, который не сделал хотя бы треть простираний, он кажется слишком тяжелым. Поскольку бетон полностью заполняет бочку, то вначале результатов чистки не видно – как-никак, амплитуда движений совка очень маленькая, но затем, по мере очищения, появляется все больше пространства, и человек может свободно двигать рукой, освобождая для себя новое пространство. И вот, наконец, человек вычищает из бочки весь бетон. И тогда он видит, что у него появилось очень много нового пространства для жизни.

Теперь в бочке становится просторно, и он переходит к третьей практике – дарению Мандалы , заполняя пространство внутри бочки прекрасными вещами, и в бочке становится очень уютно. И просто здорово.

Когда обустройство закончилось, он переходит к последней предварительной практике - Гуру-Йоге , а поскольку эта практика требует много Ясного света, он проделывает в стенах своей бочки щели. А некоторые даже прорубают окна. И в бочке становится очень светло и солнечно.

После этого человек переходит к основным практикам, и рано или поздно понимает, что больше нет необходимости находиться в бочке, которая катится под действием внешних сил. И когда он понимает, что бочки на самом деле не существует, она исчезает. А вместе с ней исчезает граница между человеком и миром. Который так прекрасен. После этого человек подходит к другим бочкам и начинает стучать по ним, пытаясь объяснить, что происходит снаружи. Но его обычно не слышат, или не понимают. И сами подумайте, как можно объяснить рыбке в аквариуме, как прекрасен Океан? А он так прекрасен.

Вот такая притча. Некоторые думают, что медитация - это своеобразный уход от реальности, что, садясь в позу медитации и закрывая глаза, буддист перестает видеть проблемы реального мира, попадая в мир, которого нет. Да, медитация - это особая реальность, но самое интересное, что постепенно медитация начинает проникать в реальную жизнь. Сначала это похоже на редкие вспышки, потом они происходят все чаще. И, если попытаться облечь в слова одну из таких вспышек, то это будет выглядеть как-то так...

Когда все Будды сняли свои маски, Когда их тела стали светом и исчезли, Потому что там ничего и не было Никогда. И в зеркале не было моего отражения, И самого зеркала не было, Я сам стал зеркалом, И люди смотрели в него, и их эго дрожало, Боясь потерять себя навсегда. О, если бы они знали, что эго нет, и не было Никогда. И женщины думали, что любят меня, И я не мог им ответить – они любили Не меня, а свои отражения в зеркале Своего ума. Так происходило всегда. Происходило не происходя. И мужчины думали, что ненавидят меня, И я не мог драться с ними – они смотрели На свои отражениями, и вызывали на бой Самих себя в зеркале Своего ума. Так происходило всегда. Происходило не происходя. И когда все это происходило в зеркале моего ума, Я смеялся, я не мог не смеяться, И пространство смеялось вместе со мной, И смеясь об одном, мы сливались, И я не мог понять, где эта грань Между мной и пространством. Пока не увидел, что это только ограничение в моем уме Разницы между мной и пространством Нет и не было Никогда. И все стало возможно, И к этому не нужно было идти, Пытаться что-то делать, кем-то быть. Казалось, что это произошло само собой, Но, как и все в этом мире, это имело причину. И я вижу, какой путь прошло мое тело В пространстве наших умов, Прежде чем все произошло, и пространство засияло. Но это не похоже ни на что И это происходит не происходя. Прямо сейчас. В пространстве наших умов. ПОСМОТРИТЕ, КАК ЭТО КРАСИВО

И напоследок

Буддизм - это, в первую очередь, здравый смысл, и люди, слова которых приведены ниже, никогда не были буддистами - они просто приблизились к тому, "каким все является на самом деле". Они не верили словам и концепциям, но доверяли себе и собственным ощущениям.

↓

	Я не верю в Бога. Я знаю. Карл Юнг в ответ на вопрос верит ли он в Бога
	Мне кажется, я существовал всегда. Я ясно вижу себя в различные времена истории, занимающегося различным ремеслом, человеком с различной судьбой. Густав Флобер
	Человек – часть того целого, что мы называем «Вселенной», часть, ограниченная временем и пространством. Он чувствует себя, свои мысли и ощущения, как что-то отдельное от всего остального – это своего рода оптический обман его ума. Этот обман является для нас чем-то вроде тюрьмы, ограничивая нас нашими личными желаниями и приязнью к тем немногим, кто к нам близок. Наша задача - освобождение из этой тюрьмы, путем расширения сфер своего сочувствия так, чтобы охватить все живые существа и всю Вселенную. Альберт Эйнштейн
	Человек не знает своего ума. Джонатан Свифт
	Некогда я уже был мальчиком и девочкой, кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой. Эмпедокл
	Попроси меня азиат дать определение Европы, мне придется ответить так: "Это часть света, пребывающая во власти невероятного заблуждения, будто человек создан из ничего, а его нынешнее рождение - это первое вступление в жизнь". Артур Шопенгауэр - 1788-1860
	Концепция реинкарнации не является ни абсурдной, ни бесполезной. В том, чтобы родиться дважды, а не единожды, нет ничего странного. Вольтер
	Учение о реинкарнации – единственная теория бессмертия, которую может принять философия. Дэвид Юм
	Приобретенные человеком качества, медленно в нас развивающиеся от одной жизни к другой, представляют собой невидимые связи, соединяющие каждое из наших существований, о которых помнит только наша душа. Оноре де Бальзак
	Когда задается вопрос, где мы были перед тем, как были рождены, ответ гласит: в системе медленного развития на пути реинкарнаций с долгими интервалами отдыха между ними. На естественный вопрос, почему мы тогда не помним этих существований, мы можем ответить, что такие воспоминания бесконечно бы усложнили нашу теперешнюю жизнь. Артур Конан Дойль - 1859-1930
	Мы все едем на казнь в одной и той же телеге: как я могу кого-либо ненавидеть или кому-то желать зла? сэр Томас Мор , перед тем, как его обезглавили.

P.S. Это не реклама буддизма - в буддизме никогда не было института миссионерства. Буддизм - это не истина, а Путь, на котором вы можете найти истину внутри себя. Это конкретные методы, позволяющие понять иллюзорную природу страдания и узнать, каким все является на самом деле. Стать счастливым и сделать счастливым других людей. Каждый человек может найти Путь, на котором он может стать самим собой, а вопрос выбора религии - это вопрос связи. Если у человека есть связь с определенной религией - она обязательно проявится.

P.P.S. Уверен, что до этого места уже никто не добирается, так что вы первый, кто читает эти слова. Вообще, как объяснить словами состояние, когда из ума исчезает двойственность. Ведь состояние вне двойственности настолько простое и естественное, что слова только все усложнят. Давайте я лучше расскажу Вам притчу про обычный двойственный ум, наполненный добротными концепциями, сквозь призму которых мир кажется "белым" или "черным".

Один буддист по имени Вовка, устав от медитаций, решил пройтись и увидел пастуха, стоящего посреди стада овец.
- Какие у вас красивые овцы, - сказал Вовка. - Можно мне спросить вас о них?
- Конечно, - ответил пастух.
- Сколько ежедневно проходят ваши овцы?
- Какие, черные или белые?
- Белые.
- Белые овцы проходят около четырех километров в день.
- А черные?
- Столько же.
- А сколько они съедают травы в день?
- Какие, черные или белые?
- Белые.
- Белые овцы съедают около четырех кило травы в день.
- А черные?
- Столько же.
- А сколько они дают шерсти ежегодно?
- Какие, черные или белые?
- Белые.
- Белые овцы дают шерсти около трех килограммов в год, когда мы их стрижем.
- А черные?
- Столько же.
- Ага. - Вовка был заинтригован. - Скажите, а почему вы таким странным образом делите своих овец на белых и черных, отвечая на мои вопросы?
- Понимаете, - ответил пастух, - это вполне естественно. Просто белые овцы принадлежат мне.
- Ага! А черные?
- Тоже мне.

Буддизм — древнейшее духовное течение, открывшее путь к Богу миллионам своих последователей. Родившийся на востоке несколько десятков столетий назад, буддизм стал колыбелью мудрости и древнейшего знания, выраженного не только в писаниях, но и в реальных, еще и поныне работающих практиках и медитациях...

Люди дзен говорят: «Просто сиди, ничего не делай». Самое трудное занятие на свете — просто сидеть и ничего не делать. Но если у вас это получается, если в течение нескольких месяцев вы сможете, ничего не делая, сидеть по несколько часов...

Тибетские буддисты верят, что Ади-Будда, изначальное и высшее существо, создало Дхиани Будд силой своей медитации.
Пять Дхиани Будд являются небесными Буддами, визуализация которых совершается во время медитации...

Приступая к медитации, вам прежде всего нужно познакомиться с особенностями эффективного отдыха. Не сна, а осознанного отдыха. Вам нужно уметь отпускать, осознанно сдавать контроль над телом. Именно тогда тело и ум достаточно сбавляют темп, чтобы вы могли безмятежно осознавать свой внутренний мир.

Эта статья была впервые опубликована в выпуске журнала "InsightJournal" за осень 2002 года. Переиздается с разрешения журнала. Эти указания были получены на девятидневном ритрите, проведенном Ли Брейсингтоном в апреле 2002 года в "Баррском центре буддийских исследований". Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна")...

На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Для медитации осознанности основной позой является положение сидя...

Этот кpаткий очеpк послужит Вам введением в пpактику "медитации видения-как-есть", излагаемой в тpадиции буддизма Тхеpавады. Чтобы пpименять ее, Вам не обязательно знать учение Будды, хотя такое знание может помогать Вам пpояснять личное понимание миpа, возникающее...

Эта практика - нечто особенное. Мы не будем заниматься ею, если поставим целью освобождение самих себя от страданий. Но, не включив в свою духовную практику медитации практики «преобразования, тренировки ума», мы не сможем идти по пути, ведущему к освобождению от...

Можно ли выполнять практики сразу нескольких буддийских Школ?

Ответ Дорже Жамбо Чойдже-ламы:
- Только в том случае, если эти практики относятся к одной группе, в противном случае разнородные практики могут сильно мешать друг другу при одновременном выполнении.

Так, например, если вы осуществляете практики, вызывающие сильное возбуждение (Бренность, Тягостность сансары, Прибежище, Четыре Безмерных Состояния и. т.п.) и одновременно пытаетесь развить безмятежную ясность Шаматхи - то у вас...

«Карма» – санскритское существительное в именительном падеже; оно происходит от глагола «кар», означающего «делать»; в косвенных падежах данное существительное принимает форму «карман», а его палийский эквивалент звучит как «камма», «камман».

Все состояния и условия этой жизни суть прямые результаты предшествующих действий; а каждое действие в настоящем предрешает судьбу будущего. Жизнь есть рабочий процесс кармы, бесконечная серия причин и следствий.

В «Дхаммападе» Будда сказал:
«Всё...

Буддизм значительно отличается от других мировых и национальных религий. Хотя в буддизме есть своё «священное писание» - собрание слов Будды (Типитака), опора в большей степени делается не на книжное слово, а на буддийскую практику.

Только личный опыт, обретённый после изучения слова Будды и последующей буддийской практики, позволяет обрести истинную мудрость.

Будда и его учение

Будда, в отличие от пророков других религий, начинал изложение своего Пути не с рассказов о творении мира, о...

Концепции и идеи, приведенные ниже, многие буддисты воспринимают как мифологию. Однако:

1) эти идеи можно найти даже в самых сложных буддийских текстах

2) те, кто серьезно занимается буддийской практикой (таких, к сожалению, немного), имеют общирный опыт миров, описываемых ниже.

Людям Запада сложнее привыкнуть к этим понятиям, чем жителям Востока, выросшим среди них. Однако, если ненамного задуматься, то можно обнаружить, что у нас на Западе существуют очень похожие идеи и пользуемся...

Школа (линия) Кагью тибетского Буддизма Ваджраяны славится своим практическим подходом к Дхарме и часто зовется Линией Практики. Но все ее методы, как и методы других буддийских школ, имеют под собой, в конечном итоге, общую основу.

Вообще, буддийский путь включает в себя три элемента: соблюдение заповедей, практику медитации и достижение мудрости. Эти три элемента взаимосвязаны. Так, при аморальном поведении медитация вряд ли будет успешной. И наоборот: без осознанности, вырабатываемой во...

В наставлениях о прегрешениях в обетах бодхисаттвы даются обстоятельные советы, как в нашей повседневной жизни преобразовывать все свои действия в путь бодхисаттвы. Эти наставления чрезвычайно важны для принявших обеты бодхисаттвы.

С вводом их в практику мы постепенно исполним тренировки бодхисаттвы и в конце концов достигнем наивысшего блаженства – состояния Будды.

Существует сорок шесть второстепенных прегрешений. Совершая второстепенное прегрешение, мы наносим ущерб своим обетам...

Практика НЕНДРО очень важна, поскольку она очищает карму и развивает мудрость. Собственно, нашей основной практикой является Махамудра, но без очищения и благословения заниматься ею невозможно. В этом отношении практика "подготовительных упражнений" - наиболее существенная из всех.

Вы все еще находитесь в самсаре, и пока это так, у вас возникают мешающие чувства. Если бы дело обстояло иначе, вы должны были бы уже стать просветленными. В прошлом, где бы вы ни были рождены, у вас постоянно были...

Практика Гуру Йоги и особое отношение, когда учитель видится, как гуру, является специфическим для пути Ваджраяны. В традиции сутр Хинаяны и в обычных учениях Махаяны, когда мы принимаем обеты прибежища; обеты мирян, начинающего, монаха и монахини; и обеты бодхисаттвы; мы не говорим о гуру или ламе в строгом смысле этого слова.

Мы получаем обеты от нашего настоятеля или наставника, нашего учителя или духовного друга, но не от нашего гуру. На уровне практики сутры нет того понимания, что...