Что нас ждёт в XXI веке? Футурологический прогноз Рэя Курцвейла. Что может ожидать человека в будущем? Современное понимание термина "техника"

В этом году упорядочил и опубликовал свои предсказания. Прогноз будущего человечества представлен в виде плотного графика, а события начнут развиваться с 2019 года. Ученый считает, что уже скоро искусственный интеллект радикально изменит наш мир и будет продлена жизнь людей. Исторически, передовые технологии сопровождались страшилками. По мнению Курцвейла, машинный Сверхинтеллект не опасен – на сегодня нет каких-либо оснований считать его серьезной угрозой цивилизации. ИИ не достанется в качестве оружия какому-либо агрессору или провокатору, по той причине, что будет распространен повсеместно. Люди будущего смогут его регулировать.

Рэй Курцвейл – технический директор Google, изобретатель систем распознавания речи и планшетного способа сканирования, обладатель престижных премий и 19 докторских степеней. Он имеет десятки патентов и является автором концепции Технологической Сингулярности

Занимаясь исследованием исскуственного интелекта с 70-х гг, Рэймонд Курцвейл получил признание как одного из ведущих специалистов в этой области. Его технологические прогнозы почти точно сбываются: появление автомобилей с автопилотом, беспроводной связи, проигрыш шахматного гроссмейстера компьютеру и т.д. Он награжден тремя президентами, а Билл Гейтс называет Курцвейла «лучшим из всех, кто предсказывает развитие технологий будущего». После долгих лет предпринимательской деятельности, в декабре 2012-го Рэймонд Курцвейл принят в штат компании Google по личному приглашению Ларри Пейджа.

Будущее завтрашнего дня вместе с Google

Гугл решает актуальные проблемы человечества, исследует технологии завтрашнего дня и думает о перспективных . Для работы над футуристичными и амбициозными проектами корпорация запустила ряд подразделений и секретных лабораторий: Google X, Google 2.0, Google Y, которые курируют другие инновационные проекты. Например, разработку автопилота для автомобилей со стопроцентным использованием искусственного интеллекта. Динамично меняя , гугловцы готовы революционизировать все подряд – от роботизированных игрушек до строительства «городов будущего», делая удобнее, компактнее, эффективнее и т.д. Google активно занимается разработками методов борьбы со старением. В поисках прорывных технологий IT гигант уже инвестировал миллиарды долларов в исследования по увеличению продолжительности жизни.

Ларри Пейдж: «Мое видение будущего простирается далеко за пределы поиска. То, на что мы сейчас настроены – это долгосрочные инвестиции. До получения первых результатов еще потребуется немало терпения»

Сама мысль о голографических телах, виртуализировавшихся разумах и оцифрованном бессмертии не выглядит фантастичной разве что для приверженцев трансгуманизма. Многие вообще не верят в ИИ, либо считают его неким несостоявшимся проектом. Джон Маккарти, которого называют отцом искусственного интеллекта – автор самого термина «искусственный интеллект» и создатель языка декларативного программирования Лисп:

Как только ИИ в действительности начинает работать, так сразу все перестают называть его искусственным интеллектом

Интересное замечание о биологической науке сделал физик-теоретик Ричард Фейнман, выдающися ученый и нобелевский лауреат:

Что поражает в биологии, так это отсутствие объяснения необходимости смерти. При попытке создать вечный двигатель, мы обнаружим невозможность этого по известным законам физики, либо ошибочность самих законов. Но во всей биологической науке нет каких-либо указаний на неизбежность смерти. Это наводит на мысль - неизбежности не существует и только вопрос времени, когда наука приблизится к открытию истинных причин человеческой смертности. Тогда это ужасное заболевание будет излечено

Директор по техническим разработкам «корпорации добра», убежден – мы стоим на пороге начала новой эры. Возможно он так оптимистичен, полагаясь на ожидаемый прорыв в нейронных сетях с переходом на мемристорную память, что должно кардинально изменить архитектуру компьютера (и повысить скорость записи в сто тысяч раз). Когда самообучающиеся алгоритмы и искусственные нейронные сети станут сопоставимы по функциональности и производительности с биологическими прототипами – это найдет применение в бионике. В свою очередь, развитию нейробионики пророчат стать основанием для создания искусственного интеллекта.

Статья Бердяева Н.А. «Человек и машина» бесспорно, актуальна и по сей день, представляя свою остроту проблематики техники в свете современности.

Работа изумляет своей новизной и безусловной причастностью к современному обществу, где технический аспект набирает обороты в своем влиянии и тотальном овладении сознанием индивидов. Здесь раскрывается личное понимание Бердяева на проблемы, связанные напрямую с техникой и современностью. Создается впечатление, что работа посвящена нашим дням, хотя написана в начале ХХ в.

Появление машины оценивается Бердяевым как проявление традиционного гуманизма и его ценностей, где человек выступает в подчиненности технике. Средство превращается в цель, тем самым перестраивается не только социальная структура общества, но также и сознание, приобретая свое новое качество. Идеи философа проникнуты беспокойством о будущем человечества, и, надо сказать, они на данный момент воспринимаются как вполне допустимые, т.к. техника с начала ХХ в. действительно обрела господство над человеком (взять хотя бы феномен компьютерной зависимости).

В своей статье Бердяев оценил особо взгляд на проблему кризиса человека и общества, вызванного бурным развитием техники и натиском сциентистско-технократической идеологии представленной с безусловной последовательностью, хотя тема, конечно, достаточно противоречива, т.к. общество не может не развиваться, а развитие, в свою очередь, неизбежно приводит к цивилизационным «плюсам и минусам».

Именно изучению статьи Н.А. Бердяева «Человек и машина» посвящена данная работа.

В работе «Человек и машина» Бердяев пытается сопоставить эсхатологическую и техническую проблематики, рассматривая технику как «освобождающее дух человека начало». Его видение простирает свой взгляд в будущее, где человек через духовную доминанту возвысится вновь над своим творением, подчинив его во благо человечеству.

Бердяев выделяет три стадии в человеческой культуре: природно-органическую, культурную, технически машинную, где он вкратце описывает каждую из них на основании истории, а также дает сравнительную характеристику «организма» и «механизма» как противостоящих друг другу субъекта и объекта, их взаимное влияние и трагедию противостояния.

В статье прослеживается идея сопоставления «органического» и «технического». Это сопоставление он приводит едва ли ни с первых строк, где сравнивает предыдущую организацию общества и новую, оснащенную техникой. Прежний индивид был ближе к природе, а значит, по мнению Бердяева, и ближе к духовности. Существовала непосредственная связь человека и природы. Появление машин во многом облегчило труд людей, они получили большую свободу и сделали минимальными затраты физического труда. Но это же обстоятельство коренным образом повлияло не только на их быт, организацию труда, но также и на их мышление и мироощущение.

Нельзя недооценивать возможностей техники и ее безусловного влияния на организацию нашей действительности. Жизнь с машинами стала намного проще, они во многом облегчили наш труд. Но Бердяев заостряет проблему именно на власти технизации. «Техника перестает быть нейтральной…» И в этом смысле она представляет опасную зависимость для человека. Бердяев говорит, что техника убивает, поглощает душу, она безжалостна к человеку, наше сознание становится прикованным к техническому и рациональному. Технику не интересует душа, это сфера механизмов, реальность машин. Без сомнения, она привносит в нашу жизнь комфорт, но она же и влияет на наше бытие, занимая главенствующее положение в нашем образе мышления, что влияет на нашу душу.

Глобализм не может не формировать новой реальности, где человек становится богом для себя и для космоса. Пустота духа компенсируется властью изобретательности, где живет новая вселенная человеческих достижений.

Бердяев говорит еще об одной проблеме – опасности подчинения сферы науки и ее открытий, что взаимосвязано с техникой определенной, небольшой группой людей, заинтересованных в их проектах воплощений научных открытий, что так же совсем не утопично, а, напротив, может быть весьма реальным.

В связи с этим Бердяев говорит о сторонниках и противниках «усовершенствования жизни» благодаря технике. Рассматривают технику как нечто нейтральное и безразличное, объявляя ее делом инженеров, другие же «переживают технику апокалиптически испытывая ужас перед ее возрастающей мощью над человеческой жизнью, видя в ней тождество духа антихриста. Подобное отношение к технике исходит из того простого принципа, согласно которому «все, что не нравится, все, что разрушает привычное, объявляется злом». Но Бердяев, как философ выступает именно против экспансии техники в современном обществе. Можно сколько угодно говорить на эту тему, но, бесспорно, техника позволяет достигать наибольшего результата при наименьших затратах, это факт, с которым нельзя не согласиться.

Бердяев, вероятно, хотел примирить две реальности «техническую» и «органическую». Конечно же, т.к. техника является творением человека, она не может выступать причиной духовных проблем человечества. В них человек повинен сам. Но техника может коренным образом повлиять на сознание масс, и ввиду незащищенности человека от глобальности проблем он имеет то, что он имеет. В его воле изменение действительности. И если Бог умер, как утверждал Ницше, Сартр и многие другие, вся ответственность лежит на человеке, другое дело, что этот груз ему не по силам.

Бердяев предлагает выход из этой проблемы, предвидя будущие метаморфозы; он верит, что дух подчинит царство машин на благо человечеству, но человеку придется обратиться в интроспекцию , чтобы вновь обрести свое духовное начало. Только это может спасти его и освободить от зависимости машин.

Можно сделать вывод о том, что техника будет вновь подчинена человеку. В этом прослеживается ностальгия об утерянном рае, что соответствует христианскому видению Бердяева. Мечта об обретении утраченного неизбежно закончится победой духа в человеческой истории. Цель прогресса, по мнению Бердяева, состоит именно в этом.

Трагедия состоит в том, что человек стал настолько зависим от машин, которые он же создал, что он предпочитает более комфорт, нежели сближение в социальной среде, где он чувствует себя достаточно одиноким. Машины постепенно вытесняют индивида, и в этом виден необратимый процесс цивилизации. Только духовный потенциал может вновь вернуть человека к свободе. «Путь окончательного освобождения человека и окончательного осуществления его призвания есть путь к Царству Божьему, которое есть не только Царство Небесное, но царство преобразованной земли, преобразованного космоса».

Н. А. Бердяев, бесспорно, один из наиболее оригинальных русских философов XX в. Но и в стиле его мысли, и в его проблематике легко различимы черты внеакадемического философствования, характерные для многих русских мыслителей: безразличие к методологии философского дискурса, безоглядное, почти экстатическое устремление к решению «последних вопросов», некритически воспринятых из теологии, «слипание» метафизики с натурфилософией, мышление в категориях «спиритуалистического материализма», моралистическое приписывание предметам «изначально присущих» им качеств и вера в учительское назначение философии.

Как и многие русские философы, Бердяев не создал философской системы; все им написанное объединено не системой, но общим религиозно-философским мировоззрением с большей или меньшей проработанностью отдельных частей и аспектов.

О чем бы Бердяев ни писал, он всегда оставался публицистом: всегда с кем-то спорил, кого-то обличал, кого-то опровергал, кому-то подсказывал правильные ответы. При этом неизбежно сбивался на монологическую тональность пророчествующего учителя; охлаждение страсти мнилось ему мертвящей обыденностью.

Безусловно, и проблематика, и жизнеощущение, и стиль мысли Бердяева всецело принадлежат культуре модернизма и вне модернизма остаются непонятными. Сам Бердяев называл свою философию экзистенциальной, или философией духа, подчеркивая при этом, что его философия есть по преимуществу философия антропологическая; постановка проблемы человека означала для него постановку проблемы свободы, творчества, личности, духа, истории.

Его статья «Человек и машина» посвящена проблеме социологии и метафизики техники. Появление этой статьи было в основном связано с почти полным отсутствием философских разработок по данной теме, тем, что до сих пор не была создана философия техники. Для создания такой философии необходимо было, прежде всего, осознать что это проблема духовная «изнутри она есть тема философии человеческого существования».

Н.А. Бердяев подчеркивает, что вопрос о технике стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви».

Прочитав статью Н.А. Бердяева, действительно первые мысли о том насколько она современна и актуальна по сей день.

В начале статьи Бердяев замечает, что речь идет не только о технике, позволяющей улучшить условия жизни, но и о технике мышления, живописи, танца и др. Но далее на протяжении всей статьи человеку противопоставляется именно техника в первоначальном значении, как техническое орудие, как средство жизни. И именно о «подмене целей жизни средствами жизни» так жалеет Бердяев, говоря, что такая подмена уничижает человека, делает его бездушным.

Бердяев считает, что человечество стоит перед основным парадоксом: «без техники невозможна культура, с нею связано самое возникновение культуры, и окончательная победа техники в культуре, вступление в техническую эпоху влечет культуру к гибели». Невозможно с этим полностью согласиться, поскольку в других случаях техника позволяет донести эту самую культуру в массы (радиоустройства, телевизоры, MP3 плееры), являясь тем самым неким проводником или посредником. С помощью техники создается музыка, воспроизводится отснятое кино, создается атмосфера в театре, издаются газеты, журналы и т.д.

Раньше все боялись хищных зверей. Сегодня за ними наблюдают в зоопарках. Люди боялись голода, они были вынуждены заниматься тяжелым и неблагодарным трудом. Сегодня эти задачи выполняют роботы и компьютеры. У человека появляется все больше и больше свободного времени, чтобы думать. А когда человек думает, он задает себе вопросы. Задавая вопросы, пытается найти ответы, тем самым развиваясь духовно и повышая свой уровень знаний.

Но рано или поздно «творение восстает против своего творца, более не повинуется ему. Мы это видим во всех процессах рационализации в техническую эпоху, когда человек заменяется машиной, техника заменят органически-иррациональное организованно-рациональным. Но она порождает новые иррациональные последствия в социальной жизни. Так рационализация промышленности порождает безработицу, величайшее бедствие нашего времени».

Труд человека заменяется машиной, что есть положительное завоевание, которое должно было бы уничтожить рабство и нищету человека. Но машина не повинуется тому, что требует от нее человек, она диктует свои законы. «Человек сказал машине: ты мне нужна для облегчения моей жизни, для увеличения моей силы, машина же ответила человеку: а ты мне не нужен, я без тебя все буду делать, ты же можешь пропадать».

Еще один аспект современности из статьи, ведь сегодня безработица со своими последствиями стоит в одном ряду с бедностью и социальной нестабильностью, как самые острые проблемы глобального и национального масштабов.

Система Тейлора есть крайняя форма рационализации труда, но она превращает человека в усовершенствованную машину. Машина хочет, чтобы человек принял ее образ и подобие. «Но человек есть образ и подобие Бога и не может стать образом и подобием машины, не перестав существовать. Самый дух, создавший технику и машину, не может быть технизирован и машинизирован без остатка, в нем всегда останется иррациональное начало». Но техника, по мнению Н.Бердяева, хочет овладеть духом и рационализировать его, превратить в автомат, поработить его. И это «титаническая борьба человека и технизируемой им природы».

Эта «титаническая борьба» человека и техники прослеживается во всей статье: «техника отрывает человека от земли», «техника есть порождение воли к могуществу и к экспансии», «техника наносит страшные удары гуманизму, гуманистическому миросозерцанию, гуманистическому идеалу человека и культуры» и т.д. Автор как будто каждый раз обвиняет человека в его зависимости от техники и пытается с помощью данной статьи донести суть происходящего, а происходит постепенная технизация всего человечества. И хотя, технизация сама по себе неизбежное явление, но человек забывает свою культуру, духовность, цели, все больше увлекаясь средствами жизни.

Увлекшись рассуждениями о пагубном влиянии техники на человека, автор углубляется в философские размышления о времени и его значении для человека: «Нет времени у человека для вечности. От него требуют скорейшего перехода к последующему времени. Это совсем не значит, что мы должны в прошлом видеть только вечное, которое разрушается будущим. Прошлое нисколько не больше принадлежит вечности, чем будущее, и то и другое принадлежит времени...». И в целом статья, посвященная идее борьбы человека и техники, насыщенна множеством философских терминов, как бы еще раз подчеркивая, что вопрос о технике стал в начале XX в. неразделимым вопросом о судьбе человека и судьбе культуры.

На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что Бердяев говорит о том, что человек может быть поглощен все более и более раскрывающейся космической бесконечностью. Христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы. Но на вершинах науки, которые только и стали достижимы при независимости человека от природы, на вершинах цивилизации и техники человек сам открывает тайны космической жизни, раньше от него скрытые, и обнаруживает действие космических энергий, раньше как бы дремавших в глубинах природной жизни. Это свидетельствует о мощи человека, но это же ставит его в новое, опасное положение по отношению к космической жизни.

Проявленная человеком способность к организации дезорганизует его внутренне. Для христианского сознания ставится новая проблема. Техника разрушила старый порядок вещей, который начался еще в ХVIII в. На его место пришло новое понимание действительности во всех сферах человеческой деятельности. Наука и техника сделали революционный скачок в векторной истории, явив титанизм человека как господина Вселенной. Но техника не может решить простых насущных вопросов индивида. В этом она ему помочь никак не может. И все же, обращая свой взор к небу, человек чувствует свою дуальность: он осознает свое величие и ощущает свою слабость перед необъятной Вселенной. Осознавая масштабы, человек понимает, как мало он еще сделал и как много ему еще хочется успеть. Техника является для человека компенсацией того, что в данный момент пока недостижимо. Трагедия состоит в том, что человек стал настолько зависим от машин, которые он же создал, что он предпочитает более комфорт, нежели сближение в социальной среде, где он чувствует себя достаточно одиноким. Только духовный потенциал может вновь вернуть человека к свободе.

Писок литературы

1. Бердяев Н. Человек и машина. (Проблема социологии и метафизики техники) // «Путь». – Май 1933. – №38. – с. 3-38.

2. Горохов В.Г., Розин В.М. Введение в философию техники. – М.: 1998.

3. Негодаев И.А. Философия техники: Учеб. пособие: [Для техн. вузов] / И. А. Негодаев. – Ростов н/Д.: ДГТУ, 1997 г.

Идеология, в которой утверждается основополагающая роль науки как источника знаний и суждений о мире, где власть принадлежит научно-техническим специалистам

Эсхатология – это система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние.

Интроспекция (лат. introspecto, смотрю внутрь) – метод, позволяющий иметь представления о своей сущности: структуре, организации и т.п.

Экстатическое - восторженное, находящееся в состоянии экстаза

По мнению многих философов и мыслителей нашего времени противоречие в культуре двадцатого века проистекают из противоречия между человеком и машиной. Вообще, прошедший век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материально-го производства.

Все качества техногенной цивилизации, чье рожде-ние было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и но-вой, так называемой «научной культурой», производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилиза-ция могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современни-ку нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосу-ществования с ней.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры, в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали не-большое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населе-ния. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает кра-соту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдо-культуру.

К такому состоянию европейская культура пришла вполне за-кономерно, так как культурное взросление носит циклический ха-рактер, а техногенная цивилизация - последнее звено этого разви-тия. Автор «Заката Европы» воспринимал культуры как живые ор-ганизмы, знающие рождение, расцвет, увядание и смерть. Восемь великих культур в шпенглеровской морфологии являются носите-лями подлинной всемирной истории: египетская, вавилонская, ин-дийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская)

и наша европейская «фаустовская». Все они после эры культурного расцвета вступают в период окостенения цивилизации. Для О. Шпенглера очевидно, что цивилизационный процесс благопри-ятен для развития техники, но губителен для великих творений: ис-кусства, науки, религии, т. е. собственно культуры.

Испанский философ - Ортега-иГассет - оценивая сложившуюся ситуацию в Европе 20-30 гг., обращается к итогам ХIХ века. По мнению философа он принес человечеству огромные плодотворные заво-евания. Главными из них были победа политической демократии и парламентаризма, а также невиданное ни в одну из прошлых эпох мировой истории развитие техники. Но в начале XX века со всей очевидностью обнаружилось, что он создает новую, несходную с XIX веком историческую ситуацию, ситуацию, которая резко отличает его не только от девятнадцатого, но и от всех прежних веков мировой истории.

Наиболее наглядный и очевидный показатель происшедшего исторического сдвига Ортега усматривает в огромном увеличении численности той людской массы, которая окружает человека XX века и которая не может не броситься в глаза каждому бесприст-растному наблюдателю повседневной жизни новой эпохи. Девятнад-цатый век не только способствовал развитию науки и техники, но и в несколько раз увеличил население земли, а особенно больших городов. И вместе с тем, создав новые, почти безграничные источ-ники богатства и комфорта, он дал большой массе людей ощущение легкости жизни, лишил ее нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и традиционным нормам общественной морали. Этот ис-торический феномен Ортега называет «восстание масс», подчеркивая, что охарактеризованная им новая для европейской жизни историческая ситуация имеет как свои положи-тельные (подъем техники, создание новых потребительских благ, условии большего комфорта, облегчение культурного обмена и воз-можности сношений между различными частями света), так и свои резко отрицательные стороны, свидетельствующие о глубоком кризисе, переживаемом современным человечеством.

Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва органической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения.

Отчуждение - это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную си-лу, господствующую над ним и враждебную ему. За примером далеко ходить не надо. Телевизор - чудо ХХ века. И мы уже без иронии называем его членом семьи. Люди ходят друг к другу в гости, а телевизор служит фоном, связкой для разговора. Отсюда, потеря умения общаться. Сегодня ребенок сначала становится зрителем и лишь потом читателем, получив готовую визуальную картинку и лишившись возможности самостоятельно, используя собственное изображение представить героя того или иного литературного произведения. Телефон - не менее замечательный подарок НТР человечеству. Но возможность быстро сообщить информацию изжила культуру письма. Ведь верно, сегодняшние послания никогда не сравнятся по содержательной наполненности и языковому оформлению даже с письмами начала века нынешнего.

Отчуждающий ме-ханизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внеш-ними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества, исключенности человека из общественных связей; утрата индивидуумом своего «я», разрушение аутентичнос-ти личности.

«Прогнозирование» мыслителей XIX века связано с негатив-ным отношением к судьбам европейской культуры, продемонстри-ровавшей, что она сама является источником отчуждения личности от подлинных целей бытия. Радикальный поворот в истолковании культуры был обозначен в трудах А. Шопенгауэра, поставившего под сомнение прогрессивную направленность всякой разумной деятельности человека.

С точки зрения А. Шопенгауэра, в процессе длительной социальной эволюции человек не сумел развить свой организм до более совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое су-ществование он выработал в себе способность заменять деятель-ность собственных органов их инструментами. К XIX веку развитие машинного производства актуализировало эту проблему. В резуль-тате, считал А. Шопенгауэр, оказалось бесполезным обучение и со-вершенствование органов чувств. Разум, следовательно, не особая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный философом отрицанием «воли к жизни».

В представлении последователя А. Шопенгауэра Ф. Ницше от-чуждение человека от культурного процесса имеет еще более острые формы, так как ницшеанская культурфилософия строится на отри-цании христианских ценностей. Уже в одной из первых книг «Происхождение трагедии из духа музыки» провозглашается примат идеалов эстетического величия над нравственными идеалами. Искусство предстает как дополнение и завершение бытия. Усматривая рождение художественной культуры в недрах самой трагической действительности, философ не только отрицает противопоставление жизни страданию, но и видит в последнем истинный источник творчества. Трагическая сущность выражается через противоборство аполлоновского и дионисийского начал, примирение происходит под эгидой Диониса. Мир олимпийских богов, являющихся олицетворением классической упорядоченности, заслоняет от человека подлинное бытие. Когда же пена иллюзии исчезает и мир обнажает истинные свои черты, человека переполняет дионисийское чувство потрясения.

Дионисийская чрезмерность, а не аполлоновская мера вела человека к истине. Ф. Ницше определяет культуру как форму стихийной жизни или художественный стиль народного духа. Социальной базой высшей культуры является общество, построенное по иерархическому принципу: масса рабов, лишенных творческого н каста свободных, которым суждено воспитать гениев-творцов.

Проблема кризиса культуры в результате отчуждения чело-века от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века. Экзистенциальная философия поста-вила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие во-просы как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность его от социума (А. Камю, К. Ясперс, М. Хайдеггер).

Работу Альбера Камю «Миф о Сизифе» иногда назы-вают «манифестом атеистического экзистенциализма», хотя для читателя, не знакомого с католицизмом, его ду-хом и догматами, будет не очень понятно, почему рассуж-дения мыслителя об абсурде, самоубийстве и «все дозво-лено» Достоевского вообще относятся к атеизму. Но во Франции 40-х годов это произведение Камю воспринима-лось как прямая атака на религию. Французский мысли-тель стремится проанализировать сознание человека, лишившегося религии, веры в бога, а именно такова судь-ба современного человека, как считает Камю. Это созна-ние находится на той грани, когда веры у человека уже нет, а новой точки опоры еще нет. Человеку в таком со-стоянии очень трудно примириться с мыслью о бессмыс-ленности поисков внешней опоры, с тем, что он должен рассчитывать только на себя. Это «разорванное» созна-ние - сознание абсурда - Камю и выразил в «Мифе о Сизифе». Если бога нет, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? - задает мыслитель свой главный вопрос. Столкновение с бессмысленностью мира - делается вывод в книге - приводит нерелигиозного человека к единст-венному выходу, к надежде, которая заключена в нем са-мом, в творческой открытости его существования.

К очерку Камю примыкает небольшая работа Жана Поля Сартра - одного из крупнейших философов XX ве-ка. Сартр четко и недвусмысленно ставит по крайней мере два важнейших философских вопроса: существует ли «природа человека» и каково отношение «свободы челове-ка» и «обстоятельств»? На первый вопрос мыслитель от-вечает в духе экзистенциализма, доказывая принципиаль-ное положение об открытости человека, о том, что чело-век - это не что иное, как тот проект, который им самим конструируется, это то, что каждый решается сделать со своей жизнью, это - самоопределение, а не предопределение. Нет никакой «природной» или «божественной» сущ-ности, которая могла бы предрешать поведение и мышле-ние, тем более неверно было бы приписывать человеку предопределение свыше. За этими рассуждениями Сартра лежит максима экзистенциалистской морали - человек совершенно свободен в своей внутренней жизни, и никакие обстоятельства не могут поколебать этой его изначальной свободы, от которой, как парадоксальным образом выразил это Сартр, человеку не спастись. Но парадокс заключен не только в способе выражения, но и в том, что Сартр, сам, видимо, того не желая, начинает строить совершенно определенную картину человеческого бытия, возвращаясь к концепции человека как существа, имеющего свое «ес-тество», а именно естество внутренней свободы. Кроме того, человек - и это понятно не только марксистам - не может довольствоваться только внутренней свободой. Изменение внешних обстоятельств, создание достойного людей образа жизни - важнейший принцип гуманизма.

Искусство связывается с другими силами культурной деятельности и приобретает ряд вторичных функции. Оно играет важную роль в процессе возникновения ремесел и экономическим ценностей. Искусство и знание находятся в тесном родстве друг с другом. В натуралистическом изобразительном искусстве всегда присутствует точное наблюдение и стремление к изучению окружающей среды. Символизм искусства и научные диаграммы порой тесно связаны друг с другом. Современные критики, как правило, рассматривают произведение искусства как оригинальное послание творческой личности к публике, как выражение эмоционального или интеллектуального состояния, передаваемого посредством искусства от одного человека к другому. Такое представление имеет смысл только в том случае, если при этом не врывается значение целостного культурного контекста и традиций искусства. Подобно многим артефактам, или продуктам человеческой деятельности, произведения искусства становятся частью общества, и их развитие, так же как и их функцию, можно понять, лишь изучая их в социальном контексте.

Осмысление тех процессов, которые преобразовывали художественную культуру ХХ века приходило не сразу. Первоначально стремительные перемены, которые происходят в искусстве, вызывают в эстетической теории и художественной критике широчайшую гамму оценок и откликов - от радостных приветствий новых поисков и головокружительных опытов до резкого неприятия нового как нар-ущающего традиции и потому разрушительного, пошлого, низкого. И действительно, стоит только представить себе ставшие те-перь классическими панно А. Матисса «Танец» и «Музыка», выполненные им по заказу С. Щукина в 1910 году, чтобы ощутить резкое неприятие, с которым воспринималась новая живопись публикой, воспитанной на «академических» произведениях: резко противопоставлен локальный оранжевый цвет обнаженных тел иссиня-фиолетовому и темно-зеленому как обозначению неба и земли; фигуры музыкантов даны предельно лаконично, упрощенно, даже примитивизировано. Фигуры танцующих женщин обобщены до своего рода «пластической формулы» танца. Неудивительно, что в том же 1910 году на выставке Осеннего салона в Париже оба панно произвели скандальную сенсацию.

Несомненно, что в XX веке роль цвета и как носителя смысла, и как языка, на котором говорит художник, чрезвычайно возрастает. Цвет приобретает собственную значимость, красоту. А. Матисс, опиравшийся в своем творчестве на эстетическую зна-чимость цвета, подчеркивал: «Цвет действует тем сильней, чем он проще». Однако и эта необычная, нетрадиционная значимость цвета все же не лишена собственной традиции. И если в европейском искусстве эта традиция не выступает со всей очевидностью, хотя она и достаточно ясна в искусстве средневековой Европы, те в странах Востока.(особенно мусульманского Востока) роль цве-та в прикладном искусстве и декоративном убранстве интерьера огромна. Таким образом, и особое отношение к цвету, характерное для искусства начала и середины XX века, не является уж столь новым неожиданным, но оказывается освоением внеевропейской традиции, не сущей в себе многовековой опыт изобразительного творчества.

То же самое можно сказать о слове как средстве литературы, «самовитом» слове, по выражению русских футуристов. Не менее характерными являются такие же процессы в развитии музыки, когда сериальность, алеаторика, додекафония становятся важными средствами выражения мысли, носителями смыслов и значений в обновленной художественной ткани. Движение, пластика челове-ческого тела, маска, элементы символики и условности, разруше-ние границы между сценой и залом и обытовление языка театра - все это не в меньшей мере «знакомые незнакомцы», новое, но обладающее своей традицией в истории мировой культуры.

Произошло изменение уровней культуры, повышение самостоятельности отдельного индивида, его независимости от обычаев и обрядов, традиции и установлен-ных правил этикета, поведения, общения. Независимость эта дала мнимую свободу, поскольку истинная свобода не может основы-ваться на отрицании традиций, уходе от них. Истинная свобода есть выражение преемственности духовного опыта поколений, и на этой основе зиждется зависимость от традиций нравственной культуры, внешних и внутренних правил, установленных этой тра-дицией, определяющих во многом стиль и ведущие ориентиры жизни, систему духовных ценностей, принципов, установок. Имен-но эта основа и создает подлинную, осознанную, взвешенную самостоятельность в принятии решении, выборе действий. Но при ослаблении культурных традиции, обеднении преемственности внутренняя свобода все больше заменялась свободой внешней, самостоятельность духа - самостоятельностью тела, что посте-пенно приводило к снижению духовности и уровня культуры.

В философии и эстетике XIX--XX веков было предложено мно-го объяснений процессов понижения культуры. Здесь и уско-ренный прогресс всех "сторон материальной жизни, технико-про-мышленной сферы, в результате которого человек не успевал ду-ховно развиваться в том же темпе, становился поверхностным постоянно куда-то спешащим, не имеющим ни времени, ни сил на то, чтобы остановиться, всмотреться, осознать, духовно освоить явления и факты действительности. Где же ему было «вчитаться» в другого человека, вжиться в какую-либо гуманитарную пробле-му. В других случаях упрекали технику с ее голым рационализмом, технократическое мышление, не признающее ничего кроме открытого прагматизма. Упрекали в этом и тех, кто оказывался у власти, у рычагов управления обществом, ибо они, часто не обла-дая сами должной культурой, не имеют возможности и правильно оценить ее смысл, экономят на культуре, придавая значение лишь узкому профессионализму, стимулируя тем самым духовное вы-рождение и деградацию. Вероятно, совокупность параллельно раз-вивающихся процессов, имеющих общий корень - ослабление связей поколений в сфере культуры, в равной мере порождала и безоглядное развитие техники, и измельчание человеческих инте-ресов и потребностей, и чрезмерную рационализацию сознания, и возрастание культуры городов с сопровождающим ее обезличи-ванием человеческих отношений. Во всяком случае в результате страдала духовная культура, а следовательно - страдал человек, .потому что он обесценивался как индивидуальность, обесценивались его жизнь и природа, окружающая среда как источник ду-ховной и материальной жизни личности. Все это в равной мере и привело к изменениям в области художественной культуры и в области искусства.

Умира-ет ли искусство? - этот вопрос возникает неоднократно при взгляде на его изменившееся лицо. И все же международное сооб-щество эстетиков приходит постепенно к единому выводу: нет, не умирает. «Трансформация искусства, но не его смерть; оно в на-стоящее время занимается экспериментами, способными привести к eгo обновлению”, - утверждает в 70-е годы Л. Гарсен (Фран-ция).

Постмодерн - одно из ведущих направлений в искусстве последних десятилетий. Проблема постмодерна состоит в определении его места. Он либо является крайней стадией проявления авангарда, либо представляет собой самостоятельный этап культурного развития. Постмодернисты отказываются вписываться в авангардную поэтику, претендуя на оригинальность и новизну своего творчества. Но это не так. Постмодернизм - это очень красивая поза, но не более. Приемы и методы этого направления мы сможем найти в предыдущих культурных традициях. Нпр., в барокко. Ряд искусствоведов, проводя аналогии между барокко и постмодерном, идут вслед за П. Флоренским. Философ рассматривал мировую культуру как повторяющуюся смену двух замкнутых типов культур - средневекового и возрожденческого, что открывает источник духовной общности символизма, футуризма, конструктивизма и барокко. Постмодерн как и барокко работает с символами, но несет при этом полную аннигиляцию художественного образа. Разрушение стереотипа, «борьба» с логизированным пространством предлагает не тот ноль, который присоединяясь к единице, дает десятку (символ барокко), а ноль, утверждающий сам себя. Отсюда, нарастающее чувство дегуманизации и опустошенности постмодернистской свободы. Но при этом, сквозь передразнивание, передергивание, ерничанье прорывается драматическое. Пародируя не реальность, а пародию на нее, художник постмодерна добивается удивительного эффекта. Пародия в квадрате возвращает нас к оригиналу. И вот таким сложным путем художник возвращает нас к изначальным человеческим ценностям, ставшими затертыми.

Таким образом, в искусстве XX века происходило и происходит интенсивнейшее движение в глубь человека, чтобы вопреки падению нравов, на-ступлению технократической идеологии, обесчеловечиванию при-роды, вопреки всему, что направлено против человека, вновь воз-величить его внутренний мир, его духовный потенциал, раскрыть и рассмотреть его, понять и увидеть, что нет в мире ничего тако-го, что не могло бы подпасть, под духовное влияние человека, его интеллекта, его души.

В контексте заявленной проблемы очень важна синергитическая перспектива человечества, некий симбиоз человека, природы и общества. Последнее идет к созданию единой информационной сети. Макклюэн, Масуда, Тофлер - все они связывают социокультурный процесс со средствами коммуникации, в основе которой лежит компьютер.

В 1996 году вышла книга Пола Кеннеди «Готовясь к двадцать первому веку», которая тут же стала бестселлером. В ней он попытался определить, что же ждет молодежь в профессиональном отношении в грядущем веке. По его мнению, рынок компьютерно грамотных людей скоро будет переполнен, поэтому нужно развивать свои гуманитарные таланты: способность к общению, познания в политике и международных делах. В вопросе, в каких областях будет наибольший спрос, Пол Кеннеди согласен с психологом Робертом Райхом, который утверждает, что наилучшие перспек-тивы у тех, кого он называет "анали-тиками символов", то есть у людей, которые умеют работать с символами и анализировать их, например, это требуется при составлении банков данных, в программном обеспечении, на рынке ценных бумаг, в сценарном деле, а все эти сферы имеют международное значение. И в связи с глобализацией, спрос на таких специалистов есть во всем мире. Если убрать все научные термины, то станет понятным, что Кеннеди имеет в виду прежде всего людей творческого труда, способных делать выводы из прочитанного, но при этом не боящихся любого оборудования - начиная от кухонного и заканчивая банковским. И вот кто выживет (по, мнению автора; в двадцать первом веке: юристы, изобретатели, дизайнеры - эти профессии соответствуют требо-ваниям глобализации.

Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культу-ру как противоположное цивилизации образование. Если цивилиза-ция всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутрен-него диалога культурных типов.

Сегодня развитие принципа диалога культур - реальная воз-можность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризи-са, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным при-мером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными куль-турными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.

Список использованной литературы

Айсина Ф. О., Андреева И. А. “История мировой культуры”, “Просвещение”, М., 1998.

Ортега-и-Гассет Х. “Эстетика. Философия культуры”, “Искусство”, М., 1991.

Руднев В. П. “Словарь культуры ХХ века”, М., 1998.

Селиванов В. В. “Искусство ХХ века”, М., 1991.

“Сумерки богов” (сборник статей), М., 1991.

Лекция 1.

Введение в курс. Понятие о системе «человек и машина» (СЧМ). Статья Бердяева Н.А. «Человек и машина. Проблема социологии и метафизики». Составляющие СЧМ. Важнейшая проблема построения СЧМ.

Пять основных классов систем.

В современном производстве, на транспорте, в системах связи, в строительстве и сельском хозяйстве все шире применяются автоматы и вычислительная техника; происходит автоматизация многих производственных процессов. Благодаря техническому перевооружению производства существенно изменяются функции и роль человека. Многие операции, которые раньше были его прерогативой, сейчас начинают выполнять машины. Однако, каких бы успехов ни достигала техника, труд был и остается достоянием человека, а машины, как бы сложны они ни были, являются лишь орудиями его труда. В процессе труда человек, используя машины как орудия труда, осуществляет сознательно поставленные им цели. Следовательно, с развитием и усложнением техники возрастает значение человеческого фактора на производстве. Необходимость изучения этого фактора и учета его при разработке новой техники и технологических процессов, при организации производства и эксплуатации оборудования становится все более очевидной. От успешности решения этой задачи зависит эффективность и надежность эксплуатации создаваемой техники, функционирование технических устройств и деятельность человека, который пользуется этими устройствами в процессе труда, должны рассматриваться во взаимосвязи.

Таким образом, на определенном этапе своего развития для удовлетворения своих все возрастающих материальных и духовных потребностей человек начинает создавать искусственные орудия труда - “машины”. Получив в свое распоряжение огромные запасы энергии, новую технику и технологии, он неузнаваемо изменил свою жизнь, но вместе с тем оказался перед сложнейшей задачей - обеспечить эффективное, устойчивое и безопасное управление этой техникой.

Кстати : Техника (греч. techne) - искусство, мастерство, ремесло; термин, одновременно применявшийся для обозначения и искусства, и техники.

Технология (греч.) - систематическая обработка.

В России и в Германии в конце 19 начале 20 столетия возникло направление мысли, негативно оценивавшее техническое развитие и связанное с религиозной культуркритикой техники, которое было направлено на критику обожествления техники, ожидания окончательного господства человека над миром и землей основывает свою надежду на вере в технику. Николай Бердяев, например, утверждал, что господство техники разрушает человеческую личность. Именно поэтому он полагал, что борьба против господства техники над человеком необходима, чтобы спасти человеческий образ, а технизация культуры неизбежно ведет к обесчеловечиванию человека.
Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев (6 марта 1874, Киев 23 марта1948, Кламар под Парижем) русский христианский и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Н. А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, Александр Михайлович Бердяев, был офицером-кавалергардом, потом киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой.

В 1913 году написал антиклерикальную статью, в защиту афонских монахов. За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение, в результате чего, три года он провёл в ссылке в Вологодской губернии. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две «Смысл творчества» и «Смысл истории».

Участвовал во многих начинаниях культурной жизни Серебряного века, вначале вращаясь в литературных кругах Петербурга, потом принимая участие в деятельности Религиозно-философского общества в Москве. После революции 1917 года Бердяев основал «Вольную академию духовной культуры», просуществовавшую три года (19191922).

Жизнь в эмиграции[править.

Дважды при советской власти Бердяев попадал в тюрьму. «Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого Тактического центра, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечён не был». Во время этого ареста, как рассказывает Бердяев в мемуарах, его допрашивали лично Феликс Дзержинский и Вацлав Менжинский. Во второй раз Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу. С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобождён. Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу». После отъезда (на так называемом «философском пароходе») Бердяев жил сначала в Берлине, где познакомился с несколькими немецкими философами: Максом Шелером, Кайзерлингом, Шпенглером. В 1924 г. он переехал в Париж. Там, а в последние годы в Кламаре под Парижем, Бердяев и жил до самой смерти. Принимал самое активное участие в работе Русского студенческого христианского движения (РСХД), являлся одним из его главных идеологов. Он много писал и печатался, с 1925 по 1940 гг. был редактором журнала «Путь», активно участвовал в европейском философском процессе, поддерживая отношения с такими философами, как Э. Мунье, Г. Марсель, К. Барт и др.

Небольшая статья Николая Александровича Бердяева ""Человек и машина"", опубликованная в 1930 г. во Франции, посвящена проблеме социологии и метафизики техники. Появление этой статьи было в основном связано с почти полным отсутствием философских разработок по данной теме, тем что до сих пор не была создана философия техники. Для создания такой философии необходимо было прежде всего осознать что это проблема духовная ""изнутри она есть тема философии человеческого существования"".

В этой статье Н.А. Бердяев рассматривает, как под влиянием научных открытий, изобретений, появлением новых технических устройств, образ человека, его духовная жизнь, коренным образом изменилась. Под влиянием научно технического прогресса изменилась не только техника зкономическая, военная, промышленная, но и техника мышления, стихосложения, живописи.

Рассматривая проблему человек и машина, Н. Бердяев переносит центр своего внимания на человека, процесс изменения его сознания. Он отмечает, что изменение сознания произошло тогда, когда взгляды Коперника стали преобладающими, когда раскрылась бесконечность миров. Тогда человек нашел компенсацию и точку опоры, перенеся центр тяжести внутрь человека, в я, в субъект. Согласно Н. Бердяеву, идеалистическая философия и есть та компенсация за потерю космоса, в котором он чувствовал себя окруженным высшими силами.

Массовое тиражирование техники, массовая техническая организация жизни уничтожает всякое своеобразие и оригинальность, индивидуальность человека. Но идеализируя старую, ветхозаветную жизнь, человек забывает, что эта жизнь была связана со страшной эксплуатацией людей и животных, с рабством, закрепощением. Невозможно мыслить возврат к старому натуральному хозяйству, патриархальному строю. Эта возможность не дана человеку. В то же время, Н Бердяев считает, что техническая эпоха тоже не вечна, "" Эпоха неслыханной власти над человеческой душой кончится, но кончится она не отрицанием техники, а подчинение её духу.""

Н. Бердяев поднимает в этой работе очень важную философскую тему, - проблему дегуманизации современного человека. Техника, обладающая страшной силой реализации, даёт острое ощущение разрушения древнего космоса с Землёй в центре. Это плата за тот бездумный мир, который человек сотворил себе сам.

Н. Бердяев, как религиозный философ, верит что человек есть творение Божие и несёт в себе Его образ и подобие, что человек искуплен Сыном Божиим. Конец, страшный суд и гибель человечества не предопределены божественной или природной необходимостью, совсем не фатальны. ""Не машины, а человек виновен в страшной силе машинизма, не машина обездушила человека, а сам человек обездушился. Проблема должна быть перенесена извне внутрь"". Таким образом, Н. Бердяев приводит к мысли о том, что "" Дегуманизация есть состояние человеческого духа, она есть отношение духа к человеку и миру. Всё приводит нас к религиозной и философской проблеме человека.""

Н. А. Бердяев философ оптимист. Он верит в успехи, силу науки. Её вершины достижимы лишь при независимости человека от природы. Он верит в величайшие возможности человека. Он верит, что сознание поставит человека выше природы и общества, поставит душу человеческую выше всех природных и общественных сил.

В его статье «Человек и машина» прослеживается идея сопоставления «органического» и «технического». Это сопоставление он приводит едва ли ни с первых строк, где сравнивает предыдущую организацию общества и новую, оснащенную техникой. Прежний индивид был ближе к природе, а значит, по мнению Бердяева, и ближе к духовности. Существовала непосредственная связь человека и природы. Появление машин во многом облегчило труд людей, они получили большую свободу и сделали минимальными затраты физического труда. Но это же обстоятельство коренным образом повлияло не только на их быт, организацию труда, но также и на их мышление и мироощущение.

Нельзя недооценивать возможностей техники и ее безусловного влияния на организацию нашей действительности. Жизнь с машинами стала намного проще, они во многом облегчили наш труд. Но Бердяев заостряет проблему именно на власти технизации. «Техника перестает быть нейтральной…». И в этом смысле она представляет опасную зависимость для человека. Бердяев говорит, что техника убивает, поглощает душу, она безжалостна к человеку, наше сознание становится прикованным к техническому и рациональному. Технику не интересует душа, это сфера механизмов, реальность машин. Без сомнения, она привносит в нашу жизнь комфорт, но она же и влияет на наше бытие, занимая главенствующее положение в нашем образе мышления, что влияет на нашу душу.

Бердяев говорит еще об одной проблеме опасности подчинения сферы науки и ее открытий, что взаимосвязано с техникой определенной, небольшой группой людей, заинтересованных в их проектах воплощений научных открытий, что так же совсем не утопично, а, напротив, может быть весьма реальным.

В связи с этим Бердяев говорит о сторонниках и противниках «усовершенствования жизни» благодаря технике. Рассматривают технику как нечто нейтральное и безразличное, объявляя ее делом инженеров, другие же «переживают технику апокалиптически испытывая ужас перед ее возрастающей мощью над человеческой жизнью, видя в ней тождество духа антихриста. Подобное отношение к технике исходит из того простого принципа, согласно которому «все, что не нравится, все что разрушает привычное, объявляется злом». Но Бердяев, как философ выступает именно против экспансии техники в современном обществе. Можно сколько угодно говорить на эту тему, но, бесспорно, техника позволяет достигать наибольшего результата при наименьших затратах, это факт, с которым нельзя не согласиться.

Бердяев верит, что дух подчинит царство машин на благо человечеству, но человеку придется обратиться в интроспекцию, чтобы вновь обрести свое духовное начало. Только это может спасти его и освободить от зависимости машин.

Можно сделать вывод о том, что техника будет вновь подчинена человеку. В этом прослеживается ностальгия об утерянном рае, что соответствует христианскому видению Бердяева. Мечта об обретении утраченного… неизбежно закончится победой духа в человеческой истории. Цель прогресса, по мнению Бердяева, состоит именно в этом.

Система человек машина

Одним из критериев развития человеческой цивилизации является создание и совершенствование орудий труда, позволивших расширить физические и умственные возможности человека в изготовлении предметов труда, необходимых для улучшения условий его жизнедеятельности.

Наиболее древними достижениями человеческой цивилизации стало изготовление и применение каменных орудий. Использование физических параметров этих орудий, в основном массы и формы, позволяло древним людям более эффективно использовать свои физические силы в процессе труда. В качестве классического примера преобразования физических усилий человека для повышения эффективности его труда можно привести одно из гениальных изобретений человечества рычаг Архимеда, в котором используется открытый Архимедом (287-212 г.г. до н.э.) закон обратно-пропорциональной зависимости между соотношениями длин плеч рычага и приложенных к ним сил. Как следует из формулы, если длина правого плеча рычага b , например, в два раза больше левого a , то для равновесия сила F 1 должнв быть в два раза больше силы F 2 . Отсюда, выполняя одну и ту же работу, но применяя разные по соотношению длин плечи рычага, мы можем проигрывать в пути, но вынгрывать в силе, либо наоборот. А поскольку, как правило, силы человека значительно ограничены, а путь мало ограничен, то используемый им рычаг в основном и применяется для выигрыша в силе за счет потерь в пути .

Характер автомобильных перевозок, многосменных производств, авиа и космических полетов потребовал тщательного рассмотрения вопроса о том, как во время работы распределяются роли между человеком и техническими системами самолета, космического корабля или системами, обеспечивающими человеку условия, необходимые для его жизнедеятельности (их принято называть системами жизнеобеспечения). Эти системы и оператора нельзя рассматривать отдельно друг от друга, так как человек в космическом корабле это не просто пассажир, которого корабль перевозит из одного места в другое. Поэтому принято рассматривать систему человек машина. Такой подход помогает конструкторам определить роль каждого звена этой системы и создать в итоге оптимальную конструкцию.

Кстати : Машина любое техническое устройство, предназначенное для целенаправленного изменения материи, энергии или информации

Хорошее определение понятия системы человек машина дал Э. Маккормик, который говорит, что «систему человек машина можно определить как сочетание одного или нескольких людей с одним или несколькими компонентами оборудования, взаимодействующими друг с другом таким образом, чтобы система, получая сигналы на входе, вырабатывала требуемые в конкретных условиях окружающей среды выходные сигналы» . Такое определение понятия «человек машина» позволяет легко увидеть то общее, что есть в сочетаниях автомобиль водитель, самолет экипаж, пишущая машинка машинистка, а также космический корабль космонавт.

В литературе в качестве синонима СЧМ употребляют понятия «антропотехническая система», «эргатическая система», «эрготехническая система», «система «человектехника», «система «оператормашина» и др. Однако наиболее употребительным является термин «СЧМ». В ряде случаев употребляют термин «система «человекмашинасреда», однако в этом нет особой необходимости, поскольку любая СЧМ функционирует в условиях окружающей среды и ее учет всегда необходим при изучении СЧМ.

Интерес к проблеме С. «ч. и м.» возник в середине 20 в.; он был обусловлен тем, что в качестве объектов технического проектирования и конструирования стали всё чаще выступать различного рода системы (управления производством, транспортом, связью, космическими полётами и т. п.), эффективность функционирования которых во многом определяется деятельностью включаемого в них человека. Сочетание способностей человека и возможностей машины (или совокупности технических средств) существенно повышает эффективность управления.

Несмотря на совместное выполнение функций управления человеком и машиной, каждая из двух составляющих системы подчиняется в работе собственным, свойственным только ей закономерностям, причём эффективность функционирования системы в целом определяется тем, в какой мере при её создании были выявлены и учтены присущие человеку и машине особенности, в том числе ограничения и потенциальные возможности. Наиболее полно эти особенности обнаруживаются в процессе проектирования согласованных внешних (технических) и внутренних (свойственных оператору, см. Человеческие факторы) средств деятельности, включая построение информационной и концептуальной моделей.

Система человек машина может представлять собой незамкнутый или замкнутый контур. В первом случае человек только включает систему и, образно говоря, отходит в сторону, так как функции его на этом заканчиваются. Примером такой системы с незамкнутым контуром является система орудие артиллерист , в которой человек тщательно производит расчет всех поступающих к нему данных и выдает параметры, необходимые для наведения орудия (например, величины угла прицеливания и угла вертикальной наводки). После выстрела человек не в силах уже изменить ни траекторию полета снаряда, ни место его падения.

Примером системы с замкнутым контуром является система космический корабль космонавт , в которой человек и корабль постоянно взаимодействуют для того, чтобы получать необходимые результаты. Если, например, скорость вращения корабля изменяется в нежелательную сторону или становится просто опасной, космонавт включает соответствующую систему торможения, прекращающую или уменьшающую вращение корабля вокруг той или иной оси. При этом он следит за показаниями приборов, указывающих на то, что вращение корабля прекратилось или уменьшилось до приемлемой величины. В системах с замкнутым контуром человек обычно выполняет функции чувствительного элемента (датчика), устройства для обработки полученной информации и регулятора, в то время как машина поставляет ему информацию для принятия решения. Машина также обеспечивает усиление выходных мощностей.

Система “человек-машина-среда” - СЧМС представляет собой сложную многофункциональную систему, включающую неживую, живую материю и общество (см. рис. ниже).

Система “человек машина среда”

Структура СЧМС состоит из:

машины (М) все то, что искусственно создано руками человека для удовлетворения своих потребностей (технические устройства, информационное обеспечение и т.д.);
человека (Ч) - человека - оператора, который при взаимодействии с машиной выполняет определенные функции управления для достижения поставленной цели;
среды , которую условно можно разбить на два вида окружающую среду (ОС) и социальную среду (СС).

Окружающая среда характеризуется такими основными параметрами, как микроклимат, шум, вибрация, освещенность, запыленность, загазованность и т.д.

Социальная среда характеризуется социально экономическими и политическими отношениями в обществе.

Человек и машина, при своем взаимодействии, составляют подсистему в рамках СЧМС, которая называется система “человек-машина” - СЧМ.

Основу классификации СЧМ составляют четыре группы признаков:

1. целевое назначение системы;

2. характеристики человеческого звена;

3. тип машинного звена;

4. тип взаимодействия компонентов системы.

По целевому назначению можно выделить следующие классы систем:

1. управляющие, в которых основной задачей человека является управление машиной;

2. обслуживающие , в которых задачей человека является контроль за состоянием машины;

3. обучающие - выработка у человека определенных навыков;

4. информационные - поиск, накопление или получение необходимой информации;

5. исследовательские - анализ тех или иных явлений.

По характеристикам человеческого звена СЧМ делятся на:

 моносистемы , в состав которых входит один человек;

 полисистемы , в состав которых входит целый коллектив и взаимодействующий с ним комплекс технических устройств.

Полисистемы в свою очередь можно подразделить на:

Паритетные , при которых в процессе взаимодействие людей с машинными компонентами не устанавливается какая-либо подчиненность и приоритетность отдельных членов коллектива. Примерами таких полисистем может служить система «коллектив людей устройства жизнеобеспечения» (например, система жизнеобеспечения на космическом корабле или подводной лодке). Другим примером может быть система отображения информации с большим экраном, предназначенная для использования коллективом операторов.
Иерархические , в которых устанавливается или организационная, или приоритетная иерархия взаимодействия людей с техническими устройствами. Так, в системе управления воздушным движением диспетчер аэропорта образует верхний уровень управления. Следующий уровень командиры воздушных судов, действиями которых руководит диспетчер. Третий уровень остальные члены экипажа, работающие под руководством командира корабля.

Деятельность человека-оператора представляет собой процесс достижения поставленных перед СЧМ целей, состоящий из упорядоченной совокупности выполняемых им действий.

Различают несколько типов операторской деятельности:

 оператор-технолог человек непосредственно включен в технологический процесс;

 оператор-манипулятор основная роль деятельности человека это сенсомоторная регуляция (управление манипуляторами, железнодорожным составом и т.д.);

 оператор-наблюдатель классический тип оператора (диспетчер транспортной системы, оператор радиолокационной станции и т.д.);

 оператор-исследователь исследователи любого профиля;

 оператор-руководитель организаторы, руководители различных уровней, лица принимающие ответственные решения.

По типу машинного звена условно можно выделить два вида признаков:

 информационные - машины, обеспечивающие обработку информации и решающие задачи духовного плана;

 материальные машины, обрабатывающие материальные носители.

По типу взаимодействия компонентов системы в СЧМ выделяют два вида:

 информационное взаимодействие, обусловленное передачей информации от машины к человеку;

 сенсомоторное взаимодействие, направленное от человека к машине для выполнения поставленной цели.

Трудовую деятельность человека в системах «Человек машина окружающая среда» (СЧМ) изучает наука эргономика.

Предмет исследования конкретная трудовая деятельность человека, использующего машины.

В основу классификации СЧМ по типу взаимодействия человека и машины может быть положена степень непрерывности этого взаимодействия. По этому признаку различают системы непрерывного (например, система «водитель-автомобиль») и эпизодического

ГОСТ 26387-84 - Система "Человек-машина". Термины и определения

Настоящий стандарт устанавливает термины и определения основных понятий в области системы “человек-машина“и ее эргономического обеспеченияНаименование документа: ГОСТ 26387-84

Тип документа: стандарт

Статус документа: действующий

Название рус.: Система "Человек-машина". Термины и определения

Название англ.: Man-machine system. Terms and definitions

Основная литература

1. Человек и машина: Учеб. пособ./ В.Л. Шадуя, И.П. Филонов. - Мн.: УП «Технопринт», 2001- 334с.

2. Б.С. Доброборский ОБЩАЯ ТЕОРИЯ СИСТЕМ «ЧЕЛОВЕК-МАШИНА» . Санкт-Петербург . 2008.

3. Сергеев С.Ф. И нженерная психология и эргономика [Текст] : учебное п о собие / С. Ф. Сергеев. - М. : НИИ школ ь ных технологий, 2008. - 176 с.

Дополнительная литература:

Боголюбов А.Н. Творение рук человеческих: Естественна история машин. -М.: Знание, 1988.
Мартынюк И.О. Инженер в зеркале времени. - Киев: Политиздат Украины, 1989.
Основы инженерной психологии: Учебник для технических вузов /Б.А.Душков, Б.Ф. Ломов, В.Ф. Рубахин и др.; Под ред. Б.Ф.Ломова. - 2-е изд., доп. и перераб. - М.: Высш. школа, 1986/

В области философии сейчас происходят интересные вещи, и в следующем году сегодняшние тенденции только усилятся. Проблемы, которые всегда казались абстрактными и умозрительными, в современном мире приобретают конкретное инженерное и социальное значение. К примеру, спор о концепциях в этике больше не касается только моральных принципов и самопознания человека. Этика стала инженерной задачей. Отныне это еще и вопрос о том, какие принципы мы должны закладывать в автономные машины, действующие и принимающие решения в реальном мире.

Ближайший пример таких машин - это роботы-автомобили. Мир сейчас готовится к появлению их коммерческих образцов. Через двадцать лет на улицах наших городов будут ездить миллионы таких беспилотников. Они будут более безопасными, чем современные автомобили, и число аварий на дорогах сократится. Однако нештатные ситуации все равно будут изредка возникать, и тогда роботам придется принимать непростые решения. Нужно ли, например, ехать по дороге в соответствии с программой и с 80-процентной вероятностью причинить смерть пешеходу, нарушившему правила? Или же следует в этой ситуации выбрать 30-процентный риск нанесения тяжелых травм ни в чем не повинным пассажирам, которых везет беспилотник? Условия задачи можно варьировать до бесконечности, и для каждого набора таких условий у роботов должны быть правильные ответы.

Проблема, конечно, в том, что «правильный ответ» во многих случаях зависит не только от фактов, но и от того, какой этической системы вы придерживаетесь. Следуете ли вы, например, учению о том, что этика - это максимизация пользы, согласно философу Иеремии Бентаму? Или же разделяете мнение Иммануила Канта о том, что этичные поступки не зависят от пользы?

В первом случае нужно определенно идти на риск травмы для пассажиров, даже если правила нарушил пешеход. В других системах этики возможны варианты. Мы начали учить роботов этике, и это означает, что скоро нам придется выбирать этические системы роботов, которыми мы пользуемся - то есть этика становится рыночным продуктом.

Кроме того, придумывая этику роботов, мы получаем мощнейший инструмент для изучения собственных, человеческих взглядов на добро и зло - и это тоже модный тренд, установка на практическую философию. Наконец, это значит, что мы фактически программируем наших роботов убивать. Как именно это устроено, можно в первом приближении изучить на странице Moral Machine MIT . В общем, философам подкинули работы и на 2017-й, и на следующие годы.

Дополнительные материалы

Рецензия на книгу Вендела Уоллаха (Wendell Wallach) и Колина Аллена (Colin Allen) «Моральные машины: учим роботов различать правильное и неправильное» (Moral Machines: Teaching Robots Right from Wrong)

Главная > Квартиры

Что нас ждёт в XXI веке? Футурологический прогноз Рэя Курцвейла. Что может ожидать человека в будущем? Современное понимание термина "техника"

Будущее завтрашнего дня вместе с Google

Дополнительные материалы

Рекомендуем также