Enciklopedija moderne ezoterije. Traktati Nagarjune Nagarjuna učenja

U skladu s definirajućim konceptom ranog.

Nagarjunu karakterizira ne sustavno predstavljanje vlastitog koncepta, već opovrgavanje postojećih koncepata (Vaibhashika, Sautrantika) jedinstvenom dijalektičkom metodom demonstriranja apsurdnosti njihove logičke konstrukcije. U svom glavnom djelu Nagarjuna je, pobijajući učenja Vaibhashike i Samkhye, pokušao dokazati nedosljednost koncepta uzročnosti.

Indijski filozof svjetskog glasa. Vjerski lik. Osnivač škole. Opat samostana Nalanda. Učenja Nagarjune (pret. 150-250) označila su novu fazu u razvoju. Djela koja se pripisuju Nagarjuni nastala su prije 4. stoljeća. uključivo, tvoreći pokret nazvan nagarjunizam. Nagarjunin životopis je mitologiziran. Velika važnost dano njegovom imenu koje sadrži simbol vrhunske mudrosti (). Metodološki, Nagarjuna je dosljedno propovijedao srednji put (madhyama marga), koji je uzdigao do univerzalnog principa sredine u svemu. On pravu konačnu stvarnost smatra neshvatljivom (acintya). Svijet je iluzoran i uzrokovan je raspoređivanjem (prapancha) potencijala sadržanih u praznini (,). Ovisno o kutu gledišta, postoje dvije istine (dvije satye): svjetovna, uvjetna (samvriti, vyavaharika) i najviša neuvjetovana, apsolutna (paramartha, paramarthika). Četiri plemenite istine također se odnose na svjetovne istine i mogu se razumjeti i uočiti u prvim stupnjevima duhovne prakse. Istine o praznini svijeta, o njegovom jedinstvu i univerzalnoj relativnosti shvaćaju se u višim stanjima. To je moguće samo nakon dobre pripreme i ovladavanja svjetovnim istinama. Središnji pojam, jezgra nastave je praznina, praznina (,), pa se stoga nastava i škola nazivaju. Vjeruje se da je razvoj ideje započeo s doktrinom Anatmavada, koja negira postojanje supstancijalne duše. Nagarjunino tumačenje praznine nije trivijalno. On daje logične razloge za opovrgavanje postojanja stvoritelja (karaka), tvrdeći da je sve stvoreno i da nema svoju neovisnu prirodu (nihsvabhava). Svijet ima samo ime, nominalan je, ne može se nazvati postojećim, nepostojećim, niti postojećim i nepostojećim u isto vrijeme. Sve je u njemu međusobno ovisno, međuovisno (pratityabhava). Ova univerzalna relativnost definirana je kao praznina. Prazno, sama ideja praznine je prazna. Uvodi se koncept "praznine praznine". Istinsko postojeće, koje ima svoju vlastitu prirodu (svabhava), prepoznaje se (tathata), što se ne može definirati verbalno (avachya). Sunyata djeluje kao sinonim. Na svjetovnoj razini svijesti dopuštena je prisutnost ideja o vječnom i nevječnom, razlikovanje subjekta i objekta. Na vrhunska razina svijesti oni nemaju mjesta kao nebitni. Svjetovi su jedni, prazni, nesebični. Nagarjunina učenja utjecala su ne samo na budističke škole, već i na druge religijske i filozofske sustave, uključujući.

Nagarjuna (Skt. Nagarjuna) - utemeljitelj filozofije. Madhyamika škola i na neki način vodeća figura u mahajana budizmu u cjelini. Djelatnost N. seže u 2.-3.st. Prema poznatoj biografiji Madhyamike Kumarajive (4.-5. st.), N. rod. u brahmanskoj obitelji u južnoj Indiji i završio puni tečaj brahmanskog obrazovanja, a zatim se sam obratio na budizam i obratio lokalnog kralja; Prema izvješćima Xuan Zanga (7. st.), aktivnosti N. odvijale su se na sjeveroistoku. Indija. Ime mu je obavijeno gustom maglom legendi i čisto folklornih priča. Značajno je samo to što je kritizirao klasična budistička učenja, prešao na mahajanu, polemizirao s protivnicima budizma, sudjelovao u misionarskim aktivnostima, već za života bio cijenjen kao bodhisattva, a nakon smrti postao predmetom kulta. Od oko 200 djela koja se pripisuju N., pet se smatraju najpouzdanijima.

Glavni je “Mulamadhyamaka-karika”. (“Stihovi temeljni za [doktrinu] srednjeg puta”) - oko 450 stihova raspoređenih u 27 poglavlja. Tekst je prvenstveno posvećen kritici opće indijske povijesti. i klasične budističke filozofije. kategorijama, tijekom kojih se otkriva “praznina” empirijske stvarnosti i onih pojmovnih okvira na kojima se temelji iskustvo njezine spoznaje. Svako poglavlje posvećeno je kritičkom tumačenju jedne od filozofsko-religioznih tema, i to u nizu: kauzalnost; pokret; tri klasifikacije dharmi u 12 stupova svijesti, pet "grupa" i 18 "elemenata"; afekti i njihovi nositelji; nastanak, postojanje i propast stvari; radnja i činitelj; percipiran i opažatelj; "vatra i gorivo"; životni ciklus; patnja i njezino porijeklo; kategorija zbilje; interakcija čimbenika empirijskog svijeta; kategorije bića i nebića; ovisnost i oslobođenje; akcije i rezultati; Atman; vrijeme; uzrok i posljedica; pojava i nestanak stvari; Buddha kao "savršen"; greške u razmišljanju; četiri "plemenite" istine Bude; nirvana; 12 karika u lancu ovisnog podrijetla stanja bića pojedinca; lažna mišljenja. Kritiku općeprihvaćenih koncepata N. provodi u kontekstu razlikovanja dviju razina istine – konvencionalne i apsolutne: N. izravno izjavljuje da “oni koji ne prepoznaju razliku između ovih dviju istina ne prepoznaju duboko značenje Budino učenje.” N.-ova omiljena metoda “negativne dijalektike” je antitetralema, koja datira iz Buddhine ere, kroz koju se poriču sve četiri logički moguće predikacije. N.-ov glavni tekst otvara se odbacivanjem četiriju mogućnosti podrijetla stvari: od sebe, od nečega drugoga, od oba zajedno, a ne od sebe niti od drugoga, dok se u poglavlju o nirvani razmatra mogućnost predviđanja njezina postojanja. ,nepostojanje,oboje se negira.drugo zajedno a ni jedno ni drugo.

U sedamdesetom stihu “Vigraka-vyavartani” (“Ono što eliminira rasprave”), popraćeno auto-komentarom, razvija se središnja doktrina N. - doktrina “praznine”, koja se identificira sa zakonom ovisnog podrijetla stanja postojanja pojedinca i odsutnosti stvari vlastite prirode. Ovdje N. kritizira opću indijsku kulturu. epistemologiju - doktrinu o izvorima znanja - i pokušava pobiti glavni argument protivnika “negativne dijalektike” (koja, da bi bila dosljedna, mora zanijekati, po njihovu sudu, samu sebe).

Yuktishashtika (Šezdeset stihova o [logičkoj] koherenciji) pokriva, unatoč svojoj ograničenoj dužini, niz tema, od ovisnog podrijetla stanja bića pojedinca do karakterizacije "velikih duša" koje su već postigle ili se približavaju "oslobođenju". " i kojima se suprotstavljaju duše predane strastima i "zarobljene u kavezu predmeta".

U “Vaidalya-prakarana” (“Rasprava o pretvaranju u prah [lažnih učenja]”), Nyaya učenja su kritizirana, posebno njegov sustav od 16 dijalektičkih vrhova. Ovo je djelo važno za kronologizaciju tekstova brahmanističkih sustava, s kojima N. polemizira.

“Ratna-vali” (“Garland of Jewels”) - poetska rasprava od pet poglavlja od po 100 stihova - posvećena je etičkim, soteriološkim i političkim pitanjima iz perspektive Madhyamika filozofije. Poglavlja 1-3 kontrastiraju dobrobit u ovom svijetu s konačnim dobrom "oslobođenja". Poglavlje 4 - "Ponašanje kralja" - predstavlja budistički koncept kraljevanja i daje praktične savjete monarhu. Osnovne vrline kralja trebale bi biti prve “savršenstva” slijeđenja puta bodhisattve: velikodušnost, moralnost i strpljivost. Poglavlje 5 povlači paralelu između monarha i bodhisattve: prvi simbolizira savršenstvo zemaljske moći, drugi simbolizira duhovno buđenje.

Peru N. možda također posjeduje “Upaya-hridal” (“Srž sredstava [rasprave]”), jedan od ranih budističkih udžbenika o teoriji argumentacije.

N. stoji na ishodištu stoljetnog nasljeđa škole Madhyamika. Među njegovim nasljednicima su Arya-deva (3. st.) i komentatori njegovog glavnog djela kao što su Buddhapalita (5. st.), Bhavaviveka (6. st.) i Chandra-kirti (7. st.).

Mulamadhyamakakarika iz Nagarjune. Filozofija srednjeg puta. Uvod, sauskrtski tekst, engleski prijevod i komentar D.J. Kalupahana. Delhi, 1999.; Androsov V.P. Nagarjuna budizam. Religiozno-filozofska rasprava. M., 2000. (monografija).

Androsov V.P. Nagarjuna i njegova učenja. M., 1990.

), podaci o njemu isprepleteni su fantastičnim i mitološkim zapletima, pa je teško utvrditi istinite događaje iz njegova života. Niz tradicionalnih tekstova tvrdi da je živio 600 godina (od 2. st. pr. Kr.). Neki kritičari sugeriraju da su postojala dva različita Nagarjuna.


budizam
Kultura
Priča
Filozofija
narod
zemlje
Škole
Hramovi
Koncepti
Tekst
Kronologija
Projekt \| Portal

Nagarjunino učenje proširilo se Kinom u obliku škole Sanlun (Tri rasprave). Prajnaparamita filozofija “Mahaprajnaparamita Shastra” (kineski: 大智度論, Da zhidu lun). Poznato budističko sveučilište Nalanda povezano je s njegovim djelovanjem.

Nastava

Nagarjuna je kritizirao klasična budistička učenja, obratio se na mahajanu, polemizirao s protivnicima budizma, sudjelovao u misionarskim aktivnostima, već za života bio cijenjen kao bodhisattva, a nakon odlaska postao je predmetom štovanja.

Polazna točka Nagarjuninog govora je njegovo prepoznavanje principa ovisnog nastanka (pratitya-samutpada) kao metodološke osnove. Nagarjunin glavni zaključak: sve postoji samo onoliko koliko je uzročno određeno, i ne postoji ništa (niti jedna dharma) što nije uzročno određeno. A to znači da ništa (niti jedna dharma) nema vlastitu egzistenciju (svabhava), odnosno ne postoji suština koja bi bila samodostatna, koja bi postojala sama za sebe, na temelju svoje vlastite prirode. Budući da je to tako i da je sve uzročno određeno, nema samopostojećih entiteta, jer posuđeno biće nije istinsko biće, kao što ni posuđeni novac nije pravo bogatstvo. Lanac uzročnosti je otvoren: ne postoji apsolutni "zajmodavac" (Bog, Apsolut), a pojave beskrajno određuju postojanje jedna drugoj.

Stoga su sve dharme prazne, bez suštine i bez podrške. Tako Madhyamaka nadopunjuje staru Abhidharmu: njeno načelo pudgala nairatmya ("nesebičnost osobnosti") nadopunjeno je novim, naime načelo dharma nairatmya ("nesebičnost dharmi"). Sada je već besmisleno “razlikovati dharme”: one su potpuno “jednake” jedna prema drugoj (samata) u svojoj praznini. Prema tome, prajna se više ne može shvaćati kao diskriminirajuća mudrost; sada je ovo izvansemiotičko shvaćanje (intuicija) prirode stvarnosti, prirode onoga što uistinu jest. Kao što Prajna Paramita Heart Sutra kaže: “Za sve dharme, praznina je njihova [zajednička] bitna značajka. Oni se niti rađaju niti uništavaju, niti se onečišćuju niti pročišćavaju, niti se povećavaju niti smanjuju.” No, sve što je semiotičko, ikoničko, opisivo, verbalizirajuće samo je pojava i privid, plod djelovanja razlučivanja misli (vikalpa) i njezina konstrukta (kalpana).

Svaki pokušaj stvaranja metafizičkog sustava ili relevantne ontologije primjerene stvarnosti osuđen je na neuspjeh; misleći da opisujemo bitak, mi opisujemo samo svoje ideje o bitku, stvorene našom diskriminirajućom mišlju, koja je prije svega postavila dihotomiju subjekt-objekt kao uvjet empirijskog znanja. Prvo, stavljamo etikete na stvarnost, a zatim ih počinjemo proučavati, uzimajući ih za samu stvarnost, ili, drugim riječima, uzimajući prst koji pokazuje na mjesec kao mjesec (slika kineske taoističke književnosti, koja je, međutim, bila , aktivno koriste kineski budisti).

Dokazujući nepodobnost filozofskih kategorija (i budističkih i brahmanskih škola) za opisivanje stvarnosti i stvaranje adekvatne ontologije, Nagarjuna se služi svojevrsnom negativnom dijalektikom, nazvanom “prasanga” (“negativna argumentacija”).

Jezik u načelu ne može adekvatno opisati stvarnost, jer su sve jezične forme neadekvatne stvarnosti. Filozofsko mišljenje, koje operira pojmovima i kategorijama, također mu je nedostatno. Logično mišljenje nesposoban shvatiti stvarnost onakvu kakva jest i jezik da je opiše. Posljedično, nikakva ontologija, nikakva “znanost o postojanju” nije moguća, jer će uvijek biti povezana ne sa stvarnošću, već s našim idejama o njoj ili čak s nekom pseudo-stvarnošću konstruiranom našim vještinama razmišljanja i lažnim idejama. Sve što je stvarno je neopisivo, sve što je opisano je nestvarno.

E. A. Torčinov “Svjetske religije”

U Mula Madhyamaka Kariki, Nagarjuna smatra i odbacuje kao irelevantne kategorije kao što su uzročnost, kretanje, vrijeme, prostor, količina i niz drugih. Pogledajmo dva primjera: Nagarjuninu kritiku uzročno-posljedične veze i kritiku budističke teorije trenutnosti i kategorije vremena.

Nagarjuna postavlja pitanje: kakav je odnos između uzroka i posljedice? Možemo li reći da se posljedica razlikuje od uzroka? Ne, ne možemo, jer je u ovom slučaju nemoguće dokazati da je ta posljedica posljedica upravo ovog uzroka, a ne bilo kojeg drugog razloga. Možda su posljedica i uzrok identični? Niti, jer ih onda nema smisla uopće razlikovati. Možda su uzrok i posljedica istovjetni i različiti? Ne, to je također nemoguće, jer će ovaj pogled kombinirati pogreške prve dvije izjave. Možemo li reći da uzrok proizvodi posljedicu? To je nemoguće, jer u ovom slučaju moramo pretpostaviti mogućnost sljedećih alternativa: a) posljedica je već bila prisutna u uzroku; b) posljedica nije prethodno postojala u uzroku, nego se pojavila iznova; c) oba su se odvijala zajedno. Ove su alternative jednako nemoguće. U prvom slučaju uopće se ne može govoriti o uzroku i posljedici, budući da su to jednostavno ista stvar. U drugom slučaju afirmira se nešto nevjerojatno, jer su bitak i nebitak, poput života i smrti, svjetla i tame, suprotne (međusobno isključive) suprotnosti, a ako nešto ne postoji, onda ne može postojati – “ne” ne može pretvoriti u “da””, iz “ničega” “nešto” ne može nastati. Treći slučaj kombinira netočnost i prve i druge opcije. Dakle, uzrok ne proizvodi posljedicu; ništa se uopće ne može proizvesti. Kauzalitet je prazan.

Zlatni kip Nagarjune

Otprilike na isti način Nagarjuna pokazuje neispravnost kategorije “vrijeme”. Koliko je sati? To su prošlost, sadašnjost i budućnost. No jasno je da nijedna od ovih dimenzija nije “izvorna”; one postoje samo u odnosu jedna na drugu, potpuno su određene jedna drugom: koncept “prošlosti” ima smisla samo u odnosu na budućnost i sadašnjost, budućnost - u odnosu na prošlost i sadašnjost, a sadašnjost - u odnosu na prošlost i budućnost. Ali prošlosti više nema. Budućnosti još nema. Gdje je onda pravi? Gdje je taj “trenutak između prošlosti i budućnosti, koji se zove “život””? Naposljetku, ta navodno stvarna “sadašnjost” postoji u odnosu na dvije fikcije - onu koja više ne postoji i onu koja još ne postoji.

Tako nastaje čudna slika: kauzalitet, vrijeme, prostor i kretanje empirijski postoje, ali čim pokušamo racionalno analizirati kategorije koje označavaju te fenomene, odmah se nalazimo uronjeni u ocean nerješivih proturječja. Prema tome, sve su filozofske kategorije samo produkti naše mentalne aktivnosti, potpuno nepodobne za opisivanje stvarnosti kakva jest.

Odavde Nagarjuna prelazi na teoriju dviju istina, odnosno dvije razine znanja. Prva razina znanja je razina empirijske stvarnosti (sanvritti satya), koja odgovara svakodnevnoj praksi. U odnosu na ovu razinu možemo govoriti o uvjetnom postojanju kauzaliteta, kretanja, vremena, prostora, jedinstva, mnoštva i slično. Ova se razina razlikuje od čiste iluzije - snova, halucinacija, fatamorgana i drugih pojava poput "rogova na zecu", "krzna na kornjači" ili "smrti nerotkinja". Ali jednako je iluzorno u odnosu na razinu apsolutne ili vrhovne istine (paramartha satya). Ova je razina nedostupna logičkom diskursu, ali je shvatljiva moćima jogijske intuicije.

Ideje poznate "ateističke" rasprave Nagarjune ("O činjenici da Vishnu nije mogao stvoriti svijet ..."), koju je na ruski preveo F. I. Shcherbatsky, također su povezane s korištenjem negativne dijalektike Madhyamake. U ovoj raspravi Nagarjuna iznosi sljedeće antikreacionističke argumente. Prvo, teisti kažu da budući da sve ima uzrok, svijet kao cjelina također mora imati svoj uzrok, a taj uzrok je Bog. No, u ovom slučaju i Bog mora imati svoj razlog, ona svoj, i tako u nedogled. Potpuno je neshvatljivo zašto bi lanac uzročnosti trebao završavati s Bogom. Drugo, svaka radnja pretpostavlja neki cilj, a postojanje takvog cilja je nesavršenost aktera. Ako Bog stvara svijet, to znači da mu je on iz nekog razloga potreban, nešto mu nedostaje, pa stoga nije savršen i samodostatan, što je u suprotnosti sa samom idejom Boga. To znači da ili Bog ne stvara svijet, ili nije savršen, odnosno nije Bog u teističkom shvaćanju. Ako Bog stvara svijet bez motiva i svrhe, onda je on poput malog, nerazumnog djeteta koje ni samo ne razumije što čini, a i to je nespojivo s pojmom Boga. Konačno, sama ideja stvaranja iznutra je kontradiktorna: uostalom, ako svijet ne postoji, onda se ne bi mogao pojaviti, jer bitak ne može nastati iz nepostojanja, a nešto ne može nastati ni iz čega.

Iz svojih premisa Nagarjuna izvlači još jedan zaključak, koji je iznimno važan za religijsku doktrinu Mahayane: on tvrdi istovjetnost Samsare i Nirvane:

Nema nikakve razlike
Između Nirvane i Samsare.
Nema nikakve razlike
Između Samsare i Nirvane.

Koja je granica Nirvane,
Postoji i ograničenje Samsare.
Između ova dva ne možemo pronaći
Čak i najmanja sjena razlike.

Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karikas, XXV, 19-20

Ova Nagarjunina izjava otvorena je za dva tumačenja, od kojih su se oba koristila u budističkoj tradiciji. Prvo, možemo reći da je samsara iluzorni aspekt Nirvane, konstruiran diskriminirajućom sviješću, koji nestaje ispravnim shvaćanjem stvarnosti, kao što nestaje i zmija za koju je u mraku greškom uzeto uže nakon spoznaje te pogreške. U ovom slučaju, sva živa bića su bila, jesu i uvijek će biti Bude. Oni nikada nisu ušli u Samsaru i u početku su u nirvani. Sva patnja Samsare, cijeli bespočetni ciklus rađanja i umiranja samo je iluzija koju mora eliminirati najviše znanje – Prajna-paramita, Transcendentalna mudrost.

Drugo tumačenje je povezano s Madhyamaka relativizmom. Budući da je Nirvana Nirvana samo u odnosu na Samsaru, a Samsara je takva samo u odnosu na Nirvanu, onda ni Samsara, pa čak ni Nirvana nemaju svoje vlastito postojanje, pa su prema tome također prazne i beznačajne, a njihova zajednička Tathata, prava priroda, je Shunyata, praznina. Bodhisattva shvaća prazninu i Samsare i Nirvane i tako postiže stanje Bude.

Eseji

(U skladu s člankom Filozofskog enciklopedijskog rječnika V.K. Shokhin)

Od otprilike 200 djela koja se pripisuju Nagarjuni, sljedećih pet se smatraju najpouzdanijima:

"Mulamadhyamaka-karika"(Kineski 中論頌, “Stihovi temeljni doktrine srednjeg puta”) - oko 450 stihova raspoređenih u 27 poglavlja. Tekst je posvećen temi “Praznine” empirijske stvarnosti i onih pojmova na kojima se temelji iskustvo njezine spoznaje. Nagarjuna kritizira općeprihvaćene koncepte na dvije razine istine – relativnoj i apsolutnoj. Tekst karike izgrađen je na paradoksima, te je izazvao različita tumačenja kod kasnijih mislilaca. Isprva su mnogi zapadni komentatori, na temelju površne interpretacije Nagarjuninih učenja, koncept praznine smatrali univerzalnom negacijom, a budističku filozofiju primjerom ekstremnog nihilizma, no u drugoj polovici 20. stoljeća, nakon razvoja budologije i temeljitijeg upoznavanja tradicije, tumačenje Nagarjune kao nihilista postalo je rijetko.
Sedamdesetih godina "Vigraka-vyavartani"(kineski: 空七十論, Kung qi shi lun, “Ono što eliminira raspravu”), popraćeno auto-komentarom, razvija središnju doktrinu Nagarjune - doktrinu o “praznini,” koja se poistovjećuje sa zakonom ovisnog podrijetla stanja postojanja pojedinca i odsutnosti stvari vlastite prirode. Ovdje Nagarjuna kritizira sveindijsku epistemologiju - doktrinu o izvorima znanja - i pokušava pobiti glavni argument protivnika "negativne dijalektike" (koja, da bi bila dosljedna, mora zanijekati, po njihovom mišljenju, samu sebe).
"Juktišaštika"(Kineski 六十頌如理論, "Šezdeset stihova o logičkoj koherentnosti") pokriva, unatoč svom ograničenom opsegu, niz tema, počevši od ovisnog podrijetla stanja bića pojedinca i završavajući karakterizacijom "velikih duša" koje već postigle "oslobođenje" ili mu se približavaju i kojima se suprotstavljaju duše predane strastima i "zatvorene u kavezu predmeta".
U "Vaidalya-prakarane"(“Traktat o pretvaranju lažnih učenja u prah”) kritizira učenje Nyaya, posebno njegov sustav od 16 dijalektičkih tema.
"Ratna-vali"(kineski: 宝行王正論, Bao Xing Wang Zheng Lun, “Garland of Jewels”) - poetska rasprava od pet poglavlja od po 100 stihova - posvećena je etičkim, soteriološkim i političkim pitanjima iz perspektive filozofije Madhyamake.

Studenti

Nagarjunini sljedbenici, počevši od doba Kumarajive, postali su utemeljitelji važnih mahajanskih škola izvan Indije. Riječ je prvenstveno o kineskoj školi Sanlun (škola triju rasprava), utemeljenoj u 6. stoljeću. redovnik Jizang (u Japanu zvan Sanron-shu) i razvio učenja o dvije razine istine, o "praznini" (shunyata) i da se sveta učenja Buddhe ne mogu prenijeti pojmovnim jezikom (čiju je kritiku iznio Nagarjuna ). Za školu Tiantai (na japanskom - Tendai), koju je utemeljio njegov suvremenik Jizang - Zhiyi, učenja Nagarjune su temelj doktrine prema kojoj, iako su stvari "prazne", one imaju određeno privremeno postojanje, što je dokazano našim percepcija istih, a postoji i treći početak koji bi trebao povezati ta dva parametra njihova postojanja. Značajan je i utjecaj Nagarjuninih učenja na školu Chan (Zen), čije nasljeđe uključuje "Madhyamikan koane". Kamalashila je odigrao važnu ulogu u širenju učenja Nagarjune na Tibetu - zahvaljujući pobjedi koju je 792. godine izvojevao nad protivnikom koji je predstavljao jednu od kineskih škola (međutim, ta ga je pobjeda koštala života). Nagarjunin glavni učenik bio je Aryadeva (3. stoljeće), tvorac takozvane Madhyamaka Prasangike, ili "radikalne Madhyamake" (za razliku od Madhymaka Svatantrike, "umjerene Madhyamake"). glavni komentatori njegovih djela su Buddhapalita (5. st.), Bhavaviveka (6. st.) i Chandrakirti (7. st.).

Bilješke

Književnost

Androsov V.P. Nagarjuna budizam. Religiozne i filozofske rasprave. - M.: Vost. lit., 2001. (monografija).
Androsov V.P. Nagarjuna i njegova učenja. - M.: Nauka, 1990.
Androsov V.P. Nagarjunino učenje o srednjem. - M.: Vost. lit., 2006.
Shcherbatskaya F.I. Odabrana djela o budizmu. - M.: Nauka, 1988. P. 245-253.
Mulamadhyamakakarika iz Nagarjune. Filozofija srednjeg puta. Uvod, sanskrtski tekst, engleski prijevod i komentar D. J. Kalupahana. - Delhi, 1999.
Murty K.S. Nagarjuna. - New Delhi: National Book Trust, 1978.
Ramanan K. V. Nāgārjunina filozofija. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1978.
Walser J. Nāgārjuna u kontekstu: Mahāyāna budizam i rana indijska kultura. - New York: Columbia University Press, 2005. (monografija).

vidi također

Linkovi

Vasiljev V. P. Biografije Ashvaghose, Nagarjune, Aryadeve i Vasubandhua (engleski)
Tekstovi Nagarjune (engleski) (sanskrt)

Kategorije:

Ličnosti po abecednom redu
Filozofi Indije
Budistički filozofi Stara Indija
Madhyamaka
Budistički učitelji 2. stoljeća
Budistički učitelji 3. stoljeća
Filozofi 3. stoljeća
Patrijarsi Chana
Mitski stogodišnjaci
Tertoni

Zaklada Wikimedia. 2010.

Ekibastuz GRES-2
Samara (regija Čeljabinsk)

Pogledajte što je "Nagarjuna" u drugim rječnicima:

NAGARJUNA- (sanskr. Nagarjuna) utemeljitelj filozofije. Madhyamika škola i na neki način vodeća figura u mahajana budizmu u cjelini. Djelatnost N. seže u 2. i 3. st. Prema poznatoj biografiji Madhyamike Kumarajive (4.-5. st.), N. rod. V…… Filozofska enciklopedija

NAGARJUNA- NAGARJUNA, staroindijski filozof (oko 2. st.), utemeljitelj budističke škole Madhyamika. Svoju je filozofiju nazvao srednjim putem pravog budizma. Glavno djelo Madhyamika karika, ili Madhyamika sutra... Moderna enciklopedija

NAGARJUNA- staroindijski filozof (oko 2. st.), utemeljitelj Madhyamike. Glavno djelo Madhyamika karika, ili Madhyamika sutra... Veliki enciklopedijski rječnik

NAGARJUNINA RASPRAVA

Pet osjetila - cesta laži.

Ali postoji užitak ekstaze,

Kad nam je sama istina vidljiva.

Tada tajanstven za uspavano oko

Dubina noći gori od prijekora.

Bezdan tame, nerazriješenost sna,

Iz crnog ugljena rođenje dijamanta.

Istina nam se svaki put daje nadosjetno,

Kad zakoračimo u zraku svetog zanosa.

DO. D. Balmont

Ideje prajna-paramitske književnosti činile su temelj religioznih i filozofskih učenja prve mahajanske škole, čiji su pristaše Madhyamike ("srednji ljudi" iz Skt. m?dhyamika; srednji, središnji) - branio specifično tumačenje budističkog “Srednjeg puta”. Osnovao ovu školu Nagarjuna(Skt. n?ga-arjuna Zmijsko drvo) je budistički mislilac 2. - početka 3. stoljeća, autor njegovih temeljnih tekstova. Kanoniziran je kao svetac (prosvijetljena bića, odn bodhisattve Velika kola, i savršeni čarobnjaci, ili siddhe Vajrayana), kanoniziran u tibeto-mongolskoj ikonografiji. O njemu znamo samo iz hagiografskih izvora, koji junaka opisuju kao nadnaravno biće čiji je život trajao od 300 do 600 godina u podvizima za slavu Mahayane.

Možda je potjecao iz južnoindijske brahmanske obitelji, bio je majstor filozofske polemike i meditacije, tvorac desetaka religijsko-ideoloških i logičko-dijalektičkih djela, iako je u kineskim i tibetanskim prijevodima sačuvano oko 200 djela koja mu se pripisuju: od komentara na budističke sutre do priručnika o alkemiji, liječenju, metalurgiji, itd. Za više informacija o njegovom životu i radu, vidi [Androsov 1990: 7-67; 2000a: 20-56].

U znanstvenoj buddologiji Nagarjuna se smatra autorom "Mula-madhyamaka-karik"(Skt. M?la-madhyamaka-k?rik?h - “Korijenske strofe o sredini”, dalje: MMK). Ova temeljna mahajanska rasprava uključena je u kanonske budističke zbirke na kineskom (Tripitaka) i tibetanskom (Tengyur). Sanskrtski tekst preživio je samo kao dio "Prasannapadas" ("Jasne linije") Chandrakirti (VII. stoljeće), koji je komentar na 447 strofa (u 27 poglavlja) Nagarjuninog djela. Zadnja riječ naslova je karika(strofe) često se izgovara na ruskom kariki prenijeti množinu.

Traktat je vodič kroz logičko-polemičku vještinu, pomoću koje su redovnici Madhyamika podvrgnuli uništavanju temeljnih filozofski pojmovi a vjerske doktrine ideoloških protivnika pobijale su njihove argumente. Svako poglavlje posvećeno je opovrgavanju pojedinačnih kategorija - kako općefilozofskih (uzrok i uvjeti, samopostojanje, vrijeme, veza itd.), tako i specifično budističkih (patnja, Buddha-tathagata, 12 karika u lancu zavisnih porijeklo itd.). Dokazivanje unutarnje nedosljednosti, nepouzdanosti pa čak i apsurda (prasanga) argumentima protivnika, Nagarjuna je na apofatički, ili sve poričući način, pokazao korijenska učenja i vrijednosti rane Mahayane: 1) u međuovisnom svijetu ne postoji niti jedan neovisni entitet (ni Bog, ni Buda, niti materija, niti bilo koji drugi primarni uzrok) na koji bi se moglo osloniti, zato je svijet prazan ( Shunya), ali i praznina je prazna; 2) sva teorijsko-spoznajna sredstva (pramana) nepouzdan, apsolutna istina (para-martha-satya) njima je neshvatljivo i neizrecivo.

Nagarjuna je uništio mnoge filozofske kategorije i budista i hindusa. Koristeći se metodom negativne dijalektike i posebnim logičkim tehnikama autor "Mula-madhyamaka-karik" pokazao je nepouzdanost i unutarnju proturječnost koncepata “kretanja” i “mirovanja”, “djelovanja” i “činitelja”, “nastajanja” i “uništenja”, “bića” i “nepostojanja” itd. Čitatelj sada može formira vlastitu ideju o MMK-u na temelju novog prijevoda strofa s autokomentarima (Akutobhaya) i opsežnog istraživanja [Androsov 2006].

Evo primjera Nagarjuninog razmišljanja:

"Tada ono što je nazvano nestaje,

Kada nestane sfera organa percepcije uma (svijesti).

Kao prekid niza rađanja (nirvana),

Prava stvarnost (dharmata) nema

ni nastanka ni nestanka.

Sve je stvarno ili nestvarno,

Ili stvarno i nestvarno,

Ili ni stvarno ni nestvarno -

Ovo je Učenje Prosvijetljenog.

Neuvjetovan drugima, miran,

Ne manifestira se kroz mnogostruke manifestacije,

Konceptualno nedokučivo, nemanje različita značenja -

To je ono što je karakteristika najviše stvarnosti"

(MMK, XVIII, 7-9 [Isto: 355-357]).

“Učenje Prosvijetljenih počiva na dvije istine:

Istina uvjetovana (skrivena) svjetovnim značenjima,

I istina najvišeg značenja (apsolutna).

Oni koji ne znaju razliku

Između ove dvije istine

Oni ne poznaju najdublju bit (najvišu stvarnost)

U budističkom učenju.

Bez oslanjanja na obično značenje

Ne shvatiti najviši (apsolutni) smisao,

Bez pronalaženja apsolutnog smisla

Nemojte postići prekid niza rađanja (nirvana)"

(MMK, XXIV, 8-10 [Isto: 413-414]).

"Mula-madhyamaka-kariki" imati bogata tradicija komentar, koji je započeo auto-komentarom (čije su dvije verzije preživjele na kineskom i tibetanskom) i nastavlja se do danas, uključujući i na europskim jezicima. Takva pozornost na djelo je privukla ne samo zbog autorstva utemeljitelja škole, koji se smatra Drugim Budom, već i zbog njegovih sadržajnih aspekata.

U posljednjem poglavlju ovog djela, Nagarjuna je naveo da se pravo Budino učenje razlikuje, s jedne strane, od onih koncepata koji priznaju vječni prvi uzrok svijeta, as druge, od onih koji poriču budući život bića, a potvrđuje se ili univerzalno uništenje ili postojanje samo “duše”. Jednako moćna je i sljedeća izjava:

“Nema ni dvosmislenosti ni pluraliteta značenja,

Ne postoji ni uništenje ni vječnost -

Ovo je besmrtna istina Učenja Prosvijetljenih,

Tko su pokrovitelji ovoga svijeta"

(MMK, XVIII, 11 [Isto: 358]).

Deseci doktrinarno povezanih MMK rasprave u kojima su se komentirale i polemički branile ideje rane mahajane. Ovi tekstovi (neki su do nas došli na sanskrtu) koristili su različite pristupe, uključujući metodu negativne dijalektike, kako bi prenijeli neopisivost nedualnog Apsoluta kroz pojedinačna učenja Madhyamika: o istovjetnosti nirvane i samsare, o praznini, o odsutnosti nezavisne suštine u univerzalnoj relativnosti i međuovisnosti, o dvije istine - uvjetnoj i bezuvjetnoj, o dva Buddhina tijela, o dvostrukoj praksi Prosvjetljenja - kroz akumulaciju morala ( punya) i intuitivno-jogijsko znanje ( jnana) itd. Nagarjunina djela postala su teorijski temelj religijske i filozofske škole, proučavana su i komentirana kroz cijelo razdoblje Indijski budizam; ova se tradicija nastavlja do danas u tibeto-mongolskom (uključujući ruski) i, u određenom smislu, kinesko-japanskom budizmu.

Čini se da je Nagarjunina izvorna namjera bila pročistiti Buddhina izvorna učenja o Srednjem putu, za koja je vjerovao da su iskvarena spekulativnim Sthavira-Sarvastivadinovim konceptima i drugim tumačenjima Hinayane. Stoga je kritika glavna tema njegovih spisa. Dobro poznavajući pali kanon Tipitaku, Nagarjuna je uspješno osudio, prije svega, Vaibhashika filozofe za pogrešno tumačenje Buddhine riječi. Prema Madhyamiku, Shakyamuni je izbjegavao kategoričke tvrdnje ili poricanja u svojim govorima i nikada nije rekao da "ovo postoji" i "ono ne postoji".

Međutim, rana Madhyamika, ili, kako je ja zovem, "nagarjunizam", bila je religijska i filozofska škola "punog profila". Stoga se Nagarjuni pripisuju radovi o svim vrstama tekstualne djelatnosti. Posljedično, ako je njezin utemeljitelj koristio apofatičku metodu izlaganja Mahayane protivnicima Madhyamike, tada je za svoje učenike mogao koristiti normalnu afirmativnu metodu. Upravo to i jesu "Dvadeset strofa o velikom vozilu" (Mahayana Vimshchika, iako u njemu ima više strofa) - najkraći je sažetak suštine njegova učenja (s mojim komentarima i istraživanjima vidi dolje, kao i [Androsov, 2000a: 388-399]).

Način razmišljanja o "podlosti" u budizmu doista je drevan, ako ne i originalan. Osim toga, Nagarjuna je prihvatio učenja “ četiri istine”, “međuovisno podrijetlo” i “dvije razine znanja”, odnosno “dva praga istine”. U duhu ranog budizma, prvi Madhyamik također je pobijao hinduističke koncepte Boga stvoritelja Ishvare (vidi [Androsov 19856; 2000a: 287-297]) i atman.

Doktrina praznine. Nagarjunina kritika kategorija filozofskog znanja i demonstracija njihove logičke besmislenosti nadopunjena je u Madhyamiki doktrinom "praznine" ( sunyata- Skt. s?nyat?; praznina). Ovo posljednje je izvučeno iz učenja sutri "Prajna Paramita" koju je zapravo Nagarjuna branio u polemikama. Kao što je poznato, budističko poistovjećivanje postojanja i patnje u Mahayani donekle je modificirano. Možda to objašnjava Nagarjunin cilj da pokaže da je svaki koncept koji "zamagljuje" čovjekovu svijest prazan. Štoviše, “prazninu”, ili paradoksalnost, logički apsurd ili besmislenost, on postavlja kao kriterij istinitosti filozofskih kategorija:

„Sve je on dao smisao,

Za koga praznina ima značenje;

Njemu sve nema smisla

Za koga praznina nema smisla"

(MMK, XXIV, 14 [Androsov 2006:415]).

Vjerska pozadina ovog stava je očita. Za Madhyamiku je dobra i ispravna samo ona logika kojom religiozni intelektualci sami sebi dokazuju nevaljanost, beskorisnost i štetnost (u svrhu “spasa”) diskurzivnog mišljenja. "Istina" za Nagarjunu je prvenstveno religijska istina. Stoga je bio spreman prihvatiti doktrinu dharma čestica, ali samo ako ih se smatra praznim i nestvarnim, kao što su to činili Sthaviro-Sarvastivadini. U Madhyamiki, praznina karakterizira svo znanje samsara pojedinaca, uključujući ideje o nirvani. Bit ovog gledišta moguće je dokučiti samo uzimajući u obzir sveindijski pogled na relativnost ili varijabilnost, kao i na uvjetovanu i neuvjetovanu egzistenciju.

U staroj indijskoj filozofiji sve što je fluidno, ovisno, u bilo kakvom odnosu itd. nije apsolutno stvarno, to jest postoji toliko neovisno da se ne može izraziti riječima. Nagarjuna je razmišljao na sljedeći način: budući da se sve ovdje pokorava zakonu "međusobno uvjetovanog podrijetla", uključujući dharma čestice, to je nestvarno ili prazno (MMK, XIV, 18). Dakle, univerzalna relativnost je “praznina”, koja nema status esencije niti svojstvo postojanja ili nepostojanja.

Prema Madhyamiki, "praznina" je plod uništenja u individualnoj svijesti lažnih doktrina, koncepata, kategorija (i budističkih također); spoznaja ovog “ploda” moguća je samo kada se epistemološke studije podupru jogijskim, čija je zadaća pokazati identitet Istinskog Bića (Tathagata) i svijeta, nirvane i samsare. Na drugoj razini budističkog znanja, praznina Madhyamike bila je "ispunjena". Ovdje se Nagarjuna već mogao identificirati sunyata I tathata, ili "pravo Budino tijelo" - dharma-kayu.

Shvatiti najvišu i jedinu pravu prirodu Istinskog Bića ( Tathagata), Madhyamike preporučuju doživljavanje svijeta kao nepostojećeg, iluzornog, praznog, ni na koji način povezanog s nemanifestiranom, ali posvuda prisutnom suštinom - kozmičkim tijelom Bude. Prema tome, vjersko znanje u ovoj školi nije se sastojalo od poučavanja, već od razaranja oslonaca svijesti, odbacivanja racionalnog.

Nagarjunino poistovjećivanje nirvane i samsare značilo je da se, "hodajući Srednjim putem oslobođenja", ne može ništa suprotstaviti nirvani, ne može se vidjeti dualnost između onoga što zapravo jest (tathata), i ono što uopće ne postoji (svijet). Uklanjajući posljednju opreku u razmišljanju koja se može pojaviti pri proučavanju Madhyamika filozofije, Nagarjuna je rekao da se ne može čak ni ustvrditi da postoji "spasenje" ili "Put", budući da će te riječi neizbježno povući ideje o samsari, zabludama, itd., tj. , pseudo-ideje o pseudo-stvarnosti.

Međutim, na drugom mjestu (MMK, XVIII, 5), osnivač škole je Srednji put nazvao prazninom, a cilj Puta je otklanjanje prazninom posljedica karme stvorene mišljenjem. Nagarjuna je proturječja u svojoj filozofiji objasnio na poseban način. Po njegovom mišljenju, kategorički govor, dijalektička spoznaja i racionalnost glavne su zapreke duhovnom usavršavanju. Vjerovao je da i praksa shunyate i doktrina o dvije razine znanja pomažu u njihovom izbjegavanju (vidi gore citirane stihove: MMK, XXIV, 8-10).

Prema Nagarjuni, najviše znanje se ne može nazvati praznim ili nepraznim, ili praznim i nepraznim u isto vrijeme ili odvojeno, ali ipak je bolje izabrati sunyata(jer je on uništio ostale filozofske kategorije tog vremena). Značenje ovog pojma nije ograničeno na značenja koja mu je dao osnivač škole (vidi i uvod u HS gore).

Rezultati polemičko-teorijske “praznine” sfere filozofskog diskursa korišteni su u jogijskoj meditaciji čiji je broj tipova stalno rastao (u 8. stoljeću već je poznato 20 tipova praznina, kao u DS, XLI. , vidi [Androsov 1999:353-359; 2000a: 505-513]). Ali Madhyamike i Yogacare (koji su u potpunosti dijelili poglede prvih o ovom pitanju) uopće nisu nastojale uspostaviti kategoriju sunyata umjesto drugih kategorija: kako je praznina svojstvena svemu, to znači da je ona također svojstvena samom sebi (ili praznina praznine).

U svim svojim aspektima sunyata proučavali i razvili budisti u Kini, Japanu, Koreji i Vijetnamu; Štoviše, njegova dalekoistočna interpretacija utjecala je na taoističko-konfucijansku filozofiju, kao i na mnoge oblike kulture: poeziju, slikarstvo, dekorativnu umjetnost, pa čak i na ideološke temelje istočnjačkih borilačkih vještina. U tibeto-mongolskom i ruskom budizmu sunyata - jedna od glavnih kategorija filozofska teorija i vjersku praksu.

Praznina i suosjećanje. Učitelj Madhyamike je svoje aktivnosti na svjetovnoj razini smatrao bodhisatvičkim suosjećanjem ( karuna) stvorenjima. Najnoviji Budistička tradicija rangirao istaknute duhovne vođe škole kao bodhisattve. Na indijskom tlu Madhyamika se razvijala do 12. stoljeća. Tijekom tog vremena napisani su mnogi komentari na Nagarjunina djela i Prajna Paramita Sutre. Škola je nekoliko puta bila podijeljena, a predstavnici različitih podškola raspravljali su jedni s drugima ne manje oštro nego sa stranim pokretima religijske filozofije. Ali sve indijske Madhyamike također su zadržale nešto zajedničko, naime: poricanje mogućnosti neovisnog nastanka entiteta i rezultirajuće poricanje supstancijalne egzistencije ( nihsvabhava).

Ukratko, škola i njezina uloga u povijesti budističke filozofske i religijske misli mogu se okarakterizirati na sljedeći način. Ime škole, kao što je već spomenuto, odražava koncept Srednjeg puta ( madhyama-pratipat), što je bio najstariji i najčešći samonaziv budizma. Ostali nazivi škola: sunya-vada, ili doktrina praznine, nihsvabhava-vada, ili doktrina nepostojanja neovisne suštine. Što se tiče imena, treba posebno istaknuti.

Shunya-vada(Skt. sunya-vada; doktrina praznine) je budistička doktrina relativnosti i nesebičnosti, koju su prvenstveno razvile škole Mahayana i Vajrayana. Doktrina o sunyate - odsutnost, nemogućnost neovisnog postojanja pojedinaca, stvari i dharma čestica struje svijesti – jedan je od najvažnijih u Velikoj kočiji, definirajući i njegove filozofske temelje i duhovne prakse za poboljšanje i oslobađanje od patnje u ciklusu rođenja .

Počeci sunya-vada vratimo se ranom budističkom stavu o nepostojanju vječne duše ( anatman) u svakom pojedincu, uključujući bogove i Bude (pudgala-nairatmya). To je značilo potpunu nesamostalnost ili nepostojanje u sebi bilo kojeg bića, vlastitog Ja ( atman), duše ( jiva), osobnosti ( purusha) i individualno ( pudgala), što su samo oznake određenih kombinacija skupina dharma čestica. Samo su oni jedini pravi elementi postojanja. Ova je doktrina imala veliki utjecaj na sve druge dijelove drevnih budističkih učenja. Kasnije, u Hinayana školama (II-VIII st.), koje su već bile aktivne u sporovima s Mahayanom, ova se doktrina još uvijek primjenjivala, au nekima se i dalje razvijala.

U ovom dijelu budističkog zakona, u prvim sutrama Velike kola, drevni stav je nadopunjen novim - dharma-nairatmyey. To znači da dharma čestice također nemaju svoju neovisnu stvarnu bit. Upravo su ta dva načela budizma (antički i mahayana) bila osnova za formiranje doktrine praznine. Chandrakirti (7. stoljeće) izravno je ukazao da bodhisattva treba spoznati nesebičnost kako bi oslobodio sva živa bića. (anatman) osobnost i odsutnost vlastitog postojanja ( nihsvabhava), što je Buddha objasnio, s jedne strane, stavom o odsutnosti samopostojanja u dharma česticama i vječne duše u pojedincima, s druge strane, doktrinom o 16 vrsta praznine, koje je On generalizirano u četiri kategorije (“Madhyamaka Avatara”, VI, 179-180, vidjeti).

Razne verzije sutri "Prajna Paramita" zapisan u razdoblju od 3. do 10. stoljeća, kodirao je ovo učenje u popise praznina koji se sastoje od 2, 7, 14, 16, 18 i 20 stavki. Često se svaka od ovih točaka otkrivala u tekstovima s podužim definicijama i objašnjenjima.

Potrebno je razlikovati teorijski i praktični aspekt učenja o praznini. Prvi je pomogao mahajanskim misliocima da nađu svoje rješenje za brojne probleme budizma, prvenstveno filozofske prirode. To je ono što su učinili Nagarjuna i njegovi sljedbenici, Madhyamike II-V stoljeća. Ali ovaj aspekt učenja također je imao praktičnu primjenu i "sudjelovao" je riječju i mišlju u poboljšanju mudrosti (prajna-paramita), kao iu aktivnostima prikupljanja znanja ( jnana-sambhara), budući da je doktrina praznine pomogla osloboditi se lažnih pogleda. Teorija sunya-vada klasificirani prema pristupima, osnovama i značenjima.

Praktična strana ovog učenja sastoji se u duhovnom usavršavanju bodhisattvi i jedan je od načina da se stekne sveznanje na Putu do najvišeg Prosvjetljenja ( bodhi). Očigledno je, počevši od 4. stoljeća, ovaj aspekt bio ispunjen smislenim praksama, kao što se može suditi iz tekstova tumačenja sutri "Prajna Paramita".Shunya-vada- središnje učenje budističke filozofije u zemljama Daleki istok, tibeto-mongolski i ruski budizam.

Madhyamika je nastala u uvjetima vjerskog i ideološkog rivalstva s drugim školama ranog budizma, kojih je u to vrijeme bilo 18, kao i s drugim filozofskim pokretima drevne Indije. Povijesni značaj Madhyamike je u tome što su njeni mislioci "izašli na vidjelo" kako bi širili i branili u polemikama ideje, načela i glavne odredbe nove Riječi Bude, utjelovljene u ciklusu sutri do sada nepoznatih budistima “Poboljšanje mudrosti” (“Prajna-paramita”), kao i u drugim ranim mahajanskim izvorima (na primjer, u "Lotosova sutra").

Nagarjuna i njegovi sljedbenici uređivali su i komentirali te tekstove, objašnjavajući njihov obredni i ezoterični sadržaj, stvarali rasprave u kojima su, kroz filozofska učenja i logičke i polemičke tehnike, nastojali prenijeti religijsku bit mahajane, dokazati njezinu nadmoć nad ostalim budističkim škole, kao i religije Indije. Potonja se funkcija također provodila izravnim slanjem poruka i uputa vlastodršcima i kraljevima s objašnjenjima i mahajanskim ocjenama svih aspekata života države i ponašanja suverena, njegove unutarnje i vanjske politike, načina razmišljanja i osjećaji.

Dakle, sadržajno-filozofski doprinos Madhyamike razvoju budizma sastojao se prvenstveno u reinterpretaciji drevnog budističkog koncepta Srednjeg puta. Ako je u ranom budizmu ovaj Put bio postavljen između krajnosti religioznog asketizma i kultnog služenja svjetovnim potrebama vjernika, onda je u Mahayani ostvaren kroz odstupanje od krajnosti poricanja i potvrđivanja bilo kojeg pitanja religijskog života. Ovakav način razmišljanja i ponašanja objašnjavao se činjenicom da je sve na ovom svijetu međusobno ovisno, lišeno samostalne suštine, a samim tim i prazno (sunyata), iluzorno (majanski), relativno. Prava stvarnost (dharmata) i najviša istina (paramartha-satya) ne samo neizrecivo u bilo kojem znakovnom sustavu (samvriti-satya), ali su i neshvatljivi (achintya) poznata sredstva spoznaje (pramana), koji su svi nepouzdani.

Za Madhyamike je vrlo važno s kim komunicirati, kome se tekst obraća, kao i druga situacijska pitanja (vidi o tome [Androsov 2000a: 38-46]). Nagarjuna i njegovi sljedbenici pridržavali su se najstrožih pravila u raspravama o logičko-epistemološkim pitanjima i u priručnicima o polemici (npr. "Mula-madhyamaka-kariki"), u kojoj nisu postavljali teze i nisu davali nikakve pozitivne izjave. Zadatak Madhyamike je potpuno logično uništiti argumente protivnika, pokazati besmislenost njihovih glavnih odredbi, "isprazniti" glavne kategorije.

U tu svrhu, potonji su analizirani kroz poznatu budističku tetralemu (chatukh-koti): A je B, A nije B, ne postoji ni A ni B, ne postoji ni ne-A ni ne-B - i nije izdržao kritiku prema ovim ili onim logičkim kriterijima. Angažman u ovoj vrsti tekstualne aktivnosti smatra se u Madhyamiki, prvo, spoznajom autentične istine, odnosno apsolutne točke gledišta, i drugo, nužnim za redovnike, budući da provodi mahayana praksu suosjećanja ( karuna): time pomažu izgubljenim filozofima da se oslobode lažnih ideja i lažnih dogmi.

Madhyamika tekstovi namijenjeni općoj publici, npr. "Prijateljska poruka" I "Dragocjeni stihovi"(dani u nastavku) razlikuju se od općih budističkih samo po tome što su dopunjeni prezentacijom mahajanskih doktrina. Puno su originalnija djela Nagarjune, upućena njegovim monaškim učenicima, u kojima su sažeto formulirani svi vjerski i filozofski temelji škole ili se daju konkretni savjeti o prakticiranju meditacije (npr. "Četiri himne Budama" vidi dolje i [Isto: 400-450]), ili su objašnjene Mahayana sutre.

Ovdje se rijetko koriste polemičke tehnike i apofatički stil, ali sasvim je jasno i povjerljivo rečeno da Madhyamika uči o nedvojnosti Apsoluta (advaya), također se naziva Buddhino zakonsko tijelo (buddha-dharma-kaya), koji je, iako neopisiv, ipak shvatljiv u najvišem stanju mistične intuicije, prosvjetljenju (bodhi). Potonje se postiže na dugom Putu postupnog duhovnog usavršavanja suosjećanja i mudrosti ( prajna), nakupljanje moralnih vrlina i dubokog kontemplativnog znanja. Ovaj put traje više od jednog rođenja i uključuje inicijaciju u bodhisattve – prosvijetljena bića ispunjena Ljubavlju. (maitri) cijelom svijetu.

Iz knjige Jezik i vjera. Predavanja iz filologije i povijesti religija Autor Mečkovskaja Nina Borisovna

119. Slavenski pravopisni traktati Baš kao što su se kršćanski skriptoriji obično nalazili u samostanima ili u "knjižarnicama" hijerarha, tako su i autori prvih pravopisnih djela pripadali kleru. Općenito, knjižarstvo u kršćanskoj Europi bilo je briga

Iz knjige Osnove zdrave prehrane autorica Bijela Elena

Health Treatises Review and Herald, 4. studenog 1875.:794. Moraju se uložiti trajniji napori da se ljudi o tome educiraju važno pitanje poput zdravstvene reforme. Male brošure od 4, 8, 12, 16 ili više stranica koje pokrivaju ovo vrlo ozbiljno

Iz knjige Povijest vjere i religijskih ideja. Svezak 2. Od Gautame Buddhe do trijumfa kršćanstva Eliade Mircea

Poglavlje XXIII. POVIJEST BUDIZMA OD MAHAKASHYAPA DO NAGARJUNE § 185. Budizam prije prvog raskola Buddha nije mogao imati nasljednika. Otkrio je Zakon (dharma) i osnovao zajednicu (sangha): sada je bilo potrebno uskladiti Zakon, odnosno sakupiti propovijedi Blaženika i uspostaviti kanon.

Iz knjige Doktrina ovisnog podrijetla u tibeto-mongolskoj skolastici autor Donets A M

Buddhapalita. KOMENTAR O "TEMELAMA MADHYAMIKE" [NAGARJUNA] POGLAVLJE 26. STUDIJA O DVANAEST ČLANOVA POSTOJANJA Kažu ovdje. Ako ste već objasnili pristup apsolutu prema Mahayana sustavu, sada objasnite pristup apsolutu prema Shravaka sustavu. Govorim u

Iz knjige Biografija Nagarjune Autor Berzin Aleksandar

Biografija Nagarjune Alexandera Berzina, veljača 2006. Nagarjuna (Klu-grub) i Asanga (Thogs-med) bili su dva velika utemeljitelja mahajanske tradicije. Nagarjuna je prenio lozu učenja duboke vizije praznine od Manjushrija, dok je Asanga prenio lozu opsežnih praksi

Kristološke i polemičke rasprave

Iz knjige Kanon Novoga zavjeta autor Metzger Bruce M.

4. Traktati iz Nag Hammadija Kao što je gore navedeno, u biblioteci gnostičkih dokumenata otkrivenoj prije nekoliko godina u Egiptu, sačuvana su dosad nepoznata djela koja su bila u opticaju u gnostičkim sektama u prvim stoljećima kršćanstva. Iako koptski rukopisi

Nagarjuna je izvanredan indijski mislilac koji je razvio ideju o "praznini" dharmi; utemeljitelj budističke škole Madhyamaka i vodeća figura mahajana budizma. Pripada 84 mahasiddhe budizma.

Točne godine Nagarjuninog života nisu poznate, vjerojatno - 2.-3. stoljeće (150.-250.), informacije o njemu isprepletene su fantastičnim i mitološkim pričama, što otežava određivanje stvarnih događaja iz njegova života. Niz tradicionalnih tekstova tvrdi da je živio 600 godina (od 2. st. pr. Kr.). Neki kritičari sugeriraju da su postojala dva različita Nagarjuna.

Nagarjuna je živio u Cahori, u provinciji Kangxi, u južnoj Indiji. Bio je brahmana i dobio je siddhi od Tare. Tada je opljačkano svih tisuću i pol gradova Cahore. Brahmani su se okupili i odlučili napustiti razorenu zemlju. Učitelj im se, doznavši za to, obratio porukom u kojoj im nije savjetovao iseljavanje i rekao da će ih i na novom mjestu, nakon svih muka egzodusa, čekati patnja. Istodobno je sav svoj imetak i bogatstvo darovao brahmanima. Sam je prešao na budizam i obratio lokalnog kralja. Nakon toga, napustivši Kahoru, otišao je u Nalandu, s druge strane Shitavane, kako bi postao redovnik.

Ovladavši pet znanosti, Nagarjuna je dosegao vrhunce znanja. Kasnije, ne želeći se ograničiti na podučavanje, počeo je vježbati i vidio Taru vlastitim očima.

Prema legendi, Nagarjuna je od naga (zmijolikih stvorenja koja žive u špiljama i jezercima, na zemlji, u vodi ili pod zemljom) dobio dvanaest svezaka Prajnaparamite (koji se danas čuvaju u hramu Nagarjuna u Kathmanduu) i glinu s kojom je gradio je stupe. Obično se prikazuje sa zmijskim baldahinom iznad glave, što sugerira da je među njegovim učenicima bilo golih ljudi i da je bio pod njihovom zaštitom. Ime Nagarjuna znači "pobjednik naga".

Tijekom svog života Nagarjuna je dao mnoga učenja i pobijedio u mnogim raspravama. Imao je mnogo učenika. Također je izgradio mnoge stupe i hramove. Napisao je djela o filozofiji i religiji Madhyamika. Napisao je priručnike za izradu mandala, biljni tamjan i astrologiju.

Gotovo sve njegove knjige prevedene su na tibetanski u osmom stoljeću, za vrijeme vladavine kralja Trisong Detsena. Mogu se pronaći u Tengyuru, zbirci komentara na budističke sutre.

O Nagarjuninim raspravama, Njegova Svetost 14. Dalaj Lama kaže: "Nagarjunino gledište o praznini treba shvatiti u smislu ovisnog podrijetla. Čitajući ove komentare, čovjek razvija osjećaj dubokog divljenja prema Nagarjuni. Mnogi kasniji znanstvenici i sveci temeljili su svoje poglede o djelima ovog majstora." .

Nagarjunino učenje proširilo se Kinom u obliku škole Sanlun. Filozofija Prajnaparamita "Mahaprajnaparamita Shastra" je povezana s njim. Poznato budističko sveučilište Nalanda povezano je s njegovim djelovanjem.

Nagarjuna je polemizirao s protivnicima budizma, sudjelovao u misionarskim aktivnostima, već je za života bio štovan kao bodhisattva, a nakon odlaska postao je predmetom štovanja.

(sanskrt Nāgārjuna, tib. klu grub, klu sgrub)

- Indijski budistički pandita, guru - utemeljitelj filozofske škole Madhyamika, prve filozofske škole budizma Velikog Puta (sansk. Mahayana), čiji nastanak u Indiji datira u drugo stoljeće nove ere.

U Manjushri Mula Tantri postoji sljedeće proročanstvo Shakyamuni Buddhe:
"Nakon što ja, Buddha, umrem, proći će četiri stotine godina, a tada će se pojaviti redovnik po imenu Naga. On će se posvetiti Učenju i dat će mu veliku pomoć. Doći će do stupnja Savršenog Blaženstva i živjeti šest stotina godina. Mistično znanje Mahamayurija* bit će osigurano "tom velikom biću. On će naučiti predmete raznih znanosti i izložiti Doktrinu ne-supstancijalnosti. A nakon što odbaci ovaj tjelesni okvir, ponovno će se roditi u regija Sukhavati. I konačno, on definitivno mora postići stanje Bude."

Nagarjuna

Četiri stotine godina nakon što je Shakyamuni Buddha preminuo, na jugu Indije, u zemlji Vidarbha, u obitelji bogatog brahmana rođen je sin. Brahman je dugo čekao da se dijete pojavi, ali kada ga je otac pokazao gatari, ovaj je, proučivši bebine znakove, rekao da iako su dječakovi znakovi sretni, on neće živjeti ni deset dana. Međutim, gatara je dala savjet kako produžiti život djeteta na sedam mjeseci, a zatim na sedam godina. Roditelji su učinili sve da dječak poživi ovih sedam godina. Kad mu se životni vijek približio sedam godina, ožalošćeni roditelji poslali su sina na put sa slugom.
Nagarjuna je postupno hodao i hodao dok konačno nije stigao pred vrata samostana Nalanda. Tamo se susreo s učiteljicom Sarahom, koja je obećala da će mu Saraha, ako se zamonaši, pomoći da produži život. Nagarjuna se pridružio zajednici, a Učitelj ga je inicirao u Amitayusovu mandalu, dajući upute da recitira mantre ovog Osvajača nad smrću. Tako je dječak prošao kritično razdoblje u svom životu.
Saraha je inicirao Nagarjunu u različita učenja, uključujući praksu Sri Guhyasamaje. Tada mu je mentor bio opat Nalande, Rahulabhadra. Dječak je postao poznat kao monah Sriman.
Kroz duhovnu praksu Sriman je ovladao nadnaravnim moćima. Jednog dana, dok je u svom samostanu tumačio Učenje, primijetio je kako su dva dječaka koji su slušali njegovo tumačenje Učenja nestala u podzemlju. Učitelj je pitao za njih i otkrio da su goli. Primivši poziv od naga, prebačen je u njihovu regiju i tamo je izložio Učenje. Nage su zamolile Učitelja da ostane s njima, ali je on odbio, obećavši da će doći kasnije.
U području naga, primio je Shatasahasriku i Svalpaksharu (jednu od manjih prajnaparamita sutri). Nakon ovog incidenta, Sriman je postao poznat kao Nagarjuna. Nagarjuna sagradio veliki broj svetišta i hramove.

Na temelju materijala iz "Povijesti budizma" (tib. chos "byung) Budona Rinchenduba

Nagarjuna nam je poznat kao utemeljitelj Madhyamika škole filozofije, ili škole Srednjeg puta. U šestom stoljeću Madhyamika se podijelila na Prasanghiku i Svatantriku; u osmom stoljeću, od potonjeg su formirane Sautrantika-Svatantrika i Yogacara-Svatantrika. U osmom stoljeću u Tibetu, Madhyamike Shantarakshita i Kamalashila aktivno su sudjelovali u razvoju budizma i monaškog obrazovanja. Od tada u tibetanski budizam Madhyamika je i dalje temeljno učenje filozofskog pristupa shvaćanju Istine.
O Nagarjuninim raspravama, Njegova Svetost 14. Dalaj Lama kaže: "Nagarjunino gledište o praznini treba shvatiti u smislu ovisnog podrijetla. Čitajući ove komentare, čovjek razvija osjećaj dubokog divljenja prema Nagarjuni. Mnogi kasniji znanstvenici i sveci temeljili su svoje poglede o djelima ovog majstora." .
Učitelj Nagarjuna je prikazan kako sjedi u pozi Lalita asane, ruku sklopljenih u Dharmachakra Mudri. Na mnogim slikama njegova glava je okružena aureolom zmija, koje simboliziraju zmijolike stanovnike zemlje Naga.

Književnost:

Androsov V.P. Budistički klasici drevne Indije: Riječ o Budi i rasprave Nagarjune. M." Otvoreni svijet“, 2008. - 512 str.
Androsov V.P. Indo-tibetanski budizam: Enciklopedijski rječnik. M., "Orientalia", 2011. Str.293-294.
Torčinov E.A. Uvod u budizam. Sankt Peterburg, "Amfora", 2005. Str.116-135.

ČATUKH-STAVA

I. HIMNA PREVLADAVANJU SAMSARA.
(Lokatita-stava)

Slava tebi, koji si pobijedio svijet,
Najiskusnijima u Znanju Praznine,
Čisto za dobrobit bića
Onima koji dugo ostaju u Samilosti!
Znaš: postoje samo skandale, -
Nema stvorenja.
Pa ipak, Veliki Muni, za dobrobit stvorenja
Izdržao si najveću muku!
O Savršeno Mudri!
Jasno si pokazao mudrima,
Da su skandhe poput opsesija,
Fatamorgani, gradu Gandharvi i snu!
Njih stvara uzrok.
Ako ona ne postoji, ne postoje ni oni.
Zar nisi jasno shvatio
Jesu li poput odraza [u ogledalu]?
Dharma čestice se ne opažaju vidom.
Kako je vidljivo sastavljeno od njih? –
Govoreći o formi,
Vi pobijate vjerovanje u [stvarnost] forme.
Senzacija ne postoji bez onoga što se osjeća.
To znači [ono] je lišeno vlastitog "ja".
A Ti si uvjeren: osjetilo
Nedostatak istinskog ili neovisnog postojanja.
Kad se ime, pojam i njegov predmet ne bi međusobno razlikovali,
Tada bi [govornikova] usta gorjela od riječi "vatra".
A da su drugačiji, ne bi bilo razumijevanja.
Tako si rekao Ti, Koji govoriš Istinu!
Glumac je neovisan, kao i radnja -
[Dakle] Rekli ste to u relativnom smislu
U stvarnosti znate
Da oboje postoje međusobno ovisno.
[U najvišem smislu] ne postoji niti izvršitelj niti iskusitelj [radnje].
Dobro i loše rađaju se međusobno ovisno.
Ti si objavio, o Gospodaru govora:
Ono što nastaje je međusobno ovisno - [u stvarnosti] ne nastaje!
Bez spoznaje nema spoznatljivog
A bez spoznatljivog nema svijesti,
Stoga - rekao si -
Znanje i spoznatljivo lišeni su suštine.
Ako bi oznaka bila drugačija od označenog,
To označeno bi postojalo bez imenovanja,
I ako se međusobno ne razlikuju
Oni [također] ne bi postojali
Ovo si jasno rekao.
Kroz oko mudrosti Ti vidiš
Ovaj svijet kao lišen znakova i oznaka,
Kako neopisivo riječima
I postigao veliki Mir i Harmoniju.
Ne nastaje ni postojeće ni nepostojeće,
Ni postojeće-nepostojeće, ni samo po sebi,
Ni preko drugog, ni kroz oboje [istovremeno].
Kako uopće može nastati?
Nezamislivo je uništiti ono što postoji,
Čije je svojstvo trajanje.
Kako se može uništiti nešto što ne postoji?
Kao konjski rogovi?
Nestanak se ne razlikuje od postojanja,
[Ali ne može se smatrati nerazličitim,
[To] bi bilo vječno,
Isto bi bilo da nema razlike.
Jer nestanak je nezamisliv,
Ako je stvar jedna.
A nestanak je nezamisliv
Ako je stvar skup.
I nelogično je da iz nestalog uzroka proizlazi posljedica,
Kao i iz razloga koji još nije nestao.
Znate sigurno:
Pojava je poput sna.
Ni iz uništenog ni iz neuništenog sjemena
Ne pojavljuje se klica.
Rečeno je od Tebe: svako ustajanje
Kao pojava iluzije.
Dakle, savršeno ste shvatili,
Da je ovaj svijet stvoren maštom.
On je nestvaran i [biti] nenastao,
Niti može nestati.
Nema lutanja u samsari vječnog [Ja],
Nema lutanja ne-vječnog [Ja].
Stoga, Vi, najbolji poznavatelju Istinske Stvarnosti,
Kažeš: lutanje u samsari je kao san!
Uskogrudni filozofi vjeruju da patnja nastaje prirodno,
Stvoreno nečim drugim, oboje [istovremeno]
Ili je bez razloga.
Rekli ste: nastaje međuovisno.
Zavisno podrijetlo –
To je ono što Vi razumijete pod Prazninom.
Ne postoje neovisne dharme!
To je ono što znači Tvoja neusporediva Lavlja rika!
Amrita Učenja o praznini
Uklanja sve razlike.
A ako se netko drži stvarnosti [Praznine], -
On je umro! - [tako se kaže] od vas.
O osloboditelju! Sve dharme su lišene aktivnosti,
Ovisno, prazno, nastalo međuovisno -
Kao iluzija. Jasno ste pokazali:
[Oni] su lišeni suštine.
Ništa ne hvališ
I ništa ne umanjuješ.
I prije i poslije
Vi shvaćate Takvost.
Sve dok se ne oslanjamo na dhyanu,
Prakticiraju ga plemeniti,
Svijest stvarno nikad
Ovdje se neću riješiti notacije.
Rekao si:
Dok ne daju potporu nečemu bez oznaka,
Nema oslobođenja
I u Mahayani si to detaljno pokazao.
Svibanj, zahvaljujući zaslugama koje sam stekao,
Slaveći te -
Plovilo vrijedno hvale -
Cijeli svijet bit će oslobođen okova imenovanja!

Ovo je himna Onome koji je nadvladao samsaru, ili
"Lokatita-stava".

II. HIMNA NEUSPOREDIVOM.
(Niraupamya-stava)

O Neusporedivi, hvaljen neka si,
Za poznavatelja nesebičnog!
Ti si onaj koji dolazi na ovaj svijet,
Ginuti od mišljenja.
Tvoje prosvijetljeno oko
Ne vidi ništa.
O Gospodine, samo je Tvoja kontemplacija veličanstvena
I on zna istinu.
Sa stajališta najviše istine,
Ovdje nema ni poznavatelja ni znanog.
O Prosvijetljeni, Ti si bit postojanja,
Što je izuzetno teško shvatiti.
Vi ne stvarate nikakvu doktrinu,
Ali vi to ne zabranjujete.
Najviše stanje je postignuto
Samo postizanjem ravnoteže.
Ne uklanjajući samsaru
Nirvana vam se približava.
O Gospodine, Ti si postigao mir
Nepercepcija samsare.
6. Znate što ima zabluda
A čišćenje ima jedan okus.
Ti si svugdje temeljno bitan, cjelovito nedjeljiv,
Nedualno, potpuno čisto.
7. O Gospodine, iako Ti nisi rekao
Niti jedan zvuk
Sve generacije obraćenika
Uživajte u životvornoj kiši Učenja.
Niste posvećeni [podjeli postojanja]
U grupe, zaklade i potpore.
S tvojim umom okrenutim svjetlu,
Ne oslanjate se ni na jednu od dharmi.
O Gospodine, koncept "bića"
Uopće se ne odnosi na tebe
Ali Ti si taj koji si izuzetno suosjećajan
Svim nesretnim i napaćenim bićima.
Gospode, Tvoj prosvijetljeni um,
Nevezan za kojekakve izmišljotine
Sreća - nesreća, samosvojstvo - nesebičnost,
Vječnost – ne-vječnost.
Znate da bilo koje čestice dharme
Ne stižu ni u pokretu ni u mirovanju
I ne predstavljaju mnoštvo.
Stoga si Ti vidioc prave stvarnosti.
12. Imaš posvuda, ali nisi nigdje rođen.
O veliki asketo,
Ti si izvan svake misli
Vi ste život, Vi ste Tijelo Dharme.
13. Ti si neporočan i shvatio si svijet,
Što je lišeno jedinstva i pluraliteta,
Raseljavanja i nestajanja
I [koji] je poput jeke.
14. O Gospodine, Ti si upoznao samsaru,
Koja je lišena i vječnosti i konačnosti,
Što se ne može niti percipirati niti definirati;
I koja je kao san, opsesija i fatamorgana.
15. O Bezgrešna, Ti si nadvladao zamračenja,
Imajući korijen i plod.
Stekao si besmrtnost
[Shvativši] prirodu zablude.
16. O Postojani, Ti nešto opipljivo shvaćaš
Bez znakova, kao bezobličan.
Vi sami ste tijelo,
Sjaji znakovima u “obojenim svjetovima”.
17. I nije istina da se Ti činiš vidljivim
Zbog svog otkrivenog tijela.
Kad bi dharma čestica bila vidljiva,
Tada bi i oni mogli vidjeti Tebe.
Ali prava stvarnost je nevidljiva.
18. U tvom tijelu nema devet rupa,
Kao da nema mesa, kostiju, krvi.
Ti si vizija čije tijelo
Kao duga na nebu.
19. U tvome tijelu nema bolesti ni nečistoće,
Ne osjeća osjećaj gladi ili žeđi.
Pokazao si normalno ponašanje
Samo radi pripadnosti svijetu.
20. O Bezgrešna, Ti si bez mane,
Obavijen karmom.
Samo iz samilosti prema svijetu
Pokazali ste uronjenost u karmu.
21. O Gospodine, zbog nedjeljivosti istinske stvarnosti,
Nema podjele na kola.
Samo radi obraćenja živih bića
Propovijedao si o tri kola.
22. Vaše tijelo je neuništivo, snažno, mirno.
Ono očituje Dharmu, To je Pobjednik.
Otkrio si mir
Za ljude koji su spremni.
23. Gledaš neizmjerne svjetove svemira
Zajedno s bhakta bhaktama,
Također žudi za konačnim oslobođenjem od kotača samsare
I super-uvid u bit rađanja i umiranja.
24. O Gospodine, Ti si slobodan od samoizolacije,
Od razmišljanja, od pokreta.
Jer nisi vezan za svijet,
Postao si Buddha.
25. Hvalim, kao da obasipam cvijećem tu Budu-Sugatu,
Što se mišlju ne može obuhvatiti, ne može izmjeriti,
Što je nada i dobro.
Neka živa bića budu s njim,
Sudjelujući u najvišoj Dharmi Savršenog,
Zadivljujuća visina staze.

Ovo je himna Neuporedivom, ili “Niraupya-stava”,
Dizajnirano za kongregacijsko čitanje.

III. HIMNA NAJVIŠEMU.
(Paramartha-stava)

Kako da Te slavim?
Gospodine, nerođeni, sveprisutni,
Izvan svake obične usporedbe,
Živjeti u carstvu koje se ne može izraziti riječima.
Je li to dostupno običnom pojmovnom mišljenju?
Sfera u kojoj boravite među istinskim značenjima?
Hvalit ću Učitelja
Na temelju [mojeg] štovanja.
Budući da samopriroda nema porijeklo,
Vi ste nerođeni, nepomični i nepropadljivi.
Gospode, slava Tebi,
Nemajući svoju prirodu!
Ti nisi ni biće ni nebiće,
Niti uništiv niti neuništiv,
Niti vječna niti konačna.
Hvaljen neka si, nedualni!
Nemoguće je u Tebi razaznati boju koja bi obojila:
Ni crveno ni zeleno
Ni žuto, ni bijelo, ni crno.
Slava Tebi, neoslikana!
Nisi ni velik ni mali,
Ni duguljast ni okrugao.
Pronašli ste put neograničenosti.
Slava Tebi, neizmjerna!
Nisi ni blizu ni daleko,
Ni na nebu ni na zemlji,
Ni u samsari ni u nirvani.
Slava Tebi, koji nigdje ne prebivaš!
Ne stižući ni u jednu od dharma čestica,
Putovanje u pravu stvarnost
I shvatio najdublju tajnu.
Slava Tebi tajanstvena.
Stoga neka je hvaljen hvaljen.
Ali tko je taj koga se hvali?
Uostalom, budući da su sve dharme prazne,
Koga pojemo i po kome pojemo.
Tko Te može proslaviti?
Lišen rođenja i nepodložan smrti,
Nemajući ni kraja ni sredine,
Ne percipira i ne opaža?
Hvalimo Budu i onoga koji može hodati,
I napustio stazu
Onaj koji nije ni otišao ni došao!
Hvala Njemu, čestitom,
Ovaj svijet slijedi Buddhin put.