Primjeri mitova u književnosti. Mitologija u književnosti

MITOLOGIJA

MITOLOGIJA

(od grčkog mythos - legenda, legenda i logos - pojam, učenje) - način razumijevanja svijeta u ranim fazama ljudske povijesti, fantastične priče o njegovom stvaranju, o djelima bogova i heroja. U M. Kozmos se pojavljuje kao cjelina, nastala interakcijom i međusobnim transformacijama živih i mrtvih, svjesnih i elementarnih, čovjeka i okoliš. To je postignuto prenošenjem na prirodu veza i ovisnosti karakterističnih za primitivno društvo, tj. tako što ćete ga animirati. Mitološki svijet je sinkretičan: nema jasnog razdvajanja subjekta i objekta, objekta i znaka, uzroka i posljedice; postupci logičke generalizacije i dokazivanja zamijenjeni su metaforičkim uspoređivanjem po analogiji, vanjskoj sličnosti i zbližavanju heterogenih pojava na temelju sličnog emocionalnog i osjetilnog opažanja. Dakle, postoji svojevrsna napetost u odnosu između prirodnog kaosa i svrhovitog ljudskog djelovanja, postiže se određena predvidljivost rezultata potonjeg, što se učvršćuje formiranjem sve složenijih rituala, obreda i stereotipa kolektivnog ponašanja. Kao arhaičan način poimanja svijeta, matematika je postupno ustupila mjesto znanstvenim, pouzdanim predodžbama o prirodnoj i društvenoj stvarnosti, podređenim kriterijima racionalističko-filozofskog znanja.
U povijesti se pojavila i druga tendencija: M. je činio majčinu utrobu, polazište za formiranje ranih oblika religije, naime tzv. poganstvo. M. i religija dijele mnoge zajedničke značajke - prepoznavanje drugog svijeta, boga ili bogova, čuda i znakove neshvatljive ljudskom umu itd. Istodobno, postupno se pojavljuju značajne razlike među njima, koje sve jasnije ističu samu prirodu religioznosti, koja se na ovaj ili onaj način razlikuje od svojstava fantastičnosti, bajnosti i metaforičnosti. Religija pretpostavlja ne samo vjeru u nadnaravno (“nebesko”, “visoko”), već iu njegov odlučujući utjecaj na sudbinu zemaljskog svijeta. Stoga prakticira poseban svrhovit utjecaj na onozemaljske sile - ono što se naziva kultom.
M. otkriva tipologiju s ranim oblicima religije - magijom, fetišizmom, animizmom, totemizmom. Poganski bogovi također ne stoje iznad prirode; oni djeluju unutar uravnoteženog Kozmosa kao personifikacije brojnih prirodnih i društvenih elemenata, osiguravajući da se svemir jednom zauvijek uspostavi. Postupno postaju sve više i više personificirani, primajući podređene jasne sfere prirodne i društvene stvarnosti; njihovo se stanište diže do neba; Postoji razgraničenje između mitoloških i religioznih likova kasnije dominantnog teizma: sve čvršće tijelo i duh, tijelo i duša, sveto i profano, zemaljsko i nebesko. Mnogobrojna lica antike panteon je činio početnu osnovu za razvijene oblike religije (prije svega teizma), sve više izolirane od mitologije i usmjerene prema potonjoj - transcendentalnom svemogućem Bogu koji stoji iznad svijeta.
Bit ovog procesa, koji se odvijao u okviru zajedničke plemenske formacije, opisao je A.F. Losev: “Mit nije religiozan, jer postoji u nadosjetilnom svijetu i prema ovoj vjeri, uključujući određenu vrstu života, magiju, rituale i sakramente, i općenito. Mit, međutim, ne sadrži ništa nadosjetilno i ne zahtijeva nikakvu vjeru... Sa stajališta primitivnog čovjeka, koji još nije dosegao razdvajanje vjere i znanja... ovdje ne bismo trebali govoriti o vjeri, već o potpunoj identifikaciji čovjeka s okolinom, odnosno prirodom i društvom. Budući da nije čarobna operacija, ne uključuje nikakav ritual. Magija je doslovni ili suštinski mit... Magija, ritual, religija i mit su fundamentalno različiti fenomeni koji ne samo da se često razvijaju sasvim neovisno, nego se čak međusobno svađaju” (Mitologija // Filosofskaya. M., 1964. Vol. 3 ).
Jednako važno itd. Usložnjavanjem i raslojavanjem društva javlja se poseban broj profesionalnih figura (šamani, vračevi, svećenici, kler, kler, kao i posebne društvene institucije, prvenstveno crkvene), koje pretenduju na ulogu razdjelnika svemoćne nadnaravne energije. Vjerske institucije stapaju se s vladinim strukturama moći, što stvara uske korporativne interese pojedinih klasa i društvenih skupina koji se izdaju za „javne“, „nacionalne“ interese. “Vjera i ljudi koji je predstavljaju u određenoj mjeri počinju zauzimati mjesto obitelji, plemena i naroda. Oni vezuju osobu umjesto da je ostave slobodnom i ona ne počinje obožavati Boga, već skupinu koja tvrdi da govori u njegovo ime. To se dogodilo u svim religijama” (Fromm E. Psychoanalysis and Religion // Twilight of the Gods. M., 1989).
Bilo bi pojednostavljeno svesti M. na zbirku naivnih i zabavnih bajki, postupno ustupajući mjesto znanstveno trezvenom pogledu na svijet. Ovo je samovrijedna, cjelovita svijest, integralni kulturni genetski fond ljudi, koji sankcionira i reproducira tradicionalne norme ponašanja i duhovne vrijednosti za određenu zajednicu.
Iako je religija, kao krući, despotski oblik svijesti u strukturi i organizaciji, potisnula M., ona ne može potpuno raskinuti s njom; mnogi vjerski, uklj. i teističke, ideje se još uvijek tumače u okvirima mitoloških slika tradicionalnih za ove prostore. Otuda antička “demitologizacija” religije koju je u naše vrijeme dramatično uprizorio R. Bultmann.
M. nije samo čuvar kolektivnog narodnog pamćenja, nego i stalno reproduciran način razumijevanja događaja koji se čine čudesnim i nespoznatljivim. Nije slučajno da mitološke konstrukcije oživljavaju i ispunjavaju se iznimno modernim sadržajima u djelima vrsnih književnika (M. Bulgakov, H. L. Borges, G. Hesse, J. Joyce, T. Mann, G. G. Marquez, A. de Saint -Exupery), nastojeći shvatiti tajne ljudskog postojanja, nedostupne hladnom umu.
Cjelokupna svakodnevica suvremenog čovjeka ispunjena je brojnim mitovima koje neprestano njeguju masovni mediji, a da ne govorimo o tome da se mitotvorstvom rado koriste profesionalni ideolozi za manipulaciju masovnom sviješću. Dovoljno je pozvati se na službeni M. nacističke Njemačke. Štoviše, upravo danas, kada su sukobi i ratovi na vjerskoj i etničkoj osnovi sve češći, M. je postala bitna sastavnica masovne kulture, imperativni motiv djelovanja milijuna i milijuna ljudi. Generacije humanista, skeptika, slobodoumnika i ateista koji su branili ideale vjerske tolerancije i slobode savjesti ukazivale su na tu opasnost obogotvorenja moći i korištenja ahistorijskih priča, mitova i religijskih ideja.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

O M.-u je tijekom prosvjetiteljstva pisao B. Fontenelle (1657–1757), koji je u op. “Povijest proročišta” (1686.) i “Podrijetlo fikcije” (1724.) prikazuju primitivnu matematiku kao fikciju, kao područje praznovjerja, predrasuda i prijevara. Zajedno s Bayleom (1647–1706) sve divno u M. objašnjava neznanjem divljaka. Montesquieu i Voltaire također su promatrali antička gledišta čisto racionalistički, ne videći u njima nikakvu unutarnju vrijednost. logika. Voltaire i Diderot su sve mitove i čuda objašnjavali isključivo djelovanjem svećenika koji su namjerno varali kako bi ojačali svoj autoritet. Jedno od poglavlja predstavnici engl empirizam D. Hume u op. "Natural Religion" (1757), zasnovana na politeizmu kao prirodnom. religije, pokušava ga objasniti pomoću kasnije vrlo popularnih metoda psihologizma, t j . ne izvodi ga iz kontemplacije nebeskih pojava, nego iz životnih iskustava, pogl. arr. strah i nada, koje osoba nehotice prenosi na sve. Wieland (1733–1813), iako je polazio od doktrine o vrhovnom biću, tumačio je M. ne samo racionalistički, nego čak i euhemerički. Najznačajnije za filozofiju prosvjetiteljstva je to shvaćanje antičkog svijeta. M., koju je razvio I. I. Winkelman u svojoj “Povijesti umjetnosti antike” (1764.). U antici umjetnosti i mitologije, Winckelmann je vidio plemenitu jednostavnost i mirnu veličinu. Taj je koncept prešao na Schillera, Goethea i mnoge romantičare.

Općenito, prosvjetiteljsko shvaćanje M. odlikovalo se izravnim racionalizmom i odsutnošću povijesnog. pristup. Istraživači koji su proučavali izvore koje su prosvjetitelji koristili u svojim prosudbama o M. dolaze do zaključka da su ti izvori nepouzdani i nemaju gotovo nikakve znanstvene osnove. vrijednosti. Pristupajući M. sa stajališta. ograničeni buržuj razuma, prosvjetiteljstvo je M. vidjelo kao proizvod neznanja i prijevare, kao praznovjerje koje se razumom mora iskorijeniti.

Novo shvaćanje M. kao izraza općeg narodna mudrost počinje u 18. stoljeću. uz tzv "The Poems of Ossian", koju su stvorili Englezi. pjesnika J. Macphersona i pripisuje mitskim. pjevač Ossian, te djelovanje njem. književnik i filozof Herder, koji je polazio od pojma naroda kao duhovne zajednice, kao istinskog tvorca književnog, pa tako i mitološkog. djela. Od velike je važnosti bila i doktrina M. njega. filolog Chr. G. Heine, koji je tvrdio da su mitovi filozofemi kozmosa, izraženi ne uz pomoć apstraktnih pojmova, već uz pomoć fantazije, prirodne za primitivnog čovjeka. C. F. Dupuis također je istaknuo da su mitovi slike božanstava. emanacije u prostoru. Time je pripremljeno shvaćanje M., karakteristično za romantizam, koji je pokušao obnoviti srednji vijek i još starija doba usprkos prosvjetiteljstvu, ali koji je na području M. tek prvi put zauzeo poziciju povijesno- realizam. i filozofsko-teorijski. istraživanje. I u tome je bio napredan. Već za Herdera M. postoji ono najznačajnije što bi čovjek mogao reći društvu. Za Herdera, kao i za romantičare, M., filozofija, religija i poezija su nerazdvojne. Romantizam je učvrstio i razvio Herderovo učenje o materijalizmu, shvatio ga kao izraz duhovne supstance naroda i konačno izašao iz okvira klasicizma, zamijenivši njegovu stabilnu, plastičnu. forme s neprestanim stremljenjem u beskrajne daljine, bile to dubine čovjeka. tema, bilo sveobuhvatno prostranstvo kozmosa, bilo narodna mudrost i kreativnost, koju su romantičari izvukli iz dubine stoljeća.

romantično Shvaćanje M. bilo je prvenstveno umjetničko-teoretsko. Romantičari su dali i opću umjetnost. tumačenje M., odraženo u doktrini “Kunst-Mythologie”, odnosno “umjetničkog M”. Predstavnici toga tumačenja M. bili su K. F. Moritz (1757–93) i K. A. Böttiger. Na području književnosti tu su teoriju razvijali F. Schlegel i A. Schlegel, L. I. Arnim (1781.–1831.), C. Brentano (1778.–1842.), J. Grimm (1785.–1863.) i W. Grimm (1786.). –1859). F. Schlegel u svom “Razgovoru o poeziji” (1800.) postavio je zadatak stvaranja nove poezije, koja “mora nastati iz najunutarnjijih dubina duha; mora biti najumjetnije od svih umjetničkih djela, jer mora obuhvatiti svi ostali..." ("Jugendschriften", Bd 2, W., 1882, S. 358). Budući da se M. u romantizmu tumačio kao narod. mudrosti, tada je sva svjetska simbolika shvaćena kao univerzalna simbolika za cijelo čovječanstvo. mudrosti naroda. Ovo je simbolično. Shvaćanje M. iznio je Chr. G. Heine (1729–1812), F. Kreutzer (1771–1858), J. Görres (1776–1848) i F. Butman (1764–1829). Filozofija mitološka osnova učenja su dala djela Schellinga i dijelom Hegela. Sustavno Filozof Schelling je razvio pojam mitologije u svojoj “Filozofiji mitologije i objave”, gdje se pojam mita tumači pomoću aristotelovske doktrine o četiri uzroka: formalnom, materijalnom, pokretnom i konačnom. Prema Schellingu M. predstavlja supstancijalno jedinstvo tih uzroka. Ako se formalni uzrok (vrsta, izgled stvari) shvati u doslovnom smislu kao materijalni uzrok, tada će ideja odmah postati bićem, t j . pretvorit će se u bajku, a ako se ova čarobna divna ideja shvati i kao učinkovit uzrok i, štoviše, kao djelovanje u određenom smjeru, tj. kao meta, tada se pojavljuje čarobno, divno stvorenje, koje djeluje samo od sebe i za svoje dobro. ciljevi. Ovo je mit.

Uz to, Schelling je dao pojam povijesnog. razvoj M. koji je razvio u raspravama »Svjetske epohe« (objavljena 1861) i »Samotraka« (objavljena 1815). Ovom je tumačenju M. susjedno dijalektičko-historijsko. Hegelov koncept, koji je dao živopisan opis istočnog, antičkog i europskog. M. u svom učenju o simboličkom, klasičnom. i romantičan umjetnosti oblicima.

Tako je tijekom prvih desetljeća poč. 19. stoljeća na polju proučavanja metala stvorio je duboke koncepte koji su metal predstavljali kao proizvod narodnog stvaralaštva i kao izraz narodne mudrosti. Međutim, uz romantičnu. Tumačenje M. uključivalo je i pojmove koji su kritizirali romantizam. Tako je, primjerice, I. G. Voss (1751–1826) izravno napao simboliku. tumačenje mitova u romantizmu i tumačio Dep. mitova i religija vrlo svedeno i prozaično. oblik. G. Herman (1772–1848) proizvoljnom je etimologizacijom lišio mitskog. slike njihove misterije i magije i sveli ih na prirodne fenomene. Protiv spekulativnog i filozofskog. Tumačenjem mitova bavio se filolog K. O. Muller (1797–1840). Istodobno je ukazivao na narodno-stvaralačko podrijetlo glazbe, njezinu neizbježnost za pojedina razdoblja kulturnog razvitka te njezino proučavanje u povijesnom smislu bez izvođenja grčke glazbe iz indijske i uz precizno uvažavanje svih njezinih lokalnih diferencijacija. U Rusiji je P. M. Leontjev zauzeo sličan stav kao i Muller.

Ideje o M., stvorene romantizmom, primljene su u 2. polovici 19. stoljeća. pozitivističko tumačenje u vezi s razvojem empirijske psihologije, kao i prikupljanje i proučavanje povijesn. materijala. Teorija zapadnog posuđivanja postaje široko rasprostranjena. mitovi s Istoka, koji su izneseni u različitim zemljama (T. Benfey, Gladstone, O. Groupe, Berard). Tako je, primjerice, Grupa iznijela sve Grke. mitovi iz Fenicije. P. Foucart iznio je Eleuzinske misterije iz Egipta; V.V.Stasov je vjerovao da ruski. epski junaci potječu iz Perzije i Indije. Slične su ideje razvijene u djelima G. N. Potanjina i ranog A. N. Veselovskog (1838–1906). Doktrina migracije mitološka. motivi i slike iz jednog naroda u drugi vuče korijene još iz 18. stoljeća. Međutim, zajedno s takvim potpuno dokazanim teorijama kao što je podrijetlo Grka. Apolona iz Male Azije (Wilamowitz-Möllendorf) ili Hefesta iz istog mjesta (Malten), bilo je mnogo istraživača koji su slijedili put Herodota s njegovom poznatom Egiptomanijom ili Fr. Delich sa svojim panbabilonstvom. Teorija posuđivanja ispitala je niz činjenica, ali nije riješila problem podrijetla M., već ga je samo pripisala udaljenijim povijesnim. ere.

Od ser. 19. stoljeća u filozofiji literaturu iznio je solarno-meteorološki. teorije (A. Kuhn, M. Muller, F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. Miller), koja je sve mitove tumačila kao alegoriju pojedinih astronomskih objekata. i atmosferske pojave. Ova teorija, koja je stekla ogromnu popularnost, temeljila se na empirijskim podacima. psihologije, koja je objasnila cjelokupnu mentalnu život temeljen na elementarnim osjećajima. reprezentacije. Jer sunce je očiti izvor svjetla, topline i života za svakog čovjeka, a tama i mrak oduvijek su bili povezani s negativnošću. utjecaj prirode na ljude, onda su ti prirodni fenomeni bili osnova za objašnjenje M. Ruski istraživač L. F. Voevodsky u 2. pol. 19. stoljeća pa je Odiseja tumačio kao sunce, Penelopine prosce kao zvijezde, a Penelopu kao mjesec; osvajanje Troje tumačio je kao izlazak sunca, grč. junaci su se pokazali solarni heroji, a Elena - mjesec. Utemeljitelji ove teorije spojili su tumačenje mitova s ​​posebnom teorijom jezika, prema kojoj je korijen svake riječi također bio označen kandidatom. prirodna pojava, a M., koji je govorio o bogovima i herojima i uzdigao prirodne pojave na rang bogova i heroja, tumačen je kao posebna vrsta “bolesti jezika”. Ogromna količina djela koja se pojavila u ovoj mitološkoj škola, posvetila se objašnjavanju upravo ovakvih korijena riječi, tako da je izvorna indoeuropska religija i nebo izgrađeno s personifikacijom svih pojava koje se na njemu događaju, uključujući gromove i munje, kao i sve atmosferske pojave. Dakle, solarno-meteorološki. teorija u sredstvima. najmanje povezano s teorijom posudbe. CH. nedostatak solarno-meteoroloških teorija je da je smatrala zamj. ljudske strane svijesti u izolaciji od drugih i od cjelokupnosti društava. odnosi u određenom povijesnom razdoblju; individualni osjećaji. ideje su rezultat relativno kasnog razvoja i nisu mogle postojati u primitivnom dobu. Lingvistička teorija komparativne mitologije A. Kuhna i M. Mullera, koju podržavaju tako veliki povjesničari poput Ed. Meyer i Y. Beloch, trenutno. vrijeme je potpuno opovrgnuto.

Nasuprot ovakvoj vrsti teorija pojavila su se takva tumačenja mita koja su ga svodila na elementarne oblike čovjeka. praksa i svijest. Mitovi su se tumačili kao odraz najobičnijih životnih pojava, uslijed čega je nastao tzv. "inferiorno M." (V. Schwartz, V. Mangardt, dijelom G. Usener). Teorija "nižeg M." bio od velike važnosti u smislu da je prisilio istraživače da proučavaju ne samo glavne mitološke. slike, ali i one najmanje i čisto domaće, pa tako i sav folklor uopće. Umjesto solarno-meteoroloških alegorije, ovdje je iznesena doktrina o određenom, lokalnom demonu, zbog čega se cijela teorija naziva i demonološkom. Ova je okolnost omogućila "niži M." igraju značajnu ulogu u borbi protiv idealističkog, a ponekad i rasističkog uzdizanja indoeuropske pramitologije nad mitologijom drugih zemalja i naroda. Međutim, ova se teorija nije mogla dugo održati zbog činjenice da joj je bila strana i društveno-povijesna teorija. pristup M., a njezini manji demoni, iz kojih je izvodila glavna božanstva, zauzvrat su zahtijevali objašnjenje, budući da je njihova društveno-povijesna priroda ostala nepoznata. podrijetlo i namjena.

Međutim, filozofija pozitivizma nije bila ograničena na ove teorije M. Poznati psiholozi i lingvisti M. Lazarus i H. Steinthal tumačili su M. ne kao proizvod utjecaja vanjske prirode na osobu, već, naprotiv. , kao produkt prijenosa sakralnosti subjekta u prirodu. Ti pojmovi povezivali su se s tzv. animistički teorije, za koju je M. djelovao kao pozornica primitivnog spiritualizma. svijesti, podjednako svojstvena svim narodima. Predstavnici ove škole koristili su opsežnu građu iz antropologije, etnologije i etnografije mnogih drugih. naroda pa i odjela. divlja plemena, nastojeći u njima pronaći zajedničke povijesne karakteristike. uzorci, temeljeći sve M. na ideji duhova, prvo malih, a zatim velikih. U Engleskoj su predstavnici animizma. smjerovi su bili E. Tylor (1832–1917), G. Spencer, E. Lang, F. Jevons; u Njemačkoj - L. Frobenius, P. Ehrenreich i drugi.

U 60-ima 19. stoljeća u Švicarskoj je sociologija dobila svoj izvorni razvoj. Razumijevanje M. zahvaljujući radu Bachofena, koji je to u svojoj knjizi o majčinskom pravu, koju je Engels visoko cijenio, dokazao koristeći materijal iz antike. M. prisutnost matrijarhata kod svih naroda. S Bachofenom M. više nije bio samo animizam, nego je dobio posebnu vrstu društveno-povijes. shvaćanja, koje se temeljilo na svjetonazoru čovjeka iz vremena majčinske zajednice i koje je u obliku rudimenata ostalo u antici. M. U Francuskoj, sociolog. Pokret je postao vrlo poznat zahvaljujući aktivnostima E. Durkheima i njegovih učenika M. Maussa i Huberta. Prema ovoj doktrini, nema znanja niti aktivnosti izvan društva ove ili one vrste. Istodobno društvo ne može se svesti ni na biologiju ni na doktorat općenito. materijalne činjenice, ali ima svoju vlastitu bit, nesvodivu ni na što drugo. Ideja svijeta uvijek nosi tragove jednog ili drugog tipa društva. razvoj. Ni bilo koji osjetilni prikaz nipošto nije u svakom trenutku isti, već ima jednu ili onu strukturu, prema tipu danog društva. razvoj.

U 19. stoljeću uz animistički, sociološki. i antropolog. shvaćanje M. bilo je pokušaja i povijesnih. njeno istraživanje. Osobito povijesno-filološki škola koristeći lit.metode. i jezični analiza. Tako je npr. G. Usener na temelju analize jezika konstruirao čitavu povijest mitoloških. ideje u rasponu od bogova povezanih s određenim trenutkom do glavnih božanstava. Filolozi 2. pol. 19. stoljeća – početak 20. stoljeće U. Wilamowitz-Möllendorff, M. Nilsson, O. Kern i mnogi drugi. drugi su stvorili opsežne sažetke povijesti antike. M. i religije, služeći se ne samo filološkim. aparata, ali i podatke iz arheologije, etnografije, folklora, lingvistike i opće povijesti drevni svijet. Izvanredan rad takve sintetike. povijesno-filološki tipa je knjiga A. Kuhna u 5 svezaka o Zeusu. U Rusiji su predstavnici povijesnih i filoloških. škole su V. Vlastov, F. F. Zelinski, N. I. Novosadski, S. A. Žebolev, E. G. Kagarov, B. L. Bogajevski, I. I. Tolstoj.

Razvoj mitoloških teorije 2. pol. 19. stoljeća i početak 20. stoljeće pokazuje da su pozitivistički nastrojeni mitolozi u rješavanju problematike M. bili daleko od shvaćanja naroda kao tvorca povijesti i M. Pozitivisti su analizirali samo katedru. strane M., što je, naravno, donijelo velike koristi znanosti, ali će završiti. Još uvijek nisu dali obris M. kao produkta narodnog stvaralaštva.

Moderno buržujski mitološki teorije se temelje isključivo na logičkom. i psihološki podatke o ljudskoj povijesti svijesti, uslijed čega se M. tumači kao suptilna i visoko intelektualna pojava, što u doba divljaštva i barbarstva uopće nije bila. Stoga su te teorije u pravilu, a ponekad čak i ahistorične. lik.

Najapstraktniji mitološki. teorije u modernoj znanost su teorije temeljene na mehanici i matematici. i strukturno-lingvistički. koncepti. Sov. etnograf V. G. Bogoraz (Tan) primijetio je da se čudesne transformacije u materijal, prisutnost predmeta na više mjesta odjednom, njegov trenutni nestanak ili pojavljivanje temelje na činjenici da osoba u tom razdoblju ima potpuno izvornu ideju vremena i prostora, nimalo nalik na tradicionalno newtonsko shvaćanje vremena kao nečeg heterogenog i nesposobnog da se skuplja ili širi. S tim u vezi Bogoraz je mitske i bajkovite ideje usporedio s mehanikom i matematikom. Einsteinova učenja. Ova Bogorazova teorija, koja ostavlja spektakularan dojam, zahtijeva kritiku. obzir. Moderno , koristeći matematičku metode za proučavanje jezika, koristi te metode i za proučavanje umjetnosti. i mitski kreativnost. Prema Lévi-Straussu, primjerice, mit je matrični prikaz i polje za rješavanje određenih problema primitivne logike, a pojedine slike su totemske. M. je svojevrsni kod koji služi za konstrukciju primitivnim mišljenjem različitih modela svijeta. Naravno, u matematici je moguće razlikovati strukturalno i matematičko. strana, ali ova strana M.-a nije jedina.

U modernom buržujski znanost je također razvila niz psiholoških i psihoanalitičar. teorije. Jedan od njih pripada V. Wundtu, koji ga je u svom 10-tomnom djelu “Psihologija naroda” doveo do logičnog završetka. okončati teoriju animizma, stvarajući definiciju. sustav gdje su totemizam, animizam, manizam (kult predaka) i na kraju svi mitovi o prirodi dobili skladnu i duboku karakterizaciju. Međutim, u svojoj je srži Wundtova teorija bila idealistička, ističući sve vrste iracionalnih aspekata - volju, volju, itd.

Među psihološkim učenja 20. stoljeća Najrašireniji je bio koncept S. Freuda, koji je sve pojave kulture i društvenog života svodio na duševne. života pojedinca, au ovom potonjem u prvi plan stavlja podsvijest, uglavnom seksualnu, koja su navodno jedinstva. faktor svekolike svijesti. ljudski život. Prema Freudu, svijest stvara razne vrste normi, zakona, zapovijedi, pravila koja potiskuju podsvijest. sfere, bivajući za nju cenzura duha ili ga sublimirajući u neprepoznatljivom obliku. Prema tome, podsvijest. sfera se može manifestirati samo u područjima koja su abnormalna (snovi, slučajne lapsusi, lapsusi, zaboravljanje itd.) ili potpuno abnormalna (sve vrste neuroza, psihoza, psihički poremećaji itd.). M. i religija su s ovog gledišta. kolektivna psihoza. Sve grčko M. pretvara u Freudovu iracionalnost. odraz definiran psihološki kompleksi. Gaia-Zemlja, prva i posljednja, prema grčkom. M., rađa Uran-Nebo, s kojim odmah stupa u brak, ali djeca koja se pojavljuju iz ovog braka, tzv. Uran baca titane u Tartar zbog seksualnog natjecanja. Majka Zemlja, koja želi biti žena svih muževa, pomaže jednom od titana, Kronosu, da kastrira Urana i tako stekne njegovu vrhovnu moć u svemiru. Kronos, nakon što se oslobodio svog oca i seksualnog suparnika (Urana), odmah se ponovno ženi s istom Majkom Zemljom, ali samo pod imenom Rhea. Njegovo ponašanje kao vladara Svemira opet je određeno isključivo seksualnim motivima: on guta svu svoju djecu kako ih ne bi imao za konkurenciju u komunikaciji s Rheom. Ali Rhea nađe spasiti jednog sina, Zeusa, koji, sve zbog istog seksualnog natjecanja, ulazi u bitku s Kronosom i Titanima, a nakon što je svrgnut u Tartaru, također se ženi Majkom Zemljom (u obliku Here). Sam religiozno-mitološki. nije ništa drugo nego osjećaj krivnje poraženih seksualnih konkurenata pred ovim ili onim pobjedničkim vladarom koji je ovladao univerzalnom seksualnom biti, Zemljom. Dakle, sve vrste seksa koje su nastale u povijesti kolektivni su san čovječanstva koje je u stanju potpune neuroze uslijed nemogućnosti seksualnog zadovoljenja. Jedan od najvećih frojdovaca, K. Jung, u M. je vidio izraz “kolektivnog nesvjesnog” svojstvenog svim ljudima, narodima i rasama, te cijelom kozmosu; Osnovni, temeljni Smatrao je da je zadatak psihoanalize proučavanje tipova i "arhetipova" tog "kolektivnog nesvjesnog". Tumačeći sve fenomene M. isključivo sa t.zr. psihopatologije, prikazuje mitološke. svijesti u krajnje pojednostavljenom obliku, zanemarujući njezinu društvenu bit i povijesnu. svoje porijeklo.

Za razliku od Freudove psihoanalize i njegove škole, pojedini psiholozi i antropolozi u 20.st. bavio proučavanjem racionalne osnove M. Tom smjeru pripada npr. Lévy-Bruhl prema kojem se primitivno mišljenje u cijelosti temelji samo na fenomenalnom pamćenju i na asocijacijama po kontiguitetu. Zrakom leti ptica, zrakom lete perje i pahulje; dakle, pero je ptica, a pahulja je ptica. Pero je bijelo, pahuljica također bijela, a jelenov rep je; dakle, jelen je pero i, u konačnici, ptica. Razmišljanje primitivnog čovjeka, prema Lévy-Bruhlu, određeno je zakonom participacije. Stoga je Lévy-Bruhl dao pogrešnu izjavu. priroda primitivnog mišljenja. Možemo govoriti o slaboj diferencijaciji logike. kategorije u primitivnom mišljenju, ali ne i o nepostojanju barem jedne od njih. Svojedobno su Lévy-Bruhlovi radovi bili podvrgnuti oštroj kritici, a sam Lévy-Bruhl kasnije je također napustio svoju “predlogičku” teoriju primitivnog M.

Raširen u buržoaziji. znanost ima i kulturno-povijesne. teorija nastanka mita. Najveća figura na ovom području bili su Englezi. etnograf i antropolog Fraser. U svom op. “Zlatna grana”, koja se pojavila davnih 90-ih, na temelju ogromnog materijala utvrdila je tri razdoblja duhovnog razvoja čovjeka - magijsko, religijsko. i znanstvenog. Fraser je proučavao niz dubokih fenomena primitivne M., kao što je, na primjer, pojava agrarnih demona i njihova povezanost s podrijetlom vrhovne moći, brojni. ekstatičan kultovima iz kojih izrasta M., religija patničkog i umirućeg boga u pretkr. religije i njihovu povezanost s Kristom. nastava.

Dr. buržujski istraživač Malinovsky ispituje mit u njegovoj neraskidivoj povezanosti s ritualom i magijom, istodobno ističući njegovu ogromnu kulturnu moć koja leži u uspostavljanju jedinstva s prošlošću, u skladu s radom, magijom, proizvodnim i drugim društvenim čimbenicima primitivnog društva. Malinovsky izvodi ep i tragediju iz kulturnog značaja mita. Među tim predstavnicima kulturno-povijesnih. teorije koje ističu magiju i ritual u objašnjenju M. uključuju J. Dumézila, P. Centiva, G. R. Levyja, A. Lorda, C. Autrana, J. Bediera, F. Raglana, J. de Vriesa, C. Baudouina, E. Miro, R. Carpenter. Za razliku od solarno-meteoroloških škola, ova škola se naziva "neo-mitološka". Ona na svaki mit gleda kao na odraz rituala i promišljanje drevne magije. rituala, ali često slijedeći te ideje u vrlo jednostranom obliku. C. Autrand i J. Bedier izvode najnovije herojske. pripovijetke iz čisto svećeničkih tradicije. Najekstremnije stajalište zauzimaju J. de Vries i C. Baudouin koji obredno podrijetlo M. tumače metodama frojdizma.

Čisto povijesni pristup imaju M. X. M. i N. K. Chadwick, a u velikoj mjeri i Baura i K. Weiss. U sovjetskoj znanosti kulturno-historijski. tumačenje M. te s njime povezane poredbenopovijesne. Svjetski ep daju V. Ya.Propp (u svojim kasnijim djelima), P. Bogatyrev, V. M. Žirmunski, V. I. Abaev, U. B. Dalgat, E. M. Meletinsky, Golenishchev-Kutuzov i drugi.

Za buržuja znanost kraj 19. – poč. 20. stoljeća karakterizira široka rasprostranjenost raznih vrsta simbolike. teorije. Utemeljitelj ovih teorija M. bio je F. Nietzsche. U svom ranom djelu o podrijetlu tragedije Nietzsche je razmatrao grčki. tragedija kao dva principa - dionizijski (orgijastičan, mahnit, egzaltiran) i apolonski (smiren, veličanstven, uravnotežen i plastičan). Umjetnost starih Grka klasičnog razdoblja od Nietzschea je dobila simbolički karakter. lik, stvoren, po njegovu mišljenju, iz dva temelja. početaka, koji su došli do izražaja u slikama Dioniza i Apolona. Znanstveni i filološki Obradu ove teorije dao je E. Rohde, a u Rusiji V. Ivanov.

Neokantijanizam pogl. arr. u osobi E. Cassirer također je shvatio M. kao “simboličku formu”. Ako su Tylor i Wundt mislili da je u primitivno doba prenesen gotovi pojam duše, onda Cassirer za M. postulira potpunu nerazlučivost unutarnjeg. i vanjskog, postupno i vrlo sporo sazrijevanje suprotnosti unutarnjeg i vanjskog te sveobuhvatne snage mita, u usporedbi sa svim drugim kategorijama ljudi. svijest i spoznaja samo su sekundarne i apstraktne. Nerazlikovanje idealnog i stvarnog, unutarnjeg i vanjskog, duše i tijela, pojedinca i društva u M. istaknuto je 1927–30-ih. Bez obzira na neokantijanizam, A. F. Losev, koji je u to vrijeme bio sklon Hegelu, Schellingu i Husserlu. Slične teorije iznijeli su A. Yolles i E. Bruce.

Simbolistička teorija u svojoj srži također je teorija M. koju su iznijeli egzistencijalisti koji su u grč. mitologiju i Homer ima svoju. (Heidegger, K. Dienelt i dr.).

Gornji mitološki teorije 20. stoljeća, usprkos svojoj golemoj raznolikosti, pretežno se temelje na individualističkim. filozofije, koristeći se za objašnjenje M. ove ili one sposobnosti ili djelatnosti odjela. ljudski, mentalni, afektivno-voljni, seksualni, kulturni, umjetnički, znanstveni, religiozni itd. Sve te teorije nedvojbeno pružaju jedno ili drugo objašnjenje nekog stvarnog aspekta stvaranja mitova. Međutim, nijedna od ovih teorija nije mogla objasniti društvenu bit M. Za takvo objašnjenje obraćanje katedri posve je nedovoljno. ljudske sposobnosti duh, makar samo zato što te sposobnosti same zahtijevaju objašnjenje. Otkrivanje suštine i podrijetla M., kao i njegove društveno-povijesne. temelja, moguće je samo uz povijesno-materijal. pozicije.

Marksistička literatura o M.

Marx K., Kapital, svezak 1, u knjizi: Marx K. i Engels F., Soch., 2. izdanje, svezak 23, str. 61–93 (o fetišizmu); njem, Do kritike politič. štednja, [M. ], 1953., str. 224–225 (o antičkom M.); njegovi, Oblici koji prethode kapitalist. proizvodnja, [M. ], 1940. (o osnovi M.); Engels F., Podrijetlo obitelji, privatno vlasništvo i država, [M. ], 1963. (iz M. matrijarhata); Lenjin V.I., Soch., 4. izdanje, vol. 38, str. 370 (o “primitivnom idealizmu”); Lafargue P., Mit o Prometeju (i drugi članci o M.), u knjizi: Lafargue P., Ogledi o povijesti kulture, 2. izd., M.–L., , Bogaevsky B., Ritualna gesta i društvo. struktura antičke Grčke, u zbirci: Religija i društvo, L., 1926, Tronsky I.M., Grčka religija. pastir (Prema formuliranju pitanja), na istom mjestu, Boldyrev A.V., Religija starogrčkog. pomorci (Iskustvo izučavanja profesionalne religije), ibid.; Altman M., Slijepi Famir, u knjizi: Yafetic. zbirka (Recueil Japhétique), 6, L., 1930.; Bogaevsky B.L., Muško božanstvo na Kreti, ibid.; po njemu, Lončarska božanstva minojske Krete, Izv. Akademik ist. mat. kult., vol. 7, br. 9, L., 1931.; Schmidt P. B., metalik. u mitu i religiji antičke Grčke, ibid., vol. 9, br. 8–10, L., 1931.; Tronski I.M., Mit o Dafnisu, u zborniku: Jezik i književnost, tom 8, Lenjingrad, 1932.; Altman M.S., O semantici vlastitog. imena kod Homera, u knjizi: Iz povijesti pretkapital. formacije, L., 1933., str. 437–74; Bogaevsky B. L., Minotaur i Pasifaja na Kreti u svjetlu etnografskih studija. podaci, u zbirci: čl. S. F. Oldenburg. Uz 50. obljetnicu znanstvenih društava. djelatnosti, L., 1934., str. 95–113; Tronsky I.M., Antički mit i moderna vremena. bajka, ibid., str. 523–34; Kagarov E. G., Šamanizam i fenomeni ekstaze na grčkom. i Rim religije, "Izvestija. Akademske znanosti SSSR-a". Epizoda 7. Odjel društvo znanosti, 1934, br. 5; Altman M.S., Ostaci plemenskog sustava u vlastitoj. imena kod Homera, [L. ], 1936.; Sternberg L. Ya., Primitivna religija u svjetlu etnografije, Lenjingrad, 1936; Freidenberg O., Poetics of plot and genre, L., 1936, Altman M. S., Grech. M., M.–L., 1937.; Marr N. Ya., Izbr. djela, sv.1–5, Lenjingrad, 1933–1937; Radzig S.I., Antique M. Esej o drevnim mitovima u modernom svjetlu. Nauki, M.–L., 1939.; Dymshits Z., Epifanija Dioniza u mitu i ritualu, "Uč. zap. Lenjingradsko državno sveučilište Ser. Filološke znanosti", 1939., br. 33, br. 2; Frantsov Yu. P., Fetišizam i problem podrijetla religija, M., 1940; Freidenberg O. M., Orestija u Odiseji, u: Znanstveni. bilten Lenjingradsko državno sveučilište, br. 6, 1946.; Radzig S.I., Mit o kćerima Danae i srodni mitovi u svjetlu modernog doba. znanosti, u: Izvještaji i priopćenja filoloških. Fakultet Moskovskog državnog sveučilišta, sv. 1, M., 1946; Nikolsky N. M., Crtice o povijesti feničkih zajednica i farmera. kultovi, Minsk, 1947]; Kazmenko K.I., Kavkaske legende o okovanim junacima i mit o Prometeju kod ranih Grka. autori, u zborniku: Tr. Stavropoljsk ped. Institut, god. 6, Kavkaski zbornik, knj. 1, 1949., str. 57–76; Shtaerman E.M., Odraz klasnih proturječja 2.–3. stoljeća. u kultu Herkula, "Bulletin of Ancient History", 1949, br. 2(28); Šengelija I., Hesiod i problem Prometeja, u knjizi: Sab. znanstveni radovi diplomiranih studenata Tbilis. Sveučilište, knj. 1, Tb., 1950; njegov, Drevni mit o Prometeju, Tbilisi, 1950. (diss.); Kosven M. O., Ogledi o povijesti primitivne kulture, M., 1953, str. 129–66; Enshlen Sh., Podrijetlo religije, prev. s francuskog, M., 1954.; Losev A. Φ., Olimpijski M. u svojoj društveno-povijesnoj. razvoj, u zbirci: Uč. zap. [Moskva ped. institut], t. 72, Odsj. klasični filologija, knj. 3, M., 1953, vlastiti, Hesiod i M., isto, vol. 83, br. 4, M., 1954, str. 263–301; njegov, Uvod u antičku M., u zbirci: Uč. zap. ped. Institut za filologiju ser., sv. 5, [Dušanbe], 1954.; Amashukeli E.V., Mit o Argonautima u teretu. književnost, Tb., 1954. (diss.); Mathieu M. E., Staroegipatski mitovi, M.–L., 1956.; Pichkhadze M.I., O povijesti problema Prometeja, u: Priopćenja akad. Sciences Cargo. SSR, vol. 19, broj 1, Tb., 1957, str. 121–127; Kublanov M. M., Legenda o popisima Ahilejevih i Olbijskih agonista. svetkovine (O povijesti oblikovanja kultova antičkih polisa), u zborniku: Godišnjak Muzeja povijesti religije i ateizma, [sv. ] 1, M.–L., 1957, Losev A.F., Antička M. u svojoj povijesnoj. razvoj, M., 1957; njegov, Sovr. problemi proučavanja drevnog M., "Bilten povijesti svjetske kulture", 1957, br. 3; po njemu, Chaos antyczny, "Meander", 1957., br. 9; Tokarev S. A., Relig. vjerovanja istočnoslavenskih naroda 19. – početka 20. stoljeća, M.–L., 1957.; Kinžalov P. V., Pandora (O mitu o Hesiodu), u zborniku: Godišnjak Muzeja povijesti religije i ateizma, [sv. ] 2, M.–L., 1958.; Meletinski E. M., Prometejevi preci (Kulturni junak u mitu i epici), "Bilten za povijest svjetske kulture", 1958., br. 3(9); Trencheni-Waldapfel I., M., trans. iz Mađarske, M., 1959.; Frantsev Yu. P., Na ishodištu religije i slobodne misli, M.–L., 1959; Losev A.F., Homer, M., 1960., str. 237–341 (doktrina povijesnih slojeva kod M. Homera); Spirkin A., Podrijetlo svijesti, M., 1960., pogl. 9; Shtaerman E.M., Moral i religija potlačenih klasa, Rim. Carstvo, M., 1961.; Tokarev S. A., Što je M.?, u: Art. Pitanja povijesti religije i ateizma, [sv. ] 10, M., 1962; Donini A., Ljudi, idoli i bogovi, prev. s talijanskog, M., 1962.

Opći pregled literature o M.

Mitologija svih rasa, ur. J. A. MacCulloch [a. O. ], v. 1–13, Boston, 1916–32; v. 1, Fox W. S., Grčki i rimski, 1916., v. 2, MacCulloch J. A., Eddic, 1930.; v. 3, svoj, keltski; Machal J., Slavic, 1918, v. 4, Holmberg U., Ugro-finski, sibirski, 1927.; v. 5, Langdon S. H., Semitski, 1931.; v. 6, Keith A. V., Indijac; Carnay A. J., Iranac, 1917.; v. 7, Ananikian M. N., Armenac; Werner A., ​​Afrikanac, 1925.; v. 8, Ferguson J. C., kineski; Anesaki M., Japanac, 1928.; v. 9, Dixon R. B., Oceanic, 1916.; v. 10, Aleksandar N. B., Sjeverna Amerika, 1916.; v. 11, isti, latinsko-američki, 1920.; v. 12, Müller W. M., Egipćanin; Scott J. G., Indokineski, 1928.; v. 13, Potpuni indeks v. 1–12, 1932.

Pregledi povijesti mitoloških. teorije

Cocchiara J., Povijest folkloristike u Europi, trans. s talijanskog, M., 1960.; Vries J. de, Forschungsgeschichte der Mythologie, Münch.–Freiburg, 1961.; Katarov E., O pitanju moderne klasifikacije. mitološki teorije, "Hermes", 1910., br. 13 (59), str. 337–341; njegov, Esej o modernom vremenu. stanja mitoloških znanosti, u: Pitanja teorije i psihologije stvaralaštva, svezak 5, X., 1913, str. 293–372; Lavrov P. L., Zbirka. op., serija 5, br. 1. Članci za povijest vjere, P., 1917. (najvažnije str. 6–124); Gruppe Q., Geschichte der klassischen Mythologie und Religionsgeschichte während des Mittelalters im Abendland und während der Neuzeit, Lpz., 1921.; Kern O., Die Religion der Griechen, Bd 1–3, V., 1926–1938 (cijeli treći svezak posvećen je povijesti mitoloških teorija od Aristotela do Wilamowitza); Frantsev Yu. P., Na ishodištu religije i slobodne misli, M.–L., 1959.

Antika i usp. stoljeća

Nestle W., Griechische Geistesgeschichte von Homer bis Lukian, Stuttg., , 2 Aufl., Stuttg., ; njegov, Die griechische Religiosität in ihren Grundzügen und Hauptvertretern von Homer bis Prokies, Bd 1–3, Lpz.–V., 1930–34 (Sammlung Göschen, br. 1032, 1066, 1080); Cornford F. M., Od religije do filozofije, L., 1912.; Nestle W., Vom Mythos zum Logos. Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens von Homer bis auf die Sophistik und Sokrates, 2 Aufl., Stuttg., 1942.; Vuffière F., Les mythes d'Homère et la pensée grecque, P., 1956; Stöcklein P., Über die philosophische Bedeutung von Piatons Mythen, Lpz., 1937; Hildebrandt K., Platon, Logos und Mythos, 2 Aufl., V., 1959; Hunger H., Lexikon der griechischen und römischen Mythologie mit Hinweisen auf das Fortwirken antiker Stoffe und Motive in der bildenden Kunst, Literatur und Musik des Abendlandes bis zur Gegenwart, 5 Aufl., W., 1959; Bezold F. von, Das Fortlebender antiken Götter im mittelalterlichen Humanismus, Bonn, 1922.

Od renesanse do romantizma (14.–18. st.)

Boccaccio G., De genealogiis deorum, Venezia, 1472.; novo izd., v. 1–2 (Opera, v. 10–11), Bari, 1951.; Engleski prev. Princeton, 1930.; Conti N., Mythologiae, siue Explicationum fabularum libri X, Venetiis, 1568; Vossius G., De theologia gentili, et physiologie Christiana, sive de origine ac progressu idololatriae..., liber 1–4, Amst., 1641, 2 ed., libri 1–9, Amst., 1668, 3 ed., Amst., 1675–79; Bason F., De dignitate et augmentis scientiarum libros, Opera, t. 1, L., 1623; 2. dio – De dignitate et augmentis soientiarum, avec une uvod et des notes par M. Mauxion, P., 1897.; Bacon F., O dostojanstvu i poboljšanju znanosti, Zbornik. cit. prev. P. A. Bibikova, 1. dio, Petrograd, 1874.; Vico G. V., Principj di una Scienza nuova intorno alla natura della nazioni, Nap, 1725.; Vico J., Temelji nove znanosti o općoj prirodi naroda, prev. i kom. A. A. Gubera, pod opć. izd. M. A. Lifshitz, Lenjingrad, 1940.; Lafitau J. F., Moeurs des Sauvages Ameriquaines, comparées aux moeurs des premiers temps, t. 1–2, str., 1724.; Fontenelle B. de, Histoire des oracles, P., 1686, P., 1934; njegov, Discours sur l'origine des fables, u svojoj knjizi: Entretiens sur la pluralité des mondes, P., 1724, P., 1932; Brosses C. de, Du culte des dieux fétiches, ou Parallèle de l'ancienne religion de l "Egypte avec la religion actuelle de Nigritie, P., 1760; Riječi: Dieu, Mythologie i nekoliko članaka o riječima Religija, u izdanju: Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonnée des sciences, des arts et des métiers, V 1–35, P., 1751–80.

Predromantizam i romantizam (kraj 18. – početak 19. stoljeća)

[Macherson J.], Ossianove pjesme, prir. od A. Clerka, v. 1–2, Edinburgh, 1870.; Macpherson J., Ossianove pjesme, prev. i cca. E. V. Balabanova, Petrograd, 1890.; Herder J. G. von, Über Ossian und die Lieder der alten Völker, Werke, Bd 2, Weimar, 1957.; Herder I. G., Izbr. suč., M.–L., 1959; Heyne Ch. G., De causis fabularum seu mythorum physicis, Opuscula Academica collecta..., v. 1, Gott., 1785; Wieland S. M., Über den freien Gebrauch der Vernunft in Glaubenssachen, Sämtliche Werke, 1794–1805, Bd 30, Lpz., 1840; Dupuis Ch. F., Origine de tous les cultes, ou religion universelle, t. 1–7, str., 1795–96; v. 1–10, 1834.; skraćeno ur., R., ; Moritz K. Ph., Götterlehre oder mythologische Dichtungen der Alten, V., 1791.; 8 Aufl., V., 1843.; Böttiger S. A., Ideen zur Kunst-Mythologie, Bd –2, Dresd.–Lpz., 1826–36; Schlegel Fr., Geschichte der alten und neuen Literatur, Tl 1–2, W., 1813; 2 Aufl., Bd 1–2, Regensburg, 1911.; Schlegel F., Povijest stare i moderne književnosti, dijelovi 1–2, Petrograd, 1829–30; Schlegel A. W., Über dramatische Kunst und Literatur. Vorlesungen, Tl 1–2, Hdlb., 1809–11; Bd 1–2, Bonn–Lpz., 1923.; Arnim L. A. von und Brentano C., Des Knaben Wunderhorn. Alte deutsche Lieder. , Münch., ; Grimm J. L. K., Deutsche Mythologie, Gött., 1835, W.–Lpz., ; Grimm J. und Grimm W. K., Kinder- und Haus-Märchen, Bd 1–2, V., 1812–14, Bd 1–3, , Marburg, , B.; 1957; Sreuzer G. F., Symbolik und Mythologie der alten Völker, Bd 1–3, Lpz.–Darmstadt, 1810–12, 3 Aufl., Bd 1–4, Lpz.–Darmstadt, 1836–1843; Schelling F. W. J. von, Einleitung in die Philosophie der Mythologie, Sämtliche Werke, 2 Abt., Bd 1, Stuttg.–Ausburg, 1856.; njegova, Philosophie der Mythologie, ibid., 2 Abt., Bd 2, Stuttg., 1857.; usporedi: Allwohn A., Der Mythos bei Schelling, Charlottenburg, 1927.; Görres J. von, Mythengeschichte der asiatischen Welt, Bd 1–2, Hdlb., 1810.; Buttmann Ph., Mythologie oder gesammelte Abhandlungen über die Sagen des Alterthums, Bd 1–2, V., 1828–29; Hermann G., Opuscula, v. 1–8, Lpz., 1827–77: De mythologia Graecorum antiquissima, v. 2, Lpz., 1827., str. 167–95; De Atlante, v. 7, Lpz., 1839., str. 241–259; De Graeca minerva, na istom mjestu, r. 260–84; De Apolline et Diana, pt 1–2, ibid., str. 285–315; njegov, Über das Wesen und die Behandlung der Mythologie. Ein Brief an Herrn H. Creuzer, Lpz., 1819.; Voß J. H., Antisymbolik, T. 1–2, Stuttg., 1824–26; njegov, Mythologische Briefe, Bd 1–2, Königsberg, 1794.; 2 Aufl., Bd 1–3, Stuttg., 1827., Bd 4–5, Lpz., 1834.; Müller K. O., Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie, Gött. , 1825.; Leontjev P. M., O štovanju Zeusa u staroj Grčkoj, M., 1850; Lobesk Ch. A., Aglaophamus, t. 1–2, Königsberg, 1829.

Pozitivizam (2. polovica 19. – početak 20. stoljeća)

Teorija zaduživanja

Gruppe O., Die griechischen Culte und Mythen in ihren Beziehungen zu den orientalischen Religionen, Bd 1, Lpz., 1887.; njegov, Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd 1–2, Münch., 1906.; Surtius E., Die Griechische Götterlehre vom geschichtlichen Standpunkt, u knjizi: Preussische Jahrbücher, Bd 36, H. 1, V., 1875; njegov, Studien zur Geschichte des griechischen Olymps, "Sitzungsber. Preuss. Akad. Wiss.", 1890., S. 1141–56; Bérard V., De l'origine des cultes arcadiens, P., 1894; njegov, Les phéniciens et l'Odyssée, t. 1–2, str., 1902.–1903.; , P., 1927–29 (zadnja 4 toma pod naslovom: Les navigations d "Ulysse); Stasov V.V., Podrijetlo ruske epike, "Vesti. Europa", 1868, br. 1–4, 6–7 i u knjizi: Stasov V.V., Sabrana djela, sv. 3, St. Petersburg, 1894; Potanin G.N., Istočni motivi u srednjovjekovnoj Europi. Ep, M., 1899. ; Veselovsky A. N., Slavne legende o Solomonu i Kitovrasu i zapadne legende o Morolfu i Merlinu, St. Petersburg, 1872.; Miller V. F., Osetijske etide, dijelovi 1–3, M. , 1881–87; Kuhn A., Die Herabkunft des Feuers und des Göttertransk, V., 1859.

"N iz sh a I M."

Schwartz F. L. W., Der Ursprung der Mythologie, V., 1860.; njegov, Die poetischen Naturanschauungen der Griechen, Römer und Deutschen in ihrer Beziehung zur Mythologie, Bd 1–2, V., 1864–1879; po njemu, Indogermanischer Volksglaube, V., 1885; Mannhardt W., Die Korndämonen, V., 1868.; njegov, Wald- und Feldkulte, Bd 1–2, V., 1875–1877; 2 Aufl., Bd 1–2, V., 1904–15; po njemu, Mythologische Forschungen, Stras., 1884.

Psihološki teorije

Lazarus M., Steinthal H., Einleitende Gedanken über Völkerpsychologie, "Z. Völkerpsychol. Sprachwiss.", 1860., Bd 1, H. 1; Welcker F. G., Griechische Götterlehre, Bd 1–3, Gött., 1857–63.

Animistički teorije

Taylor E., Primitivna kultura, trans. s engleskog, M., 1939.; Lippert J., Die Religionen der europäischen Culturvölker, V., 1881.; njegov, Der Seelencult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion, V., 1881; Lang A., Mit, ritual i religija, v. 1–2, L.–N. Y., 1887.; novo izd., v. 1–2, L.–N. Υ., 1899, , v. 1–2, L., 1913.; Lang E., M., M., 1901.; Spencer H., Principles of psvchology, L., 1855; njega, Principi sociologije, v. 1–3, L., 1877–96, v. 1–3, N.Y.–L., 1925–29; Jevons F. V., Uvod u povijest religije, L., 1896., 2. izdanje, L., 1902.; Frobenius L., Das Zeitalter des Sonnengottes, V., 1904.; njegov, Die Weltanschauung der Naturvölker, Weimar, 1898.; Ehrenreich P., Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, Lpz., 1910.; Klinger V.P., Životinje u antičko i moderno doba. praznovjerja, K., 1911.; Marett R. R., The threshold of religion, L., , 2 izd., L., 1914.

Sociološki teorije

Bachofen J. J., Das Mutterrecht Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttg., 1861.; usporedi: Kosven M. Ο., I. Ya. Bachofen i rus. znanosti, "Sovjetska etnografija", 1946, br. 3; po njemu, Matrijarhat, M.–L., 1948, str. 106–146; Huber H. et Mauss M., Etude sommaire de la représentation du temps dans la magie et la religion, u knjizi: Huber H. et Mauss M., Mélanges d'histoire des religions, P., 1909.

Opća povijest teorije

Morgan G., Drevno društvo..., [L. ], 1934.; Vinnikov I. N., Iz arhiva L. E. Morgana, M.–L., 1935.; usporedi: Kosven M., L. G. Morgan, 2. izd., Lenjingrad, 1935.; Usener H., Die Sintfluthsagen, Bonn, 1899.; njegov, Götternamen Versuch einer Lehre von der religiösen Begriffsbildung, Bonn, 1895., 2 Aufl., Bonn, 1929.; Trubetskoy S.N., Nova teorija religijskog obrazovanja. pojmova, u knjizi: Χαριστήρια. sub. Umjetnost. u filologiji i lingvistici u Φ. E. Korša, M., 1896., str. 299–332 (Usenera); Preller L., Griechische Mythologie, 4 Aufl., Bd 1–3, B., 1894–1926, Wilamowitz-Moellendorff U. von, Hephaistos, "Nachrichten Gött Gesellschaft der Wissenschaften", 1895; H. 1; njegov, Apollo, "Hermes", 1903, Bd 38; isti, Der Glaube der Hellenen, Bd 1–2, V., 1931–32; , B., 1955.; Nilsson M. P., Griechische Feste von religiöser Bedeutung mit Ausschluß der attischen, Lpz., 1906.; njegov, Mikensko podrijetlo grčke mitologije, Berkeley (Kalifornija), 1932.; njegovo, Minojsko-mikenska religija i njezin opstanak u grčkoj religiji, 2. izdanje, Lund, 1950.; njegov, Geschichte der griechischen Religion, 2 Aufl., Münch., Bd 1, 1955, Bd 2, 1950; Kern Ο., Die Religion der Griechen, Bd 1–3, V., 1926–38; Otto W. F., Die Götter Griechenlands, , Fr./M., 1947.; Goock A., Zeus. Studija o drevnoj religiji, v. 1–3, Camb., 1914–40; Kerényi K., Die antike Religion, neue Ausg., Düsseldorf–Köln, 1952.; Merzhinsky A., Studija o Perzeju među starim epovima..., Varšava, 1872.; Vlastov G., Teogonija Hesioda i Prometeja, Petrograd, 1897.; Zelinsky Φ. Φ., Iz života ideja, sv.1–4, Petrograd, –22; 3. izd., Petrograd, svezak 1, 1916., svezak 2, 1911.; njegov, Uvod i ući će. esej u knjizi: Sofoklo, Drama, sv.1–3, M., 1914–15; njegovi, Komentari, u knjizi: Euripidovo kazalište [Drame], sv.1–3, M., 1916–1921; njegova, Starogrčka religija, Π., 1918; njegova, Religija helenizma, Π., 1922; Novosadski N. I., Eleusinski misteriji, Petrograd, 1887.; njegov, Kult kavira u staroj Grčkoj, Varšava, 1891.; njega, Orfica. pjesme, Varšava, 1900.; Zhebelov S. A., O religioznim starinama otoka Kosa, »J. Muzej narodne prosvjete«, 1892., odjel za klasike. Filologija, dio 284, prosinac, str. 117–20; njegov, Kult Dimosa i Harita u Ateni, u zbirci: Commentationes philologicae. sub. Umjetnost. u čast I. V. Pomjalovskog, Petrograd, 1897., str. 109–18; njegov, Partenon u "Partenonu" (O povijesti kulta Atene Djevice), "Bulletin of Ancient History", 1939., br. 2; njega, Titan Japet, u zborniku: Jezik i književnost, svezak 5, 1930., 19–28. Kagarov E. Γ., Kult fetiša, biljaka i životinja u antičkoj Grčkoj, St. Petersburg, 1913.; Bogaevsky B. L., Zemdelch. religija Atene, svezak 1, Π., 1916.; Tolstoj I.I., Otok Bely i Taurica na Euksinskom Pontu, P., 1918.; njegov, Antički svijet i moderni. bajka, u knjizi: S. Φ. Oldenburg. Uz 50. obljetnicu znanstvenih društava. djelatnosti, L., 1934., str. 523–34; njegov, Mit u aleksandrijskoj poeziji, "Uč. zap. Lenjingrad. Pedagoški institut", 1948., v. 67, str. 17–22.

Moderna mitološka teorije (20. stoljeće)

Strukturalne teorije

Bogoraz (Tan) V. G., Einstein i religija, M.–P., 1923., Lévi-Strauss S., The structural study of myth, "J. Amer. Folklore", 1955., v. 68, listopad–pros., str. 428–444; njegova, Anthropologie structurale, P., , pogl. 9–12, Simpozij o strukturnom proučavanju znakovnih sustava. Sažeci izvješća, M., 1962.

Psihološki i psihoanalitičar. teorije

Wundt W., Völkerpsychologie, Bd 4–6, Mythus und Religion, 3 Aufl., Lpz., 1920–23; 1 sat ovog djela preveden je na ruski. jezik: Mit i religija, Petrograd, ; usporedi: Lange N. N., W. Wundtova teorija o početku mita, O., 1912.; Freud Z., Predavanja o uvodu u, prev. [s njemačkim ] M. V. Wulf, svezak 1–2, M.–P., ; 2. izd. M.–P., 1923.; njegov, Totem i tabu, prev. [s njemačkim ] M. V. Vulfa, M.–P., [rođ. G. ]; njegov, Psihopatologija svakodnevnog života, 2. izd., M., 1923; on, ja i ono, prev. s njemačkog, L., 1924.; njegov, Psihologija masa i analiza ljudskog “ja”, prev. s njemačkog, M., 1925.; njega, Budućnost jedne iluzije, prev. s njemačkog, M.–L., 1930.; njegov, Tumačenje snova, prev. s njemačkog, M., 1913.; Abraham K., San i mit, prev. s njemačkog, M., 1912.; Wittels F., Freud His, nastava i škola, prev. s njemačkog, L., 1925.; Wells G., Pavlov i Freud, prev. s engleskog, M., 1959.; Kosov M. B., Marksistička kritika psihoanalize, »Problemi filozofije«, 1959, br. 11; Wells G., Frojdizam i njegovo moderno doba. "reformatori", "Pitanja filozofije", 1959, br. 12, 1960, br. 1; Mihajlov Φ. T., Tsaregorodtsev G.I., Izvan praga svijesti, M., 1961; Mansurov N. S., Sovr. buržujski , M., 1962.; Jung S. G., Wandlungen und Symbole der, Lpz.–W., 1912.; Jung S. G., Kerényi K., Einführung in das Wesen der Mythologie. Das gottliche Kind. Das göttliche Mädchen, , Z., , S. 105–148, 230–50; Lévy-Bruhl L., Primitivno mišljenje, trans. s francuskog, M., 1930.; njegov, Nadnaravno u primitivnom mišljenju, trans. s francuskog, M., 1937, usporedi: Tiander K., O principima mistike. svjetonazor, u: Pitanja teorije i psihologije stvaralaštva, svezak 5, X., 1914., str. 417–78. sacerdotales de l"épopée grecque t 1–3, P., 1943; njegovo, L"épopée indoue Etude de l"arrière-fonds ethnographique et religieux P., 1946; usporedi: Anglo-američka etnografija u službi imperijalizma. Sat . . art., M., 1951; Mireaux È., Les poéms homériques et l "histoire grecque, v. 1–2, str., 1948–49; Carpenter R., Folk tall, fiction and saga in the Homeric epis, Berkley–Los Ang., 1949, Vries J. de, Betrachtungen zum Märchen, besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954; Baudouin Ch., Le triomphe de héros. Étude psychoanalytique sur le mythe du héros et les grandes épopées P., 1952.; Hyman S. E., Ritualni pogled na mit i mitsko, "J. Amer. Folklore" 1955, v. 68, broj 270; Bogatyrev P., Actes magiques, rites croyances en Russie subcarpathique (Travaux publiés par l "Institut d"études slaves, 9) P., 1929.; Propp V. Ya., Morfologija bajke, L., 1928; njega, Povijesni. korijeni bajke, L., 1946; on, Rus. herojski ep, 2. izd., M., 1958; Zhirmunsky V. M., Nar. herojski ep Usporedno-povijesni eseji, M.–L., 1962.; Nartski ep. Materijali sastanka, Ordžonikidze, 1957.; Meletinski E. M., Podrijetlo junačkog epa. Rani oblici i arhaični. spomenici, M., 1963. "Pitanja života", 1905, br. 6, 7; njega, Nietzsche i Dioniz, u knjizi: Ivanov Vjač., Po zvijezdama, Petrograd, 1909., str. 1–20; njegov, Dioniz i predionizijanizam, Baku, 1923.; Lezin B., Iz nacrta bilješki A. A. Potebnya o mitu, u: Pitanja teorije i psihologije kreativnosti, tom 5, X., 1914, str. 494–509; Cassirer E., Philosophie der symbolischen Formen, Bd 2, Das mythische Denken, B., 1925.; njegov, Sprache und Mythos, Lpz., 1925.; Losev A.F., Dijalektika mita, M., 1930, Jolies A, Einfache Formen, 2 Aufl., Halle, 1956; Buess E., Die Geschichte des mythischen Erkennens, Münch., 1953.; Weigl L., Kosmos i Arche. Eine philosophische Untersuchung vom Anfang der griechischen Philosophie bis Platon. Mit einem Nachwort über die Beziehungen dieses Themas zur Existentialphilosophie M. Heideggers, Würzburg, (Diss.); Dienelt K., Existentialismus bei Homer, u knjizi: Festschrift zur 250-Jahr-Feier des Bundesrealgymnasiums in Wien, Tl 1, W., 1951, S. 151–59; Vsinas V., Zemlja i bogovi. Uvod u filozofiju M. Heideggera, Haag, 1961., pogl. 5.

A. Losev. Moskva.

Filozofska enciklopedija. U 5 tomova - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

MITOLOGIJA

MITOLOGIJA (od grč. μΰΰος - predaja, legenda i λόγος - riječ, pojam, učenje) - oblik društvene svijesti; način shvaćanja prirodne i društvene stvarnosti, karakterističan za rane faze razvoja društva. Mitologija je usmjerena na prevladavanje temeljnih antinomija ljudske egzistencije, na harmonizaciju društva, osobnosti i prirode. U svijesti primitivnog kolektiva dominira mitologija. Posljedica čovjekove nesposobnosti da se izolira od okolnog svijeta i sinkretizma primitivnog mišljenja, njegove stopljenosti s emocionalnom, afektivnom sferom, postala je metafizička usporedba prirodnih i kulturnih (društvenih) objekata, humanizacija prirodnog okoliša, uključujući animacija fragmenata kozmosa. Mitološko mišljenje karakterizira nejasno razdvajanje subjekta i objekta, objekta i znaka, bića i njegova imena, prostornih i vremenskih odnosa, podrijetla i suštine, ravnodušnost prema proturječju itd. Predmeti su se približili u sekundarnim osjetilnim svojstvima, susjedstvu u prostoru i vremenu. , pojavio se u kao znakovi drugih predmeta. Racionalni princip objašnjavanja stvari i svijeta u cjelini u mitologiji je zamijenjen pričom o podrijetlu i stvaranju. Unutar mita obično su se spajali dijakronijski (priča o prošlosti) i sinkronijski (objašnjenje sadašnjosti ili budućnosti) aspekti, ali istodobno mitološko vrijeme, tj. rano (sveto), i sadašnje, naknadno (profano) vrijeme bile oštro razgraničene. Mitološki događaj odvojen je od sadašnjeg trenutka velikim vremenskim intervalom i utjelovljuje ne samo prošlost, već posebno vrijeme prvog stvaranja, prvih predmeta i prvih radnji. Sve što se dogodilo u mitskom vremenu dobiva značenje paradigme i presedana, odnosno uzora za naknadnu reprodukciju. Tako se modeliranje pokazuje kao specifična funkcija mita. Ako se znanstvena generalizacija gradi na temelju logičkih postupaka, kretanja od konkretnog prema apstraktnom i od uzroka prema posljedicama, onda mitološka generalizacija operira konkretnim i osobnim, uzetim kao znak. Hijerarhiji uzroka i posljedica odgovara hipostatizacija, hijerarhija mitoloških bića koja ima semantičko i vrijednosno značenje. Ono što se u znanstvenoj analizi pojavljuje kao jedna ili druga vrsta odnosa, u mitologiji izgleda kao identitet, podjela na dijelove. Sadržaj mita se primitivnoj svijesti činio stvarnim u najvišem smislu, budući da je utjelovljivao kolektivno, “pouzdano” iskustvo razumijevanja života mnogih prethodnih generacija, koje je služilo kao predmet vjere, a ne kritike. Mitovi su odobravali sustav vrijednosti prihvaćen u određenom društvu, sankcionirali i podržavali određene norme ponašanja.

Mitološki stav prema svijetu izražavao se ne samo u pričama, već iu radnjama (obredi, plesovi itd.). Mit i ritual u arhaičkim kulturama činili su poznato (svjetonazorsko, funkcionalno, strukturalno), predstavljajući takoreći dva aspekta primitivne kulture - verbalni i djelotvorni, "teorijski" i "praktični". Još u ranim fazama razvoja mitologija se spaja s religijskim i mističnim ritualima i postaje bitan dio religijskih vjerovanja. Kao nepodijeljena, sintetička cjelina, mitologija je uključivala početke ne samo religije, već i filozofije, političkih teorija, raznih oblika umjetnosti, što otežava zadatak razgraničenja mitologije i njoj bliskih oblika verbalnog stvaralaštva po žanru i vremenu nastanka: bajke, junački ep, legende, povijesna legenda. Mitološku osnovu možemo pronaći iu kasnijem, “klasičnom” epu. Književnost je povezana s mitologijom kroz bajke i junački ep.

Nakon konačnog odvajanja od mitologije, različiti oblici društvene svijesti nastavili su koristiti mit kao svoj “jezik”, proširujući i reinterpretirajući mitološke simbole. U 20. stoljeću, primjerice, svjesno se pozivaju na mitologiju pisci raznih smjerova: u djelima J. Joycea, F. Kafke, T. Manna, G. Marqueza, J. Giraudouxa, J. Cocteaua, J. Anouilh i dr. kako promišljanje različitih mitoloških predaja tako i izravno “mitologiziranje”.

Neka obilježja mitološkog mišljenja sačuvana su u masovnoj svijesti zajedno s elementima filozofskog i znanstveno znanje, stroga znanstvena logika. Pod određenim uvjetima masovna svijest može poslužiti kao osnova za širenje “društvenog” (“političkog”) mita. Tako je njemački nacizam oživio i koristio staru njemačku pogansku mitologiju i pritom sam stvarao razne mitove – rasne itd. Općenito, međutim, mitologija kao stupanj društvene svijesti povijesno je nadživjela svoju korisnost.

PROUČAVANJE MITOLOGIJE. Pokušaji racionalnog pristupa mitologiji bili su još u antici, a prevladavalo je alegorijsko tumačenje mitova (kod sofista, stoika, pitagorejaca). Platon je mitologiju u popularnom shvaćanju suprotstavio njezinim filozofskim i simboličkim tumačenjem. Euhemer (4.-3. st. pr. Kr.) je u mitskim slikama vidio deifikaciju stvarnih povijesnih osoba, postavljajući temelje kasnije raširenom “euhemerskom” tumačenju mitova. Srednjovjekovni kršćanski teolozi diskreditirali su antičku mitologiju; zanimanje za nju oživjelo je među humanistima renesanse koji su u mitovima vidjeli izraz osjećaja i strasti oslobođene i samosvjesne individue.

Pojava komparativne mitologije povezana je s otkrićem Amerike i upoznavanjem kulture američkih Indijanaca (J. F. Lafiteau). U Vicovoj filozofiji, koja je potencijalno sadržavala gotovo sve kasnije pravce u proučavanju mitologije, izvornost “božanske poezije” mita povezuje se s posebnim oblicima mišljenja (usporedivim s psihologijom djeteta), koji se odlikuju konkretnošću, tjelesnost, emocionalnost, antropomorfizacija svijeta i njegovih sastavnih elemenata. Likovi francuskog prosvjetiteljstva (B. Fontenelle, Voltaire, Diderot, Montesquieu i dr.) smatrali su mitologiju praznovjerjem, proizvodom neznanja i prijevare. Prijelaznu fazu od prosvjetiteljskog pogleda prema romantičarskom čini Herderov koncept, koji je mitologiju tumačio kao pjesničko bogatstvo i mudrost naroda. Romantizam, koji je završio Schelling, tumačio je mitologiju kao pojavu koja zauzima srednji položaj između prirode i umjetnosti. Glavno značenje romantične filozofije mita bilo je zamijeniti alegorijsko tumačenje simboličkim.

U 2. polovici 19.st. Dvije glavne škole mitoloških studija bile su suprotstavljene jedna drugoj. Prvi se od njih temeljio na dostignućima poredbenopovijesne lingvistike i razvio je lingvistički koncept mita (A. Kuhn, V. Schwartz, W. Manhardt, M. Muller, F. I. Buslajev, A. N. Afanasjev, A. A. Potebnja i dr.). Prema Muelleru, primitivna apstraktne pojmove označavao konkretnim znakovima putem metaforičkih epiteta, a kada je izvorno značenje potonjih zaboravljeno ili zamagljeno, zbog semantičkih pomaka nastao je mit (tumačenje mita kao “bolesti jezika”). Naknadno

Taj je koncept prepoznat kao neodrživ, ali iskustvo korištenja jezika za rekonstrukciju samog mita bilo je vrlo produktivno. Druga škola - antropološka, ​​ili evolucionistička - nastala je u Velikoj Britaniji kao rezultat prvih znanstvenih koraka komparativne etnografije. Mitologija je uzdignuta do animizma, odnosno do ideje o duši koja kod “divljaka” proizlazi iz misli o smrti, snovima, bolestima, te se poistovjećivala s nekom vrstom primitivne znanosti; S razvojem kulture, mitologija postaje ništa više od relikvije, gubeći svoje samostalno značenje. Ozbiljno promišljanje ove teorije predložio je J. Fraser, koji je mit tumačio ne kao svjestan pokušaj objašnjenja okolnog svijeta, već kao odljev magičnog rituala. Fraserov ritualistički koncept razvila je škola klasične filologije u Cambridgeu (D. Harrison, F. Cornford, A. Cook, G. Murray), a 1930-40-ih. ritualistička je škola zauzela dominantnu poziciju (S. Hook, T. Hester, E. James i dr.), ali su njezine krajnosti izazvale pravednu kritiku (K. Kluckhohn, W. Bascom, W. Greenway, J. Fontenrose, C. Levi). -Strauss). Engleski etnograf B. Malinovsky postavio je temelje funkcionalnoj školi u etnologiji, pripisujući mitu prvenstveno praktične funkcije održavanja tradicije i kontinuiteta plemenske kulture. Predstavnici francuske sociološke škole (E. Durkheim, L. Lévy-Bruhl) posvetili su pozornost modeliranju u mitologiji obilježja rodovske organizacije. Naknadno se proučavanje mitologije pomaknulo u područje specifičnog mitološkog mišljenja. Lévy Bruhl smatrao je primitivno mišljenje "predlogičkim", to jest mišljenje u kojem kolektivne ideje služe kao predmet vjere i imperativne su prirode. On je “mehanizmima” mitološkog mišljenja pripisao nepoštivanje logičkog zakona isključene sredine (objekti mogu biti i oni sami i nešto drugo u isto vrijeme), zakona participacije (mistična uključenost totemske skupine i bilo kojeg objekta). , fenomen), heterogenost prostora, kvalitativne karakterne ideje o vremenu itd.

Simbolička teorija mita, koju je razvio E. Cassirer, produbila je razumijevanje intelektualne izvornosti mita kao autonomne simboličke forme kulture koja na poseban način modelira svijet. Radovi W. Wundta naglašavaju ulogu afektivnih stanja i snova u nastanku mita. Ovaj pravac tumačenja nastavili su Z. Freud i njegovi sljedbenici, koji su u mitu vidjeli izraz nesvjesnih mentalnih kompleksa. Prema stajalištu C. G. Junga, različite manifestacije ljudske fantazije (mit, poezija, snovi) povezane su s kolektivnim podsvjesnim mitolikim simbolima – tzv. arhetipovi. Ove primarne slike kolektivne fantazije djeluju kao "kategorije" koje organiziraju vanjske reprezentacije. Jung je također pokazao sklonost pretjeranoj psihologizaciji mita i širenju njegovog razumijevanja na proizvod mašte općenito. Lévi-Straussova strukturalistička teorija mita, ne poričući konkretnost i metaforičnost mitološkog mišljenja, istodobno je afirmirala njegovu sposobnost generalizacije, klasifikacije i logičke analize; Za pojašnjenje ovih postupaka korištena je strukturna metoda. Levi-Strauss je u mitu vidio alat za rješavanje temeljnih proturječja posredovanjem – zamjenom temeljne suprotnosti blažim suprotnostima.

U ruskoj se znanosti proučavanje mitologije odvijalo uglavnom na dva kanala: radom etnografa i istraživanjem filologa - uglavnom "klasika", kao i semiotičkih lingvista koji su se okrenuli mitologiji kada su razvijali probleme semantike. Glavni predmet proučavanja etnografa (djela V. G. Bogoraz, L. Ya. Steinberg, A. M. Zolotarev, S. A. Tokarev, A. F. Anisimov, B. I. Sharevskaya, itd.) je odnos između mitologije i religije, kao i refleksija u vjerski mitovi industrijska praksa i društvena organizacija. I F. Losev je primijetio slučajnost u mitu Generalna ideja i osjetilna slika, neodvojivost idealnog i materijalnog. U 1920-30-im godinama. U djelima I. M. Troyskog, I. I. Tolstoja i drugih razvijeni su problemi antičke mitologije u odnosu na folklor. M. M. Bahtin pokazao je da je narodna karnevalska (antička i srednjovjekovna) kultura služila kao posredna veza između obredne primitivne kulture i fikcije. Srž istraživanja strukturalističkih lingvista V. V. Ivanova i V. I. Toporova su eksperimenti rekonstrukcije drevne baltoslavenske i indoeuropske mitološke semantike pomoću suvremene semiotike. Metode semiotike korištene su u radovima E. M. Meletinskogo o općoj teoriji mita.

Lit.: LangE. Mitologija, prev. s francuskog M., 1903.; Vuidt V. Mit i religija, prev. s njim. Petrograd, 1913.; Freud 3. Totem i tabu, prev. s njim. M.-P., 1923.; Lévy-BruhlL. Primitivno mišljenje, prev. s francuskog M., 1930.; Losev A.F. Antička mitologija u svom povijesnom razvoju. M., 1957.; Tokarev S. A. Što je mitologija? - U zborniku: Pitanja povijesti religije i ateizma, vol. 10. M., 1962; Zolotarev A. M. Plemenski sustav i primitivna mitologija. M., 1964.; Cassidy F. X. Od mita do logosa. M., 1972.; Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja u području slavenskih starina. M., 1974.; Meletinski E. M. Poetika mita. M., 1976.; Station-Kamensky M. I. Mit. L., 1976.; Freidenberg O. M. Mit i književnost antike. M., 1980.; Mitovi naroda svijeta, knjiga 1-2. M., antropologija. M., 1985.; Golosovker Ya.E. Logika mita. M., 1987.; Hubcher K. Istina mita. M., 1996.; BlagajnicaE. Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 2 - Das mythische Denken. B., 1925.; CampbeliJ. Božje maske, v. 1-4. N.Y., 1959-68; EliadeM. Aspekti mita. P., 1963.; Lévi-Strauss S. Mythologiques, svezak 1-4. P., 1964-71; Kirk G. S. Mit, njegovo značenje i funkcije u drevnim i drugim kulturama. Cambn-Berk.-Los Ang., 1970.

Rječnik stranih riječi ruskog jezika

Mitologija kao znanost o mitovima ima bogatu i dugu povijest. Prvi pokušaji promišljanja mitološke građe učinjeni su u antici. Ali do danas se nije oblikovalo niti jedno općeprihvaćeno mišljenje o mitu. Naravno, postoje točke slaganja u radovima istraživača. Polazeći od ovih točaka, čini nam se mogućim identificirati glavna svojstva i značajke mita.

Predstavnici raznih znanstvenih škola fokusiraju se na različite aspekte mita. Tako Raglan (Cambridge Ritual School) definira mitove kao ritualne tekstove, Cassirer (predstavnik simboličke teorije) govori o njihovoj simbolici, Losev (teorija mitopoetike) - podudarnost opće ideje i osjetilne slike u mitu, Afanasjev naziva mitom najstarija poezija, Barth - komunikacijski sustav . Postojeće teorije ukratko su prikazane u knjizi Meletinskog "Poetika mita".

U članku A.V. Gulygi navodi takozvane "znakove mita":

1. Spajanje stvarnog i idealnog (misli i djela).

2. Nesvjesna razina mišljenja (ovladavanjem značenjem mita uništavamo sam mit).

3. Sinkretizam refleksije (ovo uključuje: neodvojivost subjekta i objekta, nepostojanje razlika između prirodnog i nadnaravnog).

Freudenberg bilježi bitne karakteristike mita, dajući mu definiciju u svojoj knjizi “Mit i književnost antike”: “Figurativni prikaz u obliku nekoliko metafora, gdje nema naše logične, formalno-logičke kauzalnosti i gdje stvar, prostor, vrijeme shvaćeni su nedjeljivo i konkretno, gdje su čovjek i svijet subjektno-objektivno sjedinjeni., - ovaj posebni konstruktivni sustav figurativnih ideja, kada se izrazi riječima, nazivamo mitom.” Na temelju ove definicije postaje jasno da glavne karakteristike mita proizlaze iz karakteristika mitološkog mišljenja. Slijedeći radove A.F. Loseva V.A. Markov tvrdi da u mitološkom mišljenju ne postoji razlika između: objekta i subjekta, stvari i njezinih svojstava, imena i subjekta, riječi i radnje, društva i prostora, čovjeka i svemira, prirodnog i nadnaravnog, a univerzalni princip mitološkog mišljenja je princip participacije („sve tu je sve“, logika vukodlaka). Meletinski je siguran da se mitološko mišljenje izražava u nejasnom razdvajanju subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari i riječi, bića i njegovog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, porijekla i suštine.

Različiti istraživači u svojim radovima bilježe sljedeće karakteristike mita: sakralizacija mitskog “vremena prvog stvaranja”, u čemu leži razlog uspostavljenog svjetskog poretka (Eliade); nedjeljivost slike i značenja (Potebnja); univerzalna animacija i personalizacija (Losev); bliska povezanost s ritualom; model cikličkog vremena; metaforičnost; simboličko značenje (Meletinsky).

U članku “O tumačenju mita u književnosti ruskog simbolizma” G. Shelogurova pokušava izvući preliminarne zaključke o tome što se podrazumijeva pod mitom u suvremenoj filološkoj znanosti:

1. Mit je jednoglasno prepoznat kao proizvod kolektivne umjetničke kreativnosti.

2. Mit je određen neuspjehom razlikovanja razine izražavanja od razine sadržaja.

3. Mit se smatra univerzalnim modelom za konstruiranje simbola.

4. Mitovi su najvažniji izvor zapleta i slika u svim vremenima razvoja umjetnosti.

Funkcije mita u djelima

Sada nam se čini mogućim odrediti funkcije mita u simboličkim djelima:

1. Simbolisti koriste mit kao sredstvo za stvaranje simbola.

2. Uz pomoć mita postaje moguće izraziti neke dodatne ideje u djelu.

3. Mit je sredstvo uopćavanja književne građe.

4. U nekim slučajevima simbolisti pribjegavaju mitu kao umjetničkom sredstvu.

5. Mit služi kao jasan primjer, bogatog značenja.

6. Na temelju navedenog, mit ne može ne obavljati funkciju strukturiranja (Meletinski: “Mitologizam je postao oruđem za strukturiranje narativa (uz pomoć mitološke simbolike)”). 1

U sljedećem poglavlju razmotrit ćemo koliko naši zaključci vrijede za Brjusovljeva lirska djela. Da bismo to učinili, ispitujemo cikluse iz različitih vremena pisanja, u potpunosti izgrađene na mitološkim i povijesnim temama: “Favorites of the Ages” (1897-1901), “The Eternal Truth of Idols” (1904-1905), “The Eternal Truth idola” (1906-1908), “Moćne sjene” (1911-1912), “Pod maskom” (1913-1914).

2 MINISTARSTVO OBRAZOVANJA I ZNANOSTI RUSKE FEDERACIJE NABEREZHNOCHELNYI INSTITUT (PODRUŽNICA) SAVEZNE DRŽAVNE AUTONOMNE OBRAZOVNE USTANOVE VISOKOG STRUČNOG OBRAZOVANJA „KAZAN (PRIVOLGA) FEDERALNO SVEUČILIŠTE T" FAKULTET ZA STRANE JEZIKE NJEMAČKE FILOLOGIJE Specijalnost: 031001.65 - "FILOLOGIJA" Specijalizacija: "Strana filologija: Engleski jezik i književnost" DIPLOMSKI RAD (Diplomski rad) Mitološki elementi u modernoj književnosti (na primjeru djela R. Riordana, S. Collinsa i L. Keitha) Matični broj Rad završen: "__"______ 20__ __________ (E. I. Khadiullina ) rad je odobren za obranu: Znanstveni voditelj doktor filoloških znanosti, profesor "_____"______20__ _____________ (L.R. Sakaeva) Predstojnik Odsjeka za globalnu filologiju doktor filoloških znanosti, profesor "_____"______20__ _____________ (L.R. Sakaeva) 3 2013. Sadržaj Uvod…… …………………………………………………………………………………..…….....3 Poglavlje I. Pojam mita i mitologije u domaćoj i stranoj književnoj kritici…………………………………………………………….…...5 1.1 Mit kao temelj religije i bajke………… …………….… .……………….14 1.2 Umjetnička mitologija……………….………………………….…….20 1.3 Upotreba mitoloških elemenata u književnosti…… .…………….26 Zaključci o prvom poglavlju………………………………………………………...28 Poglavlje II. Mitologija u modernoj književnosti……………………………………30 2.1 Modernizacija mita u seriji “Percy Jackson i Olimpijci”……..…35 2.2 Mitološki motivi u Collinsovoj seriji “Igre gladi” ……. …….….42 2.3 Biblijski mit i “Pali” Laurel Kate …………………………………...50 2.4 Poteškoće u prevođenju moderne književnosti s engleskog na ruski ……… …………… ……………………………..…………..…………………………52 Zaključci o drugom poglavlju……………………………… …………………… ……...56 Zaključak…………………………………………………………………………………….59 Bibliografija… …………………………………………………………………….62 3 Uvod Ovaj je rad posvećen proučavanju moderne strane književnosti, posebice umjetničke mitologije i mitoloških elemenata u književnost. Nakon provedenog istraživanja, otkriveno je da su mitske priče i junaci još uvijek relevantni, unatoč činjenici da su doživjeli promjene. Suvremeni čitatelj više ne traži objašnjenje nastanka svijeta i njegova nastanka u mitovima (u ovom slučaju ne govorimo o biblijskoj mitologiji), autor ih samo reinterpretira i koristi u svoju korist. Relevantnost rada leži u potrebi proučavanja ovog sloja literature i utvrđivanja njegove vrijednosti i potencijala za detaljnije istraživanje. Svrha je istraživanja identificirati karakteristične značajke mitološkog elementa u suvremenoj stranoj književnosti, utvrditi stupanj ovisnosti o primarnim izvorima i stupanj promjene radnje i likova. Ciljevi istraživanja: 1. Utvrditi razlike između pojmova „mit“ i „mitološki element“. 2. Odrediti relevantnost mitskih zapleta i junaka. 3. Proučiti najpopularnije sižee koji se koriste u suvremenoj književnosti, te na temelju istraživanja utvrditi odnos sa suvremenom problematikom. 4. Analizirajte promjene koje su pretrpjeli zapleti i likovi i identificirajte razlog. 5. Proširi moguće načine razvoj ove teme. Predmet proučavanja: strana djela čija radnja sadrži mitske junake ili zaplet. Predmet istraživanja: prenošenje zapleta ili značenja mita na suvremeni jezik, kao i upotreba junaka u modernoj književnosti. 4 Teorijska vrijednost leži u proučavanju malo proučenog sloja književnosti, koji daje daljnju građu za proučavanje filolozima i književnim znanstvenicima. Praktična vrijednost rada je u tome što se može koristiti u kolegijima književne kritike, stilistike i interpretacije književnog teksta. Materijal za istraživanje ove studije bile su knjige “Igre gladi”, “Rasplamsavanje vatre”, “Šojka rugalica” Suzanne Collins, te serijal knjiga Ricka Riordana “Percy Jackson i Olimpijci”, kao i serijal “Fallen” Lauren Kate. Za analizu su odabrana djela koja su nazvana bestselerima, snimljena i prevedena na ruski. Metode istraživanja. Metodologija istraživanja ovog rada, zbog raznolikosti problematike koja se razmatra, uključivala je različite oblike analize: deskriptivno-logičku, strukturalnu, komparativno-povijesnu, biografsku, sociološku i druge. Struktura istraživanja. Prvo poglavlje posvećeno je teoretskom istraživanju, detaljnom razmatranju pojmova “mit”, “mitologija”, “mitološki element”, “umjetnički mitologizam”. Razmatraju se definicije i klasifikacije domaćih i stranih jezikoslovaca i književnih znanstvenika. Drugo poglavlje daje strukturnu i semantičku analizu djela Laurel Kate, Ricka Riordana i Suzanne Collins, utvrđujući sličnosti i razlike s drevnim mitovima, prisutnost mitoloških elemenata i njihove promjene, kao i tipove umjetničke mitologeme kojom se služe Autor. Poglavlje I. Pojam mita i mitologije u domaćoj i stranoj književnoj kritici 5 U suvremenom svijetu pojam mita tumači se kao “bajka, fikcija, izmišljotina”. No, treba uzeti u obzir da se u primitivnim društvima pojam mita tumačio kao nekakav istinski, stvarni događaj i mitovi su služili kao primjeri koje treba slijediti. Također je vrijedno spomena da je za primitivne zajednice mit bio poput religije. U drevna vremena , kada su učinjeni prvi pokušaji tumačenja mitova, tj. znanstvenici antičke Grčke tumačili grčke mitove, oni su već počeli gubiti svoju svetost i autentičnost. Znanstvenici su ih smatrali nevjerojatnima i neskladnima. Istodobno se pojavilo stajalište da su mitovi fikcija koja obavlja jednu ili drugu funkciju. Ostaje, dakle, nejasno kako je mitološka suština, sa svom svojom nevjerojatnošću i apsurdnošću, prihvaćena kao istina, a pritom neshvatljiva. Stoljećima, od antike do ere romantizma, bit mita nije bila shvaćena. Nesvjesna je bila i prisutnost kolektivne ili narodne umjetnosti u kojoj ne postoji određeni autor pojedinog djela [Toporov 1995:155]. U vrijeme antičke Grčke mitovi su grčki znanstvenici tumačeni kao alegorije koje su koristili autori koji su odlučili govoriti kroz alegoriju. Mogu se dati primjeri. Empedokle, koji je živio u 5. stoljeću prije Krista, vjerovao je da je gospodar neba, Zeus, alegorijski oblik vatre, njegova žena Hera personificirala je zrak, Had zemlju. Drugi filozofi antičke Grčke također nisu stajali po strani i nastavili ovaj logički lanac tumačenja. Prema njima, Zeus je personificirao nebo, Posejdon more, Artemida mjesec. Osnovne kvalitete bogova i božica shvaćale su se kao pojmovi. Na primjer, prema tumačenju Anaksagore, Zeus je personificirao razum, Atena - umjetnost itd. Na primjer, starogrčki mit o Titanu Kronosu, kojemu je bilo predskazano da će ga jedno od njegove djece zbaciti s prijestolja i zbog čega ih je proždirao odmah nakon rođenja, tumačen je 6 na sljedeći način: Kronos je personificirao vrijeme, a njegovo supruga Rhea - zemlja, odnosno rađanje nečega događa se samo uz pomoć vremena, koje zašto uništava sve. Mitovi su također bili moralna učenja, izražena neizravno. U mnogim mitovima bogovi nisu poštovali bračnu vjernost i zbog toga su bili kažnjeni - stoga su mitovi upućivali da se to ne čini. Plutarh je na sličan način tumačio Homerovu Ilijadu i Odiseju [Toporov 1995:155]. Mitovi se dodatno objašnjavaju alegorijom. U srednjem vijeku kružili su mitovi zbog popularnosti Ovidijevih i Vergilijevih djela, u kojima se grčka imena nalaze u izobilju. Tumačenje mitova može se primijetiti kod Boccaccia, koji je tome posvetio svoju "Genealogiju bogova". Doba humanizma donijelo je malo drugačiju interpretaciju – smatralo se da se velika pažnja posvećuje ljudskim osjećajima i emocijama. J. Bacon u knjizi “Mudrost drevnih” daje svoje tumačenje drevnih mitova, koji su, po njegovom mišljenju, alegorijski oblik izražavanja filozofskih istina. Kasnije su se i neki znanstvenici držali tog mišljenja. Međutim, shvaćanje mitova promijenilo se tek u doba romantizma. Bit mita u cjelini ostala je nepromijenjena, i dalje je prihvaćena kao istina, unatoč svojoj nevjerojatnosti i ostala neshvatljiva. Zapadnoeuropski znanstvenici analiziraju mit s drugačijeg stajališta nego u 19. stoljeću. Zanima ih značenje koje je u njega izvorno uloženo, odnosno mit kao stvarni događaj, nešto sveto, primjer za nasljedovanje. Zahvaljujući tome, značenje pojma "mit" dobiva dvojnost. Mit postaje ne samo “fikcija”, već i “sveta tradicija, primjer koji treba slijediti”. Mit je vrlo složen koncept i može se tumačiti na različite načine. Prije svega, naravno, pripovijeda o događajima kao što je podrijetlo svemira i također pokazuje kako je stvarnost postala takva kakva jest. Mit se ne može tumačiti negativno ili pozitivno. On služi kao uzor. Uloga mita za ljudski razvoj je golema. Upravo zahvaljujući njemu čovjek je otkrio racionalnost i povezanost svega što se događa. M. Eliade smatra da mitovi dijelom čine samu bit čovjeka, mogu se mijenjati, prilagođavati suvremenom vremenu, ali ne i nestati. Većina likova u mitu su paranormalna i nadnaravna bića. Mit, kao i religija, opisuje manifestacije svega svetog u svijetu. Upravo te radnje objašnjavaju stvaranje svijeta i njegov razvoj do moderne pozornice. Isti su činovi utjecali na stvaranje čovjeka – učinili su ga smrtnim, podijeljenim na dva spola [Golosovker 1987:145]. Mit je bio sveta pripovijest i, poput stvarnog događaja, bio je relevantan za ono što se događalo. Može se navesti sljedeći primjer: postojanje svijeta potvrdio je kozmogonijski mit. Mitologija (grč. μυθολογία, od grč. μύθος - legenda, legenda i grč. λόγος - riječ, priča, učenje) je skup mitova uključenih u sustav religije, odnosno legendi o bogovima i herojima, o izvanrednim bićima i čudesnim pojavama i događanja. Rjeđe se termin "mitologija" koristi za označavanje znanosti o mitovima. Mitologija ima bogatu i dugu povijest. Pokušaji promišljanja mitološkog materijala bili su još u antici. Proučavanjem mitova u različitim vremenskim razdobljima bavili su se: Eugemer, J. Vico, F.W.J. Schelling, W.K. Muller, A.N. Afanasjev, A.A. Potebnya, J.J. Fraser, E.M. Meletinski, O.M. Freudenberg, Eliade i drugi. Naravno, postoje točke slaganja u radovima istraživača. Polazeći od ovih točaka gledišta, moguće je identificirati glavne značajke i funkcije mita. Vrijedno je početi s činjenicom da predstavnici različitih škola ističu različite aspekte mita. Tako R. Raglan (Cambridge Ritual School) definira mitove kao ritualne tekstove, A. Cassirer (predstavnik simboličke teorije) ističe njihovu simboliku, A.F. Losev (teorija mitopoetike) usredotočuje se na podudarnost u mitu opće ideje i 8 osjetilne slike, A.N. Afanasjev definira mit kao najstariju poeziju, R. Barth o njemu govori kao o komunikacijskom sustavu [Andreev 2004: 559]. Mitologija se ne može smatrati ljudskom zabludom. Nakon provedenog istraživanja postaje očita regulatorna funkcija mita, tj. njegovu organizaciju raznih aspekata života primitivnog društva. Mit je bio svojevrsna znanost, zadovoljavao je potrebu za znanjem, a sadržavao je i upute kako se ponašati (u ranoj fazi Samo mit upravlja ljudskim društvenim životom, kasnije mu se pridružuju i drugi oblici ideologije, kao i znanost i umjetnost). Mit propisuje pravila ponašanja, označava sustave vrijednosti i čini stres generiran prirodnim pojavama, društvom itd. manje kritičnim. Može se primijetiti da je mit samo prvi stupanj shvaćanja, a sljedeći korak bila je racionalno-logička spoznaja. Ali iz ovoga ne slijedi da je mitologija ostala u dalekoj prošlosti i da nema utjecaja na sadašnjost. Uz tradicionalnu arhaičnu mitologiju, mitološke komponente također se identificiraju u religijskim sustavima, kulturama i ideologijama. Pojam "mit" također se različito tumači u različitim rječnicima. Jedan od najtočnijih, po našem mišljenju, daje Književni enciklopedijski rječnik: “Mitovi su tvorevine zajedničke narodne fantazije koje odražavaju stvarnost u obliku osjetilno-konkretnih personifikacija i živih bića koja se smatraju stvarnima.” Ova definicija sadrži glavne odredbe na koje ukazuje većina istraživača. U svom radu A.V. Gulygin navodi sljedeće “znakove mita”: 1. Spajanje stvarnog i idealnog (misli i djela). 2. Nesvjesna razina mišljenja (ovladavanjem smislom mita uništava se i sam mit). 9 3. Sinkretizam refleksije (tj.: neodvojivost subjekta i objekta, odsutnost razlika između prirodnog i nadnaravnog) [Gulygin 1985: 275]. Prema O.M. Freudenberga, mit ima sljedeće karakteristike: “Figurativni prikaz u obliku nekoliko metafora, gdje nema naše logičke, formalno-logičke uzročnosti i gdje se stvar, prostor, vrijeme shvaćaju nedjeljivo i konkretno, gdje se čovjek i svijet shvaćaju nedjeljivo i konkretno, su subjektno-objektivno ujedinjeni - ovaj posebni konstruktivni sustav figurativnih ideja, kada se izrazi riječima, nazivamo mitom.” Ova definicija u prvi plan stavlja mitološko mišljenje, budući da ono određuje bit mita [Freidenberg 1987: 28]. Drugi lingvisti u svojim radovima ističu sljedeće karakteristike mita: uzdizanje mitskog “vremena prvog stvaranja” na rang svetog, što je razlog uspostavljenog svjetskog poretka (Eliade); cjelovitost slike i značenja (A.A. Potebnya); animacija i personalizacija neživoga (A.F. Losev); bliska povezanost s ritualom; model cikličkog vremena; metaforičnost; simboličko značenje (E.M. Meletinsky). Razmotrimo pet glavnih tipova mitova koje je identificirao Nagovitsyn. 1. Ritualni mit. Dobro je poznata činjenica da je veliki broj tekstova iz kojih je čovječanstvo učilo o mitovima pronađen u skrovištima i arhivama raznih hramova. Zahvaljujući tim tekstovima postalo je jasno o složenim ritualima koje su izvodili stanovnici Egipta i Mezopotamije. Ove rituale izvodili su svećenici. Rituali su bili prilično složeni; redoslijed i trajanje svakog rituala nije se moglo povrijediti. Svećenici su bili najprosvijećeniji na ovim prostorima. Vjerovalo se da će izvođenje takvih rituala dovesti do prosperiteta zajednice, zaštititi ljude od prirodnih katastrofa itd. Ritual je također bio popraćen raznim riječima i pjesmama. Vjerovalo se da te riječi i pjesme imaju magičnu moć. Dakle, ritual je bio podijeljen u dva dijela: prvi, takozvani "dromenon", sastojao se od radnji, a drugi "muthos" (mit) - od riječi. Mit je bio narativ, 10 opis onoga što se događalo, ali nije imao namjeru da ikoga zabavi. Riječi su sadržavale moć, snagu, autoritet. Ponavljanje riječi može stvoriti određene uvjete i situacije. Ritual je igrao važnu ulogu u životu društva; pouzdanost mita nije bila važan kriterij. Povijest, ali ne i mitologija, bavi se primjerenom biografijom naroda u prošlosti. Mit je davao prioritet opstanku zajednice i stoga je opisivao radnje potrebne za postizanje ovog zadatka. Već u primitivnim vremenima, prije pojave znanosti i povijesti, mit je igrao važnu ulogu u ljudskom životu. Kao što je već razjašnjeno, bez mita je bio nemoguć ritual o kojem je ovisio duševni mir ljudi. Mit je bio dio rituala i stoga je dobio naziv ritual. Vjerojatno je ova vrsta mita bila najranija. 2. Mit o podrijetlu. Ovaj tip se također smatra jednim od najstarijih. Ova vrsta mitova pružala je objašnjenje postanka svijeta, običaja, predmeta itd. Na primjer, mit o Enlilu i motici objasnio je podrijetlo poljoprivrednih alata - vjerovalo se da su se pojavili zahvaljujući aktivnosti bogova. Ili još jedan upečatljiv primjer je mit starih Židova o svađi između Jakova i višeg bića, što je rezultiralo odbijanjem određene hrane. 3. Kultni mit. Kasnije se, u vezi s razvojem religije, pojavio još jedan tip mita. Prethodno su se na svetim mjestima održavala tri blagdana čije je slavlje prema svetoj knjizi bilo obavezno. Svečanosti i obredi koji su se obavljali tijekom ovih blagdana brižno su se čuvali i prenosili u obiteljima svećenstva. Kao i kod ritualnog mita, rituali su bili popraćeni riječima, ali ovaj put fokus svećenstva bio je na vrhuncu izraelske povijesti. Jedan takav trenutak za Izraelce je oslobođenje od egipatskog ugnjetavanja. U čast ovog događaja izveden je drevni ritual. Ritual je uključivao mit koji je opisivao događaje sa stajališta drugih mitova o istom događaju. On je, naravno, također tvrdio da je postojala božanska intervencija u prošlim događajima. Ovom se mitu nije pripisivala magična moć, jer je to bio obredni mit. Mit još uvijek igra važnu ulogu u životu društva, daje tragove i primjere ponašanja, osiguravajući postojanje date zajednice. 4. Mit o prestižu. Sljedeća vrsta mitova nije slična prethodnima. Glavna funkcija ovog mita je obaviti rođenje i postojanje određenog junaka velom misterije i magije. Primjer je rođenje Mojsija. Životi mnogih slavnih junaka obavijeni su takvim velom. U istu kategoriju mitova spadaju mit o Samsonu i njegovim podvizima, mit o Iliji itd. Slični mitovi pojavljuju se u vezi s nastankom velikih gradova. 5. Eshatološki mit. Takvi mitovi govore o skorom kraju svijeta. Sveto pismo i brojna literatura govore o katastrofalnom smaku svijeta. Proroci se sve više okreću mitovima kada govore o kraju svijeta, a to prelazi iz jedne religije u drugu [Nagovitsyn 2005: 656]. Zatim biste trebali obratiti pozornost na glavne vrste mitova u smislu sadržaja, koje su neki znanstvenici identificirali kao zasebnu klasifikaciju. 1. Etiološki mitovi su mitovi koji prvenstveno govore o podrijetlu svih prirodnih pojava (životinje, biljke, smrt itd. Tu također spadaju kultni mitovi. Ova vrsta je više sakralizirana nego etiološka. 2. Kozmogonijski mitovi su mitovi koji se dotiču takvih tema kao nastanak svemira i njegovih dijelova.Karakterističan za takve mitove je opis transformacije kaosa u svemir.U njemu također možemo uočiti ideje o strukturi prostora i njegovih sastavnica, kao i Zemlje.Ključni elementi (vatra ) obično su uključeni u podrijetlo , voda, zemlja i zrak) Svijet nastaje iz nekog primarnog elementa ili nadbića U kozmogonijske mitove spadaju i antropogonski - mit o podrijetlu ljudi U pravilu su ljudi preobrazba svetih životinja ili poboljšana verzija nekih stvorenja Često se nastanak ženskog roda opisuje nešto drugačije od muškog 12 Kozmogonijski mitovi također uključuju astralne, solarne i lunarne mitove koji govore o zvijezdama, suncu i mjesecu. Počnimo s astralnim mitovima. Astralni mitovi su mitovi o zvijezdama i planetima. Život mnogih junaka u mitovima završava njihovim usponom na nebo i prerastanjem u zviježđa, ili pak oni nedostojni bivaju protjerani s neba. Stoga je svakoj zvijezdi i zviježđu dodijeljen vlastiti mit i božanstvo. Moderna astrologija, ideje o utjecaju zvijezda na sudbinu čovjeka, potječu upravo iz mitologije. Solarni i lunarni mitovi su mitovi o Mjesecu i Suncu, koji se često u mitovima tumače kao brat i sestra. Najčešće je Mjesec negativan lik, a Sunce pozitivan. Također se vjerovalo da se Mjesec (Mjesec) odnosi na muški princip, a Sunce na ženski. Možete pronaći priče u kojima su pojavi Mjeseca i Sunca prethodile pustolovine para junaka. 3. Mitovi o blizancima - o nadnaravnim bićima koja su blizanci i često daju početak jednom ili drugom plemenu. Rođenje blizanaca, koje se smatralo nečim neprirodnim, dovelo je do takvih mitova. Rasprostranjeni mitovi bili su o braći blizancima koji su isprva bili suparnici, a potom svakako prijatelji i saveznici. U drugim mitovima bili su potpune suprotnosti i personificirali su dva različita principa. 4. Totemski mitovi su mitovi koji govore o srodstvu ljudi i totemskih životinja i biljaka. Radnja takvih mitova je jednostavna. U opisu glavnih likova mogu se primijetiti karakteristike životinja i ljudi. Slični mitovi karakteristični su za primitivna plemena Australije i Afrike. Slične osobine nalaze se i kod bogova (Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Kukulkan). Kasnije su slični totemski mitovi pronađeni u egipatskoj i grčkoj mitologiji (na primjer, mit o Narcisu). 5. Kalendarski mitovi su mitovi koji su opis obreda potrebnih za osiguranje bogate žetve, kao i o promjenama godišnjih doba (mitovi o Dionizu, Persifonu i dr.). 13 6. Herojski mitovi su mitovi koji govore o rođenju, životu i, što je najvažnije, podvizima heroja. Heroj, u pravilu, dobiva težak zadatak, često i heroj napušta ili biva protjeran iz plemena u kojem je odrastao. Mora proći kroz najteže testove koje su organizirali bogovi, ponekad čak i kroz smrt. Herojski mitovi važna su faza u nastajanju bajki i legendi. 7. Eshatološki mitovi su mitovi o smaku svijeta. Oni su suprotnost kozmogonijskih mitova. Teško ih je razlikovati od katastrofa i naknadne obnove svijeta. Oni su najjasnije vidljivi u mitovima američkih plemena, kršćanskoj, hinduističkoj mitologiji itd. U mitovima svijet propada u vatri i patnji [Fritsche 1930: 768]. Razmotrene su glavne vrste mita, ali njegova specifičnost tu ne završava. Za cjelovitu analizu potrebno je poznavati i funkcije mita. Kao što je već rečeno, mit je zamijenio znanost za primitivne ljude i, sukladno tome, njegova glavna funkcija bila je spoznajna. Ali funkcije mita tu ne prestaju. Ideološka funkcija – tj. mit stvara uzor, blizak ideologiji. Mitovi su zabavni, a njihovi junaci popularni, pa postaju uzori. Mitovi su iznimno privlačni, pa zbog toga njihovi junaci postaju uzori. Mit je služio kao jedan od načina učvršćivanja vlasti. Atraktivni likovi, zanimljiva radnja izmišljeni su i okruženi ritualima. Heroji su ideološki podržavali vlast i kao uzori jačali postojeću. Evaluativna funkcija nastaje u vezi s potrebom da se utvrdi samopoštovanje osobe i njezino mjesto u društvu. Mit je također sredstvo hvaljenja osobe, iako to nije uvijek očito. Kompenzatorna funkcija. Mit, kao i svaka druga fantazija, ostvaruje snove o nečemu višem, o tajnim željama, o onome što ljudima nedostaje u životu. To je jedna od najvažnijih funkcija mita. Stoga je proces 14 mitologizacije bio aktivan cijelo vrijeme - podsvjesno se svi ljudi smatraju neobičnima i nastoje biti poput heroja. Metafizička funkcija. To je vjerovanje u jedan mit o stvaranju svijeta. Teološka funkcija tvori svrhu i smisao života [Nagovitsyn 2005:656]. 1.1. Mit kao osnova religije i bajke Dakle, možemo uočiti sličnost mita, kao sustava primitivnih vjerovanja, s religijom, u čemu je njihova razlika? Počnimo s razmatranjem povijesti proučavanja ovog pitanja. Pojam "mit" ima mnogo definicija. Prema jednom od njih, mit je objašnjenje onoga što se događa s primjesom fantazije. Prema rječnicima i enciklopedijama, mit: je “legenda koja prenosi predodžbe starih naroda o postanku svijeta, o prirodnim pojavama, o bogovima...”. Prema V.G. Prema Plehanovu, struktura religije je sljedeća: mit konstituira ideje, raspoloženja i radnje, ideje služe mitologiji, raspoloženja služe religiji, radnje služe obožavanju. O mitu je rekao i: „Mit je priča koja odgovara na pitanje: zašto? i kako? Mit je primarni izraz čovjekove svijesti o uzročno-posljedičnoj vezi između pojava.” Dakle, mit je priča o primitivnim vjerovanjima. Različiti znanstvenici na različite su se načine bavili pitanjem odnosa religije i mitologije. Stara (naturistička škola) ovu problematiku nije ciljano proučavala, religijom su se tada smatrala složena vjerovanja poput kršćanstva, judaizma i sl. Mitovi su bili drevna kreativnost, poezija. Kršćansku je vjeru prvi put nazvao mitom teolog Strauss ("Isusov život", 1835.), koji je pokušao razdvojiti slojeve mitskog od "povijesnog Isusa". Sličnost mita i religije uočili su i predstavnici evolucionističke škole. Prema F.U. Taylora, religija svoj sadržaj preuzima iz mitologije. Mnogi drugi znanstvenici, poput A.N. Kharuzin, D.G. Brinton i A.P. Preuss je istaknuo vezu između religije i mitologije, ističući da religija potječe iz mitologije, jer religija odražava mnoga rana vjerovanja [Zaitsev 2004:190]. Od 19. stoljeća religija i mitologija ne samo da su se razlikovale, nego su se pokušavale i suprotstaviti. Naravno, to je učinjeno u korist vjere, kako bi se oslobodila mitološkog elementa, koji je već dobio svoje moderno značenje "fikcije". Dakle, prema U.S. Jevons, mit je primitivna filozofija pomiješana s fikcijom i nema nikakve veze s religijom. T. Reinach oštro je razlikovao mit od religije, smatrao je da je mitologija samo zbirka priča, dok religija ima emocije i njihov izraz u djelima. Prema znanstvenicima kao što su W. Lang i T. Schmidt, religija nema one niske motive karakteristične za mitove, ona je čisto moralni svjetonazor. U 20. stoljeću Utvrđeno je sljedeće stajalište o ovom pitanju - mitologija i religija su usko povezane, ali u isto vrijeme ostaju neovisne. Njihova pojava također se objašnjava različitim razlozima. U religiji se uočava čovjekov strah i nemoć pred društvenim i prirodnim silama, dok je mitologija nastala u vezi s čovjekovom potrebom da nađe objašnjenje za svijet oko sebe [Wundt 1913:156]. Ako obratite pozornost na mitove drevnih plemena Australije, Afrike i Amerike, primijetit ćete da u mitovima nema ničeg religijskog. One su više poput bajki koje odgovaraju na pitanja zašto ova ili ona životinja ima takve osobine ili objašnjavaju neke prirodne pojave. Može se primijetiti da iako je mitologija doprinijela formiranju religije, ona nije njezina srž. R. Smith je smatrao da glavna stvar za stare religije nije vjera, već neki rituali, u kojima je nužno sudjelovala cijela zajednica. Iako mitologija igra važnu ulogu u povijesti religije, kao da daje građu za sadržaj religijskih vjerovanja, ona nije najbitniji element religije. Koje su sličnosti, a koje razlike između mita i religije? Trebali bismo početi s činjenicom da su oba ova područja osobna. Ali u religiji je glavna stvar samopotvrđivanje pojedinca, vjera u vječni život i mogućnost spasenja. U mitu se to ne promatra. Mitski likovi uvijek su vrlo aktivni, energični, ne traže utjehu i spas. Dakle, za mitske junake duhovna strana blijedi u drugi plan, ako je uopće prisutna, ali u religiji je temelj svih temelja [Pismanik 2009: 280]. Religija nije igrala nikakvu ulogu u formiranju mita, dok je mit igrao vrlo važnu ulogu za religiju. U nekim nacionalnim religijama, mitski heroji uključeni su u njihove sustave vjerovanja. Tragovi mitologije zamjetni su i u modernim religijama (o stvaranju i smaku svijeta, o nebu i dr.). Ako se mit dalje razvija, on postaje dogma. Dakle, može se primijetiti da iako religija i mit imaju slične značajke, a mit je igrao ulogu religije u ranim fazama razvoja društva, oni su ipak potpuno različite vrste kreativnosti i pokušaj njihovog spajanja bio bi ozbiljan. greška za istraživača. Razlika između pojmova mit i bajka također je važna za naše istraživanje, jer možemo uočiti sličnost ova dva pojma. Bajka je čisto umjetnički element, dok u mitu postoji veza s ritualima, a jasno je vidljiv i pokušaj analize stvarnosti. Bajke, kao i religija, potječu iz mitologije i stoga je očita poteškoća u njihovom razlikovanju. Znanstvenici su u svojim radovima više puta ukazivali na ovu poteškoću. Na primjer, F. Boas i S. Thompson, koji su proučavali mitologiju Indijanaca, smatrali su da je mit vrsta bajke, dok su drugi, naprotiv, bajku smatrali vrstom mita. Tako se pojavljuje termin “mitološka priča”. Očito je da se pojmovi bajke i mita miješaju, a to se ne događa samo u primitivnim vremenima. Neki grčki mitovi također su tumačeni kao bajke ili legende. Narodna priča zasnovana na tradicijskom zapletu pripada prozaičnom folkloru (tj. bajkovitoj prozi). Mit koji je izgubio svoje funkcije postaje bajka. Razlikuju se sljedeća razlikovna obilježja: 17 1. Profanost – svetost. Mit je usko povezan s ritualom, i prema tome otkriva znanje prosvijetljenima; 2. Pouzdanost – nepouzdanost. Također se može primijetiti da se bajka udaljila od etnografske naravi karakteristične za mitologiju, a posljedica toga je izbijanje umjetničke strane mita u prvi plan. U bajci je glavna stvar radnja, dok je za mit povijesnost. Mjesto radnje u bajci je bajno, nepovezano sa stvarnim [Dalgat 1981: 456]. Narodna priča ima svoju specifičnu poetiku. Za konstrukciju se koriste sljedeći klišeji: 1. “Bilo jednom...”, “U nekom kraljevstvu, u jednoj državi...” - fraze za početak pripovijesti; 2. “Uskoro se priča, ali ne brzo se čini” - javlja se usred priče; 3. “I ja sam bio, pio sam med i pivo, teklo mi je niz brk, ali nije ušlo u usta” - na kraju bajke; 2. “Uobičajena mjesta” - epizode koje se koriste u većini bajki; 3. Dolazak Ivana Tsarevicha Babi Yagi, gdje se također koriste fraze koje se često koriste u bajkama; 4. Portret nekih heroja - “Baba Yaga, kost noga”; 5. Tipična pitanja i odgovori - “kamo si krenuo”, “stani okrenut prema meni, leđima okrenut prema šumi,” itd.; 6. Karakteristična mjesta za bajku: „na Kalinovom mostu, na ribizlu“; 7. Opisi radnji likova, na primjer, korištenje "letećeg tepiha"; 8. Opis samih junaka bajke: „lijepa djevojka“, „dobar momak“. Možemo navesti tri glavne značajke bajke: 1. Usmenost - prenosi se od usta do usta generacijama 2. Kolektivnost - veliki broj ljudi voli i prenosi bajke; 3. Anonimnost – autor bajke u pravilu ostaje nepoznat; Vrlo je važno razlikovati bajku od mita. Mit predstavlja primitivnu ideologiju, uključujući i religijsku. Bajka je čisto umjetnička pojava, au mitu se mogu primijetiti začeci znanstvenih predodžbi o svijetu, kao i veze s ritualima. Kao što je već rečeno, vrlo je teško razlikovati drevne, primitivne bajke od mitova, jer je bajka kao žanr bila tek u fazi formiranja. Poteškoće u pravljenju razlike su primijetili znanstvenici. F. Boas i S. Thompson, koji su proučavali mitologiju Indijanaca, smatrali su da je mit vrsta bajke, dok su drugi, naprotiv, bajku smatrali vrstom mita [Tronsky 1934: 155]. Međutim, primitivni folklor nije jedini primjer mješavine bajke i mita. Ako se okrenemo starogrčkoj kulturi, otkrit ćemo da se mnogi mitovi mogu smatrati bajkama. A sam izraz se prevodi kao priča, basna itd. Ovakvo shvaćanje mita također nije pogrešno, jer su mitovi u početku samo ideje, opisi itd. Dakle, možemo zaključiti da je mit etiološke i narativne naravi. Središnje mjesto u mitu nije pripovijedanje o postignućima ovog ili onog junaka (iako je i to, naravno, prisutno), nego prikaz. Iako je upravo zahvaljujući postupcima pojedinih heroja svijet postao ono što jest. Stoga je potpuno razdvajanje mita i bajke, tvrdeći da je jedno čisto svjetonazor, a drugo pripovijest, nemoguće. Dakle, možemo razlikovati sljedeće razlike između bajke i mita: 1. Zaplet. Mit ima prilično jednostavan zaplet: junak čini podvig i prolazi obred inicijacije, dok u bajci junak prolazi kroz veliki broj testova koji prethode glavnom. 2. Semantika. U mitu je semantika složenija, sve ima svoja paralelna značenja, dok je u bajci taj proces znatno pojednostavljen. 3. Arhetipovi. U bajci su dani jasno definirani junaci i njihovi doživljaji, u mitovima se pažnja posvećuje psihološkim tipovima junaka. 4. Lokacija. Ako se u mitu pojavio cijeli Svemir, onda je u bajkama poprište radnje znatno suženo. 19 5. Pouzdanost. Mit implicira da je ono što se u njemu događa pouzdano, dok za bajku to nije toliko važno, njena glavna funkcija je poučna. 6. Ekskluzivnost parcele. U mitovima su zapleti jednostavni, ali se ne ponavljaju. Događaji su se dogodili s određenim herojem i samo jednom. Bajka sugerira događaje koji se mogu dogoditi svakome. 7. Povezanost radnji iz društvene sredine. U mitu junak čini radnje samo na temelju vlastitih uvjerenja, odnosno svog karaktera, dok se u bajci prikazuje uzor, ispravan ili pogrešan, koji se otkriva tijekom povijesti. 8. Ciljevi. Mit uvijek govori o vlastitom svijetu, daje razumijevanje svijeta, kako je i uz pomoć koga postao ono što jest. Bajka je primarno upućena čitatelju, usmjerena na unutarnji svijet. 9. Kraj. U mitu je završetak proizvoljan; ovog junaka možete sresti i u drugom mitu, gdje njegova priča završava. U bajci je kraj ili sretan (“i stadoše živjeti sretno i dobra činiti”, “stadoše živjeti i kruh žvakati”, “živjehu dugo i veselo”, “i živješe svi sretno do kraja života” ”) ili jednostavno logično dovršen. Kako se doznaje, postoji velik broj razlika između bajki i mitova, koje u ranom razdoblju nisu bile tako jasno vidljive. Većina istraživača ipak se slaže da je bajka nastala iz mita i da u određenom smislu preuzima njegovu tradiciju. Nakon što je mit postao rašireniji i njegova publika povećana, pojavilo se fokusiranje na fikciju i odgovarajuće smanjenje pouzdanosti teksta. Sveta “jezgra” mita nestaje. Dakle, možemo reći da se bajka i mit razlikuju po svojoj metaforičnosti, imaju neke sličnosti, s obzirom da je bajka nastala iz mita, ali je tijekom razvoja žanr bajke dobio svoje posebnosti. , čime se osamostalio. 20 1.2 Umjetnički mitologizam Nedvojbeno, nastajanje mita na ishodištu cjelokupne književnosti, upravo su mitološki motivi pomogli u oblikovanju kasnijih slika, tema i zapleta, a mnogi znanstvenici i danas tumače mitove. Kao što je ranije spomenuto, mitovi su doveli do bajki. Na ideju o mitovima podsjećaju priče o braku junaka s divnom djevojkom u životinjskoj koži - izraziti totemski mit. Ili priče o djeci koja su se izgubila i zbog neposluha pala u ruke čudovišta kanibala – uočljivi su motivi karakteristični za mitologiju. Naravno, prelaskom u bajku mit se mijenja i gubi svoja izvorna obilježja. Događa se da se napuštaju rituali, tekst gubi sakralnost, vrijeme se zamjenjuje neodređeno-bajnim, pojavljuju se nove funkcije junaka, radnja se ne odvija u cijelom svemiru, on se sužava. Vjenčanje heroja postaje cilj, jer povećava status heroja. Mit je i rodonačelnik epa. U ranom epu također postoji veliki broj duhova i bogova, radnja se odvija tijekom prvog stvaranja, kao u mitu, a neprijatelji su čudovišta, značajke predaka očite su u junaku. Heroji nisu lišeni čarobnih sposobnosti, koje su često važnije od vojnih. Tijekom procvata epa, vojna snaga i moć postale su važne karakteristike junaka, potpuno zamijenivši čarobnjaštvo. U pričama se pojavljuje historicizam koji počinje zauzimati središnje mjesto i potiskuje mit. Zamjenjuje se i vrijeme stvaranja, koje postaje vrijeme državnosti. Ali ne može se reći da mitološki elementi potpuno nestaju iz epa, oni su sačuvani. U srednjem vijeku u Europi došlo je do odbacivanja svetosti drevnih mitova i prihvaćanja mitologije kršćanstva, uključujući njegove rituale i živote svetaca. Renesansu karakterizira povratak na uređeni antički mit, ali istodobno se aktivno širi pučka demonologija. Nastaje takozvana “karnevalska kultura” u kojoj se koriste 21 parodija, svečani rituali i igre. Zapaža se u djelima W. Shakespearea, F. Rabelaisa i dr. U 17. st. ponovno se aktiviraju biblijski motivi (sjetimo se J. Miltona), dok se antički mitovi mijenjaju i formaliziraju (npr. književnost klasicizma).Književnost prosvjetiteljstva u 18. stoljeću koristi Mitološki zapleti uglavnom su nalik na konvencionalne zaplete u koje se ulažu posve novi filozofski sadržaji. Tradicionalne priče zauzimale su središnje mjesto u zapadnoj kulturi sve do 18. stoljeća, a na istoku i dulje. Njihovi zapleti sežu u drevne mitove, ali biraju nešto drugačije motive. Istodobno počinje slabiti vjera u autentičnost mitova, oni postaju umjetnički element koji služi uglavnom u zabavne svrhe. Tada se pojavljuju potpuno nove priče. U 19. stoljeću, u doba romantizma, ponovno se javlja interes za mitologiju, osobito zamjetan u njemačkoj književnosti. Tada su mistične tendencije postale raširene. Međutim, tumačenje mitova bilo je previše slobodno, te je praktički bio proces stvaranja novih mitova. S pojavom realizma u 19. stoljeću procvjetao je proces demitologizacije koji teži znanstvenoj analizi okolne stvarnosti. Kasnije se javio pokret moderne, koji je ponovno probudio interes za mitologiju, što je iznjedrilo njezina nova tumačenja, obrade i tumačenja. U djelima pisaca poput T. Manna, J. Joycea, F. Kafke, W. Faulknera postoji sklonost mitotvorstvu. Pojavljuje se nova vrsta romana, takozvani mitski roman, u kojem se drevni mitski zapleti i arhetipovi rekonstruiraju prema zahtjevima autora [Andreev 2004: 335]. U drugoj polovici 20. stoljeća, zbog velike količine literature utemeljene na mitovima, domaći su se lingvisti detaljnije bavili proučavanjem umjetničke mitologije. Pritom se postavlja niz pitanja i poteškoća povezanih s teorijom. Jedan od 22 najvažnijih je određivanje granica ovog pojma. Najuvjerljivije i najpouzdanije, po našem mišljenju, je mišljenje S.S. Averintsev, koji identificira kriterij prisutnosti mitoloških elemenata u djelu. Prema njegovom mišljenju, prisutnost u djelu raznih čudovišta, bogova, demona i heroja je osebujna, ali nikako produktivna karakteristika, jer u ovom slučaju treba govoriti samo o slikama i imenima. Ali ne smijemo zaboraviti ni druge znakove, kao što su brojevi, dijelovi tijela, životinje i biljke, koji se tumače na poseban način i daju im neuobičajeno značenje. Zbog toga je S.S. Averintsev vjeruje da bi najispravniji pristup bio usredotočiti se na strukturu, koja se od ostalih razlikuje po prisutnosti fantastičnog početka. Također smatra da ako ne obraćate pozornost na fantastični početak, a kao glavni kriterij uzmete vezu s arhetipovima mišljenja, onda broj motiva koji se mogu smatrati mitološkim prema ovaj kriterij , postat će preširoko i izgubit će se mogućnost definiranja umjetničke mitologije u književnosti [Averintsev 1972:125]. Prema tom kriteriju mogu se razlikovati dva tipa strukture umjetničke mitologije: 1. Eksplicitna struktura. U ovom slučaju, sadržaj slika se otkriva kako rad napreduje. 2. Implicitna struktura. U ovom slučaju govorimo o znakovima čije značenje često pomaže u razumijevanju ne samog djela, već religijske i mitološke tradicije. Za ispravno sagledavanje i analizu teksta potrebno je poznavati povijest. Obje ove razine čine “mitopoetski podtekst” djela. U 20. stoljeću veliki je broj pisaca koji su na ovaj ili onaj način došli u dodir s mitologijom - D. Joyce “Uliks”, T. Mann “Josip i njegova braća”, J. L. Borges “Tri verzije izdaje o Judi”, A. Camus “Mit o Sizifu”, D. Updike “Kentaur”, L. Meshterhazy “Prometejeva zagonetka”, G. Garcia Marquez “Sto godina samoće”, P. Suskind “Parfem. Priča o jednom ubojici”, M. Karim “Ne daj se vatri, Prometej”, 23. dio Aitmatov “Skela”, S. Geim “Agasfer” M. Bulgakov “Majstor i Margarita” i drugi. Toliki interes za umjetničku mitologiju nastao je zahvaljujući velikoj literaturi koja lingvistima pruža široko polje za istraživanje. U svakom od ovih romana uočava se tijesna povezanost književnosti i mita, što stvara sasvim novu umjetničku sliku, unatoč tome što su autori pripadali različitim nacijama, uvjerenjima itd. Uz pomoć poezije i znanosti, obnavljajući oblike mišljenja antike, pisci uspijevaju ostvariti vezu između svog književnog junaka i arhetipskog sadržaja mita, čiji je element uzeo za osnovu. Nemoguće je ne primijetiti utjecaj mitologije na modernu književnost i život. Okrenimo se povijesti proučavanja mitova. Ne može se reći da su mitovi i njihovi motivi u potpunosti stvar prošlosti. P. Valery u svom “Pismu o mitovima” izražava gledište da mitovi uvelike utječu na razvoj duhovnog života čovječanstva. To stajalište dijeli europsko-američka književna kritika, a isti se trendovi uočavaju i među ruskim autorima. Američki kritičar M. Cowley u svom djelu “Tri ciklusa razvoja mita u američkoj književnosti” primjećuje da je većina američkih pisaca uključena u proces mitotvorstva, jer stvaraju mitove o američkom životu. Dakle, može se primijetiti da su stajališta dvojice znanstvenika donekle različita, M. Cowley proširuje pojam mitologije i neomitologije. Uslijed toga nastao je još veći broj mitoloških tumačenja i interpretacija koje su zaokupile novi naraštaj znanstvenika. Međutim, u tome je bilo i prednosti. Pojavljuju se djela koja su usmjerena na drevne mitove, ali koja su posve nova u motivskom i evaluacijskom polju, vezana uz tzv. “neomitologizam” – sve je to natjeralo znanstvenike da govore o novoj etapi u razvoju mitologije [ Fritsche 1999:768]. Nemoguće je ne spomenuti ulogu koju su odigrali stavovi znanstvenika poput F.V.Y. Schelling, F. Schlegel, I. Herder, J. Grimm. Prema F.V.Y. Schelling je trebao stvoriti novu mitologiju, jer su se pojavila 24 takva junaka, koje on svrstava u mitološke - Faust, Don Quijote i Sancho Panzo. Čak iu djelima pisaca koji se klasificiraju kao realisti (F. M. Dostojevski, N. V. Gogolj) nalaze se mitološki elementi. Nemoguće je ne prepoznati ogromnu ulogu mitoloških arhetipova u književnosti, ali panmitologizam, odnosno izjednačavanje mita i književnog teksta, druga je stvar. Mit i umjetnički tip ne mogu se smatrati istom stvari, iako mogu imati slične značajke. Djela u kojima se fantazija ili junaci smatraju mitološkima pripadaju mitološkim elementima, ne mogu se svrstati u mitove, jer se ista fantazija nikako ne doživljava kao stvarnost, već je simbolična ili uvjetna. Ali u takvim pričama vidljivi su tragovi drevnijih mitova. Možete se prisjetiti nekih pisaca i djela 20. stoljeća - poema J. Miltona, i Hölderlinova tragedija Empedocles, te Hoffmannovo djelo. Takve slike i priče u konačnici postaju generalizacije. Moglo bi se pretpostaviti da se neomitološki junaci i zapleti nalaze samo u modernizmu i postmodernizmu, ali to bi bilo pogrešno. Oni su prilično široko korišteni u 20. stoljeću. Ali zašto je pisce zanimala i zanimala mitologija? Može se samo nagađati. 1. Kozmogonija mita izuzetno je zgodan oblik za generalizacije. 2. Prisutnost u prirodi i ljudskom svijetu sadržaja koji se ne mogu uvijek racionalno objasniti. 3. Tipologiziranje mita. 4. Generalizirajuća priroda mita. U to spada i autorova želja da spozna relativističke mogućnosti nove mitologije (relativizam je načelo prema kojem je znanje relativno i uvjetovano, objektivno znanje se smatra nemogućim). Pozitivni aspekti ovog trenda uključuju činjenicu da je mit pomogao piscima da prijeđu na makropovijesne, pa čak i metanetoričke ljestvice [Tolmachev 2003:215]. 1.3. Upotreba mitoloških elemenata u književnosti Kao što je već navedeno, teško je dati točnu definiciju mita pa je stoga proučavanje mitologije u književnosti teško. Mitološki elementi nisu samo mitološki likovi i zapleti. Treba istaknuti strukturu mita kao nešto što ga razlikuje od ostalih žanrova. Stoga, da bismo razjasnili pojam “mitološki element”, prije svega treba krenuti od strukture. Mitološki element ponekad je nešto sasvim stvarno, ovisno o tumačenju. Prema riječima R. Bartha: “Sve može biti mit.” Prije nego počnemo govoriti o mitološkim elementima, trebamo ponovno spomenuti arhetipove mišljenja. V.A. Markov u svom radu „Književnost i mit: problem arhetipova” daje im sljedeću definiciju: arhetipovi su „primarne, povijesno uočljive ili nesvjesne ideje, pojmovi, slike, simboli, prototipovi, strukture, matrice itd., koje čine jedinstveni “nulti ciklus” i ujedno “pojačanje” cjelokupnog univerzuma ljudske kulture.” On također identificira tri tipa arhetipova: 1. Paradigmatski arhetipovi su arhetipovi osmišljeni da olakšaju ljudska svijest iz povijesnih katastrofa, ponuditi primjere ponašanja. 2. Jungovski arhetipovi su ista stvar koju prosječni čitatelj naziva mitologijom: heroji, zavjere, rituali itd. 3. "Fizikalistički" arhetipovi. Oni spajaju kozmičke i mentalno-psihičke, pojmovne i likovno-figurativne strukture [Markov 1990:137]. 26 Tako je utvrđeno da su arhetipovi kao dio mitologije oduvijek prisutni u ljudskoj svijesti. Zatim bismo trebali razmotriti koncept "mitološkog elementa". Ovdje je vrijedno zapamtiti ime takvog znanstvenika kao što je E.M. Meletinski. Mitološkim je elementima, osim samih likova i sižea, pripisivao humanizaciju prirode, sjedinjavanje ljudi i životinja u jedno biće [Meletinsky 1976: 406]. Govoreći o mitološkim elementima, može se primijetiti da čovječanstvo ima tendenciju "nagraditi" stvarne pojedince s tim osobinama. Treba se samo sjetiti da je glavni zadatak mita stvoriti primjer za osobu, tada se može primijetiti da su mnoge stvarne povijesne osobe također postale uzori i pretvorile se u neku vrstu arhetipa. Proces mitologizacije povijesti zapisan je čak iu Književnom rječniku, koji potvrđuje i mogućnost obrnutog procesa – historizacije mita. Još u davnim vremenima pojavila se takozvana euhemerička interpretacija mita, prema kojoj pojava mitskih junaka nije ništa drugo do deifikacija stvarnih povijesnih osoba. Prema R. Barthu, “...mitologija se nužno temelji na povijesnom temelju...”. Kao što je već navedeno, mit koji pisac koristi u djelu mijenja se, dobiva nova obilježja i značenja u skladu s potrebama autora. Miješa se autorovo mišljenje s mitološkim mišljenjem i javlja se potpuno novi mit, drugačiji od prethodnog. Time autor izražava svoju ideju, radi čijeg se izražavanja poslužio formom mita. Za tumačenje takvog teksta potrebno je znati kako se mitološki elementi mogu prikazati u djelu. Postoji samo 6 vrsta umjetničke mitologeme: 1. Autor stvara potpuno nove mitove, ispunjene značenjima i simbolima koji nisu karakteristični za mitologiju. 27 2. Autor u svom djelu prenosi dubinu drevnog mitološkog mišljenja, otkrivajući smisao postojanja, koji često prkosi shvaćanju (narušavanje uzročno-posljedičnih veza, neuobičajena kombinacija različitih imena i prostora, dualnost, likovi vukodlaka). 3. Autor uvodi antičke mitološke teme u tkivo svoje moderne pripovijesti. 4. Autor u svoju pripovijest uključuje mitološke likove, dajući im također drugačija značenja i simboliku. 5. Autor se obraća takvim slojevima ljudske svijesti u kojima je živ mitološki svjetonazor. 6. Autor se poziva na arhetipove koji su povezani s trajnim elementima ljudski život : kuća, kruh, cesta, voda, ognjište, planina, djetinjstvo, starost, ljubav, bolest, smrt s elementima prispodobe. Stoga treba naglasiti da je mitološki element prilično raširena pojava u književnosti i da se može izraziti u različitim oblicima – od mitoloških junaka (ili upotrebe njihova imena kao simbola) i zapleta, do filozofskog tumačenja svakodnevnih stvari. Ta će nam stajališta pomoći u budućnosti u procesu prepoznavanja mitoloških elemenata u književnim tekstovima. Zaključci o prvom poglavlju Uzimajući u obzir sve navedeno, možemo izvući sljedeće zaključke: Mit je koncept koji živi u ljudskom umu u obliku motiva i simbola. Zahvaljujući mitu pojavile su se nove književne vrste poput bajke, epa i sl. U ranom stadiju razvoja nisu se mnogo razlikovale jedna od druge, ali su se potom potpuno odvojile od mita, osamostalivši se. 28 Tijekom povijesti mit također gubi mnoga svoja razlikovna obilježja, poput svetosti. Dospjevši u mase, počinje se tumačiti kao basna i fikcija. Mitovi i mitološki elementi već se dugo koriste u književnosti, a autori su mit preoblikovali prema svojim potrebama, birajući najpogodniji oblik za izražavanje svojih ideja. Da biste razumjeli autorovu ideju, morate poznavati vrste umjetničke mitologije - autor može koristiti i potpunu modernizaciju radnje i likova i korištenje samo nekih detalja. U književnosti se može primijetiti prilično česta upotreba mitoloških elemenata, budući da su prikladni za izražavanje autorovih misli, iz nekoliko razloga - počevši od njihove simbolike i završavajući generalizirajućom prirodom mitova. poglavlje II. Mitologija u modernoj književnosti 29 Utvrđeno je značenje pojma “mitološki element” te vrste umjetničke mitologeme. Ovaj materijal treba razmotriti s primjerima. Kao materijal za istraživanje uzeta su tri suvremena djela namijenjena različitim ciljnim publikama. Prva epizoda je serija Ricka Riordana Percy Jackson i Olimpijci. Počnimo analizu s biografijom autora i stvaranjem ciklusa. Američki pisac Rick Riordan rođen je u San Antoniju 1964. godine, roditelji su mu bili učitelji. Obitelj je bila prilično kreativna - gospođa Riordan bavila se glazbom i crtanjem, a gospodin Riordan kiparstvom. Nakon što je završio srednju školu u svom gradu, Rick Riordan želio je postati gitarist i čak je otišao na koledž kako bi postigao taj cilj, ali se onda predomislio i prebacio na Sveučilište u Austinu. Na fakultetu je stekao dva visoka obrazovanja, studij povijesti i stranih jezika. R. Riordan je svoju prvu priču napisao još u školi. Kad je imao 13 godina, napisao je priču, ali je tada nije planirao objaviti, iako se kasnije promijenilo mišljenje. Tijekom školovanja počeo se zanimati za mitologiju antičke Grčke i Skandinavije. Na koledžu je došao na ideju za Camp Half-Blood. R. Riordan radio je kao umjetnički direktor u ljetnom kampu. R. Riordan je karijeru započeo kao učitelj u gradiću New Braunfels u Teksasu. Njegova obitelj potom je osam godina živjela u San Franciscu prije nego što se vratila u rodni grad, a oko šest godina R. Riordan je radio kao učitelj i tada je donio za njega vrlo važnu odluku da postane pisac. Njegova prva knjiga objavljena je 1997. godine. Roman se zove “Big Red Tequila”, detektivska je priča s elementima mistike. Roman je dobio visoke ocjene kritike i čitatelja te je osvojio najviše nagrade na području detektivskog romana. Roman govori o privatnom istražitelju koji je vješt u borilačkim vještinama i profesor je na polju engleske književnosti. 30 Prva knjiga, Percy Jackson i Olimpijci, objavljena je 2005. Gotovo odmah nakon izlaska knjiga je postala jedna od najpopularnijih, a isto vrijedi i za cijelu seriju knjiga - serijal zauzima prvo mjesto na listama najprodavanijih knjiga. Odlučeno je snimiti prvu knjigu - 2010. godine objavljen je film "Percy Jackson i kradljivac munja". Druga knjiga iz serijala, objavljena 2006. godine, proglašena je najboljom dječjom knjigom. Naklada četvrte knjige bila je više od milijun primjeraka. Od 2008. R. Riordan je počeo pisati još jednu seriju knjiga, "39 ključeva", koja je također bila prilično uspješna; Spielbergov studio odmah je stekao prava na njegovu filmsku adaptaciju. Trenutno R. Riordan živi u svom rodnom gradu San Antoniju u Teksasu. I malo o dotičnom serijalu knjiga. Ova serija se sastoji od 6 knjiga: 2005. - Percy Jackson i kradljivac munja 2006. - Percy Jackson i more čudovišta 2007. - Percy Jackson i Titanovo prokletstvo 2008. - Percy Jackson i labirint smrti 2009. - Percy Jackson i Olimpijci . Dosjei X 2009. - Percy Jackson i posljednje proročanstvo Valja napomenuti da priča o Percyju Jacksonu i Olimpijcima nije nastala na stranicama knjiga, već u pričama za laku noć. R. Riordan skladao ih je za svog sina Hayleya koji je bolovao od disleksije i ADHD-a. Hayley je, kao i njegov otac, svojedobno volio mitove te je zamolio oca da smišlja bajke na temelju njih. I R. Riordan se toga dosjetio. Poznavajući vrlo dobro grčku mitologiju, došao je do Percyja Jacksona, sina Posejdona, boga mora, koji boluje od istih bolesti kao i njegov sin. Sin ga je zamolio da napiše knjigu o pustolovinama mješanaca i njegovih prijatelja. . Kao što je već rečeno, u knjigama govorimo o dječaku Percyju Jacksonu, čiji je otac starogrčki bog mora Posejdon, a majka obična smrtna žena. Sva čudovišta privlače polubogovi i Percy nije bio iznimka. Bježeći od njih, završava u Kampu miješanih krvi, gdje upoznaje druge polubogove, pronalazi odane prijatelje i podmukle neprijatelje i započinju vrtoglave pustolovine. U ovoj se seriji može primijetiti sljedeća vrsta mitologeme - rekonstrukcija drevnih mitoloških tema, interpretiranih s određenim stupnjem slobodne modernizacije. To je jedan od razloga zašto je ovaj rad odabran za analizu. Drugi razlog je veliki broj mitoloških junaka i bića, što je nedvojbeno i korištenje mitoloških elemenata u romanu. O ovoj temi bit će detaljnije riječi u nastavku. Drugi ciklus je serija knjiga Suzanne Collins. Ova serija sastoji se od tri knjige. 1. Igre gladi (09/14/2008) 2. Catching Fire (09/01/2009) 3. Mockingjay (08/24/2010) Ova trilogija je namijenjena starijoj publici, jer sadrži scene nasilja i okrutnosti. Prvo razmotrimo biografiju autora i povijest stvaranja trilogije. Američka spisateljica Suzanne Collins rođena je u malom selu Sandy Hook 1962. godine. Susanin otac bio je časnik zračnih snaga i ona je djetinjstvo provela u stalnom pokretu. Collins je na kraju pohađala Sveučilište New York, gdje je studirala dramaturgiju i tamo magistrirala. Susanina karijera započela je pisanjem scenarija za dječje programe. Počela je raditi na kanalu Nickelodeon, odgovorna za projekte poput Clarissa Knows Everything, The Curious Case of Shelby Wu, Little Bear. Njezina karijera krenula je 1991. godine, kada je Susan počela pisati scenarije za razne dječje serije, emisije i animirane serije na televiziji. Spisateljica je počela raditi na TV kanalu Nickelodeon, gdje je radila na sljedećim projektima - "Clarissa zna sve", "Misteriozni slučaj Shelby Wu", "Mali medvjed" i drugi. Collins je također postao glavni autor "Clifford's Puppy Days" i stvorio je 32 koautora "Generation O!" za Kids WB TV kanal. Rad na posljednjem projektu za nju je postao sudbonosan - upoznala je Jamesa Proimosa, on ju je uvjerio da pokuša napisati svoju prvu knjigu. Prva knjiga Suzanne Collins objavljena je 2003. godine. Bila je to knjiga za djecu, “Gregor Nadzemny”. Ideja za knjigu Susan je došla čitajući Alisu u zemlji čudesa i modernizirana je verzija bajke (npr. umjesto zečje rupe tu je šaht). Knjiga se pokazala prilično popularnom i autor ju je nastavio, zbog čega se pojavila cijela serija od pet knjiga - "Dungeon Chronicles". Prve tri knjige prevedene su na ruski i objavljene 2008. Nakon završetka ove serije, Susan je odlučila napisati knjigu za stariju publiku. Tako se 2008. godine pojavila njezina nova knjiga “Igre gladi”. U predgovoru romanu spisateljica kaže da se knjiga temelji na starogrčkom mitu o Tezeju i Minotauru, kao i očevim pričama o strašnim posljedicama rata. Igre gladi provele su šezdeset tjedana na vrhu liste bestselera New York Timesa. Collins je također uvršten na popis najutjecajnijih ljudi 2010. godine. Do 2011. naklada je bila veća od 12 milijuna primjeraka. Godine 2009. objavljen je drugi dio, roman Catching Fire, a 2010. treći i posljednji dio trilogije, Mockingjay. Ubrzo su odlučili ekranizirati knjigu, a Suzanne Collins radila je na scenariju u suradnji s Garyjem Rossom. Također je bila prisutna na castingu i snimanju filma. Trenutno se snima drugi dio filma Catching Fire. Danas S. Collins sa svojom obitelji živi u Connecticutu. Ima dvoje djece – sina i kćer. Trilogija govori o Katniss Everdeen, koja postaje sudionica brutalnih godišnjih Igara gladi (trebala je sudjelovati i njezina sestra, ali se Katniss, želeći spasiti život, dobrovoljno javlja). 33 Katnissina obitelj živi u okrugu 12, koji se bavi rudarstvom ugljena. Ispostavilo se da je druga sudionica Peeta Mellark, Katniss pokušava preživjeti, ali za to mora privući gledatelje koji su sponzori i mogu joj pomoći. U ovom ciklusu jasno je vidljiv sljedeći trend - uvođenje pojedinačnih mitoloških situacija i likova u tkivo realističke pripovijesti, obogaćivanje specifičnih povijesnih slika univerzalnim značenjima i analogijama. Iz tog je razloga i ovaj rad zanimljiv za naše istraživanje. I posljednja spisateljica je Lauren Keith. Američka spisateljica Lauren Kate rođena je u Ohiju, u gradu Daytonu, ali je djetinjstvo provela u Teksasu. Pohađala je fakultet u Atlanti, Georgia. Spisateljica tvrdi da ju je upravo Atlanta sa svojom poviješću inspirirala da odabere mjesto radnje za roman “Fallen”. Romani Lauren Kate prevedeni su na više od 30 jezika i nalaze se na listama bestselera. Spisateljica trenutno živi u Los Angelesu. Osim “Fallen”, Lauren Kate autorica je i serijala “The Betrayal of Natalie Hargrove”, također jednog od bestsellera na području dječje književnosti. "Fallen" je proveo više od godinu dana na listi bestselera New York Timesa. Drugi roman se zove "Osuđeni" i objavljen je 2010. godine. Došao je na prvo mjesto ljestvice najprodavanijih knjiga odmah po objavljivanju i tu je ostao tjedan dana kasnije. Treći roman, Pasija, objavljen je u lipnju 2011. godine. Većina knjiga iz trilogije objavljena je u mekom i tvrdom uvezu. Uskoro je u planu i ekranizacija prve knjige studija Disney. Roman govori o mladoj djevojci Lucy koja završi u popravnoj školi Mač i križ, gdje njezinu pozornost odmah privuku dva 34 tipa za koje se kasnije ispostavi da su pali anđeli. Štoviše, s jednim od njih ima dugu povijest. Razmatrani su ciklusi, ali će detaljnija analiza biti prikazana u nastavku, budući da knjige predstavljaju bogato polje za istraživanje. 2.1. “Percy Jackson i Olimpijci” Ovaj ciklus je rekonstrukcija mitoloških priča, koje autor interpretira s dozom modernizacije. Ova izjava se može dokazati analizom. Za početak potražimo mitološke elemente, a zatim prijeđimo na strukturu samog ciklusa. Samo ime Percy - od imena Perseus, kako objašnjava glavni lik, odmah budi određene asocijacije. Prije svega treba razmotriti strukturu mita i djela kako bismo uočili sličnosti i razlike. Počnimo s rođenjem Perzeja. Već na samom početku može se uočiti neslaganje s antičkim izvorom - Perzej je bio Zeusov sin, rođen od Danae, žene Polidektesa, kralja Arga. Predviđeno je da će Polidekt umrijeti od njegove ruke, pa ga se želio riješiti, ali, kao što je tipično za mitove, nije mogao. Onda se dosjeti nečeg drugog - pošalje ga za glavom Meduze Gorgone. Može se primijetiti da je Riordan rekreirao ovaj Perzejev podvig. Percy također odlazi na put – ali ne zbog Meduzine glave. S čudovištem se susreće potpuno slučajno tijekom svoje potrage. U Riordanovoj knjizi Meduza nam se pojavljuje iz druge perspektive - ona ne živi na otoku koji su svi napustili, već u gradu, a ima čak i svoj posao, čak i posao. Očit je karakterističan američki pristup. Sada je Meduza teta Em koja prodaje vrtne patuljke. “Tada su vrata zaškripala, otvorila se, a na pragu se pojavila visoka žena s Bliskog istoka - barem sam pretpostavio da je s Bliskog istoka, jer je na sebi imala dugi crni ogrtač koji je skrivao 35 sve osim ruku, i glava joj je bila potpuno prekrivena velom . Samo su oči sjale ispod crnog muslina. Tamne ruke boje kave izgledale su staro, ali bile su njegovane i manikirane, pa sam zamišljala da vidim baku koja je zadržala tragove nekadašnje ljepote. Njezin je naglasak također imao slabašne istočnjačke note” [Riordan 2010:400]. « Tada su se vrata uz škripu otvorila, a ispred nas je stajala visoka žena s Bliskog istoka - barem sam pretpostavio da je s Bliskog istoka, jer je nosila dugu crnu haljinu koja joj je pokrivala sve osim ruku, a glava joj je bila potpuno pokrivena velom. . Oči su joj svjetlucale iza zastora od crne gaze, ali to je bilo sve što sam mogao razabrati. Njezine ruke boje kave izgledale su staro, ali dobro njegovane i elegantne, pa sam zamislio da je baka koja je nekoć bila lijepa dama.” U ovom je odlomku primjetna modernizacija drevnog mita - isti radnji, ali se mijenja mjesto radnje i sustav ocjenjivanja junaka. Tako Meduza prestaje biti zastrašujuće mitsko čudovište, njezin lik dobiva komične crte karakteristične za negativne junake dječje književnosti i nema sumnje da će je glavni lik, zahvaljujući svojoj inteligenciji, lako pobijediti. Sam mit također gura čitatelje prema rezultatu borbe. Percy, kao i njegov imenjak, koristi mač u borbi, ali to je jedina sličnost. On nema darove koje su bogovi dali Perzeju. Poput mitskog Perzeja, on pobjeđuje Meduzu, ali za razliku od mita, Riordanova čudovišta ne umiru - njihova bit pada u Tartar i ponovno se rađa nakon nekog vremena. Valja napomenuti da se tijekom svojih podviga Percy sjeća mitova i uz njihovu pomoć pobjeđuje čudovišta. Sam autor izravno nagovještava čitatelja i educira ga, u romanu se spominju mnogi mitovi, autor takoreći kratko govori o antičkoj književnosti, ne prekidajući tok romana, a sam ciklus izvodi obrazovnu funkciju. 36 Sljedeća Perzejeva avantura, prema mitu, je njegov susret s Atlasom, koji podupire nebeski svod. Zbog svog sudjelovanja u ratu Titana protiv olimpijskih bogova, Atlas je bio prisiljen držati nebeski svod kao kaznu. Postoji i druga verzija ovog mita, prema kojoj je, nakon što je izgubio bitku sa Zeusom, njegov unuk Hermes došao do ranjenog Atlasa i ponudio mu da protrese nebeski svod kako bi s njega zbacio olimpijske bogove, ali bio samo zamka i nije mogao dotaknuti nebeski svod Atlas maknuti ruke s njega. Prema drugoj verziji mita, Perzej je nakon dvoboja s Meduzom upotrijebio njenu glavu, koja ima moć sve pretvoriti u kamen, i pretvorio Atlas u stijenu (planina s tim imenom zaista postoji - Atlas u sjeveroistočnoj Africi ). Jednog dana, Herkules je sklopio dogovor i nesvjesno postao zamjena za Atlasa, morao je privremeno zadržati nebo za njega, jer je samo Titan mogao dobiti zlatne jabuke Hesperida za njega, a Atlas je posjekao jabuke i dao ih Herkul. U kasnijoj verziji ovog mita, postao je lukaviji i nije više htio držati nebo, pokušao je prevariti Herkula i ostaviti ga da drži nebo. S jabukama Hesperida, titan Atlas planirao je vratiti nekadašnju snagu svojim kolegama titanima koji su bili zatočeni u Tartaru. Kao rezultat toga, on je također bio prevaren i nastavio je držati nebo; Herkul je dobio jabuke. Prema Riordanovoj verziji, Atlas se nije pretvorio u kamen - on još uvijek podupire nebeski svod, daleko od ljudskih očiju. Važno je napomenuti da obični ljudi ne vide mnogo od onoga što se događa herojima. To se objašnjava utjecajem "magle" (ovdje se nehotice prisjećamo Harryja Pottera i Mugglesa, koji također nisu vidjeli niti osjetili mnogo). Atlas i dalje pokušava prevariti heroje da mu pridrže nebeski svod, ali na kraju ne uspijeva. Još uvijek drži nebo. Percy ga ne pretvara u planinu, kao u jednom od prvih mitova, makar samo zato što nema glavu Meduze sa sobom, a njegov susret s titanom ne događa se u prvoj knjizi. 37 Zatim, prema mitu, slijedi susret Perzeja s Andromedom i njezino spasenje. Imajte na umu da Riordan ima potpuno drugačiji slijed avantura, ali da bi nam olakšali zadatak, odabran je slijed mita. Ovaj susret se ne događa u R. Riordanu, iako se spominje sama kraljica. Ali ona se susreće s potpuno drugačijim junakom. Stoga se mitovi povezani s Andromedom neće razmatrati. Slijedi povratak Perzeja kući, izbavljenje njegove majke od ugnjetavanja. Time završavaju Persejeve avanture, ali ne i Percyjeve. Uspoređujući ove junake, treba spomenuti da Percy također ima fizičku snagu kao i njegov imenjak, ali, budući da je Posejdonov sin, ima niz drugih kvaliteta - vidi prošlost i sadašnjost u svojim snovima, ima empatičku vezu sa svojim prijatelj Grover, u "The Last Prophecy" postaje praktički neranjiv nakon što padne u vode Styxa. Njegova slaba točka je "Ahilova peta" - točka u dnu leđa. A također, dok je u vodi, dobiva nalet snage, zna kontrolirati vodu, disati pod vodom, može ostati suh pod vodom i može stvoriti morsku vodu od neke morske stvari. (Na primjer, iz školjke u “Labirintu smrti”), može komunicirati s konjima, zna koordinate dok je na moru, upravljati brodom snagom misli, izazvati uragan, liječiti se u elementu vode, tresti zemlju . Također se susreće i izvodi djela drugih junaka. Percy susreće i pobjeđuje Minotaura (podvig koji se pripisuje Tezeju), gubeći pritom svoju majku, čisteći Augejeve štale (što prema legendi čini Herkules), itd. Rick Riordan pokušava uhvatiti što više mitova, čineći pripovijest šarenijom i uzbudljivijom. Riordan je "modernizirao" mnoge mitove, prenio vrijeme i mjesto radnje u modernu Ameriku i dao likovima imena koja su bila u skladu s drevnim, ali koja su danas u širokoj upotrebi. Čini se da su prilično prilagođeni modernom životu. To stvara snažan kontrast sa svijetom antike, koji je ključna komponenta romana. Cijeli ciklus je izgrađen na tom kontrastu. 38 Dakle, uspoređujući primarnu strukturu mita i modernu verziju koju je stvorio Riordan, može se primijetiti velik broj nedosljednosti i izmjena. Riordan ne stvara novi mit, on samo pokušava malo izmijeniti njegovu strukturu, čineći ga razumljivim modernom čitatelju. Ali spomenimo i druge polubogove heroje prisutne u knjigama. Kao što je već navedeno, oni su u istom kampu, treniraju i pripremaju se za podvige. Okarakterizirajmo nekoliko glavnih likova. Annabeth Chase je Athenina kći. Prema knjizi, Annabeth je sivooka, plava, preplanula, pametna i snažna. Kao i većina djece u logoru, pobjegla je od kuće i lutala s dva prijatelja poluboga – Thalijom, Zeusovom kćeri i Lukom, Hermesovim sinom. Bila je zaljubljena u njega i nije htjela odustati, čak ni kad je stao na stranu zla. Nalazi se u svim knjigama. Ona je zajedno s Percyjem tražila Zeusov štap koji je nestao, bila je u Podzemnom kraljevstvu Hada i čak je odande izašla živa, sudjelovala je u Potrazi zajedno s Percyjem i Tysonom, koji je Zeusov sin i polubrat od Percyja, preko mora čudovišta. Otela ju je mantikora (mitsko biće s tijelom lava, glavom čovjeka, repom škorpiona) i bila je prisiljena nakratko, poput Herkula svojedobno, držati nebo umjesto Atlas (koji je već spomenut) za nju je bio nemoguć zadatak i iz kojeg joj je izraslo nekoliko sijedih pramenova. Imala je ulogu vođe u njezinoj potrazi, prošla cijeli Labirint i tamo susrela Dedala, također Ateninog sina. Ali bila je vrlo razočarana njime, jer je izgubio svu svoju hrabrost; po njenom mišljenju, glavna stvar za djecu Atene je mudrost, a ne jednostavna inteligencija. On je poslušao njezine riječi i prešao na stranu polubogova. Ali bitka je bila kobna za njega - međutim, uspio je predati svoje bilješke Annabeth. Prema mitu, Atena nije imala djece jer se zavjetovala na celibat; tek u kasnijim mitovima ima sina Erihtonija. Ali Riordan se u ovom slučaju ne pridržava izvora - Atena ima mnogo djece i njihovu pojavu objašnjava intelektualnom vezom. Annabeth ima oružje - mač i nevidljivu kapu. U ovom slučaju ne govorimo o prepravljanju ili “modernizaciji” mita, prikladnije bi bilo koristiti termin “mitološki elementi”. Annabeth je samo Riordanova heroina; nema je spomena u mitovima. Nico di Angelo je Hadov sin. Prema knjizi, ima zapuštenu crnu kosu, maslinastu kožu i crne oči. Rođen je u 20. stoljeću. Zajedno sa svojom starijom sestrom Biancom, nakon Zeusovog pokušaja ubojstva i smrti njihove majke, Had ga je poslao u Lotus Casino. Odatle ih je u ime Hada preuzeo Fury (Fury je jedna od božica osvete; ovdje postoji mješavina starogrčke i rimske kulture, budući da je u staroj Grčkoj odgovarala Erinijama). Grover ih tamo pronalazi. Percy Jackson, Annabeth i Thalia ih odvode odatle, a zatim ih napada Manticore. U borbi je skoro poražena od Artemidinih lovaca, ali čudovište preživi i otme Annabeth. Tako Niko završava u Kampu miješanih krvi. Prema mitu, Had i Perzefona imali su jednu kćer, Makariju, božicu blažene smrti, koja se žrtvovala. Očigledne su značajne razlike u slikama junaka, ali je raširena uporaba mitoloških elemenata. Svi stanovnici logora su djeca polubogova, imaju (djelomično) snagu svojih roditelja i izvode podvige. Valja napomenuti da je autor malo tipizirao stanovnike kuća - oni imaju slične kvalitete i izgled, očito, stoga se uzima samo jedan glavni lik, u pravilu, vođa, predstavnik ove ili one vrste. Glavni sukob Riordanove serije vrlo je zanimljiv. Kronos (Riordanov bog vremena) je suprotstavljen Percyju. Kronos želi oživjeti i srušiti Olimp (koji se nalazi na najvišem katu Empire State Buildinga). Riordan se temelji na mitu - Rhea, koja je očekivala rođenje Zeusa, nije željela izgubiti svoje dijete te ga odlučuje roditi i odgajati u tajnosti. Tako se Zeus rađa u špilji na Kreti, a njegov okrutni otac, koji guta svoju djecu, dobiva kamen. Ovaj kamen je postao orijentir Delfa. Petrahova stijena također je povezana s ovim kamenom. Ovaj kamen se zove Agadir. Ubrzo je Kronos shvatio da je prevaren, počeo je tražiti Zeusa po cijeloj zemlji, ali Kureti mu nisu dopustili da pronađe bebu; kada je počeo plakati, udarili su kopljima po njihovim štitovima, tako da Kronos nije čuti njegov plač. Kad je Zeus odrastao, kao što je bilo predviđeno, počeo se boriti sa svojim ocem tiraninom. Rezultat desetogodišnjeg rata bio je da je Kronosa svrgnuo Zeus i zatvorio u podzemno kraljevstvo Tartar. Prema jednoj legendi, Zeus se borio za vlast s Kronosom u Olimpiji i pobijedio. Prema jednoj verziji, Zeus je, slijedeći savjet, dao Kronu da popije med kako bi zaspao, a zatim ga je kastrirao (kastrirao). Postoji i verzija da je zahvaljujući ovoj kastraciji iz njegovog sjemena rođena božica ljubavi Afrodita. Nakon rata s Titanima, Zeus je Kronosa i njegove pristaše zatvorio u Tartar. Riordan se nije poslužio samim mitom, samo je sugerirao njegov logičan nastavak. Kronos je u Tartaru, ljut je i želi se oporaviti i osvetiti. Da bi to učinio, potrebno mu je tijelo i suučesnici. Kome da se obratim ako ne polubogovima? Uz njegovu pomoć sprema se rat koji je pola New Yorka pretvorio u ruševine i uništio mnoge živote. Korištenje mitološke osnove i heroja također je mitološki element koji se mora primijetiti. Brojni su primjeri korištenja mitova i heroja R. Riordana. Općenito, valja napomenuti da su mitološki elementi u romanu prilično očiti: zanima ga samo djeca, a za stariju i obrazovaniju osobu većina će misterija biti očite tajne, na primjer, tko je Percyjev oca (“Kradljivac munje”) i tko je glavni negativac, rješenje postaje očito do kraja priče. Zanimljivim se može nazvati rasplet svakog romana, kada se otkrivaju motivi i suština negativnih likova koji nemaju nikakve veze s mitovima, a iz čega nastaje sljedeća tajna i knjiga u nizu. Nemoguće je ne primijetiti Riordanovu vještinu - on vješto utka heroje i čudovišta u tkivo svoje pripovijesti, čineći heroje višestrukim, iako se udaljava od izvornika. Glavni cilj autora je očit, kao što je naznačeno u teoriji - autor ne piše da bi govorio o samom mitu, već se umjetničkom mitologijom služi kako bi što bolje izrazio svoje ideje i misli. U ovom slučaju umjetnička mitologija i mitski likovi otkrivaju tako vječne pojmove kao što su prijateljstvo i ljubav. 2.2. Mitološki motivi u Collinsovoj seriji "Igre gladi" Kao što je već rečeno, ova je trilogija odabrana iz sljedećeg razloga - predstavlja uvođenje pojedinačnih mitoloških motiva i likova u tkivo realistične pripovijesti, obogaćujući specifične povijesne slike univerzalnim značenjima i analogijama. . Pogledajmo ovo na primjerima. U uvodu Igre gladi, Collins govori o tome odakle joj ideja za roman. Ona govori o starogrčkom mitu o Tezeju i Minotauru, koji kaže da su Atenjani poslali sedam mladića i djevojaka na otok Kretu da ih proždere strašno čudovište Minotaur, čovjek s glavom bika. Spominje i svog oca, koji je služio u zračnim snagama, s kojim je putovala na mjesta bitaka. I za kraj, Collins spominje vrijeme kada je prebacivala s kanala na kanal i naišla na izvještaj o vojnim događajima u Iraku ravno iz reality showa. Pogledajmo osnovu zapleta i napravimo usporedbu. Knjiga govori o budućnosti. Mjesto radnje je Panem, koji se nalazi u bivšoj Sjevernoj Americi. Dogodila se katastrofa (koja se ne spominje u romanu), uslijed koje je nastao Kapitol, oko kojeg se nalazi 12 okruga, opskrbljuju glavni grad svime što je potrebno. Vrlo je jasno dat opis klasne podjele društva: stanovnici Kapitola žive u blagostanju, dok stanovnici okruga umiru od gladi. Također kaže 42 da je prije bilo 13 okruga, a trinaesti se pobunio. Ustanak je ugušen, okrug uništen, a ostali, kao upozorenje, moraju svake godine dati po jednog dječaka i jednu djevojčicu za sudjelovanje u Igrama gladi. Procedura odabira i igre nije komplicirana: ždrijeba se (imena sudionika stavljaju u staklenu kuglu, a predstavnik Kapitola izvlači jedno ime), odabrani sudionici (a ima ih ukupno 24) postati sudionici reality showa čiji je cilj preživjeti. Za sudjelovanje je potrebno da ime budućeg poklona bude izvučeno između ostalih. Ali tu postoji kvaka - ime je napisano više puta. Kako starije dijete , što više papirića s njegovim imenom. Dakle, šesnaestogodišnjaci imaju puno veće šanse biti odabrani od ostalih. “Žetva je nepravedna, a najgore trpe siromašni. Prema pravilima, ljudi počinju sudjelovati u žetvi u dobi od dvanaest godina. Prvi put se vaše ime upisuje jednom, s trinaest godina - dva puta, i tako do osamnaeste godine, kada se vaše ime ispisuje na sedam kartica. Ovo se odnosi na sve građane Panema, bez iznimke, u svih dvanaest okruga” [Collins 2010:384]. U okruzima je također postojala procedura prema kojoj su dječak ili djevojčica mogli tražiti obroke, pod uvjetom da je njegovo ili njezino ime napisano na nekoliko dodatnih kartica. Počasti nisu prepuštene same sebi nakon ždrijeba. Odvode ih na Capitol, gdje ih stilisti dovode u "pravilan" izgled, a mentori su mentori. Mentori su isti igrači koji su prethodno pobijedili u Igrama gladi. Oni igračima mogu pružiti neprocjenjivu uslugu - privući sponzore na svoju stranu, jer u areni se svaki poklon, svaki paket računa, jer može spasiti život. Ali za to je potrebno da se sudionik sviđa publici, bez obzira na njegov izgled ili ekscentričnost, za to su također potrebni stilisti i šminkeri.Za igre se gradi posebna arena, gdje su posvuda kamere, a same igre gledaju se diljem Panema (stanovnici okruga prisiljeni su ih gledati) . Slične priče nalaze se iu Takamijevom romanu Battle Royale, s kojim mnogi uspoređuju Igre gladi. Glavni lik trilogije, 15-godišnja Katniss Everdeen, dobrovoljno se javlja za sudjelovanje u igrama (ždrijeb je pao na njezinu mlađu sestru, kako bi spasila svoje Katniss volontere). Drugi sudionik Distrikta 12 je Peeta Mellark, kojeg Katniss također mora ubiti kako bi preživjela, ali to nije lako, jer je jednom spasio nju i njezinu obitelj od gladi. Međutim, mentor i Katniss uspjeli su postići promjenu u pravilima igre, gdje je prije samo jedan mogao preživjeti - javnosti se njihova igra ljubavnika toliko sviđa da voditelji igre čine iznimku - mogu postojati dva pobjednika, ali uz uvjet da dolaze iz istog okruga. No, pokazalo se da je to samo trik - redari su tako pripremili dramatičnu završnicu. No, Katniss je pronašla izlaz - suočena s izborom između dva pobjednika ili nijednog, voditelji igre odlučuju se za prvog, rušeći tako poredak koji postoji više od 74 godine, a ovaj događaj najavljuje početak oluje. "- Pokaži im. "Neka svi vide", pita Pete. otvaram dlan; tamne bobice svjetlucaju na suncu. Drugim dlanom stišćem Peteovu ruku, kao znak i zbogom, i počinjem brojati: "Jedan." - Što ako sam u krivu? - Dva. - Što ako ih nije briga ako oboje umremo? - Tri! Nema povratka. Prinosim ruku ustima i bacam posljednji pogled na svijet. Jedva da mi bobice dođu do jezika kad zatrube trube. Njihov urlik zaglušuje očajnički glas Claudiusa Templesmitha: - Stanite! Stop! Dame i gospodo! Zadovoljstvo mi je predstaviti vam pobjednike Sedamdeset i četvrtih Igara gladi - Katniss Everdeen i Peetu Mellark! Živjelo priznanje Okruga 12!" [Collins 2010: 390]. „Drži ih. "Želim da svi vide", kaže. Raširim prste, a tamne bobice svjetlucaju na suncu. Posljednji put stišćem Peetinu ruku kao znak, zbogom, i počinjemo brojati. "Jedan." Možda sam u krivu. "Dva." Možda ih nije briga ako oboje umremo. "Tri!" Prekasno je da se predomislim. Podižem ruku do usta, bacajući posljednji pogled na svijet. Bobice su mi tek prošle pokraj usana kad zatrube trube. Mahniti glas Claudiusa Templesmitha viče iznad njih. "Stop! Stop! Dame i gospodo, zadovoljstvo mi je predstaviti pobjednike Sedamdeset i četvrtih Igara gladi, Katniss Everdeen i Peetu Mellark! Dajem vam - danak okruga dvanaest!” [Collins 2008:380]. Collins je u svojoj trilogiji spojila ono što se činilo nemogućim - oštru društvenu kritiku utemeljenu na umjetničkoj mitologiji i ljubavi. Istovremeno, ljubavna linija ne zauzima vodeću poziciju, kao u većini romana. Vrlo je lako identificirati mitološku osnovu distopije. Kapitol igra ulogu Krete, igre gladi su svojevrsni labirint. Ali za razliku od mita, Collins je samo jednom igraču dao priliku da preživi, ​​ali po koju cijenu? Preživjeli igrač postao je minotaur, jer je da bi se spasio morao ubiti ostale sudionike. Glavna junakinja Katniss, baš kao u mitu, nije izabrana za strašnu počast, ona se dobrovoljno prijavila da spasi svoju sestru. Prema mitu, Tezej je želio pomoći Atenjanima i zato je otišao na Kretu. No Tezej uspijeva spasiti sve sudionike, dok je za Katniss to u biti nemoguće. Također nije sigurna u svoj život, očekujući smrt svake minute. “Katniss, to je poput lova. I loviš bolje od bilo koga koga poznajem. - Ovo nije samo lov. Naoružani su. I misle. - I tebi. I imaš više iskustva. Pravo iskustvo. Znaš kako ubijati. - Ne ljudi! - Misliš li da postoji razlika? - sumorno pita Gail" [Collins 2010:384]. “Katniss, to je samo lov. Ti si najbolji lovac kojeg znam", kaže Gale. “Nije to samo lov. Naoružani su. Oni misle", kažem. 45 “I ti. I imali ste više prakse. Prava praksa”, kaže. – Znaš ubijati. "Ne ljudi", kažem. "Koliko drugačije može biti, doista?" kaže Gale mrko." U ovom odlomku postaje jasno da je Katniss, poput mitološkog Tezeja, prilično okretna i snažna, nije obična bespomoćna djevojka iz Distrikta. U mitu Tezeju pomaže Arijadna. Zaljubljena u mladog junaka, ne može ni zamisliti njegovu smrt. Collins je napravio sličan zaplet - Peeta, drugi tribute, zaljubljen u Katniss, spreman je učiniti sve kako bi joj pomogao preživjeti. Uz pomoć međusobne podrške postižu nemoguće - prvi put na Igrama gladi dva su pobjednika, a ne samo jedan. Peeta i Katniss imaju dugu povijest poznanstva i tijekom priče može se primijetiti da je niti jedno od njih nije zaboravilo. Pete je taj koji joj baca štrucu kruha, spašava je od gladi i daje joj nadu. Od tada, svaki put kad Katniss vidi maslačak, pomisli na Peetu i njegov kruh. Tezej i Arijadna nikako se nisu mogli poznavati prije događaja koji ih je spojio. Osim mita koji čini osnovu djela, Collins u svojoj trilogiji koristi veliki broj drugih mitoloških elemenata. Počnimo s tribute oružjem. Katnissino oružje je luk i strijela, što je tipično za mitove. Vrijedno je prisjetiti se barem Artemide. Oružje drugog poklonika, Finnicka Odaira, je trozubac. Finnick je usko povezan s elementom vode i izbor oružja je logičan i podsjeća na Posejdona i njegove podređene. Unatoč činjenici da je ovo budućnost, junaci koriste primitivno oružje, što je podsjetnik na mitološku osnovu mita. Nemoguće je ne primijetiti osebujna imena heroja. Neka su simbolična (npr. ime glavnog lika), dok su druga imena preuzeta iz grčkog vremena - Plutarh, Seneka i druga (zanimljivo je da ta imena nose stanovnici Kapitola). 46 Slika Finnicka Odaira je vrijedna pažnje. Može se pratiti sljedeća analogija. Prisjetimo se kako je Finnick pobijedio: “Finnick Odair živuća je legenda Panema. Nakon što je s četrnaest godina preživio šezdeset petu sezonu Igara gladi, ostao je najmlađi među pobjednicima. U District Four odgojen je kao profesionalac, tako da su šanse za uspjeh u početku bile velike, ali niti jedan trener ne može se pohvaliti da je mladića obdario neviđenom ljepotom. Dok su ostali igrači morali gotovo moliti za šaku žita ili šibica kao dar, visoki, dobro građen Finnick sa svojom zlatnom kožom, brončanom kosom i zadivljujućim očima nije znao za potrebu za hranom, jakim lijekovima ili oružjem. Nakon otprilike tjedan dana, suparnici su kasno shvatili: prvo su ga morali ubiti. Momak je već bio odličan s kopljima i noževima dobivenim iz Cornucopia, ali kada je na njega sletio trozubac na srebrnom padobranu, to je odlučilo ishod igre. Glavno zanimanje stanovnika Četvrtog okruga je ribolov. Finnick vozi čamac od ranog djetinjstva. Odmah je ispleo mrežu od vinova loza , hvatao je njime sve protivnike i jednog po jednog bockao trozubom. Još par dana i dobio je krunu.” Ali ovako je bilo u davna vremena: retiarii su se naoružali bodežom, mrežom i trozubom. U većini slučajeva gladijatori su bili goli. Ponekad su dobivali tuniku ili laganu štolu; njihova odjeća uvijek je uključivala kožni rukav koji je pokrivao rame i prsa. Mreža također nije bila slučajan dodatak, borba je završila kada je bačena preko glave protivnika. Collins se okrenuo drevnim pričama i preselio ih u budućnost, što je dodatno dramatično. Valja napomenuti i da Collins ne koristi mitološka čudovišta – već su ona zamijenjena degenericima, životinjama koje je Kapitol umjetno uzgojio za potrebe rata, ali su nakon njega preživjele i postale vrijedan dodatak Igrama gladi. “Čudovište se na trenutak ukoči na mjestu, a onda shvatim što me proganjala pojava degenerika. Zelene oči koje gore od mržnje 47 nisu kao oči vuka ili psa. Razlikuju se od očiju bilo koje životinje koju sam ikada vidio. Zato što su ljudi. Ta mi misao jedva dopre do svijesti kad opazim ogrlicu s brojem 1 obloženu raznobojnim kamenčićima, a istina mi se otkrije u svoj svojoj zastrašujućoj potpunosti. Plava kosa, zelene oči, broj... to je Diadem! [Collins 2008:375]. « Na trenutak stoji i u tom trenutku shvatim što me još uznemirilo kod džukela. Zelene oči koje me sjaje razlikuju se od bilo kojeg psa ili vuka, bilo kojeg psa kojeg sam ikada vidio. Oni su nepogrešivo ljudi. I to otkriće jedva da je zabilježeno kad primijetim ovratnik s brojem 1 s umetnutim draguljima i cijela me užasna stvar pogodi. Plava kosa, zelene oči, broj. To je Glimmer." [Collins 2008:375]. Osim mitoloških elemenata, Collins koristi veliki broj simbola. Pogledajmo neke. Katniss (biljka). Katniss je dobila ime po biljci (katniss) koja raste iz stabla i ima oblik strijele. To spominje u svojim mislima dok je bila u šumi, kraj rijeke gdje je često odlazila s ocem. Ova biljka ima korijen koji izgleda kao krumpir i jestiv je. Otac joj je rekao da neće gladovati ako nađe "sebe", čega se prisjeća kada je njezina obitelj bila na rubu toga. Katniss (sama biljka i djevojka) postaje simbol preživljavanja i streličarstva, jer... biljka po kojoj je dobila ime izgleda poput strijele, očito joj je otac predodredio sudbinu odmah nakon rođenja. Kruh (Pete's bread) je simbol života, prijateljstva, opstanka i ljubavi. Kada su Peeta i Katniss imale 11 godina, Peeta je namjerno uništio 2 štruce kruha kada je vidio Katniss potpuno gladnu vani na kiši, a zahvaljujući njegovom kruhu ona i njezina obitelj su preživjeli, a on joj je dao nadu. Također značenje pronošenja kruha označava početak snažne ljubavi i obitelji. Knjiga Catching Fire također govori o tradicionalnom vjenčanju koje se održava u Distriktu 12: mladenci peku i međusobno dijele kruh. Peeta i Katniss u trilogiji neprestano međusobno dijele hranu: dijele 48 hrane u areni, Peeta peče kruh za Katnissinu obitelj. Također možete dijeliti hranu sa simbolikom zajedničkog dijeljenja nevolja i nedaća. . Tako su identificirani glavni mitološki elementi ove trilogije i dokazana je autorova uporaba umjetničke mitologije, što je trilogiju učinilo ekspresivnijom i dramatičnijom. 2.3.Biblijski mit i “The Fallen” Lauren Kate Roman Lauren Keith također je zanimljiv s književnog gledišta. Predstavlja nešto drugačiji mit nego u romanima koji su ranije predstavljeni. U ovom slučaju, okrećemo se biblijskom mitu, točnije mitu o anđelima. Radnja romana prilično je banalna i tipična za tinejdžerske romane. Mlada djevojka, Lucy, nađe se u novoj školi (Sword and Cross Reformatory School). Gdje je nova škola, tu su i nova poznanstva. Lucynu pozornost odmah privuče misteriozni stranac Daniel. No ubrzo shvaća da ih povezuje mnogo starija povijest. Daniel je pali anđeo. Jedna od njegovih kazni bila je ta što uvijek iznova sreće Lucy, zaljubljuju se iznova i iznova, nakon čega ona umire, da bi se ponovno vratila. Kao što je već spomenuto, ova knjiga koristi tri drevna biblijska mita: mit o anđelima, o ponovnom rođenju i o duši. Pogledajmo ih pobliže. Mitovi o anđelima prilično su česti u kršćanskoj tradiciji, oni su zaštitnici, čuvari i savjetnici. Služili su kao posrednici između Boga i ostatka svijeta. Anđeli su savršeniji od ljudi i stvoreni su prije stvaranja svijeta. Obavijestili su ljude o Njegovoj volji. Unatoč svojoj savršenosti, oni su također podlegli iskušenju, jer su stvoreni slobodni i mogli su izabrati 49 i podleći iskušenju. Oni koji nisu podlegli ostaju laki, dok drugi ostaju pali. Najjasniji primjer palog anđela je Sotona, zvani Lucifer. Postoji nebrojeno puno anđela, u kršćanstvu su čak došli do klasifikacije - najviša hijerarhija: Serafini, Kerubini, Prijestolja, srednja hijerarhija: Gospodstva, Moći, Moći, niža hijerarhija: Kneževine, Arkanđeli, Anđeli. Prema mitovima, postoje četiri vrhovna anđela koji podupiru Božje prijestolje. Mitovi također kažu da svaka osoba ima svog anđela čuvara, koji pomaže ljudima u teškim situacijama i brine se da se osoba duhovno razvija. U analiziranom tekstu anđeli nam se pojavljuju na nešto drugačiji način. Pao je i anđeo Danijel, ali nam autor u prvoj knjizi ne govori zašto je pao. Od svojih anđeoskih osobina zadržao je samo svoje glavne atribute - krila i supermoći. Drugi anđeo koji se pojavljuje u romanu, Cam, očito je pao. Ako se u slučaju Daniela može naslutiti da su ga na pad natjerali ozbiljni razlozi, onda se u slučaju Cama to ne može reći. Štoviše, autor im je dao previše ljudskosti, zaboravljajući na bit božanskog bića. Može se pretpostaviti da je autor odabrao anđele, nastavljajući prilično raširenu ideju o ljubavi neprikladnih stvorenja, od kojih je jedno u pravilu osoba. Nadalje, treba napomenuti da je ova tema podržana i imenima likova - Daniel, Gabriela, Sofia. U knjizi se spominju i Nefili – mitska bića slična grčkim junacima – polubogovi. Nefili su ljudi rođeni kao rezultat veze između anđela i čovjeka. Imaju i supermoći. Spominju se u Bibliji, gdje imaju dva imena - divovi i nefolemi. Prema legendi, bili su ogromni 50, po čemu su i dobili naziv divovi. Prema Bibliji, takvo je sjedinjenje bilo neprirodno. Anđeli koji su ušli u takvo jedinstvo postali su pali. "A anđele koji nisu zadržali svoj izvorni položaj, nego su napustili svoj pravi dom, on čuva u vječnim okovima pod okriljem neprobojne tame za sud velikoga dana." Nefili se također nalaze u filmovima i književnosti. Prije svega, L.A. Marzulli objavljuje roman pod nazivom “Nephilim” (2005). Riječ je o mladiću koji se nađe uhvaćen u borbu između dobra i zla. Roman također govori o stvorenjima koja su nastala kao rezultat sjedinjenja smrtna žena i nadnaravna bića, uključujući Nefile. U suvremenoj književnosti nalaze se i u serijalu “Georgina Cade” Rachel Mead i u serijalu “Plava krv” Melisse de la Cruz, u kojima je prisutna ista anđeoska tema, jer prema autorici svi vampiri su pali anđeli, ali glavni lik serije je Schuyler je mješanac. Spominjanje Nefila također se može naći u seriji “Infernal Mechanisms” K. Clarea, “O čemu anđeli šute” B. Fitzpatricka, itd. Ova tema je također popularna u filmovima - “Fallen”, “The Đavolja grobnica”, “Dosjei X”, “Nadnaravno” itd. U romanu su likovi donekle pojednostavljeni, nisu visoki, ali nisu ni obični ljudi. Autor im daje neobične sposobnosti i smješta ih u posebnu školu gdje ih uče povijesti i korištenju moći. Dakle, može se primijetiti da biblijski mitovi Lauren Kate prenose mitološke junake u suvremeni svijet, ostavljajući samo njihove glavne značajke koje im je mit propisao, bez korištenja njihove povijesti i bez ponavljanja događaja koji su se dogodili u mitologiji. 2.4. Poteškoće u prevođenju moderne književnosti s engleskog na ruski 51 Kao što je ranije rečeno, sve su serije djela stranih autora i prevedene su na mnoge jezike svijeta. Pokušajmo razmotriti poteškoće u prevođenju s kojima se prevoditelj suočava. Prije svega nazivi radova. Često autori, kako bi djelu dali simboliku, biraju koncept koji je specifičan za određeni narod. A prevoditelj nema drugog izbora nego pokušati pronaći ekvivalent u ciljnom jeziku ili, u nedostatku istog, prenijeti značenje. U našem slučaju zadatak se pokazao prilično lakim, a prevoditelj nije morao pribjegavati prijevodnim transformacijama. Prevoditelj je naslov prve knjige Ricka Riordana – Percy Jackson i kradljivac munja – ostavio nepromijenjen – Percy Jackson i kradljivac munja, zamijenivši samo grubu riječ lopov neutralnim epitetom lopov. Naslovi drugih knjiga također nisu predstavljali problem, prijevod je rađen po analogiji. Pogledajmo drugu seriju. Prijevod naslova prve knjige Suzanne Collins - Igre gladi - također nije bio problem, prevoditeljica je brzo pronašla odgovarajuću opciju - Igre gladi. Zanimljivo je i da engl. riječ game ima drugo značenje - divljač, plijen, pa Collins, možda i ne sluteći, daje nazivu simboliku, jer su i sami ljudi koji žive u Distriktima poput gladne divljači, spremni jurnuti i pregristi grlo predatoru, Kapitolij. Prijevod naslova druge knjige mogao bi biti vrlo težak; prije nego što je službeni prijevod priznat, postojalo je nekoliko engleskih verzija. "Zapaliti se" u službenom prijevodu zvuči kao "i izbit će plamen", u ovom slučaju to je očita transformacija prijevoda, budući da u ruskom jeziku nema gerundija, prevoditelj ga zamjenjuje drugom konstrukcijom. I prijevod posljednjeg dijela - "Mockingjay" također nije mogao ne predstavljati poteškoće, jer je ova riječ autorov neologizam, nastao miješanjem dviju riječi - Mockingbird - ptica rugalica i jay - jay. Prevoditelj je išao istim putem 52 kao i autor, spajajući dvije riječi, ali radi boljeg zvuka mijenjajući ih, a rezultat je bila šojka rugalica. Prijevod naslova knjige Lauren Keith prevoditeljici nije mogao predstavljati probleme, budući da se sastoji od jedne riječi koja se spominje kako u vezi s anđelima, tako i dosta često u kolokvijalnom govoru - Fallen (pali). Zatim bismo trebali razgovarati o imenima glavnih likova. Počnimo ponovno s Percyjem Jacksonom i serijom Olympians. Vrlo često se simboli i koncepti ugrađeni u imena ili prezimena znakova gube tijekom prijevoda, budući da prevoditelji u mnogim slučajevima radije koriste transliteraciju. Razmotrimo naš slučaj. Ime glavnog lika Percyja Jacksona ne mijenja se, isto se može reći i za imena njegovih prijatelja - Annabeth Chase, Nico di Angelo i drugi. Samo u imenu Grover Underwood možemo primijetiti gubitak značenja šuma - drvo, što je prihvatljivo, ali u ostalim slučajevima prijevod imena nije bio težak. Sada da vidimo kako su se nosili s tim zadatkom pri prevođenju Igar gladi. Prije svega, ime glavne junakinje Katniss prolazi kroz neke promjene tijekom prijevoda i postaje Katniss, što također može biti učinjeno radi boljeg sklada. Ime njezinog partnera Peeta prevedeno je kao Pete; u ovom slučaju, postupci prevoditelja mogu se objasniti činjenicom da bi ovo ime moglo izazvati nesporazum među čitateljima, jer na ruskom većina muških imena završava suglasnikom. Kako bi to izbjegao, prevoditelj je napravio kompromis. Imena drugih likova u trilogiji - Primrose, Gale, Madge itd. ne prolaze kroz takve promjene. Želio bih napomenuti prijevod prezimena jednog od likova, Effie Bryak. U izvornom jeziku autorica ju je nazvala Effie Trinket, trinket se prevodi kao sitnica, drangulija, odnosno autorica joj daje znakovito ime. Prevoditelj igra na ovo značenje. Tko je Effie? Ona je prazna, ne razmišlja, reći će i ne misliti, kao u slučaju "ugljen koji se pod jakim 53 pritiskom pretvara u bisere", u ruskom jeziku postoji stabilna fraza "izbrbljati bez razmišljanja". Dakle, prevoditelj je prenio značenje i pomoću transformacije razigrao značenje. Prevoditelj ostavlja ključni koncept romana tribute nepromijenjen, koristeći samo takvu tehniku ​​kao što je transliteracija - tribute. U ovom slučaju, riječ je također simbolična i poznavanje njenog značenja pomaže čitatelju da točnije razumije stanje stvari. Tribute se prevodi kao danak, dužan, prinos. Što zauzvrat također upućuje čitatelja na mit o Minotauru, budući da su analogije očite. Okrenimo se "Palim". Ime glavne junakinje je Luce, koje se u različitim izvorima prevodi na dva načina - Lucy ili Luce. U drugim slučajevima nema neslaganja - Arriane, Cam, Daniel itd. Osvrnimo se na nazive mjesta radnje, koji također često predstavljaju poteškoće za prijevod. Radnja Percyja Jacksona i Olimpijaca odvija se u stvarnom svijetu, autor nam čak daje imena određenih mjesta - Amerika, New York, Manhattan, East Side, Long Island. Od mitološke baštine autor koristi samo planinu Olimp, koja se stalno kreće zajedno s bogovima, od autorove se može primijetiti samo Brdo polukrvi. Korištenje stvarnih mjesta u narativu daje priči realističnost; istu tehniku ​​svojedobno je koristila JK Rowling u serijalu o Harryju Potteru; nije uzalud što se ta djela stalno uspoređuju, iako imaju više razlika nego sličnosti. Zajedničko im je da se radi o dječacima obdarenim moćima, a obojica imaju predviđanja prema kojima moraju promijeniti sudbinu svijeta. U oba djela stvarna radnja su Amerika i Engleska, likovi su prikazani u procesu odrastanja, zbog čega se romani često svrstavaju u romane odgoja. Obje serije govore o borbi dobra i zla, u koju su upletene više sile, dok obični ljudi (ili Muggles) ostaju u neznanju o tome što se događa, jer 54 magla ili magija skrivaju sve od njihovih očiju, ali postoji logično objašnjenje za događaji. Ali tu njihove sličnosti možda prestaju. Zatim, razmotrite Collinsovu seriju. Radnja se odvija u postapokaliptičnoj Americi. Amerika je sada podijeljena na 12 okruga, zemlja se zove Panem, glavni grad je Capitol (od engleskog Capital). Što je Distrikt bliži Kapitolu, to su njegovi stanovnici imućniji. Katniss i njezina obitelj žive u Distriktu 12, gdje su stanovnici očajno siromašni i često umiru od gladi. Distrikt opskrbljuje Kapitol ugljenom. Može se primijetiti da je prevoditelj koristio samo transliteraciju, čak i za riječ District, koja se prevodi kao područje, okrug, mjesto. Panem je latinska riječ koja se prevodi kao kruh, što je također svojevrsna simbolika. Treba se samo sjetiti latinske krilatice panem et circenses! (hljeba i cirkusa!) postaje jasno da nije uzalud izabran, jer to su, u biti, stanovnici Panema. Svi Distrikti rade za njih, gladuju, daju svoju djecu monstruoznim igrama gladi - sve kako bi osigurali dobrobit Kapitola. Katniss i Peeta, koji su odrasli gladni, bili su šok kada su saznali da se tijekom gozbi poslužuje posebna tekućina koja natjera onoga ko pije na povraćanje kako bi ponovno mogao napuniti želudac hranom. Razmotrite "Pale". I u ovoj knjizi radnja se odvija u Americi, u popravna škola "Škola mača i križa". Mjesta radnje također su navedena kao stvarna, što uvelike pojednostavljuje zadatak prevoditelja i čini priču realističnom. Zaključci o drugom poglavlju U ovom poglavlju razmatrane su tri serije - “Percy Jackson i Olimpijci” Ricka Riordana, “Igre gladi” Suzanne Collins i “Pali” Lauren Kate. 55 U romanima se koriste različiti mitološki elementi i vrste umjetničke mitologeme iz različitih mitologija: grčke i biblijske. Za "Percyja Jacksona" može se reći sljedeće - Rick Riordan prenio je mnoge likove iz grčke mitologije u modernu Ameriku. Naravno, promijenili su se i sami junaci - njihov jezik i pogledi razumljivi su modernom čitatelju, autor je uvelike pojednostavio mitove za čitatelja, iako glavni likovi nisu izgubili svoje značajke. Bogovi su ostali isti “ljudi”, tj. imajući ljudske karaktere. Polubogovi s nadljudskim sposobnostima i snagom bore se protiv čudovišta. Zanimljivo je da se u njegovom ciklusu Amerika naziva središtem zapadne kulture (zato se tamo nalazi Olimp), očit je patriotizam svojstven Amerikancima. “Igre gladi” su dublje djelo, u ovom slučaju čak možemo govoriti o stvaranju jedinstvenog sustava mitologija, doduše temeljenog na drevnim mitovima. Može se istaknuti mitološki “okvir” djela – mit o Tezeju i Minotauru, kao i autorova opsežna upotreba mitoloških elemenata, poput oružja i odora. "Fallen" koristi mitove o anđelima i Nefilima. Autor također prenosi radnju u suvremeni svijet, ali im ostavlja neobične sposobnosti i mudrost. Valja napomenuti da se suvremena djela više ne okreću često primarnim izvorima; češće se autori i dalje služe vlastitim likovima i konceptima, koristeći mitološke junake i motive kako bi utjelovili autorove ideje i tekstu dali dublje značenje. Proučavajući književnost, valja napomenuti da je mitologija čvrsto ušla u nju i stoljećima nije odustala od svoje pozicije. Autori su koristili mit na različite načine, rekonstruirali njegove zaplete i promijenili unutarnji svijet junaka kako bi bolje objasnili stvarnost. Spajanje mita s književnošću prirodan je proces, tijekom kojeg se estetsko i filozofsko razumijevanje stvarnosti događa na kvalitativno različitoj razini umjetničke generalizacije. Zahvaljujući ovoj "upornosti" autora, znanstvenici su počeli proučavati mit i mitologiju. Date su različite definicije i klasifikacije. Pojavili su se pojmovi kao što su "umjetnička mitologija" i "mitološki element". Osobine umjetničke mitologeme prepoznate su kao: prepoznavanje sižea, autorska rekonstrukcija sižea, težina i svestranost, a upravo su ta obilježja pomogla u analizi djela. 57 Zaključak Analizirajući djela Ricka Riordana „Percy Jackson i Olimpijci“, Suzanne Collins „Igre gladi“ i Laurel Kate „Pali“, mogu se izvući sljedeći zaključci: 1.. Mit je složena umjetnička struktura, karakterizirana simbolizam i usmjeren prvenstveno na objašnjenje stvarnosti. Mit je primitivnim narodima zamijenio znanost i ponudio model ponašanja kroz privlačne i razumljive junake. Mit i religija imaju više razlika nego sličnosti. Religija je, prije svega, usmjerena na ljudsku psihologiju, glavna ideja je ideja spasenja duše, heroji se često bore sami sa sobom, a ne sa čudovištima. 2. Pojmovi “mit” i “bajka” su bliski, a nema sumnje da je bajka nastala kroz mit. Primitivne bajke i mitovi su neodvojivi, ali s vremenom bajka dobiva strukturne i sižejne značajke koje su karakteristične samo za nju, što joj omogućuje izdvajanje kao zaseban žanr. 3. Mit u djelu obavlja sljedeće važne funkcije: mit se koristi za stvaranje simbola i simbolike; mit je sredstvo uopćavanja književne građe; mit se koristi kao umjetničko sredstvo; mit služi kao jasan primjer, bogatog značenja; mit određuje i strukturu djela. 4. Umjetničkom mitologijom moguće je obuhvatiti svako područje književnog djelovanja - od dječjih pustolovnih priča do ozbiljnih djela koja sadrže društvenu kritiku i bave se drugim problemima našeg vremena. 5. Pogrešno je smatrati samo mitske likove i radnju mitološkim elementima, a treba uzeti u obzir i prisutnost predmeta i slika obdarenih simboličkim značenjem. 58 6. Prilikom analize odabranih djela otkriveno je sljedeće: – Spoj mita i književnosti, pri čemu se estetsko i filozofsko razumijevanje stvarnosti događa na kvalitativno različitoj razini umjetničke generalizacije; – U serijalu knjiga Ricka Riordana “Percy Jackson i Olimpijci” očito je da su likovi i radnja modernizirani i preneseni u stvarnost oko nas. Kako bi se razjasnila razlika od mita, provedena je komparativna analiza drevnih mitova o ovom junaku s događajima koji se događaju književnom junaku. U procesu modernizacije mit je doživio značajne promjene; ​​pisac se prilagođava čitatelju, pojednostavljuje zaplet i same likove, njihove osjećaje i iskustva, pretvarajući drevni mit u fascinantnu priču. – U serijalu Igre gladi Suzanne Collins koristila se drugačijom vrstom umjetničke mitologije – njezini su elementi utkani u tkivo naracije koja se odvija u budućnosti. Mitološki zaplet o Tezeju i Minotauru prilično je jasno izražen, iako sam autor u romanu ne spominje ni mitologiju ni mitove, on razvija potpuno novi svijet, s novim pojmovima i vrijednostima. Analizom su uočeni brojni mitološki elementi koje je autor koristio, osim glavne priče. Junaci nose oružje karakteristično za mitove, imaju sličnosti s gladijatorima, a osim toga, autor koristi drugu vrstu umjetničke mitologeme - mnoge svakodnevne stvari obdarene su simbolikom; –yu “Fallen” Laurel Kate modernizacija je biblijskih mitoloških bića, anđela, koji su skladno utkani u narativ i suvremeni svijet; – Razlika između antičkog mita i autorskog sadrži značenje, ideju koju je autor htio izraziti i zašto je koristio mit u svom djelu. Da bismo razumjeli skrivena značenja i značenja koja autor namjerno ili podsvjesno postavlja, potrebno je znati kako se mitološki element može odraziti u djelu. 59 Stoga se ne dovodi u pitanje relevantnost mitologizma u modernoj književnosti. Autor svake sljedeće generacije daje svoju interpretaciju, različitu od prethodnih. Samo autorovo razmišljanje nadograđuje se na mitopoetsko mišljenje i rađa novi mit, ponešto drugačiji od svog prvobitnog. Autori odabiru mitološki element najprikladniji za razotkrivanje postavljenog problema. Radnje i junaci mitova prolaze kroz promjene, ali zadržavaju svoje glavne značajke. Bibliografija 60 1. Agbunov M. Drevni mitovi i legende: Mitološki. rječnik. – M.: MIKIS, 1999– P. 678 – ISBN 5890952051 2. Averintsev S.S. Antika i suvremenost. – M.: MIKIS, 1972 – P. 125 - ISBN 5942008951 3. Andreev L.G. (ur.) Strana književnost 20. stoljeća: udžbenik. – 2. izd. kor. i dodatni – M.: Viša. škola , 2004. – 559 str. – ISBN 5942014051 4. Andreev L.G. (ur.) Strana književnost drugog tisućljeća. 1000-2000 Udžbenik / L.G. Andreev, G.K. Kosikov, N.T. Pakhsaryan i dr. / Ed. L.G. Andreeva. – M.: Viša škola, 2001. – 335 str. – ISBN 5890352091 5. Bely A. Simbolizam kao svjetonazor. - M.: Republika, 1994. - P.560 – ISBN 5893982587 6. Becker K.F. Mitovi antičkog svijeta. Po. s njim. Saratov, 1995. – ISBN 574641569 7. Wundt V. Mit i religija. – St. Petersburg, 1913. – P. 156 – ISBN 5746418900 8. Golosovker Ya.E. Logika mita. – M., 1987. – 145 str. – ISBN 5352013723 9. Gilenson B.A. Povijest književnosti SAD-a: udžbenik. pomoć studentima viši udžbenik institucije / B. A. Gilenson - M.: Izdavački centar "Akademija", 2003. - 704 str. - ISBN 5769509562 10. Gulygin A.V. Mit kao filozofski problem//Antička kultura i moderna znanost. – M.: Nauka, 1985. – P.275. – ISBN 5209018601 11. Dalgat U.B. Književnost i folklor: teorijski aspekti. – M.: “Science”, 1981. – P. 456 – ISBN 5576888884 12. Dal V. I. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika, 2 svezaka – St. Petersburg, M., 1903-1909. – 1017. godine. – ISBN 5746415679 13. Zaitsev A.I. Grčka religija i mitologija: tečaj predavanja / Ed. L.Ya. Žmudja. St. Petersburg, 2004. – P. 190 – ISBN 5576889889 14. Efremova T.F. Novi rječnik ruskog jezika. Izričito tvorbeno. – M.: Ruski jezik, 2000. – 900 str. – ISBN 5746418902 15. Ilyin I.P., Tsurganova E.A. Suvremeni inozemni udžbenik književne kritike. – M.: Intrada, 1996. – 568s. –- ISBN5352013723 61 16. Collins S. Igre gladi. - St. Petersburg: AST, Astrel, 2010. - 384 str. - 10000 primjeraka. - ISBN 9785170624638 17. Collins S. Catching Fire. - AST, Astrel, VKT, 2010. - 416 str. - 5000 primjeraka. - ISBN 9785170671359 18. Collins S. Mockingjay. - St. Petersburg: Astrel, 2011. - 416 str. - 15000 primjeraka. - ISBN 9785271371097 19. Korolev M. Antička mitologija. Enciklopedija / St. Petersburg: Eksmo, Midgard, 2005. – 768 str. – ISBN 5577888887 20. Kun N.A. Legende i mitovi antičke Grčke: priručnik za nastavnike. - Ed. 5. - M.: Obrazovanje, 2000. –500 s. – ISBN 5470897321 21. Književna kritika // Rječnik ruskog jezika: U 4 toma / RAN, Institut za lingvistiku. istraživanje. – 4. izd., izbrisano. – M.: Rus. Jezik; Poligrafska sredstva, 1999. – 560 str. – ISBN 5476887895 22. Lifshits M.A. Antička i moderna mitologija / M.A. Lifshits. - M.: Umjetnost, 1980. –582 str. – ISBN 555688678-7 23. Lotman Yu.M. O mitološkom kodu sižejnih tekstova // Zbornik članaka o sekundarnom sustavi za modeliranje . - Tartu, 1973. - Str.86. – ISBN 5209018387 24. Lukov V.A. Povijest književnosti: Strana književnost od nastanka do danas - 2. izd. prerađeno i dodatni - M.: M. Akademija, 2003-500c. – ISBN 5209018601 25. Markov V.A. Književnost i mit: problem arhetipova // Zbornik Tynyanovski. – Riga, 1990. – Str.137. –ISBN 5576899889 26. Medvedeva N.G. Interakcija mita i romana u književnosti // Medvedeva N.G. Moderni roman: iskustvo istraživanja / N.G. Medvedev. - M., 1990.-S. 59-69 (prikaz, ostalo). – ISBN 5575883484 27. Meletinsky E.M. Poetika mita. – M.: Nauka, 1976. – 406 str. – ISBN 5576823881 28. Mertlik R. Drevne legende i priče: Trans. iz češkog - M.: Republika, 1999–800 str. – ISBN 55768865486 62 29. Mitološki rječnik, ili Kratko tumačenje bogova i drugih predmeta antičke bajke. – 1908. –249 str. – ISBN 55768865486 30. Nemirovskaya. L.Z. Kulturologija. Povijest i teorija kulture M.: 1997. Str.137. – ISBN 5576899889 31. Nemirovsky A.I. Mitovi antičke Helade. M.: Obrazovanje, 2001. - 128 str. – ISBN 5746413852 32. Nikola M.I. Stara književnost: Udžbenik. – MPGU, 2011. – 365 str. – ISBN 55768865480 33. Nikolugina A.N.Književna enciklopedija pojmova i pojmova – M., 2001. – ISBN 55798812388 34. Nagovitsyn A.E. Drevne civilizacije: opća teorija mita. M.: Izdavačka kuća Academic Project, 2005. – 656 str. – ISBN 5567987884 35. Pismanik M.G. Vjeronauka. – JEDINSTVO-DANA, 2009. –280 str. – ISBN 5576889584 36. Poetika. Rječnik aktualnih pojmova i pojmova / prir. N.D. Tamarčenko. – M. Intrada, 2008.–280 str. – ISBN 5576889584 37. Proskurnin B.M. Povijest strane književnosti 19. stoljeća / Proskurnin B.M. - M.: 2004. - 416 str. - 128 s. –ISBN 5746413852 38. Ozhegov S.I. Rječnik ruskog jezika. – M.: Az, 1992. – 1024 str. – ISBN 5756915679 39. Riordan R. Percy Jackson i kradljivac munja – St. Petersburg: Eksmo, 2010. – 400 – 10 000 primjeraka. – ISBN 9785170624636 40. Riordan R. Percy Jackson i more čudovišta – St. Petersburg: Eksmo, 2010. – 400 – 10 000 primjeraka. – ISBN 9785170624633 41. Riordan R. Percy Jackson and the Titan’s Curse – St. Petersburg: Eksmo, 2010. – 400 – 10 000 primjeraka. – ISBN 9785170624631 42. Riordan R. Percy Jackson i labirint smrti – St. Petersburg: Eksmo, 2010. – 400 – 10 000 primjeraka. – ISBN 9785170624636 43. Riordan R. Percy Jackson i Olimpijci. Tajni materijali - St. Petersburg: Eksmo, 2011. - 300 - 10 000 primjeraka. – ISBN 9785170624637 63 44. Riordan R. Percy Jackson i posljednje proročanstvo – St. Petersburg: Eksmo, 2011. – 400 – 10 000 primjeraka. – ISBN 9785170624635 45. Suprun L.A. Povijest engleske i američke književnosti: udžbenik. - Donetsk: Centar za obuku kandidata, 1999. - 128 str. –ISBN 5746413852 46. Tokarev S.A. Mitovi naroda svijeta: U 2 toma Enciklopedija. 2. izd. / M.: Sovjetska enciklopedija, 1987. – 671+719 str. – ISBN 5576889884 47. Tolmačev V.M. Strana književnost 20. stoljeća: udžbenik. – M.: Academia, 2003. –215 str. – ISBN 5756703829 48. Toporov V.N. Mit. Ritual. Simbol. Slika: Studije s područja mitopoetike: Odabrano. – M.: Izdavačka kuća. Grupa “Progress” - “Kultura”, 1995. - P. 155. - ISBN 5576884583 49. Tronsky I. M. Antički mit i moderna bajka // S. F. Oldenburg na 50. obljetnici znanstvenog i društvenog djelovanja. L., 1934. –155 str. – ISBN 550988978 50. Fritsche V. M. Književna enciklopedija.- (M.): Izdavačka kuća Kom. akad., 1930. - 768 str. – ISBN 5576888884 51. Freidenberg O.M. Mit i književnost antike. – M.: Nauka, 1978. – S.28. – ISBN 5507887681 52. Chistyakova N.A., Vulikh N.V. Priča antička književnost. M.: Viša škola, 1996– 1024 str. – ISBN 5756915679 53. Shelogurova G. O tumačenju mita u književnosti ruskog simbolizma // Iz povijesti ruskog realizma kasnog 19. - početka 20. stoljeća, ur. 54.Sokolova A.G. – Izdavačka kuća Moskovskog sveučilišta, 1986. – P. 105 – ISBN 0439078743 55. Shtol G. Mitovi klasične antike: U 2 sveska: 19. Taho-Godi A.A. Antička književnost. 2. izdanje: M “Enlightenment”, 1999–450 str. – ISBN 0907023645 56. Bell, Michael i Poellner, Peter. Mit i stvaranje modernosti. – Amsterdam i Atlanta, Georgia: MIT Press, 1985. – 236 str- ISBN 0967823123 57. Eliade Mircea. Mitovi, snovi i misterije. tr. autora Phillipa Maireta. New York: Harper, 1960. – 342 str. - ISBN 0439023749 64 58. Eliade Mircea. Mit o vječnom povratku. tr. autor Willard R. Trask. – New York: Pantheon, 1954. – 284 str. - ISBN 043902038 59.Mitologija: Ilustrirana enciklopedija. ur. Richarda Cavendisha. - London: Orbis, 1980. – 303 str. - ISBN 0439023529 60. Mitovi i legende Grčke i Rima. ur. William Byron Forbush. - Chicago, 1928. –271 str. - ISBN 04390457480 61. Mitovi i legende. Adapt, from The World's Great Classics by Ann Terry While. London: Hamlyn, 1967. – 163 str. - ISBN 0439004783 62. Mitovi i motivi u književnosti / Urednik David J. Burrows. New York, 1973.-470 str. - ISBN 0439023759 63. Mitovi i simboli. Studije u čast Mircea Eliadea / Urednici Joseph M. Kitagawa i Charles H. Long. Chicago, London: Sveučilište u Chicagu, 1969. -438 str. - ISBN 0439023947 64. Mitovi Grčka i Rim, Bryan Holme - New York: Penguin Books, 1981. - 308 str. - ISBN 0439023546 65. Društvo i književnost, 1945.-1970. / Urednik Alan Sinfield - London: Methuen, 1983. - 266 str. - ISBN 0431113483 66. Riordan R. Percy Jackson i kradljivac munja - New York: Scholastic Press, 2005. - 400 str. - ISBN 0499027680 67. Suzanne Collins. Igre gladi. - New York: Scholastic Press, 2008. - 374 str. - ISBN 0439023483 68. Suzanne Collins Catching Fire - New York: Scholastic Press, 2009. - 391 str. - ISBN 0439023491 69. Suzanne Collins Mockingjay - New York: Scholastic Press, 2010. - ISBN 0439000083 70 White J. J. Mythology in the Modern Novel. Studija prefigurativnih tehnika. – Princeton, 1971. – 231 str. - ISBN 0476823483 71. http://www. @myhungergames.com 72. http://www.percyjackson.com 73. http://ru.wikipedia.org/wiki

S obzirom na to da u suvremenoj književnoj kritici ne postoji pojam „mitološki elementi“, na početku rada uputno je definirati taj pojam. Da bismo to učinili, potrebno je obratiti se na radove iz mitologije, koji iznose mišljenja o biti mita, njegovim svojstvima i funkcijama. Mnogo bi lakše bilo definirati mitološke elemente kao komponente pojedinog mita (zapleti, junaci, slike života i nežive prirode itd.), ali kada se daje takva definicija, treba uzeti u obzir i podsvjesno pozivanje autora djela na arhetipske konstrukcije (kako primjećuje V. N. Toporov, „neke značajke u djelu velikih pisaca mogu se ponekad shvatiti kao nesvjesno pozivajući se na elementarne semantičke opreke, dobro poznate u mitologiji,” B. Groys govori o “arhaizmu, za koji možemo reći da se također nalazi na početku vremena, kao iu dubinama ljudske psihe kao njegov nesvjesni početak. ”).

Dakle, što je mit, a nakon njega što se može nazvati mitološkim elementima?

Mitologija kao znanost o mitovima ima bogatu i dugu povijest. Prvi pokušaji promišljanja mitološke građe učinjeni su u antici. Proučavanjem mitova u različitim vremenskim razdobljima bavili su se: Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky, Freudenberg, Eliade i mnogi drugi. Ali do danas se nije oblikovalo niti jedno općeprihvaćeno mišljenje o mitu. Naravno, postoje točke slaganja u radovima istraživača. Polazeći od ovih točaka, čini nam se mogućim identificirati glavna svojstva i značajke mita.

Predstavnici raznih znanstvenih škola fokusiraju se na različite aspekte mita. Tako Raglan (Cambridge Ritual School) definira mitove kao ritualne tekstove, Cassirer (predstavnik simboličke teorije) govori o njihovoj simbolici, Losev (teorija mitopoetike) - podudarnost opće ideje i osjetilne slike u mitu, Afanasjev naziva mitom najstarija poezija, Barth - komunikacijski sustav . Postojeće teorije ukratko su prikazane u knjizi Meletinskog "Poetika mita".

Različiti rječnici različito predstavljaju pojam "mit". Najjasniju definiciju, po našem mišljenju, daje Književni enciklopedijski rječnik: “Mitovi su tvorevine kolektivne nacionalne fantazije, općenito odražavajući stvarnost u obliku osjetilno-konkretnih personifikacija i živih bića koja se smatraju stvarnima.” Ova definicija možda sadrži one opće temeljne odredbe oko kojih se većina istraživača slaže. No, bez sumnje, ova definicija ne iscrpljuje sve karakteristike mita.

Različiti istraživači u svojim radovima bilježe sljedeće karakteristike mita: sakralizacija mitskog “vremena prvog stvaranja”, u čemu leži razlog uspostavljenog svjetskog poretka (Eliade); nedjeljivost slike i značenja (Potebnja); univerzalna animacija i personalizacija (Losev); bliska povezanost s ritualom; model cikličkog vremena; metaforičnost; simboličko značenje (Meletinsky).

U članku “O tumačenju mita u književnosti ruskog simbolizma” G. Shelogurova pokušava izvući preliminarne zaključke o tome što se podrazumijeva pod mitom u suvremenoj filološkoj znanosti:

Mit je jednoglasno prepoznat kao proizvod kolektivnog umjetničkog stvaralaštva.

Mit je određen neuspjehom razlikovanja razine izražavanja od razine sadržaja.

Mit se smatra univerzalnim modelom za konstruiranje simbola.

Mitovi su najvažniji izvor zapleta i slika u svim vremenima razvoja umjetnosti.

Čini nam se da se zaključci autora članka ne tiču ​​svih bitnih aspekata mita. Prvo, mit operira fantastičnim slikama koje se percipiraju kao stvarnost ili stvarnim slikama koje su obdarene posebnim mitološkim značenjem. Drugo, potrebno je uočiti značajke mitskog vremena i prostora: u mitu, “vrijeme nije zamišljeno kao linearno, već kao zatvoreno ponavljanje, bilo koja od epizoda ciklusa se percipira kao da se ponavlja mnogo puta u prošlosti i mora se beskrajno ponavljati u budućnosti” (Lotman). U članku “O mitološkom kodu sižejnih tekstova” Lotman također primjećuje: “Ciklička struktura mitskog vremena i višeslojni izomorfizam prostora dovode do toga da svaka točka mitološkog prostora i akter koji se u njemu nalazi ima manifestacije. identični njima u područjima koja su im izomorfna na drugim razinama... mitološki prostor pokazuje topološka svojstva: slično se ispostavlja istim.” U vezi s takvom cikličkom konstrukcijom, pokazalo se da pojmovi početka i kraja nisu svojstveni mitu; smrt ne znači prvo, nego rođenje drugog. Meletinsky dodaje da je mitsko vrijeme pravo vrijeme prije početka povijesnog odbrojavanja, vrijeme prvog stvaranja, objave u snovima. O značajkama mitološke slike govori i Freudenberg: “Mitološku sliku karakterizira slaba kvaliteta prikaza, takozvani polisemantizam, tj. semantički identitet slika." Konačno, treće, mit obavlja posebne funkcije, od kojih su glavne (prema većini znanstvenika): afirmacija prirodne i društvene solidarnosti, kognitivne i eksplanatorne funkcije (izgradnja logičkog modela za rješavanje određene kontradikcije).

Što se na temelju toga može nazvati mitološkim elementima?

Kako je navedeno u Književnom enciklopedijskom rječniku, proučavanje mitologije u književnosti otežano je činjenicom da nije utvrđeno opće obrazovno određenje granica mitologije. Mitološki elementi nisu ograničeni na mitološke likove. Struktura mita je ono što ga razlikuje od svih drugih proizvoda ljudske mašte. Dakle, struktura je ta koja određuje da neki elementi djela pripadaju mitološkim. Dakle, mitološki element može biti i nešto stvarno, interpretirano na poseban način (bitka, bolest, voda, zemlja, preci, brojevi itd.) Kao što je rekao R. Barth: “Sve može biti mit.” Djela vezana uz mitove suvremenog svijeta dokaz su tome. U krugu mitoloških elemenata potrebno je spomenuti i motive vezane uz arhetipove mitotvornog mišljenja. Markovljev članak “Književnost i mit: problem arhetipova” definira ih kao “primarne, povijesno uočljive ili nesvjesne ideje, koncepte, slike, simbole, prototipove, strukture, matrice itd., koji čine neku vrstu “nultog ciklusa” i na ujedno i “armatura” cijelog univerzuma ljudske kulture.” Markov identificira tri modaliteta arhetipova:

Arhetipovi su paradigmatski, tj. uzori, programi ponašanja uz pomoć kojih se ljudska svijest oslobađa “užasa povijesti”.

Jungovski arhetipovi kao strukture kolektivnog nesvjesnog, u kojima se kontroliraju osnovne mentalne namjere osobe. Status arhetipova imaju mitski likovi, iskonski “elementi”, astralni znakovi, geometrijski likovi, obrasci ponašanja, rituali i ritmovi, arhaični zapleti itd.

“Fizikalistički” arhetipovi. One odražavaju jedinstvo kozmičkih i mentalno-psihičkih, pojmovnih i likovno-figurativnih struktura.

JESTI. Meletinski u krug mitoloških elemenata ubraja humanizaciju prirode i svega neživog, pripisivanje životinjskih svojstava mitskim precima, tj. ideje generirane osobitostima mitopoetskog mišljenja.

Govoreći o mitološkim elementima, potrebno je obratiti pozornost na povijesne elemente u nekim djelima. Konkretno, u Brjusovu se povijesne osobe i događaji pojavljuju u književnom tekstu, obdareni značajkama mitskih likova, a elementi povijesti imaju iste funkcije kao i mitološki elementi. Naše mišljenje potvrđuju riječi M. Eliadea. Mircea Eliade bilježi “jedan od najvažnije karakteristike mit, koji se sastoji u stvaranju tipičnih modela za cijelo društvo”, prepoznajući “opću ljudsku tendenciju ... da se kao primjer drži priča o jednom ljudskom životu i da se povijesna osoba pretvori u arhetip.” Valjanost ove tvrdnje u odnosu na neke Brjusovljeve pjesme bit će dokazana u praktičnom dijelu rada. Eliade kao primjer navodi sliku Don Juana, koja se u djelima mnogih pisaca (uključujući Brjusova) pojavljuje u različitim interpretacijama: kao politički ili vojni heroj, nesretni ljubavnik, cinik, nihilist, melankolični pjesnik itd. Eliade tvrdi da svi ti modeli nastavljaju nositi mitološke tradicije koje njihovi tematski oblici otkrivaju u mitskom ponašanju. “Kopiranje ovih arhetipova odaje stanovito nezadovoljstvo vlastitom osobnom poviješću. Nejasan pokušaj... da se ponovno nađemo u ovom ili onom Velikom vremenu” (to je jedan od razloga što se pisci u svojim djelima okreću mitološkim elementima). Podaci o procesu mitologizacije povijesti sadržani su čak iu Književnom rječniku, gdje se uz to navodi i mogućnost obrnutog procesa – historizacije mita. Nije iznenađujuće da se još u antičko doba pojavilo takozvano euhemeričko tumačenje mita, objašnjavajući pojavu mitskih heroja deifikacijom povijesnih likova. Barth također smatra da je “...mitologija nužno utemeljena na povijesnom temelju...”. Indikativna je u tom smislu izjava A.L. Grigorieva da su Brjusovljevi mitovi "povijesni i da impliciraju pjesnikovu svijest o njegovoj povezanosti s poviješću čovječanstva". U vezi s navedenim, čini nam se mogućim povijesne zbilje ne izdvajati iz kruga mitoloških elemenata, već ih, uvrstivši ih u krug mitologiziranih povijesnih elemenata, istraživati ​​zajedno s njima.

Oni koji žele vidjeti nešto što se zapravo nije dogodilo mogu se obratiti slikama određenog žanra. Takva platna prikazuju bajkovita bića, junake legendi i predaja te folklorne događaje. Umjetnici mitološkog žanra pišu na ovaj način.

Kako oživjeti sliku

Nesumnjivo, da bi prikazao događaje koje nije vidio vlastitim očima, majstor mora imati izvrsnu maštu i poznavati zaplet djela na temelju kojeg će stvarati. Da bi se gledatelju svidjela slika, potrebno je vješto koristiti kist, tada će slike koje postoje u umjetnikovoj glavi oživjeti i pretvoriti se u bajku u stvarnosti. Majstori koji to znaju učiniti postali su poznati u cijelom svijetu. Među slavnim imenima: Botticelli, Vasnetsov, Mantegna, Cranach, Giorgione.

Podrijetlo

Mitološki žanr u umjetnosti pojavio se kada su ljudi prestali vjerovati u ono što su im preci govorili. Djela temeljena na prošlim događajima postala su jednostavne priče u kojima je egzistencija njihovih junaka zapravo dovedena u pitanje. Tada su umjetnici mogli dati mašti na volju i na platnu prikazati sudionike davnih događaja onako kako su ih zamišljali. Mitološki žanr u likovnoj umjetnosti na poseban je način procvao u doba renesanse. Štoviše, u svakom su stoljeću različite legende postale predmet kreativnosti, a na sreću nije ih nedostajalo. U početku je mitološki žanr uključivao prikaz heroja antičke Grčke i događaja povezanih s njihovim životima. Postupno se u 17. stoljeću na slikama pojavljuju prizori ispunjeni posebnim značenjem koji se dotiču estetskih i moralnih problema bliskih životnoj stvarnosti. I već u 19. i 20. stoljeću polje djelovanja umjetnika koji radi u takvom smjeru kao što je mitološki žanr postalo je posebno široko. Keltski, germanski, indijski i slavenski mitovi služe kao osnova za sliku.

Sandro Botticelli

Ovaj slikar prvi je upotrijebio mitološki žanr za stvaranje, a prije njega su se motivi takve tematike koristili za dekorativne ukrase. Privatni kupci su davali narudžbe, često sami izmišljajući što će biti prikazano i kakvo će značenje nositi. Stoga su bili razumljivi samo onima koji su kupili takav rad. Zanimljivo je da je majstor slikao svoje slike tako da se kombiniraju s bilo kojim komadom namještaja ili kućanskim predmetima. Stoga neobičnu veličinu ili oblik njegovih slika opravdava činjenica da je, zajedno s temom za koju su slikane, sve izgledalo prilično skladno. Među njegovim djelima su “Rođenje Venere” i “Proljeće”. Botticelli je također koristio mitološki žanr za slikanje oltara. Poznata djela ove vrste uključuju “Navještenje” Cestello i zajedno s Ivanom Krstiteljem.

Andrea Mantegna

Slavu ovom umjetniku donio je mitološki žanr u likovnoj umjetnosti. Konkretno, njegova slika "Parnassus" je napravljena u tom smjeru. Samo takav poznavatelj antike kao što je Mantegna mogao je stvoriti takvo platno ispunjeno suptilnim alegorijama, od kojih su neke još uvijek neriješene. Glavna radnja slike je ljubav Marsa i Venere. Upravo je njihove figure umjetnik stavio u središte. Ovo je preljub, pa je Mantegna smatrao potrebnim odraziti ogorčenje svog prevarenog muža Hefesta. Izašao je iz svoje sobe i stoji na ulazu u kovačnicu, šaljući kletve ljubavnom paru. Dva i Merkur, koji doprinose zbližavanju Marsa i Venere, također su prisutni na slici. Osim toga, prikazuje devet rasplesanih muza koje su u stanju svojim pjevanjem izazvati vulkansku erupciju. Ali desno od središta slike je Pegaz. Ovaj krilati konj, prema legendi, uspio je zaustaviti erupciju udarcem kopita.

Giorgione

Majstor je naslikao nekoliko slika u mitološkom žanru. Među njima je i “Uspavana Venera” koju autor nije uspio dovršiti jer je tijekom stvaranja obolio od kuge i umro. Još uvijek traju sporovi o tome tko je dovršio sliku. Poznata je i "Judita". Ova slika nastala je prema biblijskoj priči. Ta je tema zaokupljala i druge umjetnike, ali na Giorgioneovom platnu prikazana je kao skromna, nježna i puna dostojanstva. Ona nogom stane na Holofernovu glavu. Ovo je negativan lik, ali njegov izgled ne odbija gledatelja, iako su u to vrijeme negativni likovi prikazivani kao ružni.

Victor Vasnetsov

Tvorac platna na kojima oživljavaju svima omiljene bajke u svojim djelima predstavlja mitološki žanr slikarstva. Nije uzalud da djeca jako vole njegove slike. Uostalom, oni prikazuju junake djela ruskog folklora koji su voljeni i poznati iz djetinjstva. Mitološki žanr omogućuje umjetniku da pokaže svoju maštu i na platnu prikaže ono što zamišlja u svojoj mašti. Ali Vasnetsovljeva djela toliko dotiču dušu čovjeka da odjekuju u svakom srcu.

Možda zato što je u svojim djelima volio i znao prenijeti svestranost ruske prirode. Svačije omiljene breze ne mogu a da vas ne dirnu svojom tihom tugom. Sve što čovjek vidi na Vasnetsovljevim slikama poznato mu je. Čak i prepoznatljivi, iako ih se prije nigdje nije moglo vidjeti. Djela majstorice ne samo da prikazuju, ona uče kako bi trebala izgledati čista ženska ljepota, muškost i junačka snaga. Stoga je njegov rad svima poznat. To su slike kao što su "Snježna djevojka", "Alyonushka", "Bogatyrs", "Ivan Tsarevich i sivi vuk", "Koshey Immortal".

Mihail Vrubel

Mitološki žanr postao je osnova rada ne manje poznatog slikara Mihaila Vrubela. Svi znaju njegovu sliku "Princeza labudova", prema Puškinovoj bajci. Iako je slika prilično mitološka, ​​Vrubel je zapravo portretirao svoju ženu u Ona je pjevala u operi, za koju je njen suprug također naslikao scenografiju. Boje koje je majstor koristio ispunjavaju sliku nježnošću i lakoćom. Autor je pokušao dočarati trenutak kada se ptica pretvara u prelijepu princezu. Prilično je uspio. Do sada, magični učinak njegovih slika čini mnoge ljude da postanu obožavatelji njegovog rada.

Mitološki žanr je zanimljiv i budi maštu ne samo u umjetniku, već iu gledatelju. I što je najvažnije, postoji mnogo izvora inspiracije, tako da je prostor za kreativnost beskrajan.