Период язычества на руси. История язычества на руси

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

Из этой статьи вы узнаете:

Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси

Какие боги существовали в язычестве Древней Руси

Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси

Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

• Даждьбог;

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

• Звериные божества.

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

• Домашние божества.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

• Божества-чудовища.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

защищали от недоброго взгляда;

обеспечивали защиту умерших предков;

охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

помогали в защите от недугов;

привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.

Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.

Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.

Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.

Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.

Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.

Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.

Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.

Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.

Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.

Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.

Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

Предметы, являющиеся языческими символами Древней Руси, вы найдете в нашем интернет-магазин «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Вам не придется долго пребывать в поисках языческих амулетов или талисманов. В нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстан).

Загляните в уголок истинной магии!

При упоминании термина «язычество» сразу представляется что-то очень древнее и темное, тайная магия, утерянная за тысячелетия христианства, иудаизма и мусульманства, обряды поклонения силам природы, обереги и колдуны. На самом же деле язычество на Руси мирно сосуществовало с официальным православием вплоть до XIX века (календарные обряды и обычаи), а некоторые его артефакты остались и в современной русской культуре и быте.

Кстати, интерес к язычеству в массовой культуре не ослабевает до сих пор: культ предков, анимизм, различные энергетические практики и гадания черпают свою феноменологию в славянском язычестве, что еще раз подчеркивает сохранение «двоеверия » в том виде, в котором оно сложилось сразу после крещения Руси . Согласно Бердяеву, именно в двоеверии заключена самобытность русского народа; можно пойти дальше и утверждать, что загадочная русская душа как раз и объясняется слиянием этих двух противоположных стихий - язычества и христианства.

В настоящей статье будет проанализирована российская и советская историография по вопросу влияния язычества Древней Руси на развитие русской культуры. Вопросами язычества наиболее плотно занимался советский археолог, академик Б. А. Рыбаков, выпустивший две монографии - «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». В них исследователь славянской культуры показывает то огромное влияние, которое оказало язычество на государственную и народную жизнь Киевской Руси, а также анализирует преемственность и преломление языческих верований в жизни Руси после принятия христианства, и даже проникновение их в православные обряды.

Еще один крупный ученый, посвятивший себя изучению древнерусского язычества - Е. В. Аничков, перу которого принадлежит фундаментальный труд «Язычество и Древняя Русь», вышедший в 1914 г. в Санкт-Петербурге и, к сожалению, так и не приведенный в рамки современной орфографии, что не мешает, впрочем, знакомиться с ним все новым и новым поколениям историков. Аничков, будучи историком литературы, рассматривал язычество именно через призму фольклора и народного творчества, а также был сторонником синкретизма при изучении культуры.

Кроме Рыбакова и Аничкова еще один российский ученый внес большой вклад в изучение язычества в Древней Руси и показал его огромное значение для развития русской культуры. Это - доктор исторических наук, профессор В. Я. Петрухин (с монографией В. Я. Петрухина «Древняя Русь. Народ. Князья. Религия » можно ознакомиться на сайте Историка).

В исторической науке принято рассматривать язычество (любое - и древнерусское и древнеегипетское) в двух ипостасях. Во-первых, язычество представляет собой мировоззренческий этап в развитии любой современной цивилизации, это - сложившаяся система представлений о мире и месте человека в этом мире, основанная на обожествлении сил природы, и, в силу этого, являющаяся примитивной. Во-вторых, язычество - это еще и культурная модель формирования и развития любого этноса, что наделяет ее характерными неповторимыми чертами, а самому народу придает самобытность и в какой-то мере способствует формированию его ментальности. В рамках этих двух моделей мы и будем рассматривать древнерусское язычество в настоящей работе.

Источники реконструкции язычества в Древней Руси

Для изучения язычества необходимо использовать весь комплекс исторических источников, доступных на сегодняшний день. При анализе роли язычества в развитии русской культуры исследователи опираются на источники: письменные, археологические, фольклорные, этнографические и лингвистические. Невозможно сказать, какой из источников наиболее важен, мнение о тех или иных феноменах дохристианской культуры Руси должно строится на синтезе информации.

Из письменных источников нам доступны летописи, жития русских и византийских святых, эпистолярии, правовые документы (договоры и т. п.), мемуары путешественников, исторические хроники. Так именно из летописи под названием Повесть Временных лет мы узнаем о языческом пантеоне Владимира, который он повелел установить в Киеве, а потом заставлял местное население на него молиться. В тексте договоров, заключенных русами с Царьградом, мы видим, что князья и дружина клялись Перуном, и понимаем, что он был верховным божеством в русской языческой традиции. Данные археологических раскопок рассказывают нам об обрядах погребения, о том, что русы-язычники предпочитали кремировать своих покойников, а над сожженным прахом насыпать курганы. Мы также узнаем о том, что наши предки неоднозначно относились и к самим покойникам, наделяя их часто сверхъестественными силами. Песни, былины и сказки, дошедшие до нашего времени в переработанном многочисленными неизвестными сказителями виде, сообщают нам об обрядах, заговорах и культах бывших в ходу в Древней Руси. Этнография формирует наш взгляд на древнерусское язычество, как самобытный культурный феномен во взаимосвязи его материальной и нематериальной составляющей. Так, например, сообщается, что до сего дня в вышивках и народных промыслах сохраняются древнерусские языческие образы. Наконец, лингвистика определяет для нас происхождение тех или иных языческих богов, выявляет закономерности заимствований и переплетений различных культур, часто помогает установить географическое местонахождение того или иного объекта материальной культуры.

Множество свидетельств о том, каким оно было древнерусское язычество, мы находим в различных посланиях церковных иерархов. Сами послания, конечно, призваны были указать человеку, что поклоняться «поганым» богам худо, однако для исследователя эти проповеди представляют интереснейший материал. Кроме всего прочего, они сами живые свидетели того, что и после крещения язычество в том или ином виде продолжало существовать на Руси.

Интересным с точки зрения источника по язычеству является «Слово святого Нифонта о русалиях». Сам Святой Нифонт был личностью примечательной, его пространное житие оказало большое влияние на православную традицию на Руси. «Слово...», конечно, было сказано, дабы изжить бесовские игры, однако, благодаря дотошности византийского святого, современные историки узнали о русалках и о русалиях много интересного. Русальные шествия сопровождались пением и плясками, игрой на флейте и представляли своего рода праздничное шествие, вовлекавшее в свою орбиту и других встречных, те, кто не могли идти и веселиться, бросали русальникам деньги. Подобные празднества были всенародными и часто устраивались на улицах и площадях.

Древнерусский пантеон

Как уже упоминалось выше письменные источники по русской языческой мифологии в основном все христианские. На Руси не было комплекса сказаний о славянских богах, такого как например в мифологии греческой или скандинавской (саги). Не было у нас и своих гомеров и овидиев, которые смогли бы переложить мифологию на язык поэзии и прозы, и таким образом популяризировать ее, поэтому помимо прочего мы черпаем знания о древнерусских богах из устного народного творчества. Кроме этого существует еще многочисленные записки очевидцев - христианских, арабских или еврейских (хазарских) путешественников, составивших мемуары о быте и нравах Древней Руси. К сожалению, на сегодняшний день неизвестно ни одного собственно русского письменного источника, созданного в эпоху, предшествующую крещению Руси. Даже самый первый исторический источник - Повесть Временных лет датируют самое ранее XI веком, раньше него нет ничего, никаких письменных свидетельств.

Как отмечалось для изучения язычества ученым приходится привлекать весь спектр доступных им источников - этнографических, фольклорных, археологических, но использование их в синергии (а только так и возможно их применять) приводит к появлению многочисленных методологических проблем, разности трактовок, взаимозаменяемости разных феноменов и т. п. Преодолевая подобные трудности, историческая наука все же стремиться выстроить комплексный подход к категоризации пантеона славянских богов, что ей худо-бедно удается.

Итак, на сегодня нам известны следующие славянские божества:

Перун - верховный бог, двойник Зевса и Тора, потому что мечет молнии и также прозывается громовержцем. Он также является покровителем княжеского рода, им клянется княжеская дружина при заключении международных договоров. Упоминается в Повести временных лет, а также Прокопием Кесарийским, который, правда, не называет его прямо, а указывает, что у славян есть бог-громовержец, которому те приносят в жертву быков.

Хорс - по всей видимости бог-солнце. Историки не смогли выяснить происхождение имени этого бога и по нескольким источникам (один из которых агиографический) его отнесли к олицетворяющему солнце. В одном из источников Хорс назван жидовским богом, что может свидетельствовать о том, что он был заимствован из Хазарского каганата, который исповедовал иудаизм. Исследователь русского язычества В. Н. Топоров полагает, что имя Хорса иранского происхождения и перешло в славянский пантеон от скифов и сарматов.

Дажьбог, Стрибог, Семаргл - божества из пантеона, установленного князем Владимиром до крещения Руси, в Киеве. Назначение их не определено. Дажьбога связывают с солнцем (но в этом случае получается, что на солнце претендуют уже двое - Хорс и Дажьбог, что лишено смысла), Стрибога с ветром, Семаргла, к сожалению, классифицировать не удалось, к какой стихии или явлению его относить остается невыясненным. Согласно О. Бодянскому Дажьбог - это просто другое имя Хорса, на наш взгляд, данное утверждение действительно имеет смысл.

Среди славянского пантеона есть и женские божества (назвать их богинями как-то язык не поворачивается), одна из них - Мокошь , покровительница ткачества и в целом ремесел. Назначение Мокоши вывели из ее этимологии, что не противоречит и фольклорным традициям и обрядам, связанным с этим именем. Мокошь в христианской традиции трансформировалась в Параскеву Пятницу.

Все указанные выше божества присутствуют в так называемом пантеоне Владимира. Когда Владимир Святославич занял киевский стол, он решил восстановить язычество, которое «отменил» его брат Ярополк, ранее правивший в Киеве. Повесть Временных лет рассказывает, что Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Судя по этим летописным свидетельствам в жертву Перуну и остальным приносились люди, поскольку осквернение кровью применимо только к людским жертвам, жертвоприношения животных в летописях не клеймились (но и не поощрялись) и считались просто бесовским обычаем, одним из многих. В христианской традиции какие-либо жертвоприношения запрещены.

Владимир Святославич на памятнике «Тысячелетие России» в Великом Новгороде. Ногой он попирает идол Перуна

В. Петрухин указал на один любопытный момент. Все перечисленные божества - славянского происхождения, тогда как дружина и князья начальных веков собствено русской истории - варяги. То есть варяги-русь не привели с собой скандинавских богов - Тора, Одина и т.п., но восприняли местных и даже сделали их своими покровителями (Перун - покровитель князя и дружины).

Верховным богом восточных славян (именно этноса, в противовес богам княжеским) принято считать Сварога, бога, который по легенде дал человечеству огонь и научил ковать металл. Сварог особо почитался крестьянами, поскольку был первым землепашцем: победив огромное чудище - Змея, он на нем пропахал по Днепру заградительную борозду. Появление Сварога в мифологии относят к железному веку, т. е. к праславянской общности.

Материальным подтвержденим существования подобного пантеона служит Збручский идол, который в 1848 году обнаружили в речке Збруч (отсюда и название) жители села Гусятин на Украине. Идол вырезан из камня и датируется Х веком. Б. А. Рыбаков опознал в одной из женских фигур, изображенных по сторонам идола, - Мокошь, потому что она держит в ругах рог, а вторую как Ладу, богиню весны и бракосочетания, поскольку она держит в руке кольцо. Одна из мужских фигур с мечом и конем идентифицирована ученым как Перун (бог дружины), а другая, на одежде которой проступает изображение солнца, как Дажьбог (Хорс). Самый нижний ярус Збручского идола представлен только одной мужской фигурой, которая как бы поддерживает руками остальные ярусы. По всей видимости, это фигура Волоса (подробнее о нем см. ниже).

Збручский идол. ок. X века. Камень. Высота 2,67 м. Краковский археологический музей, Краков, Польша

Отдельно стоит выделить Мать-Сыру-Землю , как общее верховное женское божество. Она не присутствует в пантеоне Владимира, однако, ее следы мы находим во всех летописных сводах, а также былинах и народном фольклоре.

Еще один интересный славянский бог, упоминающийся то тут, то там в летописях и житиях - Волос или Велес , так называемый «скотий бог». В православную традицию Волос вошел как черт или демон. Идолы Волоса были во многих русских городах, располагались они в основном там, где проживали ремесленники и крестьяне, т. е. жители занятые трудом, в противовес дружине, которую они же «кормили».

Б. А. Рыбаков отметил в славянском язычестве несколько пластов, как бы сменяющих друг-друга. Эти пласты можно сравнить с историческими эпохами существования славянской мифологии, которая, по мнению, ученого является воспреемницей мифологии египетской и греческой. Связующим звеном между этими эпохами выступают Род и рожаницы - божества судьбы и родового единства. До сего момента в русском языке сохранилось устойчивое выражение «на роду написано», которое достаточно точно передает назначение этих языческих феноменов. Род и рожаниц часто обличали в церковно-славянской литературе, поскольку обряды их чествования сохранялись в продолжение всей христианской эры на Руси. В русском Требнике XVI века, который использовался священниками как своего рода программа контрольных вопросов на исповеди, есть такой вопрос для женщин: «варили ли каши в день Рождества Христова». Обычай «варить каши», кутьи или печь пироги и приносить их в церковь на следующий день после Рождества - пример русского двоеверия. Кашами и хлебами чествовали именно рожаниц, которые покровительствовали судьбе новорожденного, соответственно для русских того времени было более чем хорошим поводом умилостивить языческих божеств сразу после рождения младенца-Христа. Церковь старалась порицать, а где могла и запрещать подобные обряды, но они, тем не менее, оставались в культуре повседневности русского крестьянства.

С Родом и Рожаницами тесно связаны обряды почитания предков (пращуров) и умилостивления домого (духа дома).

Тот же Рыбаков выстраивает следующую последовательность древнерусских богов, которым поклонялись славяне (опираясь при этом на «Слова святого Григория изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялись идолом»): 1) русалки (упыри и берегини) водные демоны; 2) род и рожаницы (духам рода и судьбы); 3) Перуну. Как видим верования идут от более примитивных - сил природы, к все более комплексным и персонифицированным божествам. Кстати, данные археологии в целом подтверждают подобную эволюцию языческих верований.

Еще раз подчеркнем тот факт, что обо всех богах славянского пантеона мы узнаем в основном их христианских источников, в частности из Повести Временных лет . Записанные легенды о Перуне и других богах появляются много позже. Связано это с тем, что славянский язык, на котором писали первые книжники считался священным языком русской Церкви, поскольку на нем говорили и его принесли на Русь первые славянские подвижники - Кирилл и Мефодий. Соответственно, описывать на нем «поганские» обычаи и «поганских» богов первые русские книжники не решались. Да у них и в принципе не стояло такой задачи. Например, задачей Нестора было вывести историю русской земли из космогонического начала вообще всей земли, то есть от «языков», рассеявшихся после Всемирного потопа, а также отнести ее к епархии одного из апостолов (в данном случае был выбран Андрей Первозванный). Естественно, что в то время влияние собственно народной культуры, которая исповедовала язычество и анимизм на развитие нации не признавалось. И только в период Новейшей истории это влияние было признано фундаментальным.

Низшая мифология

Помимо богов древнерусское язычество богато на представителей низшей мифологии, всех этих вампиров, русалок, богинок и кикимор. Силы природы и их покровители - лешии, водяные и полевые существовали наравне с богами-покровителями атомсферных явлений. К низшим мифологическим сущностям относятся и люди, наделенные демоническими свойствами - ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники. Тажке разнообразно предствалены всевозможные демоны болезней, в том числе и болезней скота, черти, бесы, демоны судьбы.

Самая главная ведьма в языческой мифологии славян - хорошо известная всем нам . Баба Яга - колдунья, живет в избушке на курьих ножках. По описаниям эта избушка очень похожа на домовину, в которых хоронили прах покойников после кремации. Поэтому исследователи фольклора заключили, что Баба Яга на самом деле «плохой» покойник, неупокоившаяся душа, живущая в своей избушке-гробу и вредящая людям. Атрибутами Бабы Яги являются, помимо избушки, которая всегда стоит на краю леса, костяная нога, ступа, в которой она летает и преследует людей, и помело. Как видим, атрибутика совершенно сходна с атрибутикой средневековых колдуний, летавших на метле. Костяная нога сообщает нам, что Баба Яга персонаж двух миров - этого и потустороннего, фактически, она проводник душ в загробный мир. В начальный период славянской истории ей приносились кровавые жертвы, чтобы задобрить ее. По свидетельству Ибн Фадлана, который присутствовал на церемонии погребения одного знатного славянина, на ней присутствовала также и старая женщина-колдунья, в обязанности которой входило ритуальное убийство наложниц, согласившихся последовать на тот свет за умершим. Вполне возможно, что образ Бабы Яги трансформировался из этого реально существовавшего персонажа.

Худ. В. М. Васнецов Баба Яга, 1917 г., Дом-музей В. М. Васнецова, Москва

Вампиры или упыри - это непохороненные мертвецы, либо те, кто при жизни были колдунами или ведьмами, чьи души не принимает тот свет, и они остаются на этом. По ночам они встают из могил, нападают на людей и пьют их кровь. Вера в вампиров подтверждается данными археологии. Многочисленные захоронения, в которых в останки были воткнуты колья, ножи, копья, или могилы которых были заложены камнями, свидетельствуют о том, что вера в «заложных» покойников берет свое начало в языческой традиции. Вера в упырей сохраняется в русском фольклоре по сей день.

Хорошо известный нам по сказкам персонаж славянской мифологии. Выше мы приводили свидетельство св. Нифонта о русальном шествии. Согласно иерарху, праздник этот был скорее веселым шествием, своего рода карнавалом, что достаточно любопытно, поскольку сами русалки, водные нимфы, персонажи скорее отрицательные. По поверьям, они заманивали людей в болота и могли защекотать до смерти. По некоторым данным русалка - это также «заложный» покойник, умерший в результате утопления и оставшийся непохороненным. Русалка, как видно из термина, женский персонаж. Позднее, в православной традиции, к русалкам стали причислять утопленниц, которые остались некрещеными.

Худ. В. Прушковский. Русалки. 1877 г., Национальный музей, Краков, Польша

Богинки - довольно специфический персонаж низжей славянской мифологии, поскольку опасны они только для беременных и рожениц. По легенде, богинки - это старые или некрасивые женщины, которые сами умерли при родах или некрещеными и сейчас нападают на рожениц и похищают младенцев. Они также подменяют детей, душат рожаниц во время сна, отнимают молоко и т.п. Дети, которых забрали богинки или которые были убиты своими матерями становятся демонами. Место обитания богинок сходно с русалками, богинки также живут близ водоемов, а иногда и под водой.

Слово сохранилось в русском языке до сих пор, так сегодня называют некрасивую или плохо одетую женщину или старуху. Кикимора в низшей славянской мифологии - жена домового, живет в доме за печкой или в сарае и мелко пакостит домочадцам. Кикиморами становятся некрещеные младенцы, мертворожденные и с врожденными уродствами, а также «заложные» покойники. Считается, что образ кикиморы сходен с образом высшего божества Мокоши, которая имеет отношение к культу земледелия, плодородия, ткачества. Кикимора тоже прядет шерсть, иногда стрижет и овец, воруя таким образом у хозяев. По поверьям с кикиморой можно и договорится и даже вести беседы, спрашивать ее о чем-либо, отвечает она стуком. Если она в добром расположении духа, то может и предсказать будущее.

Кикимора. Рисунок И. Я. Билибина

С божествами и духами локусов (покровителями сил природы) не все так однозначно. Собственно до крещения Руси многие из этих сверхъестественных существ были мирными. Леший и водяной были покровителями своих стихий и не были замечены во вредительстве. С приходом христианской традиции все эти духи-локусы были объявлены вне закона и, соответственно, обрели демоническую сущность.

Именно после установления христианства леший стал демоном леса, который путал людей, заставлял их бродить вокруг одно и того же места. В языческой традиции леший - это добрый дух леса, который понимает язык зверей и птиц, следит за порядком в лесу и помогает (!) незадачливым путникам найти дорогу, если они заблудились.

Соответственно, водяной - дух озер, рек, родников, считается, что он обладает властью над русалками и другой болотной нечистью, живет под водой, в полыньях, на заброшенных мельницах. У водяного есть свой скот, который он пасет, это, конечно, рыба - сомы, карпы и щуки.

Водяной. Рисунок И. Я. Билибина

Фольклорная традиция Древней Руси

Как видим, славянская дохристианская мифология очень богата и разнообразна. Благодаря этногорафическим изысканиям сегодня мы можем воссоздать быт и культуру наших предков во всем многообразии и многоцветии фольклорных традиций, ремесел, былин, сказаний и обрядов. Можно сказать, что фольклорная традиция - это зеркало жизни Древней Руси.

Хотя, например, Е. В. Аничков, считал язычество в Древней Руси «убогим», славянских богов «жалкими», а нравы «грубыми». И действительно, если сравнивать мифы и легенды славян с богатейшей мифологией Древней Греции или Скандинавии, то сравнение будет не в пользу Руси. Языческие русские обряды и в самом деле очень примитивны, но зато древнерусский фольклор может считаться одним из самых многозначительных. Рыбаков, чтобы опровергнуть точку зрения Аничкова, провел серьезнейшие исследования по древнерусской языческой мифологии и, можно сказать, «доказал», что и мы не хуже, и наше язычество может быть поэтичным и всеобъемлющим.

Выше мы приводили трехчастную схему развития славянских верований, к которой в настоящем параграфе присовокупим несколько замечаний. В частности, отмечается, что вера в упырей, русалок, домовых и других демонических созданий надолго пережила эпоху язычества и встречается вплоть до наших дней. Второе замечание: поклонение Перуну, верховному божеству, встречается задолго до времени формирования Древнерусского государства (в этимологии имени прослеживаются иранские и скифо-сарматские корни). Таким образом говорить о наследовании стадий развития язычества, выделенных Рыбаковым, можно достаточно условно.

В фольклоре Древней Руси находят отражение все три стадии язычества, естественно, что анализировать хронологию фольклора достаточно сложно, поэтому и примитивные демоны и совершенные боги-герои существуют в одно и то же время.

Как уже отмечалось, письменная традиция на Руси имела своей целью определить место новой, только что народившейся государственности в христианской цивилизации, а потому выметала с книжных страниц все, что противоречило православию. Всем этим было, в первую очередь, язычество, с его «погаными» баснями и героями, Церковь называла их «кощунами». Однако, полностью изгнать язычество из жизни людей того времени не получилось. Если раньше поклонение языческим богам требовало определенных церемониалов, жертвоприношений и обрядов, то с момента крещения Руси, оно утратило свою сакральность и осталось в повседневности в виде забав, сказов, басен, игр молодежи, гаданий и т. п. В таком, можно сказать, непринужденном виде язычество сохранилось до настоящего времени, оказывая влияние на разивтие всей русской культуры и продолжает его оказывать до сих пор.

В целом древнерусская фольклорная традиция и связанные с ней обряды и обычаи имела тесные связи с земледельческим календарем. Смена времени года рассматривалась нашими предками, как борьба холода и тепла, символическая смерть и возрождение.

Были у древнерусского язычества и свои жрецы, их называли волхвы и приписывали им магическую силу и власть. Уже после христианизации Руси волхвы пытались вернуть себе власть в умах жителей, однако, их попытки, получившие в истории название «восстания волхвов », провалились. В XI веке мятежные волхвы объявляются то в Новгороде, то в Киеве, иногда народ и князья принимают их сторону, иногда волхвов «избивают».

Худ. А. П. Рябушкин. Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд), 1898 г., Нижнетагильский художественный музей изобразительных искусств, Нижний Тагил

Сам феномен волхва, волховства - сквозной сюжет славянской фольклорной традиции. Вспомним смерть Вещего Олега от коня, напророченную волхвами, легенду о Всеславе Полоцком, который был рожден не от любви, но от волхования (колдовства), волхвы предсказывают победы и поражения русских князей. Характерно, что волхвы борются с ведьмами , обвиняя их в том, что они прячут урожай или насылают засуху, голод и болезни (мор). Для того, чтобы снять проклятие ведьму следовало убить и вырезать у ней из живота каравай хлеба или рыбину, после этого бедствия отступали. Священники как могли боролись с этими жестокими обычаями, волхование было объявлено ересью и, таким образом, поставлено вне закона.

Худ. В. М. Васнецов. Встреча Олега с кудесником. 1899 г., акварель, Государственный Литературный музей, Москва

Самым известным феноменом в русской фольклорной традиции являются, конечно же, былины. Мы придерживаемся той точки зрения, что былины как героический эпос зародились именно в Древней Руси, а может быть и ранее, с приходом к власти князя с дружиной.

Существует много теорий относительно происхлождения былины как жанра, в современной науке сумма этих теорий признается как правильная. То есть былины - это и сказания в которых богатыри (своего рода двойники славянских богов) борются с напастями (силами природы) и выходят из них победителями; в былинах также мы видим и отголоски реальных исторических событий, романтизированных последующими пересказчиками и переписями; безусловно, некоторые былины или их элементы были заимствованы из фольклора западных и восточных соседей. Таким образом русские былины - сложный феномен, в зависимости от того, кто обращается к его изучению (историк, литературовед, лингвист), раскрываются те или иные его грани.

С точки зрения истории, безусловно, в былинах нашли отражение реальные исторические события. «Слово о полку Игореве », былины Владимирова цикла, Задонщина - базируются на реальных фактах, нашедших свое подтверждение в официальной науке. В связи с этим былинный эпос получил статус исторического фольклора.

В развитии былинного эпоса можно выделить две большие стадии. Первая - это зарождение былины как жанра, собственно языческий период. В былинах этого цикла действуют почти мифические герои-богатыри. Они олицетворяют силы природы и обладают не просто физической, но сверхъестественной силой. Таким нам рисуется великан Святогор, которого не держит Мать-Сыра-Земля, Микула Селянинович - дохристианский богатырь-пахарь, бросивший вызов Святогору. Дочь Микулы - Василиса является сквозным женским персонажем во всем русском былинном эпосе. Вольга Святославич - еще один древнейший персонаж былин, он может обращаться в разных животных и «читает по книгам».

Худ. А. П. Рябушкин. Микула Селянинович. 1895. Иллюстрация к книге «Русские былинные богатыри»

После древнего периода былин выделяют еще два - киевский и новгородский, образовашиеся уже после крещения Руси и поэтому не относящиеся как таковые к древнерусскому язычеству. В киевском цикле богатыри-герои группируются возде фигуры Владимира Красное Солнышко (скорее всего поэтического образа реально существовавшего князя Владимира), в новогородском цикле действуют Садко, Василий Буслаев.

В заключении заметим, что язычество в Древней Руси было достаточно многогранно. Не согласимся здесь с мнением Аничкова, считавшим его жалким и убогим. Безусловно, древнерусская мифология не идет ни в какое сравнение с древнегреческим пантеоном, зато на Руси сильна низшая сфера мифологии, с ее заложными покойниками, демонами стихий и прочей нечистой силой. Такого богатства леших, домовых и кикимор нет ни в одной другой языческой религии.

Важно особенностью древнерусского язычества является его всепроникающий характер, а также сохранение «двоеверия» на протяжении всей истории нашей страны. Обряды, заклинания, амулеты и гадания остались в нашей культуре и по сей день, языческая семиотика прочно вошла в православную традицию несмотря на многочисленные запреты церковных деятелей, раздававшиеся уже в первые годы после крещения Руси.

Огромно влияние, которое оказало язычество на русскую литературу: былины, сказки, обрядовые песни прослеживаются практически во всех произведениях классической и современной русской литературы. К языческим истокам обращались в своем творчестве Пушкин, Гоголь, Платонов и даже Маяковский.

Языческая традиция Древней Руси сыграла и продолжает играть огромную роль в развитии всей русской культуры.

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре нак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог -бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог -бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) -крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков.

О древности его говорит звериный облик. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) -богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом, с русалками, орошающими поля, с водой вообще -Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес владыка мира мёртвых. Одновременно Велес бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых -предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Были у этих богов и свои символы в искусстве.

Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём. Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало полвляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса, разделённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство.

Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века. Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберёгами, частично дошедшими до наших дней.

Второй этап развития язычества славян

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род повелитель земли и всего живого, он языческий богтворец. Спутницами Рода были Рожаницы безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Роженицы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем подземном (символ ящер, змей), среднем земном (люди и звери) и верхнем небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Святилища-капища

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX — X вв.) четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Народные праздники

Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг символ 12 месяцев.

Третий этап развития язычества славян

На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.

Воинственные боги

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, Ярило и Перун. Ярило бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Восточные славяне до конца X в. сохраняли языческую веру - религию первобытной эпохи. Они почитали некоторые камни, верили в чудодейственную силу животных, считая их своими прародителями, в оборотней, поклонялись болотам, рекам, озерам и т. д. Все, что окружало их, представлялось им населенным добрыми и злыми духами, которым надо приносить жертвы, совершать моления, чтобы добиться их благосклонности. Живы были следы культа предков, зародившегося в эпоху родового строя. Славяне верили в загробную жизнь, при погребении они снабжали покойника всем необходимым для будущего существования: его любимыми вещами, предметами хозяйственного обихода, ставили на первое время горшок с пищей. Тризна (поминки) совершались об ушедшей в далекие края, иной мир, душе. Наиболее почитались души предков-родоначальников, которые, в представлении славян, и в загробной жизни не пере­ставали следить за своим родом, защищать и покро­вительствовать ему.

Олицетворением предков были божества Род и Рожаница. Род иначе назывался Щуром. Поговорка «чур мяне» связана, вероятно, с культом родоначальника. С установлением моногамной семьи бог рода был вытеснен покровителем семьи, дома - домовым. Главные языческие божества восточных славян были связаны с явлениями природы. Еще в VI в. византийский писатель Прокопий Кесарийский писал* «Славяне признают одного Бога - громовержца владыкою всего мира и в жертву ему приносят быков и всякого рода священных животных. Поклоняются так предкам и нимфам и другим божествам и всем им приносят жертвы, при этих жертвоприношениях гадают».

Перун - бог молнии и грома - был главным божеством восточных славян. Наряду с Перуном почитался Даждьбог - бог солнца, Сварог или Сваро-жич - бог огня, Стрибог - бог ветров; большое значение имел «скотиный бог» Волос и т. д. Помимо общеславянских божеств почти в каждом племени почи­тались свои племенные божества.

Почитание явлений природы связывалось у восточных славян с праздниками. Рождение солнца (начало прибавления дня) связано с праздником коляды, наступление весны - с праздником сжигания чучела зимы (позднее - масленица). Праздник троицы считался встречей весны с летом, праздник купалы связывался с летним поворотом солнца. На праздник купалы молодежь у рек разводила костры, кружилась в хороводах, гадала, бросая венки в воду.

Олег и его мужи при скреплении договора с Византией клялись на оружии «Перуном богом своим и Волосом скотьим богом». В Киеве при Игоре на высоком месте, перед княжеским теремом, стоял идол Перуна, на рынке, на Подоле - идол Волоса.

Для своих богов языческая Русь строила специальные культовые сооружения - требища, капища, храмы, где происходили моления и приносились жертвы.

Древние славяне-язычники чтили как особые бо­жества солнце, луну, звезды, огонь, воду, горы и деревья. Арабский писатель X в. Аль-Масуди говорит о славянах,» что «некоторые из них суть христиане, между ними находятся также язычники, точно так же солнцепоклонники». Два века спустя другой арабский писатель, Ибрагим-бен-Весиф-Шах (ок. 1200 г.) отмечал, что некоторые из славян, будучи христианами, кланялись солнцу и другим небесным светилам. Константин Багрянородный (X в.) рассказывает, что «росы (на пути в Царьград в 949 г.) у весьма великого дуба приносили жертву живых птиц». В церковном уставе, приписываемом Владимиру Киевскому, запрещалось молиться «под овином (т. е. огню), или в рощеньи, или у воды», в «Слове Христолюбца» (по списку XIV в.) говорится: «И огневе молятся, зовуще его Сварожичем… молятся огневе под овином». Естественные силы природы представлялись в виде великанов (антропоморфизм) или в виде огромных животных (зооморфизм).