Предисловие чоки нима ринпоче. Предисловие чоки нима ринпоче Оформление обложки выполнено по английскому изданию

Чокьи Ньима Ринпоче (англ . Chokyi Nyima Rinpoche) родился в седьмой месяц лунного календаря. Первый сын тулку Ургьена Ринпоче семьи Цангсар, которая многие поколения является держателем редкой линии Баром Кагью.
В 18 месяцев Чокьи Ньима – "Солнце Дхармы" – был узнан XVI Кармапой как семнадцатое воплощение ламы Дрикунг Кагью, Гар Друбчена, Тибетского сиддхи и духовной эманации Нагарджуны , выдающегося индийского буддийского философа второго века. Вскоре после этого Чокьи Ньима был возведён в должность настоятеля монастыря Дронг Ген Тубчен Дарге Линг в Накчуке, Центральный Тибет, где он выполнял роль Мастера Дхармы для 500 монахов.
Сразу после вторжения Китая в Тибет в 1959 году Чокьи Нима вместе с родителями и младшим братом Чоклингом Ринпоче иммигрировали в Ганток, Сикким. В юношеском возрасте он поступил в школу для юных Лам в Далхаусе, Индия. В возрасте 13 лет он поступил в монастырь в Румтеке, основной резиденции школы Кагью тибетского буддизма и провёл там 11 лет, изучая традиции Карма Кагью, Дрикунг Кагью и Ньингма под руководством таких великих мастеров, как Его Святейшество XVI Гьялва Кармапа, Его Святейшество Дилго Кьендце Ринпоче и тулку Ургьен Ринпоче .
В очень раннем возрасте Тулку Чоки Нима Ринпоче получил звание Кхенпо. В 1974 году тулку Чоки Нима покинул Румтек, в котором он был личным помощником Кармапы и присоединился к своему отцу и младшему брату Чоклингу Ринпоче в Непале, в Бодднатхе, где по распоряжению XVI Кармапы они основали монастырь Каньинг Шедруб Линг поблизости от великой ступы Джарунг Кхашор. После завершения строительства, в 1976 году, в возрасте 25 лет он был назначен Кармапой настоятелем этого монастыря. Его Святейшество рекомендовал Тулку Чокьи Ниме направить свои усилия на обучение западных практикующих.
В 1980 году Чокьи Нима Ринпоче и его отец тулку Ургьен Ринпоче совершили тур по Европе, США и Юго-Восточной Азии, даруя учения Дзогчен и Махамудры , а также посвящения огромному количеству людей. В 1981 году Тулку Чокьи Нима Ринпоче основал институт "Ранджунг Еше", который в настоящее время является крупнейшим высшим учебным заведением в мире, где студенты со всего мира изучают буддизм, и издательство "Ранджунг Еше", которое опубликовало множество переводов классических учений и комментариев.
С 1977 года Ринпоче даёт наставления по практике медитации большому числу западных учеников, и вокруг него сложилась сильная команда переводчиков и появились прекрасные Дхарма-центры в 10 странах. В 1994 году Ринпоче впервые посетил Россию, и, вдохновлённый преданностью и верой русских учеников, приезжает к нам сейчас ежегодно. Когда позволяет его насыщенное расписание, Ринпоче открывает двери своего монастыря, давая еженедельные учения для практикующих, и каждую осень проводит семинар Дхармы с переводом на английский язык.

Книги, опубликованные в издательстве "Ранджунг Еше" под руководством Ринпоче:
"Единство Махамудры и Дзогчен", "Песня Кармапы"; "Нарисованное Радугой", "Путеводитель по жизни и смерти ", (переведённые на русский Борисом Гребенщиковым), "Неоспоримая истина" и другие.

• Лекции и трактаты.
  
• Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге "Восемь строф для тренировки ума".
• Медитация ( pdf 119 Kb. ).
• Путеводитель по жизни и смерти ( pdf 856 Kb. ).

ПОВТОРЯЯ СЛОВА БУДДЫ Тулку Ургьен Ринпоче

Перевод с английского С. Селиванова и Б. Гребенщикова

Редактор: Г.А. Разумова

Перевел с тибетского Эрик Пема Кунсанг

Английский текст составлен и отредактирован Марсией Биндер Шмидт

Tulku Urgyen Rinpoche

"Repeating the Words of the Buddha"

Rangjung Yeshe Publications, Kathmandu 1992

Оформление обложки выполнено по английскому изданию

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЯСНЫЙ СВЕТ»

Санкт-Петербург

Эта книга посвящается Будде, Дхарме и всем разумным существам.

Сказано, что когда учения Будды процветают, это приносит счастье всем существам в этой жизни, в бардо и в последующих жизнях.

Тулку Ургьен Ринпоче

БИОГРАФИЯ ТУЛКУ УРГЬЕН РИНПОЧЕ (1920–1996)

Тулку Ургьен Ринпоче родился в восточном Тибете в десятый день четвертого тибетского месяца в 1920 году. Он был узнан Е. С. Какьябом Дордже, 15-м Гелвангом Кармапой, как перевоплощение Гуру Чованг Тулку, и также как эманация Нубчена Санге Еше, одного из основных учеников Падмасамбхавы. Гуру Чованг 1-ый (1212–1270) был один из пяти Королей - Тертонов, основных открывателей тайных текстов, сокрытых Гуру Падмасам-бхавой.

Основным монастырем Тулку Ургьена был Лачаб Гомпа в Нангчене (Восточный Тибет). Он изучал и практиковал учения линий как Кагью, так и Ньингма. Его род был основным держателем линии Баром Кагью, одной из четырех главных школ Кагью. В традиции Ньингма Тулку Ургьен держал полные учения трех великих мастеров прошлого века: Терчена Чокгюра Лингпа, Джамьянга Кенце Вангпо и Конгтрула Лодро Тае. У него была особенно близкая передача Чоклинг Терсара, собрания всех посвящений, передач чтением и наставлений учений Падмасамбхавы, открытых тертоном Чокгюром Лингпа, его прадедом. Ринпоче передал эту традицию основным регентам линии Карма Кагью, а также многим другим ламам и тулку. Переплетение линий Кармап и линии Тулку Ургьена начались с 14-го Гелванга Кармапы, который был одним из основных получателей терм Чокгюра Лингпа. Получив посвящения от самого тертона, Тулку Самтэн Гяцо, внук Чокгюра Лингпа и коренной гуру Тулку Ур-гьена Ринпоче, дал ту же передачу 15-ому Гелвангу Кар-мапе, Какьябу Дордже. 16-ому Кармапе, Рангджунгу Риг-пэ Дордже, основная передача Чоклинг Терсара была дана Тулку Ургьеном Ринпоче. Вдобавок к этому, Тулку Ургьен Ринпоче был счастлив дать передачу важного учения Дзогчен Десум - «Три Секции Великого Совершенства» - Е. С. Кармапе и Е. С. Дуджому Ринпоче, а также многим другим ламам и тулку традиций Кагью и Ньинг-ма.

Тулку Ургьен основал шесть монастырей и ритритов в долине Катманду. Важнейшие из них - монастырь в Будданатхе, рядом с Великой Ступой, и монастырь в Пар-пинге, около Пещеры Асуров, где Падмасамбхава проявил уровень Видьядхары Махамудры. Он жил в монастыре Наги Гомпа, над долиной Катманду, и под его духовным наставничеством находилось более 300 монахов и монахинь.

Сам он провел в ритритах более 20 лет, включая четыре трехлетних ритрита. Тулку Ургьен Ринпоче умер 13 февраля 1996 года в своем монастыре Наги Гомпа на южном склоне горы Шивапури.

Его смерть сопровождалась всеми признаками смерти высокореализованного мастера.

ОТ ПЕРЕВОДЧИКОВ

При переводе на русский язык англоязычного варианта тибетского текста мы вновь столкнулись с необходимостью правильно перевести некоторые ключевые термины. В силу неокончательной разработанности русскоязычной буддийской терминологии мы остановились на следующих вариантах перевода: sentient beings (тиб. sems can, где sems - непрерывный процесс моментальных событий, наподобие волн, облаков и т. п. - постоянно меняющихся, а сап означает идентификацию с этим процессом) мы переводим как «разумные существа»; delusion (тиб. khrul pa) в качестве самого общего и точного описания состояния ума разумного существа - как «помрачение» или «заблуждение». Термин ригпа в нашем переводе не склоняется.

Термины ум и сознание в переводе употребляются как синонимы, с тем, однако, пониманием, что в контексте буддийского учения ум есть более общее понятие, временами идентичное будда-природе, а несколько видов и уровней сознания образуют одно из пяти собраний, или составных частей, образующих разумное существо.

Когда говорится о мужских и женских буддах, имеется в виду пол символических представлений; понятие пола применительно к буддам и бодхисаттвам не имеет смысла.

Слово будда в переводе пишется с большой буквы если речь идет о Будде Шакьямуни или когда оно употребляется перед именем любого будды; и с маленькой, когда будда есть синоним будда-природы или когда речь идет о любом полностью просветленном существе.

Мы признательны Тулку Ургьену Ринпоче за благословение на перевод этой книги. Во всех ошибках просим винить переводчиков.

Посвящаем все благо от этого перевода всем разумным существам и скорейшему благоприятному перерождению Тулку Ургьена Ринпоче.

С. Селиванов

Б. Гребенщиков

ПРЕДИСЛОВИЕ Чоки Нима Ринпоче

По традиции в буддизме выделяют два подхода к изучению, обдумыванию и практике священной Дхармы: аналитический подход ученого и простой подход медитирующего практика.

Подход ученого - изучать многочисленные подробности и тщательно их обдумывать; оттачивать своё понимание учения, используя слова Будды, изречения просветленных мастеров и силу собственного интеллекта. Таким способом можно выработать ясное понимание истинного состояния вещей как они есть и абсолютной пустотности, являющейся сущностью реализации всех будд. Есть такой подход, и он превосходен.

Некоторые люди, склонные к интеллектуализации, предпочитают этот подход, особенно если они обременены множеством мыслей и сомнений или имеют тенденцию к мелочности и подозрительности. Людям со скептическим складом ума нелегко довериться истинному учителю даже после встречи с ним и получения все-проясняющих сущностных наставлений. Склонность к анализу и критическому подходу мешает им следовать путём простого практика и обрести непосредственную уверенность в абсолютной природе пустоты - в изначальной пробужденности, являющейся сутью всех будд. Поэтому таким людям полезнее следовать аналитическим путём ученого, идя по которому можно постепенно избавиться от всех сомнений и недопонимания.

Люди другого типа менее склонны изучать все подробности изречений Будды и просветленных учителей или подвергать их скрупулезному интеллектуальному анализу. Такие люди скорее предпочитают сконцентрироваться непосредственно на самой сути пробужденного состояния - пробужденное(tm), воспринимающей каждый возможный аспект знания как он есть - лично, на основании собственного опыта. Таким людям не слишком интересно следовать долгим, извилистым, круговым путём скрупулёзного изучения и аналитических построений; они, скорее, жаждут мгновенной и прямой реализации. Для таких и существует подход сущностных инструкций, включающий в себя Махамудру и Дзогчен.

Некоторые сомневаются в том, являются ли сущностные наставления Махамудры и Дзогчена подлинными словами Будды; и, если это подлинные слова Будды, то где их можно найти в канонических писаниях? Такие сомнения проистекают из недостаточно тщательного прочтения Трипитаки, поскольку, если изучать писания внимательно, то обнаруживается, что врожденная пробужденность Махамудры (или Дзогчена, если на то пошло) описана в тантрах с полной ясностью. Только если очень поверхностно знать Трипитаку и комментарии к ней (по-тибетски - Кангюр и Тэнгюр) и изучить лишь несколько фрагментов изречений Будды (возможно и не содержащих в явной форме терминов «Махамудра» и «Дзогчен»), можно иметь благодатную почву для подозрений и сомнений. Короче говоря, подозрения проистекают из неглубоких знаний.

Традиция Тулку Ургьена Ринпоче и подобных ему учителей - сосредоточиться на простом подходе медитирующего практика; подходе, насыщенном прямыми сущностными наставлениями. Эта традиция прямо и просто описывает вещи как они есть и, чередуя вопросы и советы, дает ученику возможность достичь личного переживания. Многократно повторяющиеся вопросы учителя постепенно рассеивают неуверенность ученика, и, в конце концов, суть пробужденного состояния проявляется и становится видна ясно и непосредственно.

Если ученик хоть как-то соответствует такому типу обучения, он непременно обретает чувство уверенности и непосредственное знание того, каково оно на самом деле - это состояние пробужденности. Впоследствии, однако, этот проблеск прозрения следует постоянно возобновлять. Повторяется ли он и становится ли он частью личного опыта - зависит исключительно от усилий ученика и никак не зависит от учителя. Обязанность учителя - показать ученику состояние пробужденности; упражняться в медитации после узнавания этого состояния - обязанность ученика. В данном контексте под медитацией понимается поддержание непрерывности того, что было узнано; а это полностью зависит от нас, учеников.

Более того, наши кармические поступки, беспокоящие эмоции и привычные тенденции являются весьма мощными факторами, и поэтому мы должны очиститься от своих загрязнений и собрать накопления заслуг и мудрости. Выполнение этих практик также помогает нам поддерживать непрерывность.

Таким способом все аспекты учения Будды могут быть собраны в одно целое. Хотя внешне есть много уровней, много слоев - практик, способствующих долголетию, здоровью, острому интеллекту и т. п., в конечном счете истинное благо - это узнать таким, как оно есть, состояние изначальной пробужденности, воспринимающей все аспекты знания. Подходим ли мы к духовной практике под углом очищения загрязнений и сбора заслуг или применяем технику медитации из системы Ваджраяны - все эти разные практики должны, прежде всего, обеспечивать такое узнавание для тех, кто его еще не испытал.

Тем, кто его уже испытал, практики помогут поддерживать протяженность узнавания. Такова суть всей духовной практики.

Тулку Ургьен Ринпоче учит методом, называемым «обучение на основании личного опыта». Он провёл много лет в ритрите, практикуя ассимиляцию учений в личный опыт. Вследствие этого он говорит на основании своего личного опыта, выражая то, что пережил сам. Такие учения уникальны, и временами то, как он формулирует свои наставления, просто изумляет. Иногда они звучат не слишком гладко, но его слова всегда оказывают мощное благотворное воздействие на ум слушателя. Я считаю, что даже полчаса учений Ринпоче благотворнее прочтения многих томов. Таков эффект «обучения на основании личного опыта». Таков его стиль.

То, что пробуждённая сущность присутствует в сознании каждого разумного существа; то, какова эта сущность непосредственно, так, чтобы она могла быть узнана учеником как личное переживание и часть его собственного опыта; разъяснение необходимости узнавания её и огромное благо, проистекающее из такого узнавания; ясная демонстрация того, что в любой момент будду - пробуждённое состояние - нигде не нужно искать, поскольку он изначально есть в нас; и то, что мы становимся просветлёнными, осознав то, что всегда в нас есть - вот чему учит Тулку Ургьен Ринпоче, вот что записано в этой книге. Я считаю, что будет крайне полезно прочесть её внимательно и применить сказанное по-своему, к своей собственной жизни.

Сказано Чоки Нима Ринпоче

ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ ГАМПОПЫ

Даруй свои благословения,

чтобы мой ум мог следовать Дхарме.

Даруй свои благословения,

чтобы моя практика Дхармы стала путем.

Даруй свои благословения,

чтобы путь прояснил заблуждения.

Даруй свои благословения,

чтобы заблуждения обратились в мудрость.

Поскольку я не обладаю никакими качествами учёности или достижения, я просто повторю безупречные слова Будды на благо тех, кто проявляет искренний интерес к Дхарме.

Несравненный и всемирно признанный великий учитель Гампопа свёл все учения, которые были и будут даны тысячью будд нашей благоприятной эпохи, к четырем строкам, называемым «Четырьмя Дхармами Гампопы». Эти чрезвычайно глубокие строки - сочетание Сутры и Тантры; их разъяснение дал великий мастер Лонгчен Раб-джам. Если практикующий получит эти наставления и будет усерден в своей практике, он сможет достичь полного просветления в течение одной жизни. Просто поразительно, насколько необычайны насущные учения будд и достигшие совершенства практики.

Будды довели до полного совершенства все качества отречения и реализации, они отринули загрязнения и реализовали качества мудрости. Руководствуясь своей великой любовью и добротой ко всем существам подобных любви матери к своему единственному ребенку, пробужденные учили Дхарме. Источник буддизма на этой земле - Будда Шакьямуни, полностью пробужденный. Его учения передавались по линии преемственности бодхисаттв (пребывающих на бхуми, уровнях бодхисаттв). Таким образом, эти учения передавались по непрерывной линии преемственности совершенных практикующих - вплоть до моего коренного учителя.

Первая из Четырёх Дхарм Гампопы - «Обрати свой ум к следованию Дхарме!» Это достигается размышлением над Четырьмя Мыслями, Изменяющими Сознание. Первая из них описывает трудности обретения драгоценного человеческого тела, наделенного восемью свободами и десятью богатствами. Поскольку мы уже являемся людьми, может показаться, что мы обрели человеческое тело без усилий, однако это не так. Для рождения в драгоценном человеческом теле необходимо огромное количество положительной кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Людей так же много, как звезд на ночном небе. Но тех, кто одновременно обладает драгоценным человеческим телом и интересуется священной Дхармой, среди них крайне мало - как звезд на утреннем небе. Среди людей, интересующихся Дхармой, таких, кто обладал бы истинным интересом - ещё меньше. Истинная практика Дхармы означает отказ от всех мирских амбиций и стремление к достижению полного просветления в этой жизни.

Хоть мы и обрели драгоценное человеческое тело, оно находится во власти непостоянства. Непостоянство означает, что ничто - ни мир, ни существа, в нем обитающие - не существует вечно. В частности, продолжительность человеческой жизни крайне мала; человеческая жизнь так же непредсказуема и непрочна, как вспышка молнии или пузырьки на воде. На этой земле никто не живет вечно; один за одним люди уходят. После смерти, если мы окажемся в трех нижних мирах, мы подвергнемся невыносимым и неописуемым страданиям. В данный момент мы стремимся к совершенным условиям, удовольствию и богатству. Но, какого-бы невероятного уровня мирской роскоши и счастья мы ни достигли сейчас, мы не сможем взять с собой в загробную жизнь ни наших друзей, ни членов семьи, ни богатство. Как бы мы ни любили свою семью и друзей, в момент смерти мы остаёмся одни и в одиночку отправляемся в неизвестность.

То же самое происходило с нами во всех наших прошлых жизнях; мы навек расставались со всеми своими знакомыми и всем, чем владели. Какого бы счастья и изобилия мы ни достигали в этой жизни, они столь же нереальны, как сны, которые снятся нам по ночам. Понять непостоянность и смерть - значит понять, что ничто не длится вечно; всё проходит, как сон.

Было бы замечательно, если бы наша жизнь просто заканчивалась ничем, подобно тому, как высыхает вода или гаснет пламя. Тогда и беспокоиться было бы не о чем. Но с сожалением должен сказать, что так не бывает, поскольку наше сознание не является чем-то, что может умереть. После смерти мы должны испытать последствия своих прошлых кармических действий. Из-за своего неведения, мы бесконечно бродили в сансаре, будучи неспособными освободиться и постоянно кружа по трем нижним и трем высшим мирам. Чтобы освободиться от шести миров сансарического существования, нужно практиковать священную Дхарму сейчас, пока у нас ещё есть шанс.

Мы продолжаем сансарическое существование до тех пор, пока мы окутаны помрачением беспокоящих эмоций и помрачением познания. Именно эти два помрачения мешают нам достичь всеведущего состояния будд. Чтобы избавиться от них, мы делаем практики, называемые предварительными. Эти практики включаются во вторую Дхарму Гампопы - «Сделайте практику Дхармы своим путём!». Сначала мы принимаем прибежище и делаем простирания, тем самым избавляясь от кармических проступков и загрязнений нашего тела, собранных за бесконечное количество прошлых жизней. Для удаления отрицательных действий и загрязнений речи, накопленных с безначальных времен, мы практикуем медитацию и чтение мантры Ваджрасаттвы. Для удаления загрязнений и негативных действий нашего ума, собранных в течение бесконечных прошлых жизней, мы делаем внешние, внутренние и тайные подношения мандалы. И наконец, для удаления отрицательных действий и загрязнений, собранных за безначальные времена посредством сочетания тела, речи и ума, мы практикуем внешние, внутренние и тайные аспекты гуру-йоги. Говорится, что реализация происходит спонтанно, когда помрачения удалены. Гуру-йога - необычайно глубокая практика, которая великолепно подходит для удаления загрязнений и развития реализации. Хотя ее относят к предварительным практикам, считается, что она глубже основной части любой практики.

Третья Дхарма Гампопы - «Путь да прояснит заблуждения.» Путь в данном случае следует понимать в контексте основы, пути и плода - структуры, охватывающей все учения Сутры и Тантры. Основа - это природа будды; сугатагарбха, дхармакайя всех будд, присущая всем разумным существам. Ее сравнивают с чистым, незагрязненным золотом, наделенным высшими качествами и лишённым каких бы то ни было изъянов. Каким же образом природа будды присутствует в каждом? В качестве примера обычно приводится масло, содержащееся в горчичном семени. При сжатии горчичное семя всегда выделяет масло. Точно так же во всех разумных существах присутствует сущность всех будд, будда-природа. Она есть в каждом. Все будды и бодхисаттвы обладают природой будды; но ею же обладают и все разумные существа, вплоть до мельчайшего насекомого, вне всякой зависимости от размеров и качеств.

Природа будды, сугатагарбха, включает в себя всё сущее в сансаре и нирване. Пространство не имеет центра и краев. Везде, где есть пространство, есть и разумные существа. Везде, где есть разумные существа, есть и природа будды. Именно это имеется в виду, когда говорится, что природа будды включает в себя всё сущее в сансаре и нирване; все миры и всех существ.

Хоть природа будды и присутствует в каждом, мы не знаем её. Такое неведение есть главная причина блуждания в сансаре. Из-за своего неведения - незнания своей собственной природы - разумные существа впадают в помрачение; они подобны золоту, упавшему в грязь и поэтому временно покрытому коркой грязи. Будды не впали в помрачение и сохранили своё «естественное место». Разница между буддами и разумными существами - это разница между знанием и незнанием изначально присущей нам природы.

Хотя золото - всегда золото, когда оно попадает в грязь, оно покрывается грязью и делается неузнаваемым. Разумные существа, не знающие своей собственной природы, подобны золоту, временно покрытому коркой грязи. Все разумные существа являются буддами, но - вследствие временных загрязнений - не осознают этого. Основа уподобляется чистому золоту, а путь - золоту, упавшему в грязь и покрытому коркой грязи. В данном контексте, путь обозначает состояние заблуждения.

Состояние будды, реализованное состояние всех пробудившихся существ - это когда мы не впадаем в заблуждения, а знаем, что состояние основы есть чистое золото. Из-за наших заблуждений мы оказываемся в состоянии пути - наше чистое золото временно покрыто грязью. Временно мы находимся во власти заблуждений.

Во сне неведения мы переживаем сновидения трех миров; мы снова и снова рождаемся среди шести классов разумных существ - и так до бесконечности.

Будда-природе присущи качества, называемые три кайи, или изначально присущие тело, речь и ум - иногда их называют три ваджры.

Ваджрное тело есть качество неизменности будда-природы, ваджрная речь - качество ее невыразимости и непрерывности, и ваджрный ум - качество ее непогрешимости. Таким образом, ваджра-тело, ваджра-речь и вад-жра-ум изначально присутствуют в нас как наша собственная будда-природа.

В данный момент наше неизменное ваджрное тело скрыто нашим бренным, смертным физическим телом. Непрекращающаяся, непрерывная ваджра-речь, голос природы равенства, временно не слышна за нашей повседневной болтовнёй. Подобным же образом непогрешимый ваджра-ум скрыт нашим помрачённым мышлением. Хотя тело, речь и ум всех Победоносных присутствуют в нашей будда-природе, они скрыты нашими обычными телом, речью и умом.

Поскольку мы - во власти заблуждений, то находимся в состоянии пути. Учения даются для того, чтобы путь прояснил эти заблуждения, очистив тем самым загрязнения тела, речи и ума. Преподаваемые практики таковы:

Стадия развития, визуализация тела как формы будд;

Стадия чтения мантр, произнесение мантр голосом;

Стадия завершения, когда наш ум пребывает в состоянии самадхи.

Стадия развития (или визуализация) не означает, что нужно воображать что-то, чего еще нет. Ваджра-тело всех Победоносных присутствует в нас как компонент нашей будда-природы. Практикуя стадию развития, мы удаляем загрязнения, скрывающие эту природу и мешающие нам реализовать ее.

Непрекращающаяся ваджра-речь всех будд - царь всего благозвучия - также присутствует в нас. Чтение трех видов мантры - видья, дхарани и гухья - даёт нам возможность удалить загрязнения нашего обычного голоса. Ум всех будд, неконцептуальная пробужденность, также изначально присущ нашей природе, но он скрыт нашим сиюминутным концептуальным мышлением. Просто пребывание в покое состояния самадхи проявляет изначально присущий нам ваджра-ум.

Не считайте, что практиковать стадию развития значит воображать себе что-то, что не является реальным (как если бы мы представляли себе, что кусок дерева - это чистое золото). Стадия развития - совсем не это. В стадии развития мы попросту признаём то, что и так уже есть; нечто уже существующее. Стадия развития - это когда мы мысленно создаем (представляем себе) форму будд. Хотя визуализация на данном этапе является искусственной конструкцией, созданной нашим умом, она всё же является имитацией того, что уже присутствует в нас. Пока мы не в состоянии практиковать совершенную стадию развития, нам необходимо визуализировать, мысленно создавать чистые образы, чтобы приблизиться к этому абсолютному состоянию.

Совершенная стадия развития - это просто пребывание в сущности ума всех будд, из которой спонтанно проявляются две формные (т. е. обладающие формой. - Прим. пер.) кайи - самбхогакайя радужного света и нир-манакайя физического тела.

Фактически, природа будды является исходной точкой для стадии развития и эта изначально присущая нам природа реализуется через практику самадхи того, как всё есть. Стадия развития создаётся из самадхи того, как всё есть, являющегося дхармакаей всех будд. Дхар-макайя разворачивается в самбхогакаю (то есть в самадхи ясного света), а из самбхогакайи - посредством са-мадхи коренного слога - появляется нирманакайя. Вот так должна проходить стадия развития.

Самадхи того, как всё есть - это узнавание самой природы будды, безупречное и изначально чистое состояние дхармакайи. Если мы не узнали эту природу на личном опыте, мы можем приблизиться к ней или создать её, представляя, что все явления, все миры и существа растворяются в пустоте, когда мы произносим, например, мантру ОМ МАХА ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМА КО ХАНГ. Из великой пустоты возникает ясность восприятия - подобно солнцу, встающему на небе и распространяющему свет. Это называется самадхи ясного света, которое есть сущность самбхогакайи. Из пространства возникает солнечный свет, а из солнечного света появляется радуга. Это аналогия нир-манакайи, самадхи коренного слога, из которой проявляется форма божества. Нирманакайя видима, но не вещественна; мы не можем потрогать ее, но всё же она появляется. Нам следует представлять форму божества как явственно видимую, но лишенную собственной природы. Так же, как радуга на небе никоим образом не является вещественной или материальной, так и божество не состоит из плоти и крови.

Повторю ещё раз - стадия развития происходит в контексте трех кайи. Дхармакайя вездесуща, как пространство. В этом «пространстве» явно присутствует самбхогакайя - подобно свету солнца. Нирманакайя появляется, как радуга, чтобы осуществить благо всех существ. Так же, как солнце не смогло бы взойти и сиять, если бы не было открытости пространства, так непрерывная сам-бхогакайя не может проявиться без «ни из чего не возникающей» природы дхармакайи. Без пространства солнце не может сиять; без солнечного света не появится радуга. Так три кайи являются нераздельными. Таким образом практика трех самадхи обеспечивает структуру для визуализации божества. Затем мы призываем абсолютное божество из сферы Акаништха и нераздельно растворяем его в себе. Далее мы возносим хвалу, делаем подношения и так далее. Все эти внешне обычные действия в стадии развития напоминают поведение обычных людей - как когда мы приглашаем в гости важных лиц, говорим им комплименты, угощаем и делаем подарки. Цель стадии развития состоит в очищении привычных тенденций, присущих нам как обычным людям. Всё делается отнюдь не для того, чтобы угодить каким-то отдельно существующим божествам. Божества не испытывают удовольствия, когда их почитают, и не огорчаются, когда этого не происходит. Мы делаем это для самих себя - очищая свои загрязнения и собирая накопления, пользу извлекаем мы сами.

Практикуя стадию развития, делайте это с ощущением огромных открытых пространств. Не визуализируйте появление божества в стенах вашего маленького дома, в этом крохотном мире. Сначала все полностью растворяется в великой пустоте, в безграничном пространстве. В безграничности пространства создается мандала пяти элементов. На ней мы представляем огромную гору Сумеру. На вершине горы Сумеру - небесный дворец, а в нём - трон, на сидении которого находятся солнечный и лунный диски. На этом троне мы появляемся в форме божества - йидама. Божество может быть любым. Вот как нужно практиковать стадию развития; а не представлять, что мы сидим в своей маленькой комнатенке.

Главная цель стадии развития - разрушить нашу привязанность к твердой реальности. Именно наша фиксация на конкретности заставляет нас продолжать существовать в сансаре. Стадия развития разрушает эту фиксацию. Как мы это делаем? Представляя себе, что мир - это чистый мир будды, наше жилище - небесный дворец, а существа в нем - священные формы божеств, видимые, но не вещественные, как радуга в небе.

Подобным же образом чтение мантры разрушает нашу фиксацию на нашей обычной речи, которая то прекращается, то начинается вновь. Мантру называют царём речи. Это непрекращающаяся ваджра-речь. И наконец, непогрешимый ваджра-ум разрушает наше обычное концептуальное мышление.

После чтения мантры наступает стадия завершения, которая в данном контексте есть растворение дворца и божества в пустоте и наше повторное возникновение из состояния пустоты в форме божества. Целью растворения является уничтожение нашей привычной фиксации на внешне видимом как на чём-то реальном и постоянном - равно как и тенденции к точке зрения этернализ-ма. Вновь возникая в видимой, но не вещественной форме божества, мы разрушаем и основания для нигилизма (мнения, что вообще ничего не существует). Таким образом, тренируя нас в уничтожении тенденций к обоим ошибочным взглядам, эта практика поистине является путем, проясняющим помрачение ума.

Мы вкратце сказали о том, как дать пути прояснить заблуждение. В настоящее время наш ум помрачён. Посредством этих практик мы сможем устранить помрачение и реализовать в себе ваджрные тело, речь и ум всех будд. Хорошей аналогией нашему помрачению являются галлюцинации, вызываемые психоделическим растением датура. Обычно мы видим себя и других людей с одним лицом, двумя руками и двумя ногами. Но под воздействием датуры мы неожиданно видим людей не такими, какие они есть - нам кажется, что у них десять голов, двадцать рук, пятьдесят ног и т. п. Сейчас мы находимся под воздействием наркотика неведения и бродим в помрачении по шести мирам сансары. Когда воздействие датуры заканчивается, мы вновь воспринимаем людей такими, какие они есть. Но пока что яд неведения ещё действует; наш ум ещё помрачён. Для прояснения помрачения на пути нам необходимо практиковать стадии развития, чтения мантр и завершения.

Четвертое учение Гампопы - «Заблужения да воссияют мудростью!» - относится к стадии завершения. Предыдущие упоминания стадии завершения были определены и находились в зависимости от визуализации, которая либо растворялась в пустоте, либо вновь возникала из пустоты; поэтому она называется «стадией завершения с атрибутами». Истинная стадия завершения, о которой идет речь в Четвертой Дхарме Гампопы, подразумевает узнавание нами своей собственной будда-природы. Когда чистое золото покрыто грязью, не видно, что это - золото (даже хотя эта грязь - явление временное). Но как только грязь смыта, мы понимаем, что золото - это золото. Аналогичным образом, когда наши загрязнения очищены, мудрость, являющаяся изначально присущей нам пробужденностью, становится явной.

Сейчас состояние обычных людей подобно золоту, покрытому грязью. Наша будда-природа покрыта временными загрязнениями. Одним из главных загрязнений, подлежащих удалению, является наша фиксация на двойственности, на конкретной реальности. Как только оно будет удалено, золото опять станет просто чистым золотом. Пока наш ум помрачен, находится в смятении и погряз в заблуждениях, нашу будда-природу продолжает тащить по мирам сансары. Но когда ум незамутнён, непогрешим и лишён всяких заблуждений, он - сама природа будды. И не то чтобы будда-природа была чем-то одним, а наш ум - чем-то совсем другим. Это не две разные вещи. Незамутнённый ум сам и есть чистое золото, природа будды. У нас не два ума, ум - один. Когда он помрачён, его называют разумным существом. Когда он непомрачён и непогрешим, он называется буддой.

Сказано: «Нет будды помимо вашего собственного ума». У нас не два ума. Есть только одни ум, который либо помрачён, либо нет. Природа будды - именно изначально непогрешимое качество нашего ума, называемое также дхармакайя-буддой Самантабхадрой.

В одной из традиций дхармакайя-аспект этой изначальной непогрешимости есть Самантабхадра. Её самб-хогакайя-аспект - Ваджрадхара, а её нирманакайя-ас-пект - Ваджрасаттва. Приведу пример: пространство, солнечный свет и появление радуги невозможно разделить. Солнечный свет не может проявиться нигде, кроме как в пространстве; радуга не может проявиться иначе, чем в сочетании пространства и солнечного света. Дхармакайя уподобляется пространству, самбхогакайя - солнцу, а нирманакайя - радуге. Точно так же, Самантабхадра, Ваджрадхара и Ваджрасаттва - не три разных просветленных существа. Они нераздельны и имеют одну природу, подобно тому как три кайи изначально и нераздельно присутствуют в нашей будда-природе.

Есть разница между помрачением и отсутствием помрачения, между узнаванием и неузнаванием своей природы. Изначальное качество отсутствия помрачения называется просветлением, состоянием будды или пробужденным состоянием дхармакайи. Изначальное качество помрачения называется неведением или помрачённым восприятием разумных существ. Хотя в нас есть сущность будды, она временно скрыта.

Суть учений Будды - это метод, посредством которого мы даём нашему смятению воссиять мудростью. Самое существенное здесь - введение в природу будды и узнавание нами этой будда-природы, т. е. изначально сущей мудрости дхармакайи, уже присутствующей в нас. Четвертая Дхарма Гампопы - это учение о том, как узнать будда-природу, как тренироваться в ней и как добиться стабилизации этого узнавания. Понимание её называется видением, практика этого называется самадхи, а стабильность этого называется состоянием будды. Состояние будды - не вне нас. Это не нечто от нас отдельное, что вдруг поглощается нами и магическим образом превращает нас в будд.

У нас один ум, но нам следует различать два его аспекта: сущность и выражение. Чтобы понять взаимоотношение этих двух аспектов, рассмотрим следующий пример. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение подобно его отражению на поверхности воды. Солнце в небе - это подлинное солнце. Отражение солнца, появляющееся на поверхности воды, выглядит как солнце, но не является подлинным солнцем. Назовем солнце в небе природой будды - непогрешимым, непомра-ченным качеством; самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды - пример нашего нормального помраченного мышления, его выражение. Без солнца в небе невозможно появление его отражения. Хотя на самом деле солнце одно, выглядит всё это так, будто их два. Это то, что называется одной вещью с двумя аспектами. Сущность - природа будды - подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение есть наше мышление, сравниваемое с отражением солнца.

Состояние будды ничем не замутнено и не помрачено - как солнце, сияющее в небе. Состояние ума разумных существ подобно отражению солнца в воде. Как отражение зависит от воды, так наши мысли зависят от объектов. Объект - это то, о чем мы думаем; субъект - это воспринимающий ум. Фиксация на отношении субъект-объект является причиной продолжения помрачённого сансарического существования; продолжения этого существования днём и ночью, жизнь за жизнью. Фиксация на субъекте и объекте - воспринимающем субъекте и воспринимаемом объекте - вновь и вновь укрепляется каждую секунду нашей жизни; так возобновляется сансарическое существование. Сейчас у нас есть пять классов объектов чувств - видимые формы, звуки, запахи, вкусы и объекты осязания. В промежутке, подобно вратам, имеются пять чувств; имеются также различные виды сознания, которые непрерывно осмысливают эти различные объекты чувств.

Может ли отражение солнца на воде осветить весь мир? Может ли оно хотя бы сиять над всем озером? Может ли его свет давать жизнь растениям? Нет, поскольку отражение не обладает качествами настоящего солнца. Точно так же аспект ума, известный как выражение - наше мышление, не обладает качествами подлинного состояния будды. Но настоящее солнце в небе сияет и согревает весь мир, освещая самые тёмные уголки. Говоря проще, ум будд не загрязнён, в то время как ум разумных существ загрязнён. Что же такое - загрязнение? Это - наша постоянно возобновляющаяся фиксация на субъекте и объекте.

Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных, без каких бы то ни было исключений. По сути своей она вечно чиста. Она не увеличивается и не уменьшается. Не бывает такого, чтобы она была то скрытой, то явной. Она - полностью вне сферы интеллектуальных построений. Она не меняется в размере. Не бывает такого, чтобы у кого-то будда-природа была больше, а у кого-то - меньше. В качестве её тоже не бывает никакой разницы. Она в равной степени постоянно присутствует в каждом.

Речь Чоки Нима Ринпоче по случаю объявления новости о нахождении перерождения Тулку Ургена Ринпоче

Это запись речи Чоки Нима Ринпоче, которую он сказал в монастыре Ка-ньинг шедруб линг на третий день тибетского нового года (2006).
В честь важного и благоприятного события здесь собралось большое количество членов семьи Тулку Ургьена Ринпоче во главе с Чоклингом из Цике, Друбвангом Цокни, Пакчоком из Ривоче, Маюм Дэчен Палдрон, ламой Таши Дордже, Маюм Сонам Чадрон, Сангьюм Чимэ Янгдзом и многими другими. Главный зал собраний был заполнен ламами, монахами и монахинями, а также членами сангхи со всего мира. После произнесения молитв Чоки Нима Ринпоче начал говорить:

Сегодня у меня для вас хорошие новости. Мой покойный отец был гуру для всех нас, для всех наших монастырей и сангх, и я знаю, что все мы глубоко доверяли ему, и наша доверие было чистым Он был добрым наставником, от которого мы получали не только посвящения и передачи чтением, но и важные сущностные наставления.

По большому счету, мой отец был скромным, благородным и добросердечным человеком. Но особенно важно то, что он провел большую часть жизни в ретрите. Его первыми учителями были дядя Самтен Гьяцо и отец Чимей Дордже из Цангсара. От них и многих других великих учителей того времени он получил огромное количество важных посвящений и передач. Мой отец не только получал учения, он снова и снова применял их в ретритах.

Будучи обычным человеком, я не могу судить об уровне реализации моего отца, поэтому я полагаюсь на совершенных учителей нашего времени – XVI Кармапу Рангджунга Ригпей Дордже, Дуджома Ринпоче Джигдрала Еше Дордже, покойного Дилго Кхьенце Ринпоче и многих других лам различных традиций, которые напрямую говорили мне, что мой отец необычайно реализованный человек. Эти великие наставники тоже получали посвящения и наставления от моего отца. Мы все знаем, что у Тулку Ургьена Ринпоче не было ни малейшего интереса к власти и влиятельности, сопутствующим статусу ламы. Мы также знаем, что многие высочайшие ламы и тулку получали от него передачи; и все же, каждый раз, когда они собирались, несмотря на настойчивые просьбы учеников, мой отец усаживался на самое низкое сиденье в конце ряда. Он поступал так в силу своей скромности и искреннего уважения к другим. Он действительно высоко ценил не только выдающихся лам, но и учителей всех линий, без сектантских предрассудков, а также народ Непала и народы всех остальных стран мира. В этом смысле он был уникален. Мой отец обладал не только богатством учений и передач, но и выдающейся способностью давать указующие наставления по природе ума. В свое время он стал известен как самый выдающийся мастер именно из-за дарования такого рода наставлений.

У Тулку Ургьена Ринпоче было много последователей и учеников, и, как и все мы, я знаю, что они очень ценят его учения и сильно желают применять их на практике, в особенности – достичь состояния реализации.
Я вижу это во многих из вас, и так оно и должно быть. Я стал свидетелем того, как мой отец и его учения повлияли на вас и изменили вас. Я вижу это в членах сангхи Ка-ньинг шедруб линга, Наги гомпы, Нгёдон осел линга, Храма Пещеры асуров, Чапа гауна, Хетауда и других монастырей. Я видел это и в практикующих различных Гомде и Дхарма-центров по всему миру.

Я также заметил, как увеличились ваши доброта, благородство, а также глубина понимания и оценки Дхармы и учителей, как возросло сострадание к другим существам. С годами отречение и желание освободиться от сансары возросли. Но, кроме того, очевидно, что многие из вас действительно искренне хотят практиковать и развиваться дальше.

Возьмем, к примеру, этот монастырь: когда подходит время очередного трехлетнего ретрита, то даже молодые монахи выстраиваются в очередь и чуть ли не толкаются, чтобы получить место в следующей группе. Некоторые по второму разу проходят три года и шесть недель интенсивной практики в ретрите. Это верный знак того, что человек получил благословения своего гуру и понял сущностные моменты учения. Иначе молодым людям нелегко отправится на долгое время в уединение. Я понимаю это как знак, что мой отец был квалифицированным учителем, чей ум освободился благодаря достижению реализации и чья сострадательная активность в силу этого могла освобождать других. Этот факт вы все должны хорошо осознавать.

Тулку Ургьен Ринпоче, кроме того, не был великим ученым, философом или приверженцем основных разделов изучения – его главным качеством было благородство ума, глубокое прозрение и острый интерес к познанию окончательного смысла. Он обладал глубочайшим опытом практики Махамудры и Дзогчена и за короткое время достиг высокого уровня реализации. Все мы знаем, какими знаками сопровождалась его смерть. Они появились в точности как описано в тантрах Дзогчена: ни облака, ни тумана в небе, ни пыли на земле.

Многие присутствовали на кремации моего отца – конечно же, ламы и члены сангхи из различных монастырей – но и огромное количество великих учителей всех четырех школ Тибета, многим даже не потребовалось приглашение. Они прибыли из-за любви и уважения, они чувствовали необходимость побывать на 49-дневных церемониях или на самих похоронах, и все проявили большую любовь к нашей сангхе. Мы все можем радоваться тому, что качества великого учителя стали очевидными для всех, но я никогда не забуду поддержку, уважение и искреннюю высокую оценку, проявленные всеми этими учителями различных линий по отношению к моему отцу.

Моя семья приехала сюда много лет назад, мы были гостями в чужой стране. В то время было напряженно даже с предметами первой необходимости, с жильем, едой и питьем. Несмотря на это, мои отец и мать всем сердцем стремились только к одному: основать сангху практикующих как основу для Буддадхармы. Они были убеждены, что учение Будды исчезнет без общины.

Давным-давно в Индии в великих монастырях-университетах Наланда и Викрамашила были процветающие сангхи, которые поддерживали высокий уровень изучения, и из которых выходили бесчисленные пандиты и совершенные мастера. Позже, в Тибете, когда три великих существа – Шантаракшита, Падмасамбхава и дхармараджа Трисонг Дэцен установили буддизм, было построено много монастырей, в которых могли учиться многочисленные монахи, монахини и практики Тантры, - и опять они могли добиваться высокого уровня свершения. Практикующие Тибета могли обсуждать тончайшие вопросы логики, давать обширные учения и сочинять бесчисленные тексты, таким образом широко и далеко распространяя учение Будды, подобно солнцу, высоко поднимающемуся в небе.

В последнее время тьма нависла над учением Будды в Тибете, но, к счастью, XVI Кармапа, Далай-лама, Дилго Кхьенце Ринпоче, Сакья Тридзин и многие другие великие мастера смогли добраться до Индии и Непала, где они передали посвящения, передачи чтением и наставления своих линий. Были основаны монастыри и объединения практикующих, Где они изучают, размышляют, практикуют. И снова Дхарма процветает.
Что касается нас, то, благодаря своей безграничной доброте и устремлениям, мои отец и мать преодолели все трудности, смогли найти землю и построить Ка-ньинг шедруб линг. В те дни все было трудно, у нас не было собственных источников дохода. Вот в чем заключался парадокс моих родителей: большие планы при отсутствии денег.

Дни тогда проходили примерно так: мама с Чоклингом оставались присматривать за носильщиками и каменщиками с утра до ночи, а я отправлялся в Катманду за строительными материалами. Иногда отцу не оставалось другого выбора, кроме как поехать со мной. Был один торговец цементом, который по каким-то причинам не любил продавать большие партии. То же самое часто происходило и с железными брусками и деревянными бревнами: люди просто не любили расставаться со своим товаром. Но если появлялся мой отец – вероятно, в силу его необычайного сострадания и устремлений – всевозможные торговцы и работники сразу же становились уважительными, соглашались со всеми его желаниями, и мы могли продолжать строительство.

Я часто говорил: «Давай сегодня поедем на такси».
- Не думаю. Сколько это будет стоить? - отвечал отец.
- Восемь или девять рупий.
- Это очень большая сумма. Я не поеду на такси. Я еду на автобусе от ступы до Катманду.
Интересно, что кондуктора, хотя и не знали нас, всегда были очень рады видеть отца, называли его «гуру», сажали нас на передние места и не брали за проезд ни пиасы. Нашим слугами тогда были Гьялцен Дордже и Сангье Еше, - последний до сих пор жив, - и каждому из них приходилось платить по 50 пиас. Часто нам приходилось целыми днями бегать по Катманду и обедать в ресторане «Уцэ» всего за пару рупий. Короче говоря, мой отец не транжирил деньги на себя. Его единственной заботой было создание основы для Буддадхармы, - собрания монахов и монахинь, и для этого был необходим храм с символами просветленных тела, речи и ума. Таково было его желание. Он хотел построить монастырь для самых высококлассных практикующих, чтобы они изучали и практиковали истинным образом. Он часто цитировал устремление из ваджрной речи Падмасамбхавы: «Да пребудет драгоценная сангха, основа учения, в гармонии, да поддерживает она чистоту обетов и обладает богатством трех упражнений». Это устремление хранят в сердцах все благородные существа, и мой отец прилагал все усилия к достижению этой цели, принимая неизбежные трудности и отбрасывая заботы о личном удобстве. Многочисленные монастыри, которые он помогал строить, свидетельствуют о плодах его великих усилий. Среди них – Ка-ньинг шедруб линг, Наги гомпа, Монастырь Цокни Ринпоче Нгёдон осел линг, а также монастырь Мингьюра Ринпоче. Пакчок Рипоче в основном использует Ка-ньинг шедруб линг как свой главный монастырь, но время от времени бывает в Чопа гаун, который также был построен под руководством моего отца. Другими словами, мы сейчас на середине пути к выполнению устремлений моего отца, и это наша обязанность и ответственность. Ум и способности одного или двух человек недостаточны, чтобы воплотить его желания, мы должны работать для этого все вместе. Каждый из нас разделяет эту ответственность – не только моя семья, но и каждый практикующий, связанный с линией Тулку Ургьена Ринпоче.

Еще раз хочу вам сказать, что я искренне радуюсь совершенствованию ваших личностных качеств и уровню знаний, который возрастает с каждым годом. Я рад, что ретритные центры Наги, Асура и другие, основанные моим отцом, существуют без всяких препятствий; и что все вы ладите между собой, регулярно практикуете и следуете наставлениям с взаимным уважением и вежливостью.
Вот что я хотел вкратце упомянуть о работе моего отца.

Можно сказать, что в силу наших небольших заслуг жизнь Тулку Ургьена была коротка, но по тибетским меркам она была все же достаточно долгой. Несмотря на многочисленные болезни, ему удалось дожить до почтенного возраста – 76 лет. Когда он скончался, мы были в глубокой тоске: что мы могли поделать? Все непостоянно; даже великий сострадательный учитель Будда Шакьямуни оставил этот мир. И, так как предполагается, что мы – практикующие Дхарму, мы должны мужаться и смотреть на вещи шире.

После его смерти было важно правильно опознать реинкарнацию. Чрезвычайно важно не оставить ни малейшей лазейки для ошибок, путаницы и споров. Позвольте мне говорить откровенно. Есть такая поговорка: «Там, где Дхарма расшаталась, разыграются Мары».

Первое и самое важное: на протяжении многих поколений Кармапы были ламами, связанными с моей семьей. Пятнадцатый Кармапа опознал моего отца как реинкарнацию. Шестнадцатый Кармапа опознал меня, Чоклинга, Цокни и Мингьюра Ринпоче. Он также опознал Пакчока Ринпоче вскоре после его рождения. Кармапа подобен корню, из которого мы все растем.

У нашего покойного отца было огромное доверие и преданность Кармапе. Он был и учеником, и, по правде говоря, гуру Кармапы. Глубокая преданность отца Кармапе естественным образом распространилась на обе его реинкарнации. Вот что он сказал нам: «Я буду считать их такими же ценными, как мой правый и левый глаз. И вам следует поступать так же». И так как мы его сыновья, а если брать шире, то вы – монахи, монахини и миряне – его духовные дети, мы должны следовать его пожеланиям. Я считаю это важным и ответственным.

После его ухода я много и тщательно обдумывал, как найти его истинное перевоплощение и избежать всевозможных проблем. Это были не просто размышления на ходу – мы с братьями несколько раз собирались для обсуждений. В итоге, мы решили, что лучше всего будет спросить одного из личных наставников Его Святейшества Далай-ламы Трулшика Ринпоче. Трулшик Ринпоче также является гуру нынешних реинкарнаций и Дуджома, и Кхьенце Ринпоче. Он – великий несектантский мастер. Я знаю, что XVI Кармапа очень любил и ценил его. Он передал много линий учения XVI Кармапе и Дилго Кхьенце Ринпоче.

Мы с братьями глубоко доверяем этому истинному владыке прибежища. Ламы из всех четырех школ – Кагью, Сакья, Гелуг и Нингма – относятся к нему с чистым доверием и уважением. Он заслуживает такого уважения, потому что практикует всю свою жизнь. Он держит три вида обетов – обеты личного освобождения, обеты Бодхисаттвы, тантрические обязательства держателей знания – так что он честно заслуживает звания истинного «ваджрного держателя тройных обетов». Говорится, что поддерживать обеты полностью посвященного монаха – очень редкое явление в наше время, это все равно, что носить чистое золото, а Трулшик Ринпоче следует не только монашеским предписаниям, но и предписаниям всех трех уровней – Хинаяны, Махаяны, и Ваджраяны - совершенным образом. Для наших времен он просто выдающийся, благородный мастер, одновременно чрезвычайно образованный и достигший глубинного уровня реализации, поэтому ему, определенно, можно доверять. Он также обладает доверием и чистым восприятием обоих воплощений Кармапы.

Трулшик Ринпоче – регент Дилго Кхьенце Ринпоче и наш с братьями коренной гуру.
Основным монастырем моего отца был Лачаб гомпа, отвечал за него лама Нгактрин Ринпоче. Я обсуждал с ним по телефону поиски тулку моего отца, и рассказал, что планирую проконсультироваться с Трулшик Ринпоче. «Очень хорошо, - ответил он. – Я верю, что Трулшик Ринпоче обладает глубокой реализацией и видением мудрости. Также, учитывая, что у твоего отца было чистое восприятие обоих воплощений Кармапы, и нам нужен человек с незапятнанными самаями, я согласен с твоим выбором на сто процентов». У меня также есть от него письмо. И он даже прислал сюда тулку, своего представителя, который сейчас находится здесь, справа от меня.

Я хотел, чтобы все три моих брата присоединились ко мне и мы вместе попросили бы определить перевоплощение моего отца, но случилось так, что Цокни и Мингьюр были в это время заграницей. Поэтому мы с Чоклингом Ринпоче отправились вдвоем к нему домой, обратились с обширной просьбой оставаться как ваджрные тело, речь и ум, после чего поднесли мандалу. Потом мы попросили его найти тулку нашего отца и объяснили, почему. Он сказал в ответ: «У вас есть ко мне глубокое доверие. Ваши преданность и любовь чисты. То, о чем вы просите – великая задача. Во-первых, это был поистине выдающийся лама. Он был одним из гуру и Кхьенце, и Дуджома. Я также получил от него посвящение. У меня есть вера в него и чистое восприятие. Раз вы просите меня определить местонахождение его реинкарнации, я, конечно, сделаю это с величайшей тщательностью. Я не буду полагаться на гадания, астрологию и тому подобное. Если я скажу, что обладаю безграничный ясновидением, то совру, но если буду отрицать все интуитивные способности, которые у меня действительно есть, то это тоже будет ложью. Так что я буду делать все, на что способен».
Несколько раз я приходил поинтересоваться, как дела, а он все отвечал: «Пока недостаточно ясно. Лучше я подожду, пока не отправлюсь в ретрит в пещеру Маратика, которая обладает невероятными благословениями, и не займусь там практикой долгой жизни. Иногда на рассвете мне удается увидеть кое-какие размытые очертания». Так он скромно называет то, про что мы говорим «видение мудрости».
Несколько лет назад Трулшик Ринпоче безошибочно определили перерождение Дилго Кхьенце Ринпоче. Через свое видение мудрости он опознал тулку Депук Ринпоче, а также много других – и всех очень точно и безошибочно.

Мы еще раз пришли к нему, и он сказал провести несколько церемоний в качестве поддержки, что мы, конечно, и сделали. Потом мы снова отправились к Трулшику Ринпоче, и наконец он сказал: «Ну что же, у меня для вас ясная новость». После чего он вручил нам шелковый шарф, внутри которого находился документ, гласивший:

«Благословением Оргьена Падмы
Совершенный Тулку, выполняя намерение,
Как плод долгих и многочисленных молитв
Гуру и божествам, появился на сцене мира,
У мудрой девы пылающего элемента,
В четвертый драгоценный барабан лета (год железа-дракона)
Родился ребенок, подобный змее, с благородными знаками.
Когда его возведут на трон, великое покровительство будет даровано существам.
(подробности сопутствующих церемоний).
Написано рукой Дхарма Мати».

Это отличная новость для нас всех. Трулшик Ринпоче – прекрасный наставник; его слова исходят из видения мудрости, а не являются результатом толкования знаков, полученных во сне или через гадания. Эти строки написаны поэтическим языком, в стихотворном размере, поэтому позвольте объяснить их значение. Кажется, первая строка говорит о том, что перевоплощение моего отца появилось в силу благословения Падмасамбхавы, его тела, речи и ума. Далее, в результате молитв, которые долгое время возносил Трулшик Ринпоче своему совершенному йидаму, он увидел, что мать – здесь названная «мудрой девой» - принадлежит к элементу огня. «Барабан лета» - поэтический оборот, означающий дракона, или змею, если мы говорим о годе рождения. Когда я спросил, кто родители, Трулшик Ринпоче ответил, что отец – Чоклинг Тулку, живущий в Бире, известный как Чоклинг из Нетена (не путать с моим братом, Чоклингом из Цике).

Предыдущий Чоклинг из Нетена был великим учителем, - и ученым, и реализованным. Мы все очень сильно уважаем его и высоко ценим. Дедушка Цокни Ринпоче лама Таши Дордже очень хорошо знал этого выдающегося мастера. Из-за каких-то препятствий его постигла безвременная смерть. Позже его перерождение было ясно распознано XVI Кармапой. Нынешний Чоклинг из Нетена несколько лет назад женился, у пары родился один сын, и Трулшик Ринпоче сказал, что этот мальчик, без всяких сомнений, и есть реинкарнация тулку Ургьена Ринпоче. Теперь мы и все - и в монастырях, и во всех ретритных и дхарма-центрах, проникнувшись чистым доверием и любовью, можем радоваться.

Согласно буддийской традиции, для реинкарнации устраивают церемонию дарования имени, во время которой отрезается прядь волос и которой руководит великий мастер. Лучше всего, если великий мастер также осуществляет возведение на трон, поэтому мы попросили владыку прибежища Трулшика Ринпоче руководить обоими важными церемониями. Хотя он уже не молод, мы настояли на своем, делая упор на то, что это очень важные события. «Да, конечно, - ответил он, - Он был и моим учителем. Я буду счастлив сделать это настолько хорошо, насколько хватит моих способностей». Итак, мы в процессе организации этих драгоценный церемоний дарования имени и возведения на трон.

Итак: у Чоклинга из Нетена, живущего в монатсыре в Бире, есть сын, этот мальчик – реинкарнация моего отца, без всяких сомнений и ошибок. Мы еще не встречались с ребенком; я даже не видел его фотографии. Я даже не знаю, сколько ему лет и где он родился. Я хочу поехать встретиться с ним. Я вместе с братьями Чоклингом, Цокни и Пакчоком, а также с Тенпа, нанесем короткий визит в Бир, вместе с нашим главным секретарем Намдролом и парой представителей наших монастырей. Там мы выразим почтение и благодарность отцу и матери тулку, поднесем благоприятный шелковый шарф реинкарнации, увидим его лицо, обратимся с просьбой прожить долгую и здоровую жизнь, успешно учиться и практиковать и распространить активности на благо Буддадхармы и всех существ, так же, как и в предыдущей жизни. Вот такие молитвы и пожелания мы произнесем.

(Все собрание монахов и монахинь аплодирует)

Спасибо большое. Этот ребенок – перевоплощение Тулку Ургьена Ринпоче, тут нет ошибки, и все мы, братья, нисколько в этом не сомневаемся. Пожалуйста, помните об этом, радуйтесь этому и будьте счастливы!

Я хочу затронуть еще несколько пунктов. Я упомянул о нашей сильной связи с Кармапами. Я вырос в Румтеке и получил много посвящений и учений от XVI Кармапы. Он даровал мне благословение трех уровней обетов, и его доброта для меня несравненна. Я также упомянул о ситуации с двумя перевоплощениями Кармапы, и, покуда речь идет о моем отце, к ним обоим следует иметь уважение и чистое восприятие. Вот почему я повезу тулку отца выразить наше почтение им обоим. Через Оргьена Тобгьяла Ринпоче я сообщил родителям тулку, что собираюсь взять его к обоим Кармапам, чтобы получить от них посвящения и учения, а также благословение дарования имени. Оргьен Тобгьял Ринпоче ответил: «Отлично. Ты будешь отвечать за это. Только помни, что это единственный ребенок нашего Чоклинга, поэтому, пожалуйста, пойми, что он чрезвычайно дорог всем нам в Бире. У меня также нет свидетельств того, что этот ребенок является перевоплощением какого-либо другого ламы. Родители пока не сообщали ни о намерении сделать ребенка ламой, ни даже монахом. Я слышал, что его собирались отправить в обычную школу, чтобы он получил светское образование. Кьенце Еше и Дзигар Конгтрул сказали родителям, чтобы те не отправляли его в обычную школу, потому что он сын ламы и должен воспитываться, как лама и иметь возможность изучать Буддадхарму. Нельзя пренебрегать словами Трулшика Ринпоче, а у меня есть сильная связь с вами, двумя братьями (Чоклингом и Чоки Нима Ринпоче), и духовная, и в светских делах. Моим единственным ответом на все, что вы говорите, может быть лишь согласие. Теперь я отправлюсь обратно в Бир, к родителям, и объясню им ситуацию. В общине монастыря Чоклинга из Нетена я по-прежнему являюсь старшим ламой с соответствующими обязанностями, поэтому я объясню все настолько четко, насколько смогу».

По старинной тибетской традиции, родители не имели попечительских прав на ребенка, признанного тулку. Они рассматривались как временные опекуны. Ребенок принадлежал к монастырю предыдущего ламы. С точки зрения монастыря это, конечно, было очень хорошо, но родители могли воспринять это как потерю ребенка, если не могли встать на более широкую точку зрения. Пожалуйста, вспомните, что мы чувствовали, когда во младшем сыне нашего Чоклинга признали перевоплощение покойного Дилго Кхьенце Ринпоче – нас переполняла радость, и в то же время мы были глубоко опечалены. Мы были счастливы, что вернулся великий мастер, но опечалены, когда, вместо того, чтобы оставить с нами, как Пакчока Ринпоче, его забрали в другое место. Честно говоря, мы тогда сильно переживали. Пожалуйста, поймите, что должны почувствовать родители тулку. Желая сказать, что я понимаю и разделяю их чувства, я уже отправил им традиционный белый шарф и подарки.

Сначала я намерен организовать церемонии, который проведет Трулшик Ринпоче, а потом отвезти тулку к Далай-ламе и двум Кармапам. К сожалению, многие из великих мастеров, которых я лично знал, уже ушли, но еще живы учителя из всех четырех школ, обладающие неимоверной образованностью и реализациями, и я планирую отвезти тулку ко многим из них для получения посвящений, передач чтением, наставлений. Это необходимо. Также необходимо обеспечить образование тулку. Я этим озабочен, и все вы, пожалуйста, тоже направьте ваши интересы в этом направлении. Еще тулку должен непременно встретиться с тремя владыками прибежища – Шамаром Ринпоче, Ситу Ринпоче и Гьялцабом Ринпоче. А также и со всеми другими мастерами, с которыми у нас есть духовная связь.

На днях здесь собралось много людей, они выстроились, чтобы увидеться со мной, среди них был монах, который принес маленького мальчика, одетого в монашеские одежды. Когда я спросил, кого это он принес, он ответил: «Это тулку Тарика Ринпоче». Это пример того, как поддерживается хорошая традиция. Тарик Ринпоче был драгоценным мастером, его монастырь находится неподалеку, и вообще-то это я должен был отправиться к нему, но я не знал, что он там, и не стремился встретиться с ним, хотя с момента его возведения на трон прошло уже несколько лет. Я сомневаюсь также, что большинство из здесь присутствующих монахов засвидетельствовали ему свое почтение. И, тем не менее, поддерживая хорошую традицию дхармических связей, монахи из его монастыря уже несколько раз приводили сюда тулку, последний раз на Лосар. Мы должны помнить об этом и сделать так, чтобы переродившийся Ургьен Ринпоче встретился со всеми мастерами, с которыми у нас есть духовная связь, мы должны испросить благословения и защиты, выразить нашу искренность и добрые пожелания, и, проще говоря, быть со всеми в хороших отношениях.

Далее, в Ка-ньинг шедруб линге, Наги гомпе и Чапа гауне мы делаем упор на сокровища-терма Чокьюра Лингпа как на самую важную часть наших практик, и поэтому чрезвычайно важно, чтобы все посвящения, передачи чтением, указующие наставления, тантрические танцы, искусство изготовления торма, рисования мандал, пропорции и все сложные подробности и музыкальные инструменты, используемые в тантрических церемониях, были изучены и переданы подлинным и правильным образом. Сейчас процесс изучения проходит достаточно эффективно. В монастыре моего младшего брата Цокни Ринпоче Нгёдон осел линге сокровища-терма Чокгьюра Лингпа также практикуют совершенным образом.

Есть несколько причин, по которым я рад этому. Во-первых, наш покойный отец дал нам такое наставление: «Все учения Дхармы драгоценны, поэтому уважайте и цените их все. Среди них сокровища-терма Чокгьюра Лингпа, если не считать некоторых допустимых переделок для ежедневных практик, не написаны лично тертоном, как это часто бывает. Учения терма были скрыты Падмасамбхавой. И многие из них даже не были написаны Лотосорожденным мастером, но выражают намерение тантр, особым образом, предназначенным для людей определенных времен. Это особое качество сокровищ-терма».

Я думаю, вы знаете, что значит еда «предназначенная для людей определенных времен». Кажется, живя в Непале, большинство Тибетцев лучше всего обходятся дал-батом (рисом с чечевицей), а не цампой с мясом. Точно также Падмасамбхава специально «дистиллировал» смысл тантр и глубоких наставлений, чтобы они подошли людям определенных периодов. Многие из них структурированы как тексты, которые можно практиковать, объединяя средства и знание, в качестве стадий развития и завершения. Вкратце, эта объединенная практика позволяет нам очистить четыре завесы-омрачения и развить четыре пути, так что мы можем реализовать четыре каи.

Чтобы очистить омрачения и привычные тенденции, необходимо получить посвящение, а также надо распознать состояние исконной пробужденности, которая и является самой сутью посвящения. Мы получаем внешнее посвящение сосуда, чтобы очистить тело и каналы-нади, тайное посвящение, чтобы очистить речь и ветра-праны, посвящение знания мудрости, чтобы очистить ум и сущностные капли-бинду, и, наконец, чтобы очистить омрачения познания и привычные тенденции, существует посвящение драгоценного слова. Полное значение этих четырех посвящение целиком присутствует в тантрических ритуалах, поэтому, пожалуйста, поймите, что у текстов, которые мы произносим во время ритуалов, необычайно глубокое значение – произнесение текста лишь одной садханы включает в себя квинтэссенцию всего, что может быть объяснено. Щедра (буддийская программа обучения) необходима для понимания глубины того, что мы произносим. Может быть, трудно понять Срединный путь с замысловатые принципы логики и рассуждения, но Тантры еще сложнее для понимания. Вот почему нам нужно сочетать и практику, и обучение. Поэтому я хочу выразить искреннюю благодарность всем студентам Щедры за усилия, которые они вкладывают в учебу.

Подводя итог, хочу сказать, что я чрезвычайно рад тому, что мы, представители разных монастырей, можем собраться здесь вместе. Я бы хотел, чтобы мы продолжали делить радости и печали. Я всегда помню, как мы практиковали, искренно, с взаимным уважением, когда собрались на 49-дневные церемонии после смерти нашего дорогого отца, Тулку Ургьена Ринпоче. В будущем давайте снова встретимся здесь на возведении на трон его реинкарнации. Давайте практиковать вместе во время ежегодных церемоний друбчен, на Лосар и по другим особым поводам. Я хочу, чтобы монахи и монахини из монастырей моего отца знали друг друга в лицо и вместе практиковали. Конечно же, мы, ламы, встречаемся часто, но я считаю, очень важно, чтобы чувство семейной близости охватывало все наши монастыри. Пожалуйста, держите это в уме.

Короче говоря, и в основных, и во второстепенных монастырях все пребывают в полном согласии относительно определения подлинного перевоплощения Тулку Ургьена Ринпоче. Я чувствую, что важное задание выполнено. Но просто определить тулку недостаточно, есть еще много работы, и мы продолжим выполнять задачи, которые ждут нас впереди.

Мой брат Чоклинг Ринпоче является одним из перевоплощений великого тертона Чокгьра Лингпа, в этом нет сомнений. В прошлом он несколько раз передавал скоровища-терма, и я молюсь, чтобы он снова передал их со всеми посвящениями, передачами чтением и наставлениями. Пакчок Ринпоче молод, но высокообразован и обладает глубоким желанием служить Дхарме и существам. Мингьюр Ринпоче и Цокни Ринпоче уже не мальчики – их активности обширны, и они работают, чтобы поддерживать учения Будды и благо существ. Я глубоко рад этому и молюсь, чтобы они продолжали, и чтобы их активности ширились.

Я также молюсь, чтобы у нового перевоплощения была долгая и здоровая жизнь без каких-либо препятствий; чтобы он смог получить множество посвящений, передач и учений; чтобы его ум был богат качествами изучения, размышления и медитации; чтобы он обрел мастерство объяснения и составления учений, разрешения споров. Так должно быть. Давайте не будем оставлять это лишь хорошим пожеланием – давайте работать вместе, чтобы удостовериться, что все это сбывается. Вы все, пожалуйста, присоедините свои благопожелания.

Начиная с сегодняшнего дня, вам не нужно молиться о скором возвращении Ургьена Ринпоче. Пока у нас нет молитвы о долгой жизни тулку, даже нет официального имени, так как еще не было церемонии дарования имени. Как только оно появится, молитва о долгой жизни будет распространена по монастырям.

Сегодня – благоприятный и отличный день. На этом я остановлюсь, так как вам нужно выполнять свои обязанности, и у нас много посетителей.

(Ринпоче коротко пересказывает все по-английски)

– основатель монастыря Ка-Ньинг Шедруб Линг в Непале, близкий помощник XVI Кармапы, держатель редкой линии Баром Кагью, сын Тулку Ургьена Ринпоче. В возрасте 18 месяцев был узнан XVI Кармапой как семнадцатое воплощение Ламы Дрикунг Кагью, Гар Друбчена, Тибетского сиддхи и духовной эманации Нагарджуны, индийского буддийского философа и просветлённого II века. У Чоки Нима много учеников с Запада, он регулярно проводит ретриты в России. Западные ученики особенно любят Чоки Нима Ринпоче за простоту объяснений, искрометный юмор, доброту и сердечность.

Каждый год в ноябре Ринпоче проводит ретрит , который создан специально для западных студентов и проводится в главном зале монастыря Ка-Ньинг Шедруб Линг в 2х минутах ходьбы от ступы Боуданатх. Поучения переводятся с тибетского на английский и русский языки. Более 35 лет Ринпоче дает наставления по медитации и практикам Ваджраяны. Он передает самую суть буддийского учения с естественной простотой просветленного ума. Во время ретрита Ринпоче дает аудитории введение в основные учения буддийской практики и философии, общие для всех школ Буддизма. Он приветствует вопросы и отвечает каждому, вовлекая аудиторию в живой, личный диалог. Таким образом, он дает слушателям великолепную возможность постичь самую суть Тибетского Буддизма .

В рамках программ АНАНТы мы побывали на ретрите Чоки Нима Ринпоче дважды:

В ноябре 2012 года («Непал. Святые места Тибетского Буддизма») и в ноябре 2014 года («

Индийского буддийского философа II века .

Биография

После того как Чоки Нима был узнан XVI Кармапой , он был возведён в должность настоятеля монастыря Дронг Ген Тубчен Дарге Линг в Нгакчунге, Центральный Тибет, где выполнял роль Мастера Дхармы для 500 монахов. После вторжения Китая в Тибет в 1959 году Чоки Нима вместе с родителями и младшим братом Чоклинг Ринпоче иммигрировали в Ганток, Сикким . В юношеском возрасте он поступил в школу для юных Лам в Далхаусе, Индия. В возрасте 13 лет он поступил в монастырь Румтек , основную резиденцию школы Кагью тибетского буддизма и провёл там 11 лет, изучая Карма Кагью , Дрикунг Кагью и Ньингма традиции под руководством таких великих мастеров, как Его Святейшество XVI Гьялва Кармапа , Его Святейшество Дилго Кьенце Ринпоче и Тулку Урген Ринпоче . В раннем возрасте Тулку Чоки Нима Ринпоче получил звание Кхенпо.

В 1974 году Тулку Чоки Нима покинул Румтек , в котором он был личным помощником Кармапы и присоединился к своему отцу и младшему брату Чоклингу Ринпоче в Непале , в Боднатхе , где по распоряжению XVI Кармапы они основали монастырь Канинг Шедруб Линг , поблизости от великой ступы Джарунг Кхашор. После завершения строительства в 1976 году , он был назначен XVI Кармапой настоятелем этого монастыря. Его Святейшество рекомендовал Тулку Чоки Нима направить свои усилия на обучение Западных практикующих учеников.

В 1980 году Чоки Нима Ринпоче и его отец Тулку Урген Ринпоче совершили поездку по США, Европе, и Юго-Восточной Азии, даруя учения Дзогчен и Махамудры , а также посвящения огромному количеству людей.

В 1981 году Тулку Чоки Нима Ринпоче основал институт «Раджунг Еше » для обучения буддизму и позже издательство «Раджунг Еше » , которое опубликовало множество переводов его учений и комментариев.

С 1977 года Ринпоче даёт наставления по практике медитации всё большему числу западных учеников, вокруг него сложилась сильная команда переводчиков на английский язык. Когда позволяет его насыщенное расписание, Ринпоче открывает двери и даёт еженедельные учения для практикующих, и каждую осень проводит семинар Дхармы с переводом на английский язык.

Маленькая княгиня лежала на подушках, в белом чепчике. (Страдания только что отпустили ее.) Черные волосы прядями вились у ее воспаленных, вспотевших щек; румяный, прелестный ротик с губкой, покрытой черными волосиками, был раскрыт, и она радостно улыбалась. Князь Андрей вошел в комнату и остановился перед ней, у изножья дивана, на котором она лежала. Блестящие глаза, смотревшие детски, испуганно и взволнованно, остановились на нем, не изменяя выражения. «Я вас всех люблю, я никому зла не делала, за что я страдаю? помогите мне», говорило ее выражение. Она видела мужа, но не понимала значения его появления теперь перед нею. Князь Андрей обошел диван и в лоб поцеловал ее.
– Душенька моя, – сказал он: слово, которое никогда не говорил ей. – Бог милостив. – Она вопросительно, детски укоризненно посмотрела на него.
– Я от тебя ждала помощи, и ничего, ничего, и ты тоже! – сказали ее глаза. Она не удивилась, что он приехал; она не поняла того, что он приехал. Его приезд не имел никакого отношения до ее страданий и облегчения их. Муки вновь начались, и Марья Богдановна посоветовала князю Андрею выйти из комнаты.
Акушер вошел в комнату. Князь Андрей вышел и, встретив княжну Марью, опять подошел к ней. Они шопотом заговорили, но всякую минуту разговор замолкал. Они ждали и прислушивались.
– Allez, mon ami, [Иди, мой друг,] – сказала княжна Марья. Князь Андрей опять пошел к жене, и в соседней комнате сел дожидаясь. Какая то женщина вышла из ее комнаты с испуганным лицом и смутилась, увидав князя Андрея. Он закрыл лицо руками и просидел так несколько минут. Жалкие, беспомощно животные стоны слышались из за двери. Князь Андрей встал, подошел к двери и хотел отворить ее. Дверь держал кто то.
– Нельзя, нельзя! – проговорил оттуда испуганный голос. – Он стал ходить по комнате. Крики замолкли, еще прошло несколько секунд. Вдруг страшный крик – не ее крик, она не могла так кричать, – раздался в соседней комнате. Князь Андрей подбежал к двери; крик замолк, послышался крик ребенка.
«Зачем принесли туда ребенка? подумал в первую секунду князь Андрей. Ребенок? Какой?… Зачем там ребенок? Или это родился ребенок?» Когда он вдруг понял всё радостное значение этого крика, слезы задушили его, и он, облокотившись обеими руками на подоконник, всхлипывая, заплакал, как плачут дети. Дверь отворилась. Доктор, с засученными рукавами рубашки, без сюртука, бледный и с трясущейся челюстью, вышел из комнаты. Князь Андрей обратился к нему, но доктор растерянно взглянул на него и, ни слова не сказав, прошел мимо. Женщина выбежала и, увидав князя Андрея, замялась на пороге. Он вошел в комнату жены. Она мертвая лежала в том же положении, в котором он видел ее пять минут тому назад, и то же выражение, несмотря на остановившиеся глаза и на бледность щек, было на этом прелестном, детском личике с губкой, покрытой черными волосиками.
«Я вас всех люблю и никому дурного не делала, и что вы со мной сделали?» говорило ее прелестное, жалкое, мертвое лицо. В углу комнаты хрюкнуло и пискнуло что то маленькое, красное в белых трясущихся руках Марьи Богдановны.

Через два часа после этого князь Андрей тихими шагами вошел в кабинет к отцу. Старик всё уже знал. Он стоял у самой двери, и, как только она отворилась, старик молча старческими, жесткими руками, как тисками, обхватил шею сына и зарыдал как ребенок.

Через три дня отпевали маленькую княгиню, и, прощаясь с нею, князь Андрей взошел на ступени гроба. И в гробу было то же лицо, хотя и с закрытыми глазами. «Ах, что вы со мной сделали?» всё говорило оно, и князь Андрей почувствовал, что в душе его оторвалось что то, что он виноват в вине, которую ему не поправить и не забыть. Он не мог плакать. Старик тоже вошел и поцеловал ее восковую ручку, спокойно и высоко лежащую на другой, и ему ее лицо сказало: «Ах, что и за что вы это со мной сделали?» И старик сердито отвернулся, увидав это лицо.

Еще через пять дней крестили молодого князя Николая Андреича. Мамушка подбородком придерживала пеленки, в то время, как гусиным перышком священник мазал сморщенные красные ладонки и ступеньки мальчика.
Крестный отец дед, боясь уронить, вздрагивая, носил младенца вокруг жестяной помятой купели и передавал его крестной матери, княжне Марье. Князь Андрей, замирая от страха, чтоб не утопили ребенка, сидел в другой комнате, ожидая окончания таинства. Он радостно взглянул на ребенка, когда ему вынесла его нянюшка, и одобрительно кивнул головой, когда нянюшка сообщила ему, что брошенный в купель вощечок с волосками не потонул, а поплыл по купели.