Cijela složenost razvoja i kreativnog ostvarenja osobe u svijetu leži u neskladu između faza svijesti i dobi pojedinca te nekompatibilnosti ljudi koji stupaju u neizbježne međusobne kontakte prema faznim karakteristikama (vidi tablicu 1. ).

Dakle, u jednoj obitelji svi njezini članovi mogu imati različite razine svijesti. Ako je žena u fazi V-VI, a muž u fazi II, sukobi su neizbježni, jer on uopće neće razumjeti što njegova "polovica" želi od njega, zašto je živcira njegov "sofa" život ispred TV-a, zašto ona traži da kupi karte za orguljaški Bachov koncert dok on želi ići u ribolov.

Još je teže djeci s različitim fazama svijesti u istoj obitelji. Djeca visoke faze pate ako su im roditelji dva ili tri reda veličine niži. Takva djeca, ne nailazeći na razumijevanje u krugu kuće, povlače se u sebe, razvijaju komplekse, podsvjesno osjećajući da "nisu od ovoga svijeta".

stol 1 Faze razvoja ljudske svijesti

Razine svijesti	Društvo u razvoju	Evolucija duše	Evolucija života	Evolucija unutarstanične svijesti
VIIfazaBogoljudskisvijest	Pronalaženje „izgubljenog. Eden." Susret s Bogom.	Povratak izgubljenog sina u očevu kuću na razini duše.	Od 50 godina do kraja ovozemaljskog života. Doba duhovnog nasljeđivanja prijestolja.	Blistava preobrazba mesa.
VI faza ujedinjene kozmičke svijesti	Duhovni dvosmjerni kontakt sa Centrom na razini ljudske civilizacije. Uključivanje u prvi stupanj Hijerarhije.	Izravni kontakt duše s Učiteljem kroz duhovno "ja" osobe. Razina koordinatora.	Dob od 40 do 50 godina. Potpuno kreativno ispunjenje	Prijelaz stanične svijesti na razinu "sina". Buđenje ljubavi prema stanicama za ljude.
V faza nadsvijesti	Svijest o ulozi velikog Hijerarhijskog sustava. Izlaz iz Hladnog rata i političkih kriza.	Svijest o sebi kao čestici kozmosa. Transformacija svijesti i transmutacija duhovne materije.	Dob od 30 do 40 godina. Vrijeme za svjesno uključivanje svemirskog programa.	Osvještavanje uma stanica o važnosti organizma u njihovim životima. Usklađivanje internih sustava
IV faza nadsvijesti	Prijelaz na monoteizam. Potreba za "čvrstom vodećom rukom".	Prvi svjesni signali iz suptilnog svijeta. Potreba za jednim idealom.	Dob od 20 do 30 godina. Formiranje osobnosti, priprema za provedbu.	Doba "plaćeničkih" stanica. Prvi kontakti s ljudskim umom.
III faza svijesti	Razdoblje velikih osvajanja. Kult moći. Trijumf zemaljskog uma.	Razdoblje samopotvrđivanja duše. Negiranje tuđih autoriteta. Borba za afirmaciju sebe u svijetu.	Dob od 10 do 20 godina. Formiranje "ega" osobe	Oslobodilački ratovi robovlasničkih unutarstaničnih država. Želja za anarhijom nedovršenih građevina.
II faza podsvijesti	Prvi počeci državnosti, pojava poganskih religija.	Buđenje svijesti. Obožavanje idola, praznovjerje, strast prema šamanizmu, vještičarenje.	Dob od 1 do 10 godina. Formiranje eteričnog pleksusa, otvorenog kanala za izlazak duše.	Stanična razina "ropstva". Totalna ignorancija prema ljudskom umu.
1. faza predsvijesti	Primitivno društvo. Strah od sila prirode. Nedostatak religije	Adaptacija duše u fizičkom tijelu. Postojanje na razini fizioloških potreba.	Starost djeteta je do 1 godine. Prilagodba u svijetu.	Uspavana svijest, inertna građevinski materijal u tijelu.

Ako dijete s niskom fazom treba u djetinjstvu kažnjavati zbog neposluha (inače iz straha od kazne neće naučiti prati zube, ići na vrijeme spavati i sl.), onda djeca s visokom razinom svijesti od rano djetinjstvo treba odgajati samo ljubavlju i osobnim primjerom. Djeca visoke faze, u pravilu, nalaze životne partnere niže faze kako bi oni ubrzali svoju evoluciju, povukli ih za jedan ili dva reda veličine, bez zaustavljanja njihovog rasta. Svi ljudi s urođenim "znakom koordinatora", u pravilu, već dolaze na Zemlju u VI fazi razvoja.

Mediji privučeni zemaljskim svijetom iz niskih paralelnih svjetova iskupljenja najčešće su nositelji monada pokajničkih slugu tame. Da bi se uzdigli iz “podzemlja” i vratili na svoje izgubljeno mjesto, moraju biti rođeni u fizičkom svijetu, jer nema izravnog prijelaza iz nižih u više sfere! Ovi ljudi nemaju eterični pleksus i stalno osjećaju utjecaj drugog svijeta. Nisu svi "dorasli". viši svjetovi, budući da je borba za te duše posebno intenzivna. I sjećanje na nas same se prirodno "zatvara" kada se očituje u fizičkom svijetu. Takvi ljudi cijeli život nose energetsku “stigmu vještica i čarobnjaka”. Oni čak izgledaju slični jedni drugima na neke suptilne načine. Nastavljajući prakticirati magiju, spiritualizam i vještičarenje na zemlji, oni potpuno uništavaju svoje duše. U njihovom društvu postoji odljev energije, iz njih izbija grobna hladnoća podzemlja. Medijumi često pate od somnambulizma i mjesečarenja u djetinjstvu. Vrlo su osjetljivi na mjesečeve mijene. Najveći dotok energije doživljavaju za vrijeme punog Mjeseca, kada imaju izravne kontakte s drugima, paralelni svjetovi padajuće serije. Nikada nisu primljeni u ozbiljne ezoterijske škole svijetlog Puta, jer nisu perspektivni u svom učenju. Njihov "plafon" u fizičkom svijetu je doći do čvrste vjere u Jednog Boga kroz kanal svoje odabrane religije i odmaknuti se od svoje okultne prakse komuniciranja s duhovima. Unatoč različitim razinama inteligencije (od niske do natprosječne), njihova faza svijesti ne prelazi granice “duhovnosti”.

Raznolikost razvojnih faza na Zemlji objašnjava se činjenicom da se cijeli organizam ljudskog društva kao cjelina sastoji od pojedinačnih "organa", od kojih svaki igra svoju ulogu. Postoji izravna analogija s ljudskim tijelom. Crijeva, na primjer, ne trebaju osobine koje mozak treba za obradu hrane. Ali u tijelu je najprimitivniji rad "bezumnih organa" jednako neophodan kao i "intelektualni organi". Kada je došlo do “cijepanja” Starog Adama - jedinstvenog čovječanstva - prirodno je svaka njegova čestica - ljudska duša - došla na zemlju s onom razinom svijesti koja je bila potrebna da ispuni svoju misiju u cijelom organizmu. Stoga se svačiji povratak Bogu događa na svoj način. Prema apostolu Pavlu, svima isti Duh daje različite darove: nekome znanje riječi, nekome iscjeljenje uzetoga, nekome dar proroštva. Ali kao što se u ljudskom tijelu jetra ne bi trebala pretvarati da je srce, tako bi čovjek trebao provoditi vlastiti svemirski program, ne uzimajući za vodič one čija je provedba plodonosnija. Ovo je bit poslušnosti i poniznosti, isključujući duhovnu zavist i umišljenost. Ali lažno samoponižavanje bez razumijevanja Volje Gospodnje u sebi može postati još veća prepreka na putu duhovne spoznaje. (Ako mozak odbija ispuniti svoju misiju, pozivajući se na činjenicu da nije dostojan takvog rada, pokazat će se da je remetitelj svih aktivnosti ljudskog tijela).

Naš ego uvijek želi biti na vrhuncu duhovnog asketskog postignuća i često asketa koji je krenuo Putem gura u za njega neuobičajenu samoću, strogi postojani post i odbijanje provođenja programa datog odozgo. Ova petlja u (+) sektoru odvodi osobu s pravog puta.

Potrebno je razlikovati ostvarenje kroz monaško povlačenje i ostvarenje kroz askezu u svijetu. Slijepo slijedeći upute svetih otaca prošlih stoljeća, može se doći u slijepu ulicu vlastitog bića, izdajući to za asketski podvig, a da se tijekom zemaljskog života ne pomakne ni u jednoj fazi. Stoga poniznost ne bi trebala biti umjetna, već prirodna, strpljivost ne bi trebala biti obeshrabrena, već radosna, služenje ne bi trebalo biti ponosno, već zahvalno što vam je dopušteno služiti.

U sredini planetarnog ciklusa samoostvarenje kod osobe je najlakše ako faza svijesti kroz život odgovara dobi, kao što je prikazano u tablici 1. Trenutno je jasno vidljivo rađanje djece s fazama V-VI, što je tipično za kraj ciklusa u prijelaznoj civilizaciji. Djeca VI faze (šesta rasa) zahtijevaju poseban sustav odgoja, čak ni anatomski nisu tako građena. Ta su djeca rođena sa šestim osjetilnim organom, otvorenom duhovnom percepcijom kozmosa. To više nisu medijske vezanosti za niže svjetove, već stvarna sposobnost kontemplacije anđeoskih sfera. Ova djeca već dolaze s postavljenim kozmičkim programom za novi ciklus duhovnog čovječanstva. A ima i onih u kojima je jasno izražen kod „Blistave civilizacije“ u koju zemaljsko čovječanstvo treba ući nakon provedbe potpune transformacije – provedbe programa Logos. (Za detalje o matematičkoj matrici Logos koda, pogledajte Poglavlje 6, “Korištenje grafikona valnog koeficijenta u dijagnostici i liječenju”).

Na ovoj stranici objavljena su samo neka poglavlja iz knjige Olge Asaulyak, koja pomažu u spoznaji jedinstva svih ljudi, razumijevanju sebe i jednih drugih, pomažu u uklanjanju prepreka između čovjeka i Boga. Popis ovih poglavlja nalazi se u odjeljku

6. Klasična antička filozofija. Sokrate. Platon. Aristotel.

7. Filozofija helenističkog razdoblja.

8. Odnos razuma i vjere u filozofskoj tradiciji srednjega vijeka (A. Augustin).

9. Rasprave o prirodi univerzalija u kasnosrednjovjekovnoj filozofiji (nominalizam, realizam, konceptualizam).

10. Filozofija F. Akvinskog.

11. Glavni problemi zapadnoeuropske filozofije renesanse.

12. Renesansna filozofska misao Bjelorusije.

13. Razvoj prirodne znanosti i problem metode u filozofiji novog doba.

14. Eksperimentalno-induktivna metodologija F. Bacona.

15. Pravila racionalističke metode R. Descartesa.

16. Filozofska misao prosvjetiteljstva.

17. Kritička filozofija Kanta.

18. Hegelova dijalektička filozofija.

19. Porijeklo i glavna obilježja filozofije Karla Marxa.

20. Odnos filozofskih, ekonomskih i društveno-političkih ideja u učenjima marksizma.

21. Kritika filozofskih klasika i iracionalizacija filozofije u djelima A. Schopenhauera, S. Kierkegaarda, F. Nietzschea.

22. Glavni povijesni oblici pozitivističke filozofije.

23. Filozofija egzistencijalizma.

24. Filozofska hermeneutika.

25. Religijska filozofija xx – poč. XXI stoljeća U kontekstu europske kulture.

26. Fenomen postmoderne u modernoj kulturi i njegovo filozofsko razumijevanje.

27. Glavne faze u razvoju filozofske misli u Bjelorusiji.

28. Obrazovna djelatnost i filozofska misao na tlu Bjelorusije u ranom srednjem vijeku.

29. Filozofija i razvoj bjeloruskog nacionalnog identiteta na početku XX. stoljeća.

30. Filozofija, kultura i društveni život Bjelorusije u suvremenim uvjetima.

31. Ontologija kao filozofski nauk o biću. Glavne strukturne razine organizacije postojanja.

32. Dijalektika kao filozofska teorija razvoja. Dijalektika i sinergetika.

33. Prostorno-vremenska organizacija postojanja.

34. Pojam prirode. Globalni problemi u sustavu “čovjek-društvo-priroda” i perspektive čovječanstva.

35. Osnovne strategije razumijevanja ljudske prirode u filozofiji. Problem smisla života.

36. Psihoanalitička interpretacija ljudske egzistencije.

37. Socijalizacija, odgoj, komunikacija i njihova uloga u formiranju i razvoju osobnosti.

38. Višedimenzionalnost i sustavnost svijesti. Svijest i evolucija oblika refleksije.

39. Individualna i društvena svijest.

40. Problem spoznatljivosti svijeta. Epistemološki optimizam, skepticizam i agnosticizam. Znanje i vjera.

41. Struktura spoznajnog procesa. Osnovni oblici osjetilnog i razumskog znanja.

42. Spoznaja kao kreativnost. Uloga imaginacije i intuicije u kognitivnom procesu.

43. Znanje kao shvaćanje istine. Istina i zabluda.

44. Pojam znanosti. Specifičnost znanstvene istine.

46. ​​​​Empirijske i teorijske razine znanstvenih spoznaja.

47. Metode znanstvenog istraživanja.

48. Znanstvena teorija, njezina struktura i funkcije.

49. Priroda znanstvene revolucije. Znanstvene revolucije i promjene u tipovima racionalnosti.

50. Osobine spoznaje društvene stvarnosti. Evolucija ideja o društvu u povijesti filozofske misli.

51. Društvo kao sustav. Glavne sfere javnog života, njihov odnos.

52. Fenomen moći u životu društva. Politička moć i društveni interes.

53. Politika i pravo. Civilno društvo i država.

54. Duhovni život društva. Osnovni oblici društvene svijesti.

55. Društveni odnosi. Priroda društvenih proturječja. Evolucija i revolucija.

56. Uloga masa i pojedinaca u povijesti. Fenomen masovnog društva.

57. Linearna i nelinearna tumačenja povijesnog procesa. Formacijske i civilizacijske paradigme u filozofiji povijesti.

58. Pojam kulture i njegova moderna transformacija.

59. Uloga duhovne kulture u životu društva.

60. Tehnologija i njezina uloga u povijesti civilizacije.

37. Socijalizacija, odgoj, komunikacija i njihova uloga u formiranju i razvoju osobnosti.

Osobna socijalizacija je proces ovladavanja pojedinca sociokulturnim iskustvom (znanja, vrijednosti, društvene norme, uloge, oblici komunikacije, programi ponašanja, metode djelovanja), koji mu omogućuje da se integrira u sustav društvenih veza i odnosa i bude punopravan. punoljetni subjekt društvenih praksi. Komunikacija je jedan od temelja ljudskog života, semantički i idealno smisleni aspekt društvene interakcije. Socijalizacija bez komunikacije je nemoguća. Proces socijalizacije je predmet interdisciplinarne analize i proučavaju ga filozofija, sociologija, psihologija, pedagogija i druge znanosti. Uključuje proučavanje prirodnih, povijesnih, društvenih klasa, skupina, dobi, spola i drugih uvjeta ovog procesa. Istodobno, socijalizacija pojedinca je i procesna pojava. Faze koje joj odgovaraju mogu se razlikovati iu okviru ontogenetskih (razvijenih u privatnim znanostima) i filogenetskih (predmet su filozofskog diskursa) pristupa. Priznati teoretičari problema socijalizacije ličnosti su Z. Freud, J. Piaget, S. Mead, E. Erikson, među bjeloruskim znanstvenicima - J. Kolominsky, M. Mozheiko i dr. Društveno značenje procesa S. l. sastoji se u formiranju i obrazovanju određenog tipa ličnosti i građanina. Recimo, individualist, kolektivist, pacifist, konformist, nihilist itd. U situaciji kada Republika Bjelorusija dobiva suverenitet, ovaj problem je vrlo relevantan, uklj. te u određivanju smjera i sadržaja ideološkog rada. U njezinom fokusu treba biti formiranje i odgoj zdrave, tjelesno i intelektualno razvijene osobnosti, profesionalca, nositelja zrele pravne i političke kulture i domoljuba.

Razina kulture i priroda društvenog života svakog društva uvelike ovise o stanju obrazovanja u njemu. U najopćenitijem smislu, obrazovanje su one institucije, metode i oblici putem kojih ljudi stječu znanje i razumijevanje svijeta, samih sebe te uče profesionalnim vještinama i životu u društvu. Bit odgoja otkriva se kroz njegove funkcije. Glavni su sljedeći:

4. prijenos sociokulturnog iskustva s jedne generacije na drugu;

5. razvoj čovjeka kao pojedinca i kao društvene ličnosti, građanina;

6. pripremanje pojedinca za određenu vrstu društveno korisnog rada.

Te se funkcije ne provode zasebno, već se međusobno nadopunjuju. Dakle, svako obrazovanje je i trening i obrazovanje. Njime se čovjek uključuje u svijet kulture, ideale humanizma, postaje slobodniji i kreativniji. Stoga je obrazovanje za društvo i pojedinca jedna od najvažnijih društvenih i duhovnih vrijednosti.

Osposobljavanje kao glavni način stjecanja obrazovanja ostvaruje osobito svoju praktičnu svrhu i određeno je potrebama društva, države ili korporacije (društvene skupine, denominacije, stranke) u izobrazbi stručnjaka s odgovarajućim kvalifikacijama. Ciljevi učenja pretpostavljaju izbor sredstava i metoda za njihovo postizanje. Načini obuke stalno se mijenjaju kako se društvo razvija (na primjer, današnja sredstva obuke, recimo, arhitekata ili vojnog osoblja bitno su drugačija od onih koja su se koristila prije 200 ili 500 godina). Ali metode podučavanja ostaju u biti nepromijenjene. Sva njihova postojeća raznolikost može se svesti na dvije glavne vrste:

1. usmjeravanje učenika na pamćenje i reprodukciju gotovih znanja i postojećih obrazaca djelovanja;

2. usmjeravanje na samostalno traženje, rješavanje problema i otkrivanje novih stvari.

Primat pojedine nastavne metode ovisi o mnogim sastavnicama. Međutim, odlučujući čimbenici među njima su priroda i mehanizam razvoja određenog društva.

Dakle, glavni zadatak obrazovanja je upoznavanje sa suvremenim, sustavnim spoznajama, pripremanje osobe za rad (rad), svladavanje specijalnosti i sposobnost življenja u svijetu prirode i društva.

Obrazovanje ispunjava kulturne i građanske zadaće obrazovanja. Određen je svjetonazorom društva, njegovim stavom prema tradiciji i inovacijama, te potrebama ljudi za komunikacijom i međusobnim razumijevanjem. Obrazovanje, za razliku od obuke, nije toliko usmjereno na razvoj inteligencije i ovladavanje profesionalnim vještinama, koliko na formiranje moralnih kvaliteta pojedinca, njegovog građanskog položaja, estetskog stava prema svijetu i sposobnosti življenja u okruženju. narod.

Komunikacija (komunikacija) u njihovoj nastavi obavlja funkciju povezivanja različitih egzistencijala. U procesu interakcije, “komunikacije s drugim egzistencijama”, oni stječu, prema egzistencijalistima, status stvarnosti. I sama komunikacija svjedoči o stvarnom postojanju postojanja.

Komunikacija je za Jaspersa duhovna komunikacija “nekolicine”, nasuprot masovnoj komunikaciji u kojoj se čovjek iz subjekta komunikacije pretvara u objekt informacijskog utjecaja. S Jaspersovog gledišta, komunikacija je komunikacija tijekom koje osoba ne „igra uloge“ koje joj društvo nudi (obitelj, posao, politika itd.), već se otkriva kao glumac koji samostalno igra sve uloge.

Evolucija svijesti

Aleksandar Khakimov

Svi znaju za različite razine koje nije lako postići u računalnim igrama. A na kojoj smo razini sada, u našem stvarnom životu? Knjiga Aleksandra Khakimova, poznatog stručnjaka za vedsku kulturu, umjetnika i filozofa, daje odgovor na to pitanje. "Pod željama možete razumjeti osobu, njen nivo, smisao u životu. Samo pitajte: "Što želite u životu?" U čemu želite uživati, kako želite biti sretni?" I shvatit ćete s kim razgovarate. Razina želja je razina svijesti", kaže Alexander Khakimov. Njegova knjiga "Evolucija svijesti" plod je autorova 30 godina znanstvenog i filozofskog istraživanja. Kakav je veliki plan za evoluciju duše i kako bi trebala izgledati savršeno stanje, na ova i mnoga druga pitanja odgovara knjiga koja je već prodana u više od 100.000 primjeraka diljem svijeta.

Aleksandar Khakimov

Evolucija svijesti

© Alexander Khakimov, tekst, 2016

© Dizajn. LLC Izdavačka kuća E, 2016

Predgovor

Trenutno dosta čitatelja pokazuje interes za indijsku filozofiju. Iako je sinkretičan i ne uključuje logičko opravdanje filozofskih koncepata, ima niz prednosti u odnosu na djela zapadnih mislilaca, a jedna od njih je njegova praktična usmjerenost. Indijska se filozofija može nazvati filozofijom života, jer je upućena svijesti čovjeka, utječe na njegove aktivnosti, govori o njegovoj povezanosti s kozmosom, sa svijetom viših duhovnih stvarnosti.

Indijska filozofija bavi se temama koje se u znanstvenom svijetu smatraju izvan blijeda i često se odvode izvan granica znanstvene rasprave. To uključuje pitanja o tome što je svijest, kakva je njena priroda i kvalitete koje ima. Indijska filozofija objašnjava pojmove kao što su rođenje i smrt, sloboda i besmrtnost, oslobođenje i reinkarnacija.

Upućeno osobi i namijenjeno praktična aplikacija, rasvjetljava ova pitanja i ukazuje na krajnji smisao ljudski život. Indijska filozofija spaja teoriju, praksu pa čak i poeziju. Čovjeku pruža mogućnost da postigne najviše ideale ne samo na razini mišljenja, već iu praktičnoj sferi, u odnosu na svoje svakodnevne aktivnosti. Ideje crpljene iz Veda mogu se pronaći u djelima zapadnih mislilaca i pisaca: G. Hessea, A. Schopenhauera, M. Heideggera, L. Wittgensteina, R. Bacha, u dijalozima poznatih modernih filozofa: S. Grofa, E. Laszlo, P. Russell.

Sva obrazloženja na kojima se temelje ova djela temelje se na vedskim spisima, koji uključuju drevne tekstove četiri Vede, Puranu, Upanišadu, Mahabharatu, Vedanta Sutru, kao i njihove komentare poznatih indijskih i zapadnih filozofa. Gotovo svi pravci indijske filozofije imaju isti pogled na temeljna pitanja postojanja. Ali u ovoj knjizi prednost je dana filozofskom smjeru Vedante. Radoznali istraživač Veda susrest će se ovdje s najvećom, duboko smislenom, poetski izraženom filozofijom Badarayane (5. st. pr. Kr.), Madhve (13. st.), Sanatane Goswamija i Rupe Goswamija (16. st.), Bhaktivinoda Thakure (19. st.). , Bhaktisiddhanta Sarasvati (početak 20. stoljeća), čiji su praktični i filozofsko iskustvo koristili M.K. Gandhi, R. Tagore, J. Nehru, S. Radhakrishnan.

Središnje mjesto u indijskoj filozofiji zauzima takav koncept kao što je svijest. Ova filozofija ispituje različite aspekte svijesti: individualnu svijest, kolektivnu, apsolutnu, te također objašnjava njenu prirodu. Među filozofima i znanstvenicima ova kategorija izaziva najviše žustrih rasprava, ali još uvijek nije široko proučavan problem u znanstvenim krugovima. Što se tiče indijske filozofije, ovdje se ova kategorija, bez sumnje, odnosi ne samo na znanstvenu, već se smatra primarnom, početnom kategorijom koja određuje razumijevanje svih ostalih kategorija. Već u drevnim indijskim tekstovima postoje pojmovi kao što su chit, chetana, atma, paramatma, koji su izravno povezani s definicijom svijesti. U indijskim izvorima mudrosti može se vidjeti više od jednostavnog opisa ili logične konstrukcije u vezi s određenom kategorijom. Postoji nedokučiva cjelovitost samog postojanja svijesti u njenim različitim aspektima, kao i nadsvijest koja prožima sve što postoji u materijalnom svijetu. Štoviše, etimološko tumačenje pojma “svijest” (koji se u Vedama najčešće označava riječju “cetana”) podrazumijeva okrenutost unutar čovjeka, izravnu viziju, kontemplaciju. Postizanje visoke razine uronjenosti svijesti, njezino fokusiranje na božansko i idealno je i krajnji cilj i metoda.

Svijest određuje čovjekovu budućnost i govori o njegovoj prošlosti. Ona je primarna u određivanju aktivnosti, postupaka, osobina osobe, kao i njezinih ciljeva. Drugim riječima, cijeli čovjekov život je razumijevanje vlastitog Ja, potraga za Sebstvom. Jedinstvo Sebstva s božanskim, služenje božanskom je rezultat jednog ili više pojedinačnih života. Ovo je konačna sudbina čovjeka. Vede to objavljuju i pokušavaju cijeli njegov život usmjeriti prema ispunjenju ove sudbine.

Razumijevanje vedskih tekstova ne samo da širi nečije horizonte, ono uzdiže osobu na duhovnu razinu.

Štoviše, uz njihovu pomoć možete steći duhovno iskustvo samih autora vedskih djela, koji su uspjeli nadilaziti obične ideje, doživljavajući mistična stanja otkrivenja, prosvjetljenja i dubokog unutarnjeg razumijevanja najintimnijih pitanja postojanja.

V. I. Fedotovskikh, doktor filozofije

Prvi odjeljak. karma

Najviši cilj ljudskog života

Karma, odnosno aktivnosti zarad svojih plodova, radnje su koje oblikuju buduća materijalna tijela živog bića.

Uvod

Još nedavno, prije dvadesetak godina, ti i ja nismo imali pojma što je karma. Samo nekoliko orijentalista i sanskrtologa raspravljalo je u to vrijeme o ovim nejasnim temama, a čak ni tada nisu mogli doći do nikakvog konačnog zaključka. Sjećam se da je 1986. naša podzemna skupina Hare Krišna bila pozvana na neformalni sastanak s nekoliko istaknutih orijentalista. Na naše iznenađenje, primljeni smo vrlo srdačno i odmah pozvani za stol. Na što smo odgovorili da ne pijemo čaj. I ne samo čaj, nego i alkohol. Osim toga, ne jedemo meso, ne igramo se Kockanje i nemamo spolne odnose izvan braka.

SRI IZOPANIŠAD

Mudraci su nam objasnili da proces poboljšanja znanja dovodi do drugačijeg rezultata od njegovanja neznanja.

Vlasnici su bili jako iznenađeni: “Zašto? Nije ti dopušteno?" Rekli smo: "Zapravo ni ne možete, jer je sve to loša karma." Tako je došlo do ozbiljnog razgovora, tijekom kojeg se pokazalo potpuno neznanje učenih ljudi u ovom jednostavnom i očitom pitanju. Mi smo, sa naše strane, imali jasne prosudbe temeljene na tada zabranjenoj knjizi “Bhagavad-gita kakva jest” s komentarima Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Bilo je to vrijeme intelektualne potrage i mnogi misleći ljudi rado su ih kupovali

Stranica 2 od 9

knjige. I sad vidim da je to odigralo veliku ulogu u razvoju cijelog društva. Recimo, zakoni karme su već naširoko poznati. Čak se pojavila i nova disciplina - karmapsihologija. Za reinkarnaciju je čuo gotovo cijeli zapadni svijet.

A sada je vrijeme da shvatimo ono najvažnije. Na ovaj ili onaj način, ti i ja smo došli u kontakt s tim znanjem. Došao nam je iz dubina antike.

Prenosio se s učitelja na učenika kroz mnoge, mnoge generacije. Ovo znanje je namijenjeno vođama društva i samo ako su pravedni.

BHAGAVAD-GITA 2.40

Tko slijedi ovaj put, ne zna za gubitak; a čak i malo napredovanja duž njega zaštitit će osobu od svih njegovih strahova.

Možete zaboraviti na zakone karme i reinkarnacije. I to je slično onome kako čovjek zaboravi na zakone države i počne raditi što hoće. Bez sumnje, čekaju ga velike nevolje. Ali još je gore kada znamo za postojanje tih zakona, ali im dajemo vlastita tumačenja.

Takvo "znanje" može učiniti mnogo više štete od običnog neznanja. Dakle, pravo znanje treba biti u rukama pravednih, poštenih i poštenih ljudi.

Nadamo se da će ova mala knjiga doprinijeti vašem znanju o zakonima karme i donijeti stvarne, praktična korist, omogućujući vam da značajno poboljšate svoj život. Neka vam posluži kao svjetionik na putu do izvrsnosti.

OM TAT SAT

Prvi dio. karma

Sve od samog početka

Duša je vječna, ali tijelo je prolazno. Oni će uvijek biti drugačiji. I ponekad unutarnji svijet naših želja dolazi u sukob sa zakonima po kojima živi naše fizičko tijelo. Svake godine tijelo stari, ali oni koji vide svoju starost to nikako ne žele. Isto tako, bolesti: tko voli biti bolestan? A smrt je toliko nepoželjna da čovjek o njoj uopće ne želi razmišljati.

BHAGAVAD-GITA 2.40

Za dušu nema ni rođenja ni smrti. Nikad nije nastala, ne nastaje i neće nastati. Ona je nerođena, vječna, uvijek postojeća, izvorna. Ne uništava se kada tijelo umre.

No, unatoč našem unutarnjem otporu, netko ili nešto nad nama vrši nasilje, gazeći naše želje. Žalosno je, ali istinito - ovo su zakoni koji upravljaju materijalnim tijelom. Ono stari i umire. Duša, prihvaćajući materijalno tijelo, prisiljena je pokoravati se svim zakonima svog postojanja, iako sama nema nikakve veze s materijalnom djelatnošću.

Duša nikada ne stari, ne umire niti se podvrgava bilo kakvim promjenama. Stoga se može nazvati akarma, što znači "ne činiti ništa". (Karma se doslovno prevodi kao "rad".) Dok je tijelo neprestano uključeno u razne aktivnosti i prolazi kroz sve vrste promjena. Stoga se on naziva karma, ili "onaj koji radi".

BHAGAVAD-GITA 3.5

Sva su bića bespomoćna pred prirodom i prisiljena su djelovati prema osobinama stečenim pod utjecajem materijalnih guna, pa se nitko ne može suzdržati od djelovanja ni na trenutak.

Tijelo se može usporediti s automobilom čiji je vozač duša. Zamislite da se vozite u automobilu. Tko se kreće - vi ili auto? Odgovor je očit - automobil. Vi jednostavno imate kontrolu. Ali budući da se pokorava vašoj volji, čini vam se da vi vozite.

BHAGAVAD-GITA 2.13

Kao što se duša seli iz tijela djeteta u tijelo mladića, a odatle u starca, tako se nakon smrti seli u drugo tijelo. Te promjene ne smetaju onome tko je spoznao svoju duhovnu prirodu.

Automobil se, dok radi svoj posao, troši i kvari, što se ne može reći za naše želje. Još uvijek želimo ići. Pojavljuje se kontradikcija. Auto se pokvario, ali treba ići dalje. Ovo je problem. Zašto vozač pati? Samo zato što sam svoj život povezao s automobilom. Sada je sretan i zabrinut za nju. To je unaprijed određeno. Poznavajući zakone fizike i kemije, možemo sa sigurnošću reći da će se svaki automobil pokvariti i na kraju potpuno raspasti. Stoga neki ljudi ne žele kupiti automobil, smatrajući ga velikim teretom.

Što se tiče automobila, sve je jasno. Ali što je s tijelom? Je li moguće odreći se tereta vezanog uz njegovo postojanje? Naravno da ne. Tijelo mora biti nahranjeno, održavano čistim, odmarano i poštivano od strane drugih. Ogroman posao. Samo želim biti sretna, ali moje tijelo zahtijeva stalan napor jer neprestano propada. Recimo, trudim se uvijek biti čist, ali tijelo mi je stalno zagađeno.

Stoga, ponekad osoba pomisli: "Koja je svrha pranja ako ću sutra opet postati prljava?" A ipak to mora učiniti. Zašto podržavati nešto što će neizbježno propasti i na kraju nestati? Samo da vozača koji sjedi za volanom dopremi do cilja. Duša ima višu svrhu, ali to je posebna velika tema. Za sada ćemo govoriti o tome kako izvući korist iz svoje karme, aktivnosti kojima smo prisiljeni baviti se.

Što je karma i kako nastaje?

Pa što je karma? Ovo je posao. Možete djelovati na razini uma, govora i na razini djela. Osoba radi kako bi dobila nešto zauzvrat na grubom ili suptilnom planu. Stoga karma počinje željom za nekom dobrobiti.

Nijedan posao se ne može obaviti bez dovoljno jake želje. Svatko želi imati bogatstvo ili znanje, moć ili snagu, ljepotu ili odricanje.

ZATO SU LJUDI AKTIVNI I NE MOGU NI NA TRENUTAK STATI

Tako stječemo posljedice svojih aktivnosti koje se nazivaju i karma i određuju našu buduću sudbinu. Čak i jednostavne mehaničke radnje imaju posljedice. Na primjer, pljesak je radnja objema rukama, a rezultat je zvuk koji čujemo. Zauzvrat, ovaj učinak postaje uzrok: netko može reagirati na njega. Ili recimo da jedna osoba govori, a druga sluša.

BHAGAVAD-GITA 5.7

Onaj tko se bavi predanim služenjem, tko je čiste duše i kontrolira svoj um i osjetila, svima je drag i svi su njemu dragi. Iako je takva osoba uvijek zaokupljena aktivnostima, nikada nije vezana njihovim posljedicama.

Govor govornika kod slušatelja izaziva određene emocije. Može se smijati ili plakati, ili se može jako naljutiti i čak reagirati nešto. A onda to raspoloženje nosi u svom umu i nesvjesno ga prenosi na druge. Na taj način se gradi uzročno-posljedična veza. Slično tome, karma se razvija tijekom vremena. Ona ide iz prošlosti u budućnost. Kroz sadašnjost.

Radnja je sjeme. S vremenom će niknuti i postati drvo. A drvo će zauzvrat cvjetati i donositi plodove.

Na isti način, svako djelovanje donosi određeni plod. Kakva će biti može se suditi po tome kakvo je sjeme posađeno.

KARMA – ZAKON UZROKA I POSLJEDICE

Ovo je zakon: svaka radnja donosi određeni plod. Sjeme jabuke će izrasti u stablo jabuke. Ako osoba studira za pravnika, neće dobiti medicinsku diplomu. Sve se vraća, sve se plaća. Činimo dobra djela, loša djela i mješovita. Stoga i njihovi plodovi mogu biti tri vrste - dobri, loši ili miješani. I čovjek ih osjeti na sebi u vidu sreće i raznih

Stranica 3 od 9

vrsta patnje.

Učinivši dobro djelo, dobit ćemo dobre plodove u budućnosti.

Dakle, sreća se mora platiti dobrim djelima. Ali ako ne želimo platiti, dolazi nam patnja. Za njih ne trebate ništa platiti. Na primjer, netko bi mogao reći: “Ne činim ništa loše ljudima. Zašto me nitko ne poštuje? Jer ne radiš ništa dobro.

BHAGAVAD-GITA 4.12

Aktivnosti koje zahtijevaju ogroman napor, usmjerene na ispunjenje vlastitih želja i diktirane lažni ego, naziva se aktivnost u guni strasti.

Prema ovom zakonu, čovjek je dužan biti sretan, inače će biti kažnjen patnjom.

Rad obavljen u neznanju donosi uništenje i nesreću. Takve radnje čine djeca ili glupi ljudi.

BHAGAVAD-GITA 18.23

Uredne aktivnosti koje se ne temelje na privrženosti, ljubavi, mržnji ili želji za uživanjem njihovih plodova nazivaju se aktivnostima u guni dobra.

Dijete pali šibice - što je loše u tome?

Ali kao rezultat, kuća izgori.

Kada je posao povezan sa strastvenom željom za profitom, on donosi neke privremene koristi, ali povećava ljudske poroke kao što su pohlepa ili ponos. Stekavši bogatstvo i moć, čovjek obično postaje još gori.

Rad povezan s najvišim načelima vrline pročišćava našu svijest i donosi osjećaj sreće. Kad čovjek čini dobro ljudima, oni mu postaju prijatelji. Nemoj imati stotinu rubalja, ali imaj stotinu prijatelja.

Dakle, odabirom jednog od ovih smjerova svatko će dobiti posljedice svojih aktivnosti u budućnosti. Osim toga, moramo uzeti u obzir da u sadašnjem trenutku moramo odraditi karmu iz prošlosti, primiti plodove radnji koje smo jednom počinili.

Stoga je za nas najvažnije napraviti pravi izbor. Učinite to na način koji nam koristi.

Kako napraviti pravi izbor

Ne trebamo uvijek jesti ono što nam se da. Izbor i odbijanje idu ruku pod ruku. Ako biram hranu najviše kvalitete, to znači da odbijam nekvalitetnu hranu. I obrnuto. Vrlo je teško prihvatiti oboje u isto vrijeme. Vidimo: ako čovjek postane loš, prestaje činiti dobro, a kada postane dobar, ne želi više činiti loše. Međutim, može se primijetiti da se dobro i zlo, u pravilu, miješaju u čovjeku.

To se događa jer su obični ljudi nestalni u svojim izborima. A jako je teško biti loš i dobar u isto vrijeme. Toliko unutarnje borbe, toliko pokajanja, blagoslova i prokletstva, uspona i padova. Takav je ljudski život. Ove kontradikcije nosimo u sebi iz prošlih života i nosimo ih sa sobom u budućnost.

No, bez obzira što se dogodilo u prošlosti i bez obzira što nas čeka u budućnosti, uvijek ostajemo u sadašnjosti, na mjestu gdje možemo napraviti svoj izbor.

Čovjek stvara budućnost upravo sada. Varaju se ljudi koji stalno razmišljaju o budućnosti, a ne primjećuju sadašnjost.

Njihova će budućnost zauvijek ostati u njihovoj mašti. Nikad se neće ostvariti.

Pogledajte Vasnecovljevu sliku "Vitez na raskrižju". Ovo je trenutak sadašnjosti. Gdje ići? Da biste krenuli na put prema vlastitoj sudbini, morate biti heroj ili vrlo mudra osoba. I doista, bi li čovjek pristao raditi ovo što sada radi kad bi unaprijed znao do čega će to dovesti?

KARMA – DOBRA AKTIVNOST

Izvorno značenje riječi karma je “pobožna, religiozna aktivnost usmjerena na dobrobit svih ljudi”. Osoba koja se bavi takvom djelatnošću živi nevjerojatan život u dobrim djelima. On ljudima daje prosvjetljenje i sreću odričući se sebe. Takav je pravednik. Nakon smrti on se uspinje na rajske planete. Evo jednog načina. Ako ih slijediš, postat ćeš heroj i popeti se na vrh, ali ovdje, u ovom svijetu, umrijet ćeš. Heroji, u pravilu, uživaju u životu tek nakon smrti, kada odu u raj. No, nakon što su tamo primili svoju nagradu, oni se ponovno vraćaju ovdje na zemlju kako bi zaradili novu karmu.

Jer u raju nitko ne radi. Tamo uživaju samo u dobroj karmi. A da biste došli do neba, morate ga ovdje zaraditi. Karma se stvara samo na zemaljskoj razini Svemira. Karma je poput novca. Ponestalo nam je - moramo se vratiti na posao.

Osim pobožnih, postoje i sebične, grješne djelatnosti usmjerene na zadovoljenje vlastitih osjetila. Zove se vikarma i odnosi se na slučaj kada je osoba spremna učiniti sve za vlastitu sreću - krađu, prijevaru pa čak i nasilje nad drugim ljudima. Plodovi takve djelatnosti puni su patnje kako za onoga koji se njome bavi tako i za sve oko njega. Drugim riječima, vikarma je aktivnost usmjerena na nanošenje štete sebi. Nakon smrti, takva osoba uvijek dobije loše, nesretno rođenje i na kraju ide u pakao. Ali ni on tamo ne ostaje zauvijek. Nakon što se očistio od loše karme, ponovno se vraća na zemlju i ovdje nastavlja stvarati svoju sudbinu.

VIKARMA – JA SAM NEČASNA DJELATNOST

Pored pobožnih i grješnih radnji postoji i akarma – aktivnost koja ne donosi rezultate, odnosno nerad. Čestica "a" na sanskrtu znači negacija. Za uvijek aktivnu dušu potpuni prekid aktivnosti je nemoguć.

AKARMA – ODBIJANJE AKTIVNOSTI

Mudar se čovjek ne odriče same djelatnosti, nego osjećaja vlasništva nad njezinim plodovima. On zna: na ovom svijetu ništa mu ne pripada, jer bez ičega dolazi i bez ičega odlazi. “Prah si i u prah ćeš se vratiti.” Sve pripada Bogu. Shvaćajući to, mudra osoba ne radi na gomilanju bogatstva, već na duhovnom uzdizanju. Sve svoje radove nudi Svevišnjem Gospodinu jednostavno iz ljubavi i zahvalnosti.

Prava ljubav je nesebična, dovoljna sama sebi i ne treba materijalnu podršku. Naprotiv, svi materijalni odnosi zahtijevaju da se temelje na ljubavi. Inače postaju neugodni. Zapravo, svaka osoba želi služiti iz čiste ljubavi, bez ikakve primjese zarade.

“O moj dragi Gospode, ne želim gomilati bogatstvo, ne želim lijepe žene ili sljedbenike. Želim samo jedno – vjerno Ti služiti, život za životom, ne očekujući ništa zauzvrat,” rekao je Sri Chaitanya Mahaprabhu još u 15. stoljeću. Kad osoba djeluje u takvom stanju uma, za nju više nema grijeha, nema vrline, nema pakla, nema raja.

Što god činio, ne dobiva lošu ili dobru karmu. Ovo je put oslobođenja duše, odnosno akarma – povratak Bogu.

Čovječe, tko si ti?

Osoba je uvijek povezana sa svojim aktivnostima. I prema njemu se i ponašaju. "Tko si ti?" znači "Što si ti

Stranica 4 od 9

Učiš li?

"Tko si ti?" - "Radnik". - "A ti?" - "Općenito." - "O oprosti!" Svi se ljudi mogu klasificirati prema njihovoj sposobnosti djelovanja. Osoba koja svoj život posveti radu za materijalnu korist naziva se karmi. Onaj tko živi radi stjecanja znanja je jnani. Osoba zainteresirana za mistične moći naziva se jogi. A onaj tko bezumno provodi vrijeme u uživanju osjetila naziva se bhogi. Nijedna od ove četiri vrste ljudi nije oslobođena lanaca karme jer svi imaju materijalne želje.

Uzmimo za primjer bhogi. Moto takvih ljudi je "Samo jednom se živi!" Jedi, pij, veseli se." Po njihovom mišljenju, smisao života je samo dobiti što više zadovoljstva.

Za njih su hrana, san i seksualni život izvori zadovoljstva, a potenciju svojih osjetila žele sačuvati što je više moguće do starosti. U osnovi, život takvih ljudi ne razlikuje se od života životinja, koje također teže jesti, spavati, kopulirati i braniti se.

BHAGAVAD-GITA 2.44

Oni čiji su umovi previše vezani za osjetila zadovoljstva i materijalnog obilja, oni koje sve to zavara, ne mogu se odlučiti angažirati u predanom služenju Svevišnjeg Gospodina.

Stoga se bhoge bave životinjskim aktivnostima i žive samo za osjetilno zadovoljstvo, videći u tome smisao i svrhu života. Neke su životinje u prošlosti bile ljudska bića koja su vodila životinjski način života. Na primjer, majmun voli uživati ​​u seksu i krasti, krava voli žvakati dan i noć ne razmišljajući ni o čemu, a štakor voli gomilati razne stvari u svojoj rupi. Svinja jede sve bez razlike, slon voli piti alkohol i raditi, a medvjed voli dugo spavati. Sve te vrste životinja puno su bolje prilagođene određenim čulnim užicima od ljudi. Iako se bhogi ne voli ograničavati u užicima, ipak ga sputava neka vrsta morala, savjesti i stida pred drugima. Stoga mu je mnogo ugodnije u tijelu životinje, gdje um nije jako razvijen, pa se stoga ne miješa u činjenje bilo čega pred svima.

Što se tiče karmija, oni su organizirani ljudi. Oni mogu stvoriti civilizaciju. Žele marljivo raditi jer vjeruju da će im naporan rad donijeti sreću. A za svijetlu budućnost spremni su raditi kao junaci. Međutim, krajnji cilj karmija je isto osjetilno zadovoljstvo. Stoga, njihovo bogatstvo stečeno znojem rasipaju bhogovi. I oni sami u konačnici skliznu na životinjsku razinu, postajući hedonisti.

Ako se bhogi civilizacija temelji na požudi, onda se karmi civilizacija temelji na zavisti i pohlepi. Svi karmiji zavide onima koji su bogatiji i bolje postavljeni u životu. Njihov cilj je da ne žive gore od drugih. Ali čak i kad uspiju, i dalje se ne osjećaju zadovoljno i ne mogu uživati ​​zbog zavisti drugih. Karmi su također vrlo škrti i stoga, nemajući pojma o najvišem cilju života, ne mogu pravilno koristiti svoje bogatstvo. Samo ih pokušavaju sačuvati za budućnost. A budući da karmiji ne znaju čemu služi bogatstvo, njihove se želje nikada ne ispunjavaju i prisiljeni su doživjeti razočarenje. Tako karmiji stvaraju civilizaciju tuge, koja na kraju nestaje, poput zmije koja guta vlastiti rep. Ovo je rezultat djelovanja u neznanju.

Jnaniji su mislioci koji pokušavaju postići neki napredak kroz razmišljanje. Oslanjaju se na vlastitu pamet, što je slično barunu Munchausenu koji se za kosu izvukao iz močvare.

Međutim, jnaniji ne mogu dovoljno napredovati jer um ne može biti izvor znanja. To je samo aparat za mentalnu aktivnost.

MOZAK JE SAMO BIOLOŠKO RAČUNALO U KOJEM UM RADI

Uronjen u duboke misli, osoba postaje statična i ne može aktivno djelovati. Stoga jnani odbacuje karmi način života, odriče se želja i vezanosti, osobito za novcem i ženama. Zatim, kao rezultat svojih napora, dolazi do određenog zaključka: "Znam da ne znam ništa." Ovo je konačni zaključak jnanija. Uostalom, istina se ne može izmisliti, ona se mora spoznati.

Veliki mislioci, razmišljajući o zakonima svemira, o Apsolutna Istina, o Bogu, odrekli se plodonosnih aktivnosti i provodili dane u samoći. Na primjer, Diogen je živio u bačvi. Mnogi su ljudi otišli u samostan u potrazi za Bogom.

Jer jnani je karmi koji je potpuno razočaran svojim željama. Riječ redovnik dolazi od latinske riječi mono, što znači "sam". A riječ mono potječe od sanskrtskog muni - "mislilac", "mudrac".

Svaki muni ima svoje jedinstveno gledište. Diogen je mislio jedno, a Sokrat drugo, dok su Pitagora, Jung, Hegel i Nietzsche mislili sasvim drugačije.

Inače ne bismo ništa znali o njima. Svatko se služi vlastitim umom, pa koliko i ljudi ima mišljenja. Iako svi razmišljaju o istoj stvari, svačija su razmišljanja ipak različita. Tako se jedna istina rascjepka na bezbroj dijelova i postaje vrlo teško uočljiva.

Stoga, nakon što je iscrpio sve svoje sposobnosti razmišljanja, osoba mora tražiti nove načine.

Sljedeća vrsta ljudi su jogiji. Riječ joga dolazi od sanskritskog korijena yuj, što znači "povezanost". Postoji telefonska, telegrafska ili televizijska komunikacija. Postoji psihofizička veza, kao i transcendentalna, duhovna veza – joga.

Kakva je veza potrebna da bismo vidjeli Boga? Kako ga instalirati? Prvo, yogi mora smiriti svoja osjetila i um, a zatim potpuno prestati s njihovim aktivnostima. Trebao bi nepomično sjediti u asani i potisnuti sve materijalne želje. A kada sva psihofizička aktivnost potpuno prestane, jogi će se moći osjećati kao duša i spoznati svoje postojanje izvan materije. Tada će moći usmjeriti svoj pogled prema Bogu, koji se kao Nad-duša nalazi u njegovom srcu. A ako izravno vidi Boga, ne sumnja u Njegovo postojanje. Ovo stanje uma naziva se samadhi, ekstatični trans. To je izvan logičkog dokaza.

SVATKO OD NAS IMA NADNARAVNE MOĆI, I ONE SU NAMENJENE DA NAS USPOSTAVIMO VEZA S BOGOM

Yogi ne rasipa energiju na karmičke aktivnosti ili beskrajna razmišljanja. U potpunosti se odriče čulnih užitaka. Da bi osoba postala jogi, treba imati vrlo visoku moralnu razinu i čvrstu vjeru u Boga, koji je u srcu svakog živog bića.

Ako yogi nije dovoljno čist, tada kao rezultat svoje prakse postaje vidovnjak, čarobnjak ili mistik koji čini čuda. Sve su to nusproizvodi joge i ne treba se vezati za njih. Kroz stalnu meditaciju o Nad-duši, veliki jogiji se ne boje napustiti tijelo jer svoje sljedeće rođenje biraju prema vlastitoj želji.

Uz četiri navedena tipa ljudi, postoji još jedan, vrlo poseban. To su bhaktas, što se prevodi kao "ljubav, snažna vezanost za Boga". Bhakte su obdarene energijom predanosti. To su slobodni ljudi.

Oni su izravno kontrolirani ljubavlju Svevišnjeg Gospodina, a ne zakonima karme, i stoga su slobodni činiti što god žele, budući da su opsjednuti grešnim aktivnostima. Mogu raditi ili

Stranica 5 od 9

razmišljati, meditirati ili čak uživati ​​kroz osjetila. Ali sve to čine za svog Uzvišenog Voljenog.

BHAKTI SE U POTPUNOSTI OSLANJAJU NA VOLJU GOSPODA, NIJE BRIGA ZA NJIHOVO SLJEDEĆE ROĐENJE, JER TAKVA VEZA S BOGOM NIJE MOĆNA DA UNIŠTI ČAK NI SMRT

Jedan mudar čovjek je putovao oko svijeta. Upoznavši kralja, blagoslovi ga rekavši da je za njega bolje da nikad ne umre. Tada je ugledao čovjeka koji se zavjetovao na celibat i savjetovao mu da smjesta umre. Treći lutalica naišao je na mesara. “Bolje ti je da ne živiš ni da umreš”, bio je njegov savjet. I četvrti mudrac sreo je bhaktu. Lutalica se obradova i reče: "Možeš živjeti ili možeš umrijeti, tebi je svejedno."

Značenje ove parabole je da kralj, imajući neograničenu moć i golemo bogatstvo, uživa u svojoj dobroj karmi. Ali kad ga iscrpi i umre, morat će sići. Stoga mu je bolje da ne umre. Kralj ili predsjednik zemlje prihvaća jednu šestinu pobožne i jednu šestinu grešne karme svojih podanika. U današnje vrijeme ljudi su skloniji grešnim djelima, pa je sada biti kralj ili predsjednik vrlo veliki rizik. Osobi koja se zavjetovala na celibat lako ga je prekršiti podlegavši ​​osjećajima. Tada će izgubiti sve plodove svoje askeze. Stoga mu je bolje da sada umre prije nego prekrši svoj zavjet.

Život mesara već je kao pakao. Povrijeđuje druge. A nakon smrti bit će mu još gore: otići će u pravi pakao. Stoga su mu i život i smrt loši. Ali bhakta služi Bogu sada i nakon smrti također će Ga služiti. Za bhaktu nema razlike. Život i smrt su dobri.

"Posebni" ljudi

Postoje ljudi koji se ne uklapaju ni u jednu od gore navedenih kategorija. Slobodno plutaju na valovima svojih želja. Oni neće postići uspjeh ni u svojim osobnim životima, ni u gomilanju bogatstva, ni u potrazi za Najvišom Istinom. Ne mogu čak ni jednostavno uživati ​​u životu jer imaju prirodne loše osobine: previše su lijeni da bi dobro radili, previše glupi da razmišljaju o smislu života i previše sebični da bi pomogli drugima. Oni su nesretni i ne mogu sami ništa poboljšati. Ovi ljudi mogu samo prigovarati, kritizirati i čekati promjenu.

Njihove su nesreće rezultat grešnih djela koja su počinili u prošlim inkarnacijama. U ovom životu možda nisu ni puno griješili. Kada je Isus izliječio slijepca od rođenja, učenici su pitali Krista zbog čijih je grijeha ovaj čovjek patio - svojih roditelja ili svojih. Odgovor je bio: "Ni on ni njegovi roditelji nisu sagriješili, nego da se na njemu otkriju djela Božja." Da je Isus rekao da je čovjek sam zgriješio, onda bi se smatralo da je slijepac za sve kriv, a da je Isus rekao da su krivi njegovi roditelji, onda bi njegovi roditelji morali snositi odgovornost za njegovu sljepoću cijeli život. Ali Isus je jasno rekao da takvim ljudima treba pomoći iz samilosti, ne ulazeći u duboku analizu karme.

Postoji strašna, destruktivna aktivnost koja se zove ugra-karma.

Ugra znači "užasan", "zastrašujući". Ponekad ljudi kontroliraju jedni druge koristeći silu ili oružje.

Ugra karma

Pod prijetnjom smrti i kazne, robovi su stvorili velike civilizacije, izgradivši prekrasne gradove. Sve je ovo ugra karma. Posljedice takvih aktivnosti osuđuju milijune ljudi na patnju. Na primjer, egipatski faraon gradio je gradove koristeći titanski rad robova. A i kad je sve bilo spremno, robovi se nisu mogli pustiti, jer je sada trebalo održati ono što je stvoreno. Osloboditi robove značilo je postati robovi vlastite civilizacije.

Veliki moderni gradovi također imaju mnogo robova koji se koriste za održavanje velegradskog duha. Ali ovdje ih ne privlači gruba sila, kao prije, već spektakli, izuzetni užici i udobnost. Oni se kontroliraju uz pomoć novca, informacija i oglašavanja. Najsofisticiraniji oblik iskorištavanja je kada se čovjeku oduzme razum, čineći ga robom požude. Putem medija i oglašavanja skreće mu se pozornost na seks, nasilje i redovitu konzumaciju opojnih sredstava. Zbog toga ljudi postaju glupi egoisti, agresivni i nezadovoljni, ali potpuno ovisni o takvom sustavu kontrole.

Jednom me jedan taksist upitao:

– Kada će doći do poboljšanja u našoj zemlji?

– Kakvo poboljšanje očekujete? – postavila sam svoje pitanje.

- Pa kad ti daju novac.

“Što misliš,” ponovno sam upitao, “koliko dobrih stvari ljudi sada čine jedni drugima?”

Odgovorio je da je danas mnogo manje dobrog nego lošeg i dugo je psovao zbog toga.

"Zašto onda čekaš poboljšanje?"

Bio je iznenađen ovim zaključkom.

Ljudi okupirani Ugra-karmom gube razum. Chingiz Aitmatov je pisao o tome kako su nekada davno, u davnim vremenima, ljudi sebi stvarali poslušne robove (mankurte), podvrgavajući ih strašnim mučenjima posebne vrste. Preživjeli su potpuno izgubili volju i razum.

Nisu se sjećali prošlosti, ali su u isto vrijeme u potpunosti zadržali svoje profesionalne vještine. Ovo je bilo potrebno. Sada se takve metode ne koriste. Ali drugi su široko rasprostranjeni. U moderno doba ljudi nemaju božansko znanje, pa ne mogu ispravno koristiti svoj ljudski um koji bi ih vodio u svakodnevnom životu.

Pritom misle da će u budućnosti sigurno postati sretni.

To se zove maya - iluzija. Ovo je rezultat Ugra karme. Umjesto pravog znanja i sreće, postoje prividi novčanog i materijalnog raja. Porobljivači će se roditi u svijetu koji porobe.

Samo širenje duhovnog znanja može se suprotstaviti ovoj degradaciji.

“NI DAN NI NOĆ NISAM ZNAO MIR, TRPIO OD VRUĆINE I HLADNOĆE, VJETRA I KIŠE. ZA KAP POSNE SREĆE SLUŽIO SAM ZLOBODNIM I ŠKRTIM LJUDIMA, ALI NIŠTA NISAM POSTIGAO. MOGU LI NAM SVO NAŠE BOGATSTVO, MLADOST I OBITELJ DANITI PRAVU SREĆU? OVAJ ŽIVOT JE KAO KAPLJA ROSE KOJA SE OBRAZI NA LATICI LOTOSA. ZATO SE TEBI OBRAĆAM, DRAGI MOJ GOSPODINE!”

Tako je pjevao veliki svetac Govinda Das

Što uraditi?

"Biti ili ne biti?" – ponekad netko postavi pitanje na ovaj način. Ali ovo je netočno. Pa pitaju o poraženom gladijatoru - treba li postojati ili ne? Pitanje je drugačije - što učiniti? Kako biti sretan, savršen, čist, kako biti razuman, pošten? Jer bez ovoga osoba uopće ne želi biti.

Pa što učiniti? Još ništa, jer je um trenutno previše zbunjen. Prvo ga morate dovesti u red. Razmislite o najvišem cilju ljudskog života. Čitajte sveto pismo.

Uostalom, svaka aktivnost ovisi o stanju uma osobe. Ljudi mogu raditi istu stvar, koristiti iste alate, uložiti isti trud, ali rezultati će biti drugačiji.

Zašto? Jer aktivnost mora imati razlog, smjer i svrhu. Te tri stvari su važnije od samog rada.

Kad se gradila Krasnoyarsk hidroelektrana, jedan novinar je hodao gradilištem i pitao sve: "Što radite?"

"Ja prevozim kamenje ovim velikim kamionom", odgovorio je jedan.

"Ja miješam beton", objasnio je drugi.

“A ja spremam večeru”, reče treći.

Stranica 6 od 9

samo je jedan od stotina, a možda i tisuća, rekao:

– Gradim Krasnojarsku hidroelektranu.

Ovo je dobar primjer. Ovdje se podudaraju razlog aktivnosti, svrha aktivnosti i njezin smjer.

Suprotan primjer je Raskoljnikov. Želio se izvući iz siromaštva, a zatim iskoristiti svoje talente za dobrobit cijelog društva. To je bio razlog njegovog zločina. Smatrao je da zlobni stari zalagač nije ništa važniji od uši u usporedbi s njim. Ako joj uzmete novac i postignete visok položaj u društvu, tada će cijeli svijet dobiti veliku korist.

Ali ovdje se razlog i svrha aktivnosti ne poklapaju s njezinim smjerom.

Svrha djela je donijeti dobro, a smjer je grijeh. Kako možete postati dobri čineći grijeh? Zakon karme tvrdi suprotno: što se vrti, dolazi. Stoga Raskoljnikov odlazi u zatvor i ne može ostvariti svoj "veliki" plan.

Ili, recimo, osoba gradi hidroelektranu Krasnoyarsk, ali razlog njegove aktivnosti je jednostavno zaraditi više novca. Kad svi ljudi postanu takvi, nema ništa dobro u tome.

Da bi aktivnosti bile skladne i donosile sreću, moraju se poklopiti sva tri navedena čimbenika. Drugim riječima, ako želite postići visok cilj, svi postupci i želje također moraju biti visoki. Vaš san bi vas trebao čuvati od grijeha.

Najviši cilj ljudskog života

Sve poprima viši smisao kada imamo vezu s Bogom. Jer Bog je najviši smisao. Obično osoba ne vidi samog Boga, već samo Njegove energije. Uostalom, Bog je prevelik, a naše oči nisu prilagođene da ga vide. Također je nemoguće da ljudski um shvati Boga onakvim kakav jest.

Bog je izvan ljudskog razumijevanja. U Bhagavad-giti, Gospodin kaže da On podupire cjelokupnu materijalnu manifestaciju, baš poput prekrasne biserne ogrlice na svilenoj niti.

Osoba vidi ljepotu svijeta oko sebe. Privlači sve i skriva snagu koja ga podupire – samoga Boga. Međutim, sposobnosti uma nadilaze sposobnosti uma. Prvi vam omogućuje da uhvatite fenomen u cjelini. "Gdje ja živim? U ovom selu, u ovoj oblasti, u ovoj zemlji, na ovoj planeti ili u ovom svemiru? Ili možda negdje drugdje? Takva su pitanja svojstvena umu. Sugerira da ogrlica ima konac.

Recimo, čovjek uzme pšenicu koja je izrasla iz zemlje i pojede je.

Dobiva fizičku snagu, kao i snagu uma i osjećaja. Odakle dolazi ta moć u žitu? Od kiše? Kiša iz oblaka, oblak iz vode i vjetra. A sve se to nije dogodilo bez utjecaja Sunca. Izvor sunčeve energije su nuklearni procesi koji se odvijaju u njegovim dubinama.

Međutim, sila koja drži atomsku energiju unutar svakog atoma još je veća. Zahvaljujući njoj materija nam se javlja u različitim svojstvima: kao zrak, zemlja, voda, vatra, oblak i žito. Ova organizacijska sila je Bog. Nijedan muškarac ne može biti moćniji od nje. Uostalom, iz nje crpi energiju. On je podređen u smislu da živi zahvaljujući njoj, ali ima slobodu izbora: može njome raspolagati kako hoće.

Sukladno ovom zakonu, čovjeku se daje pravo da svoju energiju koristi u jednom od tri smjera - za uništenje, osobnu korist ili opće dobro. Sunce sja svima, ali često razmišljamo o sebi.

Jedan snažan i hrabar čovjek postao je vođa bande pljačkaša. Naučio ih je koristiti oružje i šake. Obuka je bila uspješna, ali jednog dana, nakon još jedne pljačke, svi su shvatili da vođa uzima previše plijena za sebe. Drugim riječima, pljačka vlastiti narod. Iz dana u dan nezadovoljstvo je raslo, da bi ga na kraju napala cijela banda razbojnika, nasmrt ga pretukla i potpuno opljačkala. Nesretnik je ležao u šumi i razmišljao kako je sudbina nepravedna.

U blizini je živio mudri pustinjak i pronašao ga. Pljačkaš je ispričao sve što mu se dogodilo. “Tukli su me istim tehnikama kojima sam ja njih učio, a onda su me opljačkali, iako sam uvijek brinuo za njihovu dobrobit. Ti si mudar čovjek. Reci mi zašto mi se to dogodilo?” A pustinjak je odgovorio: “Ono što učimo ljude to primamo od njih. Ti si ih naučio zavisti i nasilju. Ovo je ono što imaš. Kad biste im objasnili kako voljeti druge, ta bi vas ljubav zaštitila. Gdje vidite nepravdu?” Nesretnik je poslušao mudraca i gorko zaplakao, shvaćajući svoju krivnju.

Mahabharata kaže da tigrovi štite šumu, a šuma štiti tigrove. Ako osoba nanese štetu i uništenje onome što je oko nje, ova okolina će je uništiti.

Ljudi su zatrovali zrak i vodu. Kako mogu biti zdravi? Osoba koja živi za osobnu korist bit će okružena istim egoistima i prevarantima. A onaj ko se brine za opće dobro služeći Bogu, prima zaštitu samog Uzvišenog Gospodara.

BHAGAVAD-GITA KAŽE DA ZLO NIKADA NEĆE POBIJEDITI ONOGA TKO ČINI DOBRO

Ponekad osoba pomisli: “Zašto ima toliko prevaranata? Čak me i prijatelji i rodbina varaju!” Ali kako je završio u ovoj poziciji? Svijet jednostavno odgovara na njegove želje i postupke u skladu s Božjim zakonima.

Kad sam bio u školi, rekli su nam: "Čovječe, to zvuči ponosno!" Ili: “Treba imati svoje mišljenje!” A onda su učitelji negodovali: “Zašto su djeca tako zločesta? Uvijek se svađaju i gotovo potuku s nama!”

Da, svi su spremni za borbu. Komunisti i kapitalisti, fašisti i šovinisti. Svatko želi braniti svoju poziciju. Ponekad čak i uz cijenu vlastiti život. Zašto se ovo događa?

Komunizam ili kapitalizam?

Kapitalizam je utjelovljenje pohlepe, a komunizam je utjelovljenje zavisti. Pohlepni i zavidni ljudi uvijek se ne vole. Postoje dvije vrste neprijateljstva – prirodno i stečeno.

Na primjer, mačka i pas se ne slažu. Ovo je njihova priroda. Pametni i glupi ljudi također se ne vole. A bogati i siromašni se ne slažu.

Ovo je prirodno neprijateljstvo.

ZAVIST, POHLEPA I SAMOOBMANA VODE LJUDE U DRUŠTVO

Što se tiče stečenog, može nastati i između ravnopravnih ljudi ako nema iskrenog odnosa povjerenja. Temeljni uzroci svakog neprijateljstva su zavist i pohlepa. Sukob ovih dviju osobina dovodi do iritacije, koja se pretvara u ljutnju, i na kraju dolazi do uništenja. Ovako svi žive životinjski svijet, ali ljudi to rade organizirano, formalizirajući svoje neprijateljske odnose u atraktivna imena - komunizam, kapitalizam, patriotizam itd. Ali kada čovjek shvati kako živjeti u miru i slozi, svi ti "izmi" će izgubiti svaki smisao.

Rat i mir, ili kako neprijatelja učiniti prijateljem

I prirodno i stečeno neprijateljstvo otklanja se razvojem ljubavi. Jer ljubav je glavna stvar koju svaka osoba želi. Ako si pronašao izvor ljubavi, cijeli svijet će ti doći s ispruženom rukom: siromasi i bogati, jaki i slabi, glupi i pametni. Jer svi smo siromašni u Božjoj ljubavi.

Primivši zrno božanske ljubavi, čovjek ga mora njegovati u svom srcu. I nemoj to skrivati ​​od drugih. Ljubav ne trpi osjećaj vlasništva. Lampa se ne stavlja ispod stola, jer svi trebaju svjetlo. Ljubav je poput svjetla. Apsolutno svima treba. Dok je požuda samo za one koji žele živjeti u tami.

Samoljublje je požuda.

Željeti sebi više sreće i sreće nego drugima je zavist. To dovodi do toga da se osoba uznemiri zbog problema povezanih s tijelom: prevaren je, pogođen je bolešću

Stranica 7 od 9

ili starosti. "Uhvaćen u nestajanju zlata, više neću biti mlad."

Takvoj osobi posebno je teško u trenutku smrti.

BHAGAVAD-GITA 2.70

Mir može postići samo onaj tko nije uznemiren neprekidnim protokom želja.

Ponekad veliki sveci dolaze spasiti ljude od tuge, straha i patnje. Oni daju svoje živote propovijedajući Božju ljubav i dijeleći je sa svima. Zahvaljujući njima mnogi ljudi kreću duhovnim putem i oslobađaju se svih poroka. Takvi sveci su savršeni, oni ne znaju što je neprijateljstvo. Isus i Muhamed, Mojsije i Sri Chaitanya nikada nisu došli u sukob jedni s drugima, i to se nikada neće dogoditi. Dok se obični ljudi uvijek svađaju - za vrijeme boravka velikih proroka na Zemlji, prije i poslije njih. Ljudi koji nisu naučili voljeti neizbježno će se bojati jedni drugih.

Haridasa Thakura su tukli štapovima i bičevima na dvadeset i dvije tržnice, a on se molio za svoje mučitelje: "Neka ih ne pogađaju posljedice njihovih grijeha." I na njegovom blaženom tijelu nije ostao nijedan ožiljak ili čak modrica. Vidjevši to, ljudi su počeli hrabro propovijedati njegova učenja. Haridas Thakur je veličao Božja imena, govoreći o njihovoj bezgraničnoj moći.

GLEDAJUĆI U SUNCE, NISAM ZNAO DA SUNCE U MENE GLEDA. IZGLEDA, I TEK SE TADA MOŽE VIDJETI. UDIŠUĆI ZRAK, NISAM ZNAO DA UDIŠEM SVOJ ŽIVOT. A KAD SAM VIDIO BESKRAJNI TIHI OCEAN, NISAM SHVAĆAO ZAŠTO NIJE NAPUSTIO OBALU. I IAKO SAM PRETPOSTAVLJAO DA VIŠI UM MOŽDA POSTOJI, NISAM ZNAO DA ON MOŽE GOVORITI.

IZLAZCI I ZALAZCI SUNCA BILI SU TAKO PREKRASNI, ALI NISAM ZNAO DA JE OVO NJEGOVA ODJEĆA. UŽIVAJUĆI U SVJEŽEM POVJETARCU, NISAM ZNAO DA ME TO SVEMIR DOTIČE. A KAD SAM U PROLJEĆE PISAO PJESME, NISAM MOGAO MISLITI DA ME BOG VOLI. KAD SAM GLEDAO MLIJEČNU STAZU, TAJANSTVO ME JE MASKALO, ALI NISAM ZNAO DA ME ČEKA DA SE NJEMU VRATIM. A JA NISAM ZNAO DA SMRT UOPĆE NIJE STRAŠNA. NIKADA GA NISAM MOGAO RAZUMIJETI I NIKADA NEĆU RAZUMIJETI, ALI ON, ZNAJUĆI MOJU TUGU, PONEKAD PROGOVORI O SEBI.

Ovo je put ljubavi - sloboda od straha i tuge. Ti nisi tijelo, nego vječna duša. I nemate što izgubiti osim lanaca karme. “Sve pripada Bogu” je lijek za pohlepu. "Sve treba služiti Bogu" je lijek za zavist. Svakoj osobi je dodijeljena određena količina inteligencije i, u skladu s tim, određena količina imovine. Uzeti više je loša karma. Ovo je ravno krađi.

BHAGAVAD-GITA 2.66

Tko nije povezan sa Svevišnjim, ne može imati ni duhovnu inteligenciju ni stabilan um, bez kojeg je svijet nezamisliv. Je li moguća sreća bez mira?

Zamislite ovu situaciju: mali dječak pronašao je novčanicu od sto dolara. Shvatio je da je to novac i obradovao se: “Sad si mogu kupiti sladoled.” Dječak je otišao u trgovinu. I prodavač je također bio vrlo sretan. Dječaku je dao tri cijele kuglice sladoleda bez sitniša. Tako je glupo dijete prevareno jer ovaj novac nije odnijelo svom ocu, koji ga je mogao iskoristiti za svoju korist.

Razuman čovjek treba voditi računa o manje razumnom.

BHAGAVAD-GITA 9.17

Ja sam otac i majka ovog Svemira, njegov oslonac i rodonačelnik. Ja sam cilj znanja, pročišćavajuća sila.

Bit će pravo. Zapravo, svi bi trebali pomagati jedni drugima. Obični ljudi trebaju promicati uspjeh onih koji imaju dovoljno pameti, a inteligentni, utjecajni ljudi trebaju paziti na svoje pomoćnike kao da su vlastita djeca. Na taj način će cijelo društvo postati jedna obitelj i neprijateljstvo će biti eliminirano. Bogata osoba treba pomagati siromašnima, bolesnima, onima koji su lišeni utočišta ili odgovarajuće zaštite. Osobito bi se trebao brinuti za svece koji šire duhovno znanje po svijetu. Tako bogati stječu poštovanje, nitko im više ne zavidi.

Svi ljudi su Božja obitelj. Gospodin je naš Svevišnji Otac. Dobra obitelj ima dva osnovna pravila. Prvo je slušati starije i pokazivati ​​im poštovanje. A drugo je voljeti mlađe i brinuti se o njima. U takvoj obitelji nema mjesta neprijateljstvu. Svaka osoba mora naučiti poslušnost, ispunjavajući volju Vrhovnog Uma, a također se mora brinuti o onima koji su slabiji od njega. Inače, koji je smisao zajedničkog života ljudi?

Zašto nema ljubavi?

Postoji, ali nije razvijen. Ljubav leži uspavana u svačijem srcu i razvija se kada čovjek pred sobom vidi ideal. Samo ideal budi taj osjećaj u nama. Za sva živa bića, apsolutni ideal je sam Bog. U mjeri u kojoj je osoba razvila ljubav prema Njemu, ona je savršena. U svom najvišem izrazu, ljubav je božanska i sposobna otkriti Boga čovjeku.

Međutim, u svojim nižim manifestacijama je sebična i uzrokuje mnogo patnje.

Djevojčica je uhvatila skakavca i mučila ga pokušavajući mu otrgnuti nogu. Rekao sam, "Baci ga gore i vidjet ćeš kako može letjeti." “Ne”, odgovorila je, “volim ga.” Ova vrsta ljubavi vodi u posesivnost i čovjek se upada u zamku. Prava ljubav daje slobodu, oslobađa vas od požude - stalne želje za uživanjem u seksu.

Seks je zatvor za um, odakle potječu sve grešne želje. Svatko tko se time bavi radi vlastitog zadovoljstva uvijek zaradi lošu karmu čije su posljedice strašne. Dvadeset milijuna djece bude uništeno svake godine u utrobi svojih majki. A oni koji se ipak smiju roditi, u velikoj većini nemaju uzvišenih osobina i teško ih je odgojiti. Mnogi se rađaju mentalno zaostali i bolesni. Životinjski seks čini nesretnom svu djecu rođenu od pohotnih muškaraca i žena. Takva djeca ne mogu uzvratiti ljubav svojim roditeljima i, u pravilu, napuštaju svoje voljene u starosti na milost i nemilost sudbine, jer su od rođenja zaraženi svojom požudom.

BHAGAVAD-GITA 18.65

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i poštuj Me. Tako ćete sigurno doći k Meni. Obećavam ti ovo jer si Moj dragi prijatelj.

Seksualna energija je suptilnija i jača od nuklearne energije, ali djeluje drugačije. Nuklear pretvara tijelo u pepeo, ali nije sposoban spaliti osobine vrline u osobi. Stoga ih može prenijeti na sljedeće rođenje. Ali seksualna energija, izvan kontrole, prodire dublje. Uništava sve najbolje u čovjeku. Što će onda ponijeti sa sobom? A tko će se roditi?

Misli o seksu treba povezivati ​​sa željom za dobrom djecom.

Želimo vam dobru djecu!

Ako su djeca poželjna, ne miješaju se. To je naša podrška u budućnosti. Volite ih, ali nemojte se vezati za njih, inače ćete sve pokvariti. Djeca nisu naše vlasništvo, ona su duhovna bića i pripadaju Bogu. Svaki od njih ima svoju sudbinu. Mnogo je tužnih priča povezanih sa sebičnom vezanošću roditelja za svoju djecu. Ispričat ću vam jednu od njih.

Tužna priča

Ja sam bio dijete. Naši susjedi imali su dvoje djece - dječaka i djevojčicu. Ja još nisam bila krenula u školu, a njihov sin je već maturirao.

„Dobar je on momak“, govorili su učitelji, „pametna glava, zlatne ruke, ali neće da uči. Roditelji, morate od njega napraviti čovjeka!” Moj otac i majka su bili visokoobrazovani i shvatili su koliko je važno studirati, pa su to prihvatili.

“Ako ne budeš dobro učio, cijeli ćeš život kopati rovove ili vrtjeti volan! Moraš ići na sveučilište. razumiješ?" Atmosfera se zahuktavala. Dugo je tip ponizno šutio, ali onda je postao nekako čudan

Stranica 8 od 9

cerekati se i mrmljati ispod glasa: “Da, ja ću kopati i uvijati...” Roditelji su pobjesnili, a otac ga je počeo tepati: “Ti si budala, glupane, istrest ću ovo sranje. iz tebe!" Vrijeme je prolazilo, a sada je cijelo dvorište, cijela naša kuća s dva ulaza znala da je tip loš jer nije slušao roditelje.

I jednog dana je digao pravu pobunu. Sjećam se kako je bilo strašno. Pobjegao je od kuće i više nikada nije išao u školu. No, policija ga je brzo pronašla u našem malom sjevernom gradu. Sada je njegov status quo konačno uspostavljen - on je obična nitkov! Svi su to razumjeli, ali roditelji nisu odustajali: „Ili učiš ili umri! Nećemo te hraniti!"

Tip je počeo pušiti i jednog dana je došao kući pijan. Nitko nije znao odakle mu novac. Ali moj je studij jednom zauvijek završio. Svi okolo su dahtali: "Jadni roditelji, kakav sin, samo kazna."

Otac i majka nekako su ga uspjeli zaposliti.

Kako su rekli, vozaču, okreni volan! Dali su mu nekakvu ruševinu pod kojom je danima ležao pokušavajući je pokrenuti.

Iscrpljen, tip je zavrnuo ručicu. Uvijek je bio prljav od glave do pete. Mi klinci smo mu se rugali i zadirkivali ga: “Pa nisam išao u školu, sad vrti volan...” Izdržao je. I svoju prvu plaću u cijelosti dao je svojim roditeljima, nadajući se njihovoj milosti. No željeli su svjetliju budućnost za svog sina.

Propio je svoju drugu plaću. I treći također. Otpušten je s posla zbog izostanaka.

Tada su ga roditelji odlučili oženiti. Našli su dobru curu, svima se svidjela. Htjela je i od njega napraviti muškarca.

Mjesec dana kasnije istukao ju je kad su bili sami u stanu.

Više je nisam vidio. I tip je počeo redovito piti votku.

Kada su ga roditelji zaključali u sobu, skočio je kroz prozor s drugog kata...

Onda smo se preselili iz ovog stana. Međutim, mnogo godina kasnije, voljom Providnosti, ponovno smo se našli susjedi s ovom obitelji. Sin nije živio kod kuće, nije imao stalno mjesto boravka, a nije bilo ni stalnog posla. Njegovi su se roditelji trudili ne govoriti o njemu. Ali ponekad je dolazio. Kad otac nije bio kod kuće. Izvana je bilo miran čovjek, duboko mrzeći svog oca i majku. Rekao je majci: "Daj mi novac."

Majka ga se bojala: "Nema novca." Zatim je uzeo žilet i, prinijevši ga majčinom licu, ponovio: "Daj mi novac." I dotrčala je do nas i tražila pomoć. To je trajalo dugo vremena.

Ali onda je jednog dana nestao. Vani je bila zima, a nitko nije znao gdje je, čak ni njegovi prijatelji.

Jednog dana njegov otac došao je do nas i zamolio nas da telefoniramo. Tresao se, zvao je sve bolnice i mrtvačnice. I tako ga nađe: “Da... da, ime, da... trideset i dvije godine... da.” Bila je to mrtvačnica. Ovo je kraj ove priče. Jadni sin smrznuo se u nekom podrumu u jakom alkoholiziranom stanju. Bilo mu je suđeno da iskusi naklonost svojih roditelja u ovom životu, ali nikad ni od koga nije primio ljubav.

Božanska otkrivenja uništavaju lošu karmu

Jednog dana, nakon što je primila božansko otkrivenje, moja sedamnaestogodišnja kći napisala je sljedeći stih o Krišni:

Krišna je toliko bezgranično nebo blaženstva da ne stane u moju svijest.

Ali želja mi je barem zrnce toga stati i zadržati ga barem na trenutak u srcu.

Kada osoba dođe u izravan kontakt s duhovnom energijom, to se naziva božansko otkrivenje. Dolazi u obliku nevjerojatnog osjećaja sreće i sa sobom donosi obasjanost svjetla znanja koje otkriva Boga. Zato za njega kažu "božanstven".

Šokiran takvim snažnim čistim iskustvom, čovjek sve materijalno doživljava kao nešto beznačajno, jer je prolazno i ​​ne donosi najviši ukus. Dakle, puno toga se događa u našim životima važna stvar- zamjena niskih okusa i želja najvišim okusom božanske ljubavi.

BHAGAVAD-GITA 9.22

Onima koji Me neprestano obožavaju s najvećom predanošću, zaokupljeni mentalnom kontemplacijom Mog transcendentalnog oblika, Ja dajem ono što im nedostaje i čuvam ono što već imaju.

Samo oni koji su time obdareni sretni ljudi sposobni promijeniti svijet.

BHAGAVAD-GITA 9.30

Čak i ako osoba čini najviše zlih djela, ali se bavi nesebičnom, predanom službom Bogu, treba je smatrati pravednom, jer je na pravom putu.

Apsolutno svaka osoba mora iskusiti ovaj okus kako bi imala standard čistoće u srcu. Netko se rodio, a otac i majka već razmišljaju o nasljedstvu koje će mu prenijeti kad odraste i osamostali se. Ali da bi se dijete uistinu osamostalilo, u njega se mora uložiti ljubav. Inače će cijeli život nešto očekivati ​​od drugih i neće moći donositi korisne i ispravne odluke.

Karma ne traje vječno

Ako pošteno služimo Bogu, ne trebamo se bojati zakona karme, kao što se onaj tko pošteno služi državi ne boji policije. Dobra ili loša karma - u svakom slučaju ne traje vječno. Čak ni pakao nije vječan.

Čak i nebo. Vječno je ono što je iza pakla i raja. Ovo je kraljevstvo Božje. Tu nema grijeha ni vrline; svi tamo djeluju, pokoravajući se čistom osjećaju ljubavi prema Bogu.

Da biste postali takvi, trebate se osloboditi posljedica svih svojih prošlih grijeha i nikada više ne griješiti. Kako to postići? Postoji samo jedan lijek - sjećanje na Boga, kada slušamo o Njemu, govorimo o temama vezanim za Njega ili izgovaramo naglas Njegova imena s potpunom koncentracijom.

A da bi se dobio poticaj za takvu praksu, potrebno je komunicirati sa svetim ljudima.

Sveti ljudi

Jednom sam u snu vidio takvog čovjeka. Prije toga sam puno čitala i razmišljala o njemu, a onda sam ga sanjala. Ovaj san je predodredio cijeli moj život. Tamo sam dugo živio u zatvorskoj bolnici i htio sam da me puste.

BHAGAVAD-GITA 4.34

Pokušajte razumjeti istinu prilazeći duhovnom učitelju. Ispitujte ga ponizno i ​​služite mu. Samoostvarene duše mogu vam dati znanje jer vide istinu.

I tada je svetac došao k meni, poput oceana rastaljenog zlata, i ispunio sve oko sebe. Nisam mogao vjerovati vlastitim očima i uzviknuo sam, “Prabhupada! ti meni?" "Da", rekao je. - Otišao". Nisam se čak ni obula niti nešto ponijela sa sobom. Ali nije ni čekao, odmah se okrenuo i prošao pored stražara, kroz željezna vrata na slobodu. I nitko nas nije zaustavio jer Prabhupada nije pristajao u ovaj zatvor. Nevjerojatno mi se otvorio prekrasan svijet koje ovdje ne mogu u potpunosti opisati. Umjesto svjetlosti sunca, postojala je ljubav. Hodali smo cestom od čistog zlata. Kamenje na njemu izgledalo je poput rasutog dragulja. Okolo je bilo mnogo drveća i cvijeća. I sve je to, čak i zrak, bilo živo. U snu sam shvatio da mi sada više ništa ne treba. Ali Prabhupada je rekao: “Sve će se ovo dogoditi kasnije. Sada ne brini i vrati se.”

Kad sam se vratio, više nije bilo ulaza u zatvor. Bilo je puno ljudi koji su šetali uokolo, svi su glasno pjevali imena Boga, svirali različite instrumente i plesali dok su išli. Osjetio sam radost i pridružio im se.

Kad sam se probudio, vrlo sam jasno shvatio što dalje trebam učiniti.

Kasnije sam saznao da su snovi u kojima čovjek sanja svece, polubogove ili pretke posebna stvarnost. Dok su oni obični samo karma, oni zbunjuju ljudski um.

Da bi se riješio karme, treba djelovati iz ljubavi prema Bogu i služiti svim ljudima davanjem

Stranica 9 od 9

njih duhovno znanje. U isto vrijeme, morate biti strpljivi kada naiđete na nerazumijevanje od strane ljudi, njihovu grubost ili neprijateljstvo. Bez obzira na sve, ne bismo se trebali spustiti na razinu takvih ljudi odgovarajući im na isti način. Drugim riječima, čak i ako primimo otrov, od nas treba dolaziti samo ljubav.

BHAGAVAD-GITA 4.35

Primivši istinsko znanje od samospoznate duše, nikada više nećete pasti u iluziju, jer ćete kroz to znanje vidjeti da su sva živa bića samo dio Svevišnjeg, ili drugim riječima, da pripadaju Meni.

Osoba koja se tako ponaša naziva se svecem. Već godinama živim s Prabhupadom, s njegovim uputama, unatoč činjenici da je napustio ovaj svijet 1977. godine, a ja sam ga vidio samo u snu. Postupno sam shvatio da prostor i vrijeme ne mogu sakriti svetost takvih ljudi od nas, jer moja želja da komuniciram s Prabhupadom postaje sve veća i veća tijekom godina, ponekad se razvijajući u osjećaj duboke odvojenosti kada mogu samo plakati. Prabhupada, molim te, nikad me ne ostavljaj.

Ono što si dao meni i mnogima, mnogima ne može se riječima iskazati, ali je isto tako nemoguće sakriti od drugih dugo vremena. Zato pišem ove retke, iako ne nalazim prave riječi.

Obično se roditelji prema svojoj djeci ponašaju kao sveci.

Vole ih čak i ako im ne uzvraćaju. Vođe također trebaju biti strpljivi sa svojim podređenima.

Šef države bi trebao misliti na dobrobit svog naroda, čak i ako se pobuni. Svi ljudi trebaju djelovati iz dužnosti, u skladu sa svojom prirodom, i biti dobri prema svima oko sebe.

Čineći to, nemoguće je počiniti grijeh. Uostalom, grijeh je djelo počinjeno za vlastito zadovoljstvo. Ali ako želimo uživati ​​s Bogom, to nije grijeh. Stoga, da biste postali svetac, trebate svaki dan pjevati i plesati, pjevati imena Božja i pošteno obavljati svoje profesionalne i obiteljske obveze. Trebamo govoriti i o Bogu kako bismo usrećili sve oko sebe.

Ranije sam ponekad čuo riječ “Bog”, ali nisam mogao ni zamisliti da je On tako blizu.

Drugi dio. Karma joga

Bog je sveprivlačno živo biće, vlasnik ovoga svijeta, On stvara veliku raznolikost energija i oblika kako bi čovjek mogao uživati ​​u svojoj slobodi izbora. Ali kada osoba iscrpi sve svoje pokušaje da bude sretna, postupno će shvatiti da je Bog njegov najbolji izbor

Prarabdha karma. Samo nosi svoj križ

Svatko od nas ima prarabdha karmu. Zbunjujuće je: samo nosite svoj križ. Prarabdha znači "manifestirano" ili "ono što postoji kao činjenica". Ali činjenica je, kao što znamo, tvrdoglava stvar i s njom se mora računati, makar u njoj bilo malo ugodnog. Kao što u obitelji postoje dobra i loša djeca.

Ali roditelji prihvaćaju oboje, dajući im sve što im je potrebno za život.

BHAGAVAD-GITA 5.10

Onaj ko radi svoj posao ne vezujući se za plodove svoga rada, već ih predajući Svemogućem Gospodaru, nije pogođen posljedicama grešaka i griješnih djela. To je poput lotosovog lista koji nije smočen vodom.

Ovo je prarabdha karma, ili ono što se ne može promijeniti, jer je svršena činjenica. Recimo da imam neizlječivu bolest. Sada moram o njoj voditi računa i ići po doktorima do kraja života. Isto tako, manifestirana karma za mene predstavlja stvarnu opasnost. A ako ne obraćam pozornost na to, može mi uništiti život. Vatra, dugovi i bolesti moraju se odmah ugasiti i ne mogu se ignorirati.

Pročitajte ovu knjigu u cijelosti kupnjom pune legalne verzije (http://www.litres.ru/aleksandr-hakimov/evoluciya-soznaniya/?lfrom=279785000) na litrima.

Kraj uvodnog fragmenta.

Tekst osigurao liters LLC.

Pročitajte ovu knjigu u cijelosti kupnjom pune pravne verzije na litrima.

Svoju knjigu možete platiti sigurno bankovnom karticom Visa, MasterCard, Maestro, sa računa mobitel, s terminala za plaćanje, u salonu MTS ili Svyaznoy, putem PayPala, WebMoneya, Yandex.Moneya, QIWI novčanika, bonus kartica ili bilo koje druge metode koja vam odgovara.

Evo uvodnog fragmenta knjige.

Samo dio teksta je otvoren za slobodno čitanje (ograničenje nositelja autorskog prava). Ako vam se svidjela knjiga, puni tekst možete dobiti na web stranici našeg partnera.

COMMON SENSE srpanj – rujan 2011. br. 3 (60), POVIJEST I HUMANIZAM, Denis Morozov

Smatramo da je čovjek najistaknutija kreacija svemira. Ali nije uvijek bilo tako. U zoru svog postojanja, čovjek se uopće nije smatrao ničim posebnim. Njegovo mjesto u mentalnoj slici svijeta ovisilo je o tome koliko se pouzdano mogao nositi s opasnostima i opskrbiti se hranom. I u početku je ovo mjesto bilo vrlo nisko.

Mišljenje osobe o sebi izraženo je u njegovoj mitologiji, koja nije bila samo način razumijevanja svijeta, već i svojevrsno ogledalo koje je odražavalo ljudsku ideju o hijerarhiji svemira. Slika vrhovnog bića kojega je čovjek obožavao mijenjala se s razvojem proizvodnih snaga društva. Što su se proizvodne snage više razvijale, to se više razvijala slika vrhovnog bića koje stoji u središtu svemira.

Ljudska svijest je u svom razvoju prošla kroz nekoliko faza. Svaki stupanj bio je povezan s određenim stupnjem neovisnosti o prirodi, što je i postignuto. Što je čovjek uspješnije rješavao problem opskrbe sebe svime što je potrebno za život, to je bio veći stupanj njegove neovisnosti, a što je njegova vlastita slika postajala življa u njegovim pogledima, to se više uzdizao u vlastitim očima.

Faza 1. Totemizam. Prije otprilike 100.000 godina čovjek je bio prilično slabo i bespomoćno stvorenje. U prostranstvima Afrike, gdje je tada živio, čekali su ga strašni grabežljivci. Lavovi, leopardi, hijene, vukovi i krokodili mogli su ga rastrgati, a slonovi i nosorozi u zemlju ga zgaziti. Čovjek se osjećao nezaštićenim. Bio je daleko od vrha hranidbenog lanca. Mnoge su životinje bile jače od njega. To je dovelo do činjenice da se čovjek osjećao kao mlađi brat životinja. Nastao je najstariji oblik ljudske svijesti – totemizam.

Uz totemizam, osoba je vjerovala da je životinja predak ljudske rase, njegov sveti predak. Ovaj životinjski predak je jači, mudriji i otporniji od ljudi.

Faza 2. Mitološki politeizam. Ali metode lova su se poboljšale. Čovjek je naučio baratati kopljem i vatrom i uskoro se više nije bojao životinja. Polako se penjao na vrh hranidbenog lanca, ali se i dalje osjećao slabo pred prirodom. Svaka prirodna katastrofa - poplava, vulkanska erupcija, neočekivano hladno vrijeme - prijetila je da mu odnese život. Čovjek se nije bojao životinja, ali se bojao prirodnih stihija, za koje je mislio da su strašne i opasne.

I baš kao što je prije pokušavao umiriti svog svetog totemskog pretka, počeo je umiriti prirodne sile, dajući im poznate i razumljive oblike. Isprva su to bile figure živih bića s ljudskim tijelima, ali su imale glave životinja i ptica, što je jasno nasljeđe ere totemizma.

Kako se čovjek oslobađao straha od prirode, njegova je mašta izbrisala arhaične značajke božanstava, a uskoro su se sile prirode počele predstavljati u obliku svemoćnih bogova, od kojih je svaki "bio zadužen" za određeni prirodni fenomen.

Baveći se produktivnim bavljenjem zemljoradnjom, prvenstveno poljoprivredom, čovjek se još više osamostalio od vremenskih nepogoda, a počeo ih se još manje bojati. Slika “vrhovnog bića” sada je prestala biti drveni ili kameni idol, kao što je to bio slučaj u vrijeme fetišizma, prestala je biti životinjski totem, pa čak i biće s miješanim (ljudskim i životinjskim) obilježjima.

Sada je vrhovno biće, koje zapovijeda elementima, već u potpunosti predstavljeno ljudski oblik. Grci klasičnog razdoblja doveli su ovu sliku do savršenstva.

Faza 3. Monoteizam. Međutim, čak je i farmer bio ranjiv na sile Neba. Mraz, suša i tuča sada su prijetili njegovom životu više nego predatori iz vremena totemizma. Čovjek se prestao bojati pojedinačnih elemenata, već se bojao prirode u cjelini. I razvila se slika vrhovnog bića: mnoštvo božica i bogova zamijenjeno je slikom Jednog Boga i Kraljice neba, koja personificira prirodu u svom njezinom jedinstvu. Čovječanstvo je ušlo u eru monoteizma.

Ali čovjek je tvrdoglavo nastavio tražiti sve nove i nove načine preživljavanja. I uz poljoprivredu i stočarstvo, na kraju je otkrio i takve učinkovita metoda stjecanje materijalnih dobara, kao što su obrt i trgovina.

Faza 4. Humanizam. Već u 2. tisućljeću pr. e. pomorska trgovina bila je aktivna u Sredozemnom bazenu. Ali počeo je postati pravi izvor blagostanja u Italiji od 14. stoljeća, u Francuskoj - od 15. stoljeća, u Engleskoj i Nizozemskoj - od 16. stoljeća.

Materijalno blagostanje trgovaca i cijelih trgovačkih država nije više ovisilo o hirovima prirode. Trgovac se mogao prehraniti u bilo koje vrijeme. I izgubio sam strah od prirode.

Slika vrhovnog bića koje je personificiralo prirodu počela je gubiti svoju svemoć i strah koji je ulijevala. Čovjek nove civilizacije nije se ničega bojao. Smatrao je da svoj život i uspjeh duguje samo sebi.

I tada je osoba počela misliti da je najveća vrijednost on sam. On je sebe, a ne Boga, stavio u središte Svemira. Počela je era humanizma – era Čovjeka koji se ničega ne boji, koji sebe smatra mjerilom dobra i zla, ružnoće i ljepote.

Čovjek ovih dana. Možda je osoba bila u žurbi i precijenila je svoju snagu. Priroda je još uvijek sposobna čovječanstvu zadati udarce od kojih se ono neće oporaviti. I samo čovječanstvo je tako aktivno preuzelo stvaranje umjetnog staništa da je okolna divljina na rubu izumiranja. Pojavio se novi pokret humanizma - ekološki humanizam, koji zagovara skladan suživot čovjeka i prirode.

Međutim, glavna revolucija u ljudskoj svijesti već se dogodila. Čovjek više ne vidi živo biće na ovom svijetu više i jače od sebe. Čovjek shvaća da se kozmičke sile bezgraničnog Svemira mogu poigravati sa Zemljom kao sa zrncem pijeska, ali ih više ne pokušava umiriti iracionalnim ritualima i ponudama. Čovjek se više oslanja na snagu svoga uma, na snagu znanosti.

Živimo u eri humanizma jer je to naš trenutni položaj u svjetskom poretku stvari. Humanizam nije fikcija, nije teorija, nije ideja. Humanizam je prirodni način razmišljanja osobe koja je pokorila prirodne elemente i sada traži sklad s prirodom. Nije nastala iz zraka; nastala je prirodno tijekom čovjekove uporne borbe za svoje pravo na život.

Humanizam će nestati tek kada nestane civilizacije, a čovjek se, podivljavši, vrati koplju i vatri.

Rezultati i izgledi. Dakle, faze formiranja ljudske svijesti, ovisno o tome koliko čvrsto i sigurno mjesto čovjek zauzima u prirodi i svijetu, raspoređene su na ovaj način:

1. Totemizam.

2. Mitološki politeizam.

3. Vjerski monoteizam.

Ove svijesti ne postoje u čistom, idealnom obliku. Oni se preklapaju, koegzistiraju pogledi različitih epoha. Religija je još uvijek vrlo jaka u svijetu u kojem se čovjek već prepoznaje kao glavno biće Svemira. Mnogi to, iz raznih razloga, ne žele priznati, i dalje se klanjajući silama stvorenim maštom i strahom. Mitološka vjerovanja, totemizam, pa čak i drevni fetišizam i dalje postoje.

Humanistički svjetonazor usko je povezan sa stupnjem razvoja civilizacije. Što je civilizacija razvijenija, to je viši stupanj humanističke svijesti. Iz ovoga možemo zaključiti da budućnost leži upravo u humanističkom svjetonazoru. Tako je i tako će biti, osim ako čovjek sam, svojim rukama, ne uništi ono što je stvorio. No, budući optimisti, mi humanisti vjerujemo u snagu razuma i zdravog razuma.

"Carolina" Cynthie Wright. Pronađite druge knjige autora/autora: Cynthia Wright, Galina Vladimirovna Romanova. Pronađite ostale knjige u žanru: Detektiv (nije svrstan u druge kategorije), Povijesni ljubavni roman (Svi žanrovi). Naprijed →. Nitko osim vas ne može ovo učiniti - ukrasti plan i ne biti uhvaćen.

Alex je bio svjestan da, unatoč svim strahotama rata, njegov rad ima neosporan šarm. Caroline. Autorica: Cynthia Wright. Prijevod: Denyakina E. Opis: Alexandre Beauvisage navikao je sebe smatrati besprijekornim gospodinom. Stoga, nakon što je u dubokoj šumi Connecticuta pokupio djevojku koja je izgubila pamćenje, odlučuje se ponašati dostojanstveno i dati ljupko "nalaz" na brigu svojoj aristokratskoj obitelji.

Ali djevojčin zavodljivi šarm dovodi Aleksandrove dobre namjere u ozbiljnu opasnost. ^ ^ Wright Cynthia - Caroline.

preuzmite knjigu besplatno. Ocjena: (7). Autorica: Cynthia Wright. Naslov: Caroline. Žanr: Povijesni ljubavni romani. ISBN: Cynthia Wright ostale knjige autorice: Wild Flower. Caroline. Ljubav trnovit put. Vatreni cvijet. Ovdje možete pročitati online knjiga“Carolina” Cynthie Wright pročitajte na internetu - stranica 1 i odlučite hoćete li je kupiti. POGLAVLJE 1. Teško je zamisliti da bi dan u listopadu mogao biti tako lijep.

CYNTHIA WRIGHT CAROLINA. POGLAVLJE 1. Teško je zamisliti da bi dan u listopadu mogao biti tako lijep. Nitko osim vas ne može ovo učiniti - ukrasti plan i ne biti uhvaćen. Alex je bio svjestan da, unatoč svim strahotama rata, njegov rad ima neosporan šarm. Lutao je močvarama Južne Karoline s Francisom Morionom, plovio kao kapetan na privatnom brodu i ispijao konjak s Washingtonom i Lafayetteom na obalama Hudsona.

Caroline Wright Cynthia. Knjigu možete čitati online i preuzeti knjigu u fb2, txt, html, epub formatu. Nitko osim vas ne može ovo učiniti - ukrasti plan i ne biti uhvaćen. Alex je bio svjestan da, unatoč svim strahotama rata, njegov rad ima neosporan šarm. Lutao je močvarama Južne Karoline s Francisom Morionom, plovio kao kapetan na privatnom brodu i ispijao konjak s Washingtonom i Lafayetteom na obalama Hudsona. Wright Cynthia. Caroline. Sažetak knjige, mišljenja i ocjene čitatelja, naslovnice publikacija. Recenzije čitatelja knjige “Carolina” Cynthie Wright: voin: čitala sam je davno.

Savršeno se sjećam radnje, ugodna sjećanja, dobra božićna priča (5). “Carolina”, Cynthia Wright - preuzmite knjigu besplatno u formatima fb2, epub, rtf, txt, html. Nitko osim vas ne može ovo učiniti - ukrasti plan i ne biti uhvaćen.

Alex je bio svjestan da, unatoč svim strahotama rata, njegov rad ima neosporan šarm. Lutao je močvarama Južne Karoline s Francisom Morionom, plovio kao kapetan na privatnom brodu i ispijao konjak s Washingtonom i Lafayetteom na obalama Hudsona.

Kategorije Navigacija postova