Ikonografija budističkih sutri. Medicinska Buddha Sutra (Menla, Bhaishajyaguru)

Ovdje smo postavili naše prijevode nekoliko budističkih tekstova, neke od njih s komentarima. Sve primjedbe na kvalitetu i sadržaj prijevoda pošaljite nam e-poštom. Također ćemo pokušati objaviti prijevode budističkih tekstova poznatih ruskih i stranih budističkih učenjaka, koji se smatraju uspješnim iu ruskom govornom području bliski su kanonskim značenjima.

"Sutra od 42 poglavlja koje je izgovorio Buddha"

Jedna od najkraćih i najjednostavnijih budističkih sutri, čije je značenje sasvim dostupno čak i neupućenom čitatelju.
Citat:
"Budha je rekao: Oni koji su se oprostili od svojih rođaka, koji su napustili svijet, koji poznaju izvornost svijesti, koji razumiju Dharmu ne-djelovanja, nazivaju se "šramani" (redovnici). Oni koji redovito poštuju 250 zavjeta, ušli u mir i čistu tišinu (parishutha) i ponašali se u skladu s Četiri plemenite istine, postali arhati Arhat - onaj koji je sposoban letjeti i mijenjati oblik, produžavati život po volji, živjeti u nebeskim prebivalištima. Anagamin (nepovratnik) - onaj koji nakon smrti odlazi (na nebo) 19 nebesa, (nakon čega) manifestira plod arhata Sakridagamin (jednokratni povratnik) - onaj koji se jednom vraća na zemlju i dobiva plod arhata. Srotopanna (ulaz u potok) - onaj koji se ponovno rađa 7 puta da manifestira plod arhata. Onaj koji se riješi žudnje je poput onoga koji je odsjekao četiri uda - više ih ne može koristiti" (prijevod Alekseev P.A.)
Preuzmite prijevod teksta u .doc formatu (81 kb)
Preuzmite arhivu prijevoda u .zip formatu (17 kb)

"Sutra srca" ("Hridaya Sutra")

Najkraća od osnovnih mahajana budističkih sutri. Sadrži u sažetom obliku temeljna načela budizma.
Citat:
"Znaj da je oblik prostor, a prostor je oblik. Također, osjećaji, diskriminacija, stanja uma i svijest su prazni. Shariputra, ove dharme su slične Praznini u svemu, one se ne rađaju, ne umiru, nisu čisti i ne prljavi, ne postaju više, ali nema ni manje" (prijevod Aleksejeva P.A.)
Preuzmite arhivu prijevoda u .zip formatu (5 kb)

"Sutra velikog okretanja kotača" ("Sutra žene iz sna")

Ova kratka sutra objašnjava mehanizam prijenosa karme iz sadašnjeg u sljedeće živote, bacajući svjetlo na pravu prirodu vezanosti.
Citat:
"Veliki kralju! Kad se prethodna svijest ugasi, sljedeća svijest se rađa ili među ljudima, ili među nebesnicima, ili će skrenuti gladnim duhovima, ili pasti u zemlje pakla. Veliki kralju! Kad se sljedeća svijest pojavi, tu je nije nikakvo međurođenje, svatko u skladu s vrstom slika svoje svijesti nastavlja rotirati u toku, inkarnirajući se tako upravo u svijetu koji ga uzbuđuje" (prijevod Aleksejeva P.A.)
Preuzmite prijevod teksta u .doc formatu (32 kb)
Preuzmite arhivu prijevoda u .zip formatu (12 kb)

"Sutra pune svijesti"

Najvažnija sutra Mahayana budizma, detaljno ispituje suptilne aspekte rada sa sviješću. Razumijevanje ove sutre zahtijeva dobru filozofsku pozadinu i poznavanje mnogih budističkih pojmova.
Citat:
"Plemeniti čovječe! Oslanjajući se samo na vješte metode i veliko suosjećanje, bodhisattve ulaze u sve svjetove kako bi raspršili neprosvjetljenje. Čak i budući da se manifestiraju u različitim oblicima i slikama, sudjelujući u poslovima dualnog svijeta otpora i slijeđenja, bića su ipak nošena bodhisattve za promjenu i postajanje na putu Buddhe" (kompilacija i prijevod Aleksejev P.A.)
Preuzmite prijevod teksta u .doc formatu (250 kb)
Preuzmite arhivu prijevoda u .zip formatu (52 kb)

"Dijamantna Prajnaparamita Sutra"

Jedna od najpoznatijih i najpopularnijih Mahayana sutri, proučava se i čita na službama u gotovo svim budističkim samostanima u Kini, Japanu i Koreji. Konkretno, prvi tekst u drevnoj Kini objavljen u tisku bila je Dijamantna sutra. Sutra iz različitih kutova tumači pojam praznine - shunyatu, najvažniji filozofski postulat chan budizma.
Citat:
“Budha je rekao Subhutiju: “Sve bodhisattve-mahasattve trebaju ovladati svojom sviješću na ovaj način: bez obzira koliko bića ima, trebaju razmišljati, rođeni iz jaja, rođeni iz maternice, rođeni iz vlage ili rođeni kao rezultat magične preobrazbe, imati fizički izgled ili ga nemati, misliti i ne misliti, ili ne misliti i ne misliti, sve njih moram dovesti u nirvanu bez ostataka i uništiti njihovu patnju, čak i ako govorimo o nebrojenom, neizmjeran i beskonačan broj živih bića. " (preveo E. Torchinov)

Sutra na sanskrtu znači "nit". Baš kao što su biseri nanizani na nit, tako je i znanje u sutrama nanizano na “nit” pripovijesti. Sutre su nastale u Indiji, gdje su kratko i jezgrovito izražavale bit učenja u obliku pogodnom za usmeno prenošenje.

Nasuprot tome, sutre budizma su narativne prirode i sadrže skrivena značenja, trikove koji omogućuju svakom živom biću da objasni istinu na jeziku koji razumije. Poučne priče o običnim ljudima, o velikim kraljevima, mudrim učiteljima, o bićima svih svjetova kriju bezgraničnu mudrost i Učenje Buddhe.

Sutra je u budizmu jedna od dvanaest klasa svetih tekstova: sutre, geya, vyakarana, gatha, udana, nidana, avadana, itivrittaka, jataka, vaipulya, yudbhutadharma i upadesa.

Budističke sutre stvorene su kako bi iskorijenile sve sumnje u vezi s Tri dragulja i Apsolutnom istinom i vodile živa bića na putu ka oslobađanju od patnje.

Podrijetlo budističkih sutri

Sutre su prvi put zapisane na prvom budističkom koncilu kao dio Tripitake – tri košarice: Sutra Pitaka, Vinaya i Abhidharma. Ovaj se naziv zadržao zbog činjenice da su bilješke bile ispisane na palminom lišću i stavljane u velike košare. Tijekom života Shakyamuni Buddhe nije bilo potrebe za sistematiziranjem Učenja ili uputa, jer je uvijek bilo moguće okrenuti se "izvornom izvoru". Međutim, nakon što je Buddha prešao u parinirvanu, njegova su se učenja počela drugačije tumačiti, a pravila ponašanja u samostanskoj zajednici počela su se ukidati prema vlastitom nahođenju. Stoga, kako bi se očuvala Dharma i Vinaya - skup uputa za redovnike, sazvano je vijeće najmudrijih učitelja koji su postigli arhatstvo - potpuno oslobođenje od pomračenja koja su postigla prosvjetljenje.

Na ovom sastanku, sva učenja Pobjednika koja su se ikada čula i njegove razgovore sa svojim učenicima izložio je Ananda, jedan od glavnih Buddhinih učenika. Ananda je bio Budin osobni asistent i gotovo uvijek je bio uz njega, a imao je i fenomenalno pamćenje, što mu je omogućilo da temeljito izloži učenja. Stoga sve sutre počinju riječima: “Tako sam čuo.”

Neke od budističkih sutri bile su skrivene kako bi ih tertoni – pronalazači blaga – u pravo vrijeme mogli otkriti i zapisati u obliku dostupnom ljudima. Tako je prajna paramitu u palači kralja naga (čudesnih zmija) pronašao veliki filozof Nagarjuna.

Osnovne budističke sutre

Postoji ogroman broj sutri, jer Učenje nije bilo isto za sve, već je dano ovisno o kvaliteti uma svakog živog bića.

Najpoznatije budističke sutre su Lankavatara Sutra, Sandhinirmocana Sutra, Mahaparinirvana Sutra, Vimalakirti Nirdesha Sutra i druge, od kojih su mnoge predstavljene u ovom odjeljku.

Međutim, suština Buddhinog učenja sadržana je u jednoj sutri – Saddharmapundarika Sutri, ili Sutri Lotosovog cvijeta Čudesne Dharme. Ovo učenje je izrekao Pobjednik nad planinom Gridhrakuta (Planina svetog orla). Ova sutra ocrtava put do prosvjetljenja dostupnog svim živim bićima, “rimišta najdubljih tajni”.

Zašto proučavati sutre?

Čak iu vrijeme prvog drevnog sveučilišta Nalanda, oni koji su ulazili u studij su prije svega pamtili učenja, a tek onda shvaćali njihovu duboku bit. Vrlo često se “tijelo” sutre nalazi između redaka, a mudrost skrivenu u jednostavnim riječima čovjek može steći samo kroz vlastito životno iskustvo.

Žudnja za učenjem i duhovnim samorazvojem prelazi iz života u život, a, okrećući se velikim drevnim učenjima, možete osjetiti odgovor, kao da ste ih već proučavali. Stoga su mnogi tulkui (svjesno preporođene realizirane duše) Tibeta u mladosti pamtili tekstove sutri s nevjerojatnom lakoćom, kao da ih se prisjećaju iz prošlih inkarnacija.

Ono čime ispunite svoj unutarnji svijet imat će izravan utjecaj na vas. Prilika da dođete u kontakt s Učenjima Bude - prosvijetljenog bića koje je postiglo oslobođenje - pomoći će posijati potrebno "sjeme" za budućnost za duhovno samousavršavanje i omogućit će vam da slijedite Dharmu.

Ponovnim čitanjem sutri, svaki put ćete u njima moći pronaći nova znanja i mudrosti koje su potrebne u određenom razdoblju, a prethodno neprimjećene.

Tada je Svjetski Časni pohvalio mladića Manjushrija, govoreći mu: "Dobro! Dobro! Manjushri! Potaknut velikim suosjećanjem, nagovorio si me da ispričam imena Buda, njihove glavne zavjete, zasluge i vrline, kako bih ugrabio živa bića iz onih loših okolnosti u kojima su oni tu da donesu dobrobit, mir i radost svim živim bićima u [trenutačnom] razdoblju širenja “neistinite Dharme.” Sada pažljivo slušajte i pažljivo razmislite o onome što vam govorim.”

Manjushri je rekao: "Pričajte o čemu god želite, mi ćemo vas sa zadovoljstvom slušati."

Buddha je rekao Manjushriju: "Odavde istočno, iza zemalja Buddha, brojnih deset puta više od broja zrna pijeska u Gangesu, postoji svijet koji se zove "Čisti lapis lazuli." Buddha je tamo zvan Tathagata Majstor medicine Lapis Lazuli Radiance, Vrijedni, Onaj koji je stekao istinsko jednako prosvjetljenje. Mudro hoda, Sveznajući, S pravom nestao, Oslobođen od svijeta, Najuzvišeniji muž, Krotitelj muževa, Učitelj bogova i ljudi, Buddha , Bhagavan.

Manjushri! U vrijeme kada je svjetski čašćeni majstor medicine Tathagata Lapis Lazuli Radiance stupio na stazu bodhisattve, dao je dvanaest velikih zavjeta kako bi živa bića dobila sve što žele.

Prvi veliki zavjet.

Obećavam da će, kada dođem na svijet i postignem anuttara samyak sambodhi, moje tijelo emitirati sjaj koji će obasjati i osvijetliti bezbrojne, bezgranični svjetovi. Okitit će ga trideset i dva znaka velikog čovjeka i osamdeset lijepih znakova. Pobrinut ću se da svi osjećajima obdareni budu kao ja bez razlike.

Drugi veliki zavjet.

Obećavam da će moje tijelo, kad dođem na svijet i steknem bodhi, postati poput lapis lazulija. Bit će prožeta svjetlošću iznutra i izvana. Bit će čista, blistava, sjajna, sjajna i bez mrlja i nečistoća. Moje će se zasluge i vrline visoko popeti. Moje će tijelo biti u dobroti i miru. Oreol poput plamene mreže krasit će ga. Njegov će sjaj biti jači od sjaja sunca i mjeseca. Sva živa bića koja su u tami će trenutno biti prosvijetljena u svom neznanju i djelovat će i djelovati u skladu sa svojim željama.

Treći veliki zavjet.

Obećavam da ću, kad dođem na svijet i steknem bodhi, kroz neizmjerna, bezgranična vješta sredstva mudrosti, učiniti da sva živa bića steknu bezbrojne stvari koje mogu koristiti. Neće im ništa trebati.

Četvrti veliki zavjet.

Obećavam da ću, kada dođem na svijet i steknem bodhi, uzrokovati da se živa bića koja su na lažnim stazama mirno utvrde na putu bodhija. Slijede li stazu vozila Shravaka i Pratyeka Buddha, slijedit će Mahayanu i mirno se učvrstiti u njoj.

Peti veliki zavjet.

Obećavam da ću, kada dođem na svijet i steknem bodhi, uzrokovati nemjerljiv, neograničen broj živih bića, prateći stazu Brahme će, prema mojoj Dharmi, položiti one zavjete koji im nedostaju kako bi ispunili tri sastanka zavjeta. Ako su počinili bilo kakve zločine, tada će nakon što čuju moje ime ponovno zadobiti čistoću i neće se roditi u lošim područjima postojanja.

Šesti veliki zavjet.

Obećavam da kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića čija su tijela slaba, kojima nedostaju osjetilni organi, koja su ružna, deformirana, glupa, slijepa, gluha, nijema, bez glasa, kriva, hroma na obje noge, grbava , bolestan od gube, lud, podložan svim vrstama bolesti i patnji, dobit će sklad, inteligenciju i mudrost nakon što čuju moje ime. Sva će im osjetila biti savršena, neće se razboljeti niti patiti.

Sedmi veliki zavjet.

Obećavam da kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića koja su bolesna, pate, ne mogu pronaći olakšanje od patnje, nemaju utočište kojem bi se obratili, nemaju iscjelitelje, nemaju lijekove, nemaju rođake, nemaju obitelj , nemaju hrane, siromašni su, proživljavaju mnogo patnje, odmah će se riješiti svih bolesti, čim moje ime dopre do njihovih ušiju. Njihovo tijelo i um bit će u miru i radosti, njihova obitelj i rodbina dobit će blagostanje, postat će bogati, imat će sve što im je potrebno, a također će postići potvrdu najvišeg bodhija.

Osmi veliki zavjet.

Obećavam da kada dođem na svijet i steknem bodhi, sve žene, potlačene i potlačene od stotinu ženskih nedaća, umorne od života i želeći se odreći ženskog tijela, čuvši moje ime [u sljedećem životu] odvratit će se od žena muškarcima. Steći će sve atribute čovjeka i postići najviši bodhi.

Deveti veliki zavjet.

Obećavam da ću, kad dođem na svijet i steknem bodhi, učiniti da se sva živa bića oslobode zamki Mare i oslobode okova lažnih učenja. Ako su izgubljeni u gustoj šumi raznih zlih pogleda, tada ću ih sve voditi da prihvate istinite poglede. Pobrinut ću se da postupno počnu provoditi praksu bodhisattvi i uskoro ću potvrditi najvišu istinu jednaku bodhiju.

Deseti veliki zavjet.

Obećavam da će, kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića biti zatvorena, koja moraju biti pogubljena, odrubljena glava, moraju izdržati nebrojene nesreće, prijekore i sramotu, koja su potlačena, tužna i čeznutljiva, čije su tijelo i um podložni patnje , zahvaljujući mojoj dobroti, sreći i snažnoj duhovnoj snazi, pronaći će oslobođenje od svih tuga i patnji ako čuju moje ime.

Jedanaesti veliki zavjet.

Obećavam da će, kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića koja pate od gladi i žeđi i čine loše stvari kako bi došla do hrane čuti moje ime, koncentrirati svoje misli, prihvatiti moje ime i držati ga. Prvo ću nahraniti njihova tijela vrlo divnim napicima i jelima, a zatim ću ih, uz pomoć okusa Dharme, dovesti do mira i radosti i učvrstiti ih u tome.

Dvanaesti veliki zavjet.

Obećavam da kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića koja su siromašna i nemaju odjeću, koja danonoćno pate od komaraca, muha, hladnoće i vrućine, steći će razne vrlo divne odjeće ako čuju moje ime, koncentrirat će svoje misli na to, prihvatit će to, pridržavati će se toga i sve će to marljivo raditi. Također će dobiti razni dragocjeni nakit, ukrase za cvjetne glave, mirisne masti, bubnjeve i glazbene instrumente. Imat će u izobilju sve talente koje im srce poželi.

Manjushri! Ovo je dvanaest suptilnih, čudesnih vrhovnih zavjeta koje je taj svjetski čašćeni, vrijedan, istinski prosvijetljeni Tathagata, Majstor iscjeljivanja Lapis Lazuli Radiance, preuzeo nakon stupanja na put bodhisattve.

Štoviše, Manjushri, čak i za kalpu ili više kalpi govorim o drugim zavjetima koje je taj svjetski časni Tathagata, majstor medicine Lapis Lazuli Radiance položio dok je hodao stazom bodhisattve, kao i o veličini zasluga i vrlina zemlje koje je stvorio taj Buddha, onda vam ne mogu govoriti o svemu. Zemlja tog Buddhe potpuno je čista. Tamo nema žena, nema loših oblika postojanja, nema zvukova i glasova patnje. Umjesto zemlje posvuda je lapis lazuli. Zlatne uzice ogradjuju ondje staze. Zidovi, vrata, palače, odaje, terase, prozori, lanci - sve je načinjeno od sedam dragulja baš kao u zapadnom svijetu vrhunske radosti. Veličina zasluga i vrlina [te zemlje] također se ne razlikuje [od veličine Svijeta Najviše Radosti].

U toj zemlji postoje dvije Bodhisattve-Mahasattve. Prvi se zove Sunshine, drugi se zove Moonlight. Oni vode neizmjernu, nebrojenu gomilu bodhisattvi. Oni zamjenjuju Buddhu umjesto njega i mogu održavati dragocjenu riznicu istinske Dharme tog svjetski cijenjenog Učitelja iscjeljivanja Lapis Lazuli Radiance.

Stoga, Manjushri, svi dobri muškarci i dobre žene koji imaju vjere moraju se zavjetovati da će biti rođeni u svijetu tog Buddhe."

Tada je Svjetski Časni rekao mladiću Manjushriju: "Manjushri! Postoje pohlepna i škrta živa bića koja ne razlikuju dobro od zla, koja ne znaju za potrebu davanja milostinje i za plodove odmazde stečene kao rezultat ovoga.Glupi su i nemaju mudrosti, nemaju korijena mudrosti.Gomilaju bogatstva i blaga u izobilju, marljivo ih čuvaju i štite.Ako vide da im je prosjak došao, srce im se ne raduje. Ali ako ipak nešto ne uštede i ne daju milostinju, onda je to za njih kao da im je komad mesa odrezan od tijela.To u njima izaziva duboku bol i žaljenje.Također postoje bezbrojna pohlepna živa bića koji skupljaju imetak i bogatstvo, a da ga ne koriste ni za sebe, a kamoli za vlastite roditelje, ženu, djecu, robove i vanzemaljske prosjake. Ova živa bića se nakon smrti rađaju u svijetu gladnih duhova ili u obliku životinja. Ako, dok među ljudima, čuli su ime Mentora iscjeljivanja Lapis Lazuli Radiance, i sada su u lošim područjima postojanja, tada, čim se sjete imena tog Tathagate, odmah će napustiti mjesto gdje su . Ponovno će se roditi među ljudima i, sjećajući se svog prošlog rođenja, bojat će se patnje proživljene u lošim područjima postojanja. Neće doživjeti radost od svojih želja.

Sljedeći, Manjushri! Postoje živa bića koja su, iako su bila na mjestu gdje je Tathagata podučavao, prekršila shilu. Ima onih koji su, iako nisu prekršili silu, prekršili sekundarna pravila. Ima onih koji su, iako su postigli besprijekorno poštivanje sila i sekundarnih pravila, klevetali istinite stavove. Postoje oni koji, iako nisu klevetali prave stavove, odbijali su često slušati budističke doktrine i nisu bili u stanju razumjeti najdublje značenje sutri koje je govorio Buddha.

Postoje oni koji, iako su puno čuli i također shvatili sve doktrine, ali zbog ponosa se ističu i odbacuju druge, zanemaruju istinsku Dharmu i postaju Marini drugovi. Takvi glupi ljudi sami prakticiraju lažna gledišta, a također guraju bezbrojna živa bića u dubok, opasan ponor. Svako od ovih živih bića ponovno će se roditi u paklu, među životinjama iu svijetu gladnih duhova.

Ako čuju ime tog Tathagata Master of Medicine Lapis Lazuli Radiance, odreći će se loših djela, početi prakticirati dobru Dharmu i neće se ponovno roditi u lošim područjima postojanja. Ako ne uspiju odustati od zlih djela, ne prakticiraju dobru Dharmu i ponovno se rode u lošim područjima postojanja, tada će se Tathagata, kroz veliku moć svojih temeljnih zavjeta, pobrinuti da odmah čuju njegovo ime i nakon smrti će ponovno se roditi u ljudskom svijetu. U praksi će steći istinske poglede i marljivost. Oni će se dobro vladati; misli će im biti radosne. Moći će postati redovnici i neće odustati od monaštva. Oni će ostati tamo gdje Tathagate podučavaju Dharmu i neće počiniti nikakvo zlo. Imat će istinite poglede, slušat će mnogo o Dharmi i shvatit će izuzetno duboko značenje budističkih učenja. Neće osjećati ponos i neće klevetati pravu Dharmu. Oni neće postati Marini drugovi. Postupno će početi izvoditi bodhisattva praksu i uskoro će postići rezultat ove prakse.

Sljedeći, Manjushri! Postoje pohlepna i zavidna živa bića koja sebe hvale, a druge kleveću. Svi će se oni neizbježno ponovno roditi u tri loša oblika postojanja. Neizmjernim tisućljećima bili su izvrgnuti neizdrživoj patnji. Nakon što su izdržali te nepodnošljive patnje, oni se ponovno rađaju u ljudskom svijetu u obliku bikova, konja, deva i magaraca. Stalno ih bičuju; pate od gladi i žeđi. Stalno su natovareni teškim teretima i prisiljeni ih nositi po cestama. Ako se rode u ljudskom tijelu, onda su rođeni među najnižima i najprezrenijima. Oni postaju robovi, a drugi ljudi ih opterećuju teškim dužnostima. Nikada ne upravljaju sami sobom. Ako su u svom prethodnom životu ikada čuli ime svjetski čašćenog Tathagata Lapis Lazuli Radiance, onda će ga se iz ovog dobrog razloga opet sjetiti i iskreno uzeti utočište u ovom Buddhi. Kroz duhovnu moć ovog Buddhe, oni će biti oslobođeni svih patnji. Njihova će osjetila postati osjetljiva i oštra, bit će mudri i dobro će poznavati budistička učenja. Stalno će težiti najvišoj Dharmi i stalno će sretati čestite prijatelje. Oni će zauvijek slomiti okove Mare, razbiti ljušturu neznanja i iscrpiti rijeku zamračenja. Bit će oslobođeni starosti, bolesti, smrti, tuge, melankolije i patnje.

Sljedeći, Manjushri! Postoje živa bića koja vole svađu. Međusobno se svađaju, stvaraju nevolje i sebi i drugima. Oni svojim tijelom, govorom i mišljenjem neprestano čine i produžavaju razna zla djela. Stalno se bave poslovima koji nikome ne koriste. Stalno kuju zle planove jedni protiv drugih. Oni pozivaju duhove planina, šuma, drveća i brežuljaka, ubijaju živa bića kako bi svoju krv i meso prinijeli na žrtve Yakshama i Rakshasama. Oni pišu imena svojih neprijatelja, prave njihove slike, kako bi umijećem uroka na njih usmjerili zle duhove. Bacaju čarolije kako bi natjerali duhove mrtvih da ubiju [te ljude] i unište njihova tijela. Ako ova živa bića čuju ime tog Tathagate, Master of Medicine Lapis Lazuli Radiance, postat će nesposobna činiti sva ova zla djela. Njihova svijest će se potpuno promijeniti i počet će osjećati suosjećanje prema drugim bićima. Nastojat će donijeti korist, mir i radost drugima. Neće razmišljati o tome kako nekome nauditi; neće nikoga sumnjati niti mrziti. Svaki od njih će doživjeti radost. Bit će sretni s onim što imaju, neće biti u neprijateljstvu jedni s drugima, već će nastojati izvući korist jedni drugima.

Sljedeći, Manjushri! Postoje članovi četiri skupštine: bhikkhui, bhikkhuni, upasake, upasike i drugi čisti i religiozni muškarci i žene koji mogu položiti i održati osam vrsta zavjeta na razdoblje od jedne godine ili tri mjeseca. Žele se, zahvaljujući tim dobrim korijenima, roditi u prebivalištu Budine neizmjerne dugovječnosti, zapadnom svijetu vrhunske radosti. Iako su čuli pravu Dharmu, nisu bili utemeljeni u njoj. Postoji osam velikih bodhisattvi. Njihova imena su: Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Mahasthamaprapta, Bodhisattva Akshayamati, Bodhisattva Cvijet dragocjene sandalovine, Bodhisattva Kralj medicine, Bodhisattva Vrhovni u medicini, Bodhisattva Maitreya.

Ako ti ljudi čuju ime tog svjetski čašćenog Tathagate, magistra medicine Lapis Lazuli, onda kada njihovi životi dođu do kraja, ovih osam bodhisattvi pojavit će im se iz praznine i pokazati im put. Tada će se prirodno roditi u svijetu [čistog Lapis Lazulija] iz raznobojnog dragocjenog cvijeća. Dakle, kroz ovo će se roditi u nebo. Ako oni, iako su rođeni na nebu i uspostavili korijene dobra [u sebi], još uvijek ne iscrpe svoju karmu do kraja, tada [čak ni u ovom slučaju] više nikada neće biti rođeni u lošim područjima postojanja . Kad njihov dugi život na nebu završi i oni se rode među ljudima, rodit će se kao čakravartin koji je zagospodario četirima kontinentima, autoritativan, čestit, neovisan, smireno uspostavljajući bezbrojne stotine i tisuće živih bića na deset staza. dobrog. Ili će se roditi kao kšatrije, brahmane ili laici. Imat će veliku obitelj, obilno bogatstvo, a njihove će staje biti pune do vrha. Tijela će im biti ravna i vitka. Imat će dovoljan broj rodbine i ukućana. Bit će obdareni osjetljivošću, inteligencijom i mudrošću. Bit će jaki, hrabri i hrabri, poput velikih jakih ratnika.

Ako žena čuje ime tog Tathagata Master of Medicine Lapis Lazuli Radiance, iskreno ga prihvati i pridržava ga se, tada se više nikada neće roditi u tijelu žene.

Sljedeći, Manjushri! Kada je taj Tathagatin magistar medicine Lapis Lazuli Radiance postigao bodhi, on je, snagom svojih temeljnih zavjeta, kontemplirao živa bića koja su patila od raznih bolesti kao što su iscrpljenost, prostracija, žuta groznica i druga koja su patila od noćnih mora, demona, insekata i otrovi, oni čiji je životni vijek kratak, kao i oni koji su pred iznenadnom smrću. Želio se pobrinuti da sve njihove bolesti i patnje nestanu i da dobiju sve što žele.

Tada je taj Svjetski Časni ušao u samadhi, koji se zove "Uklanjanje patnje i bijesa svih živih bića." Kada je ušao u ovu koncentraciju, veliki sjaj je izlazio iz njegovog uha. Okružen sjajem, izgovorio je veliku dharani:

"Namo bhagavate bhaisajya guru vaidurya prabha rajaya, Tathagataya, arhate, samyaksambudhaya, tadyatha: Om bhaisajye, bhaisajye, bhaisajya samudgate svaha"

Kad je on, obasjan sjajem, ovo izgovorio, velike su se zemlje zatresle. Kada je emitirao veliki sjaj, nestale su bolesti i patnja svih živih bića. Našli su mir i radost.

Manjushri! Ako vidite muškarca ili ženu da pate od bolesti, tada se prema takvim pacijentima trebate odnositi srdačno i neprestano prati i čistiti njihovo tijelo. Ovu mantru potrebno je izgovoriti sto osam puta na hrani, ili na lijeku, ili na vodi u kojoj nema insekata i dati je bolesnoj osobi. Tada će sve njegove bolesti i patnje odmah nestati. Ako imate ikakvih želja, tada se trebate sjetiti [tog Buddhe] s vjerom i recitirati [njegovu] mantru, na taj način ćete postići sve što želite. Bolesti će nestati, godine života će se povećati. Kada vaš život završi, rodit ćete se u svijetu [Buddha Majstora medicine], postići ćete stanje nepovratka i postići ćete bodhi.

Zbog toga, Manjushri, muškarci i žene iskreno štuju i štuju taj Tathagatin zračenje Lapis Lazuli Majstora medicine. Uvijek bi se trebali pridržavati ove mantre i ne zaboraviti je.

Sljedeći, Manjushri! Čistim i vjernim muškarcima i ženama koji su čuli ime Dostojnog. Postigavši ​​Istinsko prosvjetljenje, Tathagata Master of Medicine Lapis Lazuli Radiance, treba ga ponavljati i pridržavati ga se. Ujutro bi trebali oprati zube drvenim štapićem, okupati se, očistiti svoje tijelo i prinositi darove liku Bude s mirisnim cvijećem, mirisnim štapićima, mirisnim mastima i glazbom. Oni moraju ili sami kopirati ovu sutru ili naučiti druge ljude da je kopiraju.

S ujedinjenom sviješću, trebali bi slušati ovu sutru i razmišljati o njezinu značenju. Ponude treba činiti učitelju koji tumači ovo učenje. Treba mu osigurati sve što mu treba. Ne bi trebalo ništa da mu nedostaje. Onaj tko to čini bit će zaštićen od svih Buda. Stalno će ga se sjećati. Sve što ova osoba želi ostvarit će se. On [će sigurno] postići bodhi."

Tada je mladić Manjushri rekao Budi: "U [sadašnjoj] eri neistinite Dharme," moram se zakleti da ću, koristeći različita vješta sredstva, učiniti da čisti i vjerni muškarci i žene čuju ime Svjetski čašćenog Tathagete, Magistar medicine, Lapis Lazuli Radiance, i čak će iu snu jasno čuti ime ovog Buddhe.

Svjetska cast! Oni bi trebali prihvatiti ovu sutru, pridržavati je se, čitati je i recitirati. Oni također moraju drugima objasniti njegovo značenje. Moraju ga sami prepisati, a također i naučiti druge ljude da ga prepišu. Trebali bi štovati ovu sutru i prinositi joj različite cvjetne mirise, mirisne masti, tamjan u prahu, mirisne štapiće, cvjetne vijence, ogrlice, kišobrane i glazbu. Trebali bi napraviti kutiju od petobojne svile za ovu sutru. Trebali bi podići visoko prijestolje, pomesti mjesto gdje stoji, poškropiti vodom i tamo postaviti ovu sutru. Tada će četiri nebeska kralja, zajedno sa svojom pratnjom i nebrojenim stotinama i tisućama nebeskih bića, stići na to mjesto, pokloniti mu se i čuvati ga.

Svjetska cast! Treba znati da na mjestu gdje se ova sutra smatra blagom i dijeli, nitko neće pretrpjeti iznenadnu smrt zbog zasluga i vrlina tog svjetskog čašćenog magistra medicine Lapis Lazuli Radiance, a također i zbog činjenice da je njegovo ime čulo se tamo. Zli demoni neće ukrasti energiju tih ljudi. Ako su je već oteli, onda bi se ti ljudi vratili u prijašnje fizičko stanje. Njihovo tijelo i um bit će u miru i radosti."

Buddha je rekao Manjyshriju: "Da! Da! Sve je kako si rekao, Manjyshri! Ako čisti i vjerni dobri ljudi i dobre žene žele odati počast tom svjetski čašćenom Tathagata majstoru medicine Lazuritnog sjaja, onda bi trebali postaviti pijedestal u mirno mjesto i očistite ovo mjesto i postavite na njega sliku tog Buddhe. Trebali bi posuti razno cvijeće, zapaliti razne mirise i ukrasiti mjesto raznim zastavama i zastavama u obliku kišobrana.

U razdoblju od sedam dana i sedam noći moraju prihvatiti osam zapovijedi, jesti čistu hranu, prati se čista voda, nosite čistu odjeću. Moraju u sebi pobuditi nezamagljen stav bez ljutnje prema živim bićima. Trebali bi nastojati donijeti korist, mir i radost živim bićima. Moraju u sebi probuditi samilost prema njima. Trebaju osjećati radost i jednako se odnositi prema svim živim bićima. Moraju udarati u bubnjeve, puštati glazbu i pjevati hvalospjeve dok hodaju oko kipa Bude u smjeru sunca.

Također se treba sjetiti zasluga i vrlina glavnih zavjeta tog Tathagate, pročitati i recitirati ovu sytru. Treba razmisliti o njegovom značenju i objasniti ga drugima. Zahvaljujući tome, možete postići sve čemu težite: ako želite dobiti dugovječnost, onda ćete dobiti dugovječnost; ako želiš steći bogatstvo, onda ćeš steći bogatstvo; ako želite dobiti mjesto službenika, onda ćete dobiti mjesto službenika. Ako želiš imati sina ili kćer, onda ćeš naći sina ili kćer.

Ako postoji osoba koja je iznenada usnula noćnu moru, ako su se razni zlokobni znakovi pojavili u njegovim očima, ako su se čudne ptice okupile na mjestu gdje živi, ​​ako su se stotine zlokobnih opsjednutosti pojavile na tom mjestu, tada tu osobu treba, koristeći razne čudesne dodatke, počastiti. njega Svjetski počašćeni mentor iscjeljivanja Lazyrite Radiance. Tada će noćne more, zlokobne opsesije i svi loši predznaci nestati i neće nanijeti štetu toj osobi.

Onaj tko se boji vode, vatre, bodeža, otrova, oštrih mačeva, zlih slonova, lavova, tigrova, vukova, medvjeda, zmija otrovnica, škorpiona, stonoga, stonoga i otrovnih komaraca, naći će izbavljenje od svih ovih užasa ako se iskreno sjeća Toma Buddhu, počastite ga i prinesite žrtve njegovim slikama.

Ako strane trupe napadnu, ako se razbojnici i razbojnici pobune, sjetite se tog Buddhe i štujte ga, i naći ćete olakšanje od svih ovih katastrofa.

Sljedeći, Manjushri! Čisti i vjerni dobri muškarci i dobre žene koji su već živjeli svoj dodijeljeni život i nisu služili drugim božanstvima trebaju koncentrirati svoju svijest i uzeti utočište u Buddhi, Dharmi i Sanghi, te također prihvatiti i držati se propisa. Trebali bi prihvatiti ili pet propisa, ili deset propisa, ili četiri stotine propisa bodhisattve, ili dvjesto pedeset propisa bhikkhua, ili pet stotina propisa bhikkhunija. Ako su prekršili bilo koju od zapovijedi koje su prihvatili i boje se ponovnog rođenja u lošim područjima postojanja, tada se koncentriranjem, sjećanjem na ime tog Buddhe i poštovanjem prema njemu ni u kojem slučaju neće ponovno roditi u tri loša oblika postojanje.

Ako žena koja treba roditi i prolazi kroz ekstremnu patnju može recitirati ime tog Tathagate, odati mu čast, hvaliti ga i obožavati ga, tada će biti oslobođena svih patnji. Dijete koje ona rodi imat će sve dijelove tijela savršene.

Bit će obdaren vitkim tijelom; ljudi koji to vide doživjet će radost. Njegova će percepcija biti oštra. Bit će pronicav i smiren. Bit će mu malo zlo; neljudi mu neće oduzeti životnu energiju."

Tada je Svjetski čašćeni rekao Anandi: "Ako na bilo kojem mjestu hvalim zasluge i vrline tog svjetski čašćenog Tathagate, majstora medicine Lazyrite Radiance, tada će to mjesto biti mjesto izuzetno duboke prakse svih Buda. Ovo je teško razumjeti i shvatiti. Vjeruješ li u to?"

Ananda je rekao: "Veliki čestiti Svijetu poštovani! U meni se neće pojaviti nikakva sumnja o istinitosti sytra koje je izgovorio Tathagata. Zašto je to tako? Karma tijela, govora i misli svih Tathagata nema ništa nečisto u sebi. Časni Svijetu! Ovi kotači sunca i mjeseca mogu se srušiti i pasti, Kralj Čudesnih i Visokih Planina može biti uzdrman, ali ono što su rekli Bude ne može se promijeniti. Časni Svijetu! Većina živih bića nema korijene Kada čuju o mjestu iznimno duboke prakse svih Buddha, u njima se javlja ova misao: Kako je, samo sjećanjem na ime tog Tathagata Majstora medicine Lazyrite Radiance, moguće steći takve zasluge, vrline i velike koristi? Zbog činjenice da oni ne vjeruju u to, naprotiv, u njima se rađa prezriv i negativan stav [prema budističkim doktrinama]. Takvi će ljudi izgubiti veliku korist i radost u vječnoj noći. Oni će se roditi u lošim područjima postojanja i tamo će se beskrajno ponovno rađati."

Buddha je rekao Anandi: "Ako ova bića čuju za ime Svjetski čašćenog Tathagate, magistra medicine Lazyrite Radiance, prihvate ovo ime, zadrže ga i ne sumnjaju, tada više neće ostati u lošim područjima postojanja. Ananda! Vrlo je teško vjerovati u izuzetno duboku praktički svačiju Budu. Ako ovo možete prihvatiti s vjerom, onda trebate znati da se to dogodilo zahvaljujući autoritativnoj moći tog Tathagate. Ananda! Nijedan od shravaka, pratyeka buda i bodhisattve koji nisu ušli u prvi stupanj [puta bodhisattve] mogu to razumjeti i vjerovati u to. Samo Ekajatipati Buddhe [su to u stanju razumjeti].

Ananda! Teško je steći ljudsko tijelo. Također je teško steći vjeru u Tri dragulja, poštovanje i poštovanje prema njima. Još je teže čuti ime svjetski čašćenog Tathagate, magistra medicine, Lazyrite Radiance.

Ananda! Ovaj Tathagata Majstor medicine zračenja laziritom ima bezbroj golemih velikih zavjeta. Ako govorim o ovome u detalje za kalpu ili više od kalpe, tada će kalpa završiti i neću imati vremena govoriti o zavjetima prakticiranja tog Buddhe i njegovim dobrim, vještim sredstvima.”

Tada je u skupštini bio jedan Bodhisattva-Mahasattva, čije je ime bilo Izbavljenje. Ustao je sa svog sjedišta, izložio svoje desno rame, savio desno koljeno do zemlje, naklonio se i, sklopivši ruke, rekao Budi: "Veliki čestiti svijete poštovani! U ovoj eri neistinite Dharme," su živa bića koja pate od svih vrsta nedaća i stalno su bolesna. Iscrpljeni su, ne mogu piti ni jesti; grlo i usne su im, na sve strane mrak vide; pred očima im se pojavljuju znakovi smrti. Otac, majka, rodbina, prijatelji i poznanici okružuju ih, rone suze. Ležeći na svom mjestu, vide glasnike Yame, koji privlače njihovu svijest licu kralja Dharme Yame. Svako živo biće ima božanstvo koje se rađa s njim. Ovo božanstvo bilježi sve što rade, dobro i loše. Zapise čuva za sebe i prenosi ih kralju Dharme Yami. Tada kralj ispituje tu osobu, broji njegova djela i odlučuje o njegovom slučaju na licu mjesta, prema [omjeru] dobrih i loših djela. Ako rođaci i prijatelji te osobe mogu pronaći utočište u tom Tathagata Master of Medicine Lazyrite Radiance i zamoliti skup redovnika da pročitaju ovu suru naglas, zapale sedam redova svjetiljki, objese petobojne božanske barjake koji produžuju život, onda to svijest osobe će se vratiti i on će jasno vidjeti sebe, kako se vidi u snovima.

Svijest te osobe će se vratiti ili nakon sedam dana, ili nakon dvadeset i jednog dana, ili nakon trideset pet dana, ili nakon četrdeset devet dana. Ta će se osoba kao da se probudila iz sna i sjetila plodova nagrade koji podrazumijevaju dobra i loša djela. Budući da se već osobno uvjerio u plodove odmazde koje svaka akcija podrazumijeva, onda kada se u njegovom životu pojave teške okolnosti, on neće počiniti loša djela. Stoga bi čisti i vjerni dobri muškarci i dobre žene trebali prihvatiti i podržati ime Tathagata majstora medicine Lazurite Radiance, te ga također štovati i prinositi žrtve [njegovim slikama] u skladu sa svojim sposobnostima."

Tada je Ananda upitao bodhisattvu Deliverance: "Dobri čovječe! Kako počastiti i štovati tog svjetski čašćenog Tathagatu, magistra medicine Lazyrite Radiance? Kako postaviti zastave i svjetiljke koje produžuju život?"

Bodhisattva Deliverance je rekao: "Veliki Kreposni! Ako postoji osoba koju želite spasiti od bolesti i patnje, tada biste za dobrobit te osobe trebali prihvatiti osam pravila za razdoblje od sedam dana i sedam noći. Trebali biste, koliko god je to moguće, prinosite Sanghi bhikkhua s viškom hrane i stvari, ako ih ima u višku. Šest puta na dan morate štovati i prinositi tom Svjetski čašćenom Tathagati, Majstoru medicine Lazyrite Radiance. To je potrebno je pročitati ovu sytru četrdeset devet puta, upaliti četrdeset devet svjetiljki i postaviti sedam kipova tog Tathagate. Ispred svakog kipa mora se postaviti sedam svjetiljki ov. Svaka svjetiljka treba biti velika poput kotača kola. One trebaju gorjeti neprestano za četrdeset i devet dana Trebalo bi postaviti barjake od petobojne svile, koji bi trebali biti dugački četrdeset i devet lakata. Trebalo bi osloboditi životinje različitih vrsta, kojih bi također trebalo biti četrdeset i devet. Tada možete spasiti tu osobu od opasnosti i katastrofe; neće pretrpjeti iznenadnu smrt i neće postati plijen zlih demona.

Zatim, Ananda, pretpostavimo da postoji kralj iz obitelji Kshatriya, postavljen u kraljevstvo ritualom navodnjavanja svoje glave. Ako se [u njegovom kraljevstvu] pojave katastrofe i nesreće, naime: katastrofa pošasti ljudi, katastrofa invazije stranih trupa, katastrofa ustanaka i nemira u vlastitoj zemlji, katastrofa promjene kretanja zvijezda, katastrofa slabljenja sjaja sunca i mjeseca, katastrofa vjetra i kiše u krivo vrijeme, katastrofa nedostatka kiše u odgovarajuće vrijeme, zatim u ovom kralju iz rase kšatrija, postavljenom u kraljevstvu od strane obred polivanja glave, trebao bi se roditi osjećaj samilosti i sažaljenja za sva bića. On mora osloboditi sve one koje je vezao i zatvorio, i, na temelju gore navedene Dharme obožavanja, pokloniti se tom Svjetski čašćenom Tathagati, Majstoru medicine Lazyrite Radiance.

Zahvaljujući tim korijenima dobrote, a također i zahvaljujući snazi ​​zavjeta tog Tathagate, dogodit će se da će njegova zemlja pronaći mir; vjetar će puhati i kiša će padati u pravo vrijeme, žitarice i žitarice će sazrijevati, živa bića neće oboljevati, već će doživjeti radost. U toj zemlji neće biti okrutnih jakša i drugih duhova koji remete mir živih bića. Svi znakovi zla će nestati, a kralj iz obitelji Kshatriya, postavljen u kraljevstvu ritualom polivanja glave, dobit će dugovječnost i sretnu sudbinu. Izgledat će dobro i biti jak. Neće se razboljeti i snaći će se sam. U svim stvarima dobit će korist.

Ananda! Ako carica, druga žena, prinčevi, dostojanstvenici, visoki dužnosnici, plemići, dvorske priležnice ili dvorske sluge pate od bolesti ili drugih nesreća, tada je također potrebno postaviti svete zastave od petobojne svile i upaliti svjetiljke, koje bi trebale neprekidno gorjeti. Potrebno je osloboditi živa bića, razbacati cvijeće raznih boja, zapaliti tamjanom svih vrsta i bolest će biti eliminirana. [Također ćete dobiti] oslobođenje od svih nesreća."

Tada je Ananda upitao bodhisattvu Deliverancea: "Dobri čovječe! Kako je moguće produžiti život osobi koja će uskoro umrijeti?"

Bodhisattva izbavljenja je rekao: "Veliki Kreposni! Zar nisi čuo što je Tathagata rekao o devet vrsta iznenadne smrti? Stoga [ja] potičem [ljude] da postave zastave i svjetiljke koje produžuju život, da prakticiraju djela koja donose dobrotu sreće. Zahvaljujući činjenici da prakticira radnje [koje donose] dobrotu sreće, osoba čiji se život bliži kraju neće biti podložna patnji."

Ananda je upitao: "Kojih je devet vrsta iznenadne smrti?"

Bodhisattva Deliverance je rekao: “Ako se živa bića razbole od lakših bolesti, ali nemaju lijekove i nemaju pristup liječniku, i ako sretnu liječnika, ali im on ne da lijek, tada, iako zapravo ne bi trebali umrijeti, iznenada će umrijeti.

Tu su i zlokobni učitelji, sljedbenici nebudističkih učenja, vjernici zlih duhova ovoga svijeta, koji uzalud pričaju o sreći. To dovodi do strašnih djela. Svijest im je nestabilna. Gataju, postavljaju pitanja, želeći postići sretne predznake, ubijaju razna živa bića, želeći umilostiviti duhove. Sazivaju planinske i šumske zle duhove, moleći za njihovu dobrobit. Žele produžiti godine života, ali na kraju ništa od toga ne mogu postići. Zbog vlastite gluposti i zabluda vjeruju u štetna i izopačena stajališta. To ih dovodi do iznenadne smrti. Oni ulaze u pakao bez vremenskog ograničenja za izlazak. Ovo se zove prvi tip iznenadne smrti.

• Druga vrsta iznenadne smrti je pogubljenje prema kraljevskim zakonima.
• Treći tip je kada love i zabavljaju se, odaju se razvratu, senzualnosti i osjećaju krivnje, besposličare ne znajući kako stati i odjednom umiru od neljudi koji im kradu životnu energiju.
• Četvrta vrsta iznenadne smrti je smrt od požara.
• Peta vrsta iznenadne smrti je utapanje.
• Šestu vrstu iznenadne smrti proždiru sve vrste zlih zvijeri.
• Sedma vrsta iznenadne smrti je pad s planina i litica.
• Osma vrsta iznenadne smrti je smrt od otrova i štete uzrokovane zavjerama, čarolijama, uskrslim mrtvima, demonima i drugim.
• Deveta vrsta je kada pate od gladi i žeđi, i, ne dobivši hranu i piće, iznenada umiru.

Evo objašnjenja Onoga koji dolazi u vezi s iznenadnom smrću, koja ima devet vrsta.

Osim toga, postoji još neizmjeran broj svakojakih iznenadnih smrti, o kojima je teško govoriti.

Sljedeći, Ananda! Taj kralj Yama vodi popis na kojem su zapisana imena svih koji žive na [ovom] svijetu. Ako živa bića pokažu pet protudjelovanja, unište i obeščaste Tri dragulja, naruše odnos između suverena i podređenog i klevetaju bitne propise, tada kralj Dharme Yama istražuje [njihove zločine] i nameće kazne u skladu s težinom i lakoća zločina. Stoga sada pozivam sva živa bića da zapale svjetiljke i postave transparente, puste životinje i čine dobro kako bi [takve zločince] spasili od patnje i spriječili katastrofe."

Tada je među gomilom bilo dvanaest velikih zapovjednika Yaksha. Svi su sjedili u skupštini. Njihova imena su bila: Kumbhira, Vajra, Mihira, Andira Anila, Shandira, Indra, Pajra, Makura, Sindura, Chatyra, Vikarala. Svaki od ovih dvanaest Yaksha imao je sedam tisuća Yaksha kao svoju pratnju. Svi su istovremeno podigli glasove i rekli Budi: "Svjetski časni! Sada smo iskusili moć Buddhinog autoriteta, čuli smo ime svjetski čašćenog Tathagate, majstora medicine Lazyrite Radiance. Više nećemo biti bojimo se loših oblika postojanja. Svi zajedno ćemo ujediniti svoju svijest kako bismo, dok još nismo dosegli iscrpljenost naših tjelesnih oblika, našli utočište u Budi, Dharmi i Sanghi. Zavjetujemo se da ćemo biti odgovorni za sve živa bića i stvori im dužnu dobrobit, obilje, mir i radost, gdje god živjeli: u selu, u gradu, na selu, u gradu ili u šumi, odmarajući se od poslova. Ako ih ima koji šire ovu sytru, ili oni koji su prihvatili i pridržavaju se imena Tathagata Master of Medicine Lazyrite Radiance, poštuju ga i štuju ga, tada ćemo Mi, zajedno s našim podanicima, zaštititi takve ljude, uvijek ćemo ih oslobađati od svih patnje. Sve će njihove želje biti trenutno zadovoljene. Ako su bolesni i u nevolji i žele pronaći izbavljenje, onda bi također trebali pročitati ovaj stih naglas i vezati naša imena u svilene niti pet različitih boja i, nakon što su pronašli ono što su htjeli, odveži ga."

Zatim poštovan od strane Mina, hvaleći sve glavne zapovjednike, rekao je: "Zapadnjače! Veliki generalni zapovjednici-yakshi! Zasjajte na uklanjanju milostivog i dobrog Minomea. .

Tada je Ananda rekao Budi: "Svjetski časni, kako bi se ova vrata Dharme trebala zvati? Pod kojim imenom bismo ih trebali obožavati i pridržavati ih se?"

Buddha je rekao: "Ananda, ova vrata Dharme zovu se Priča o korijenskim zavjetima, zaslugama i vrlinama majstora medicine Tathagate Lazurite Radiance." Nazivaju se i "Priča o božanskoj čaroliji dvanaestorice božanskih generala, koji su se zavjetovali da će donijeti obilje dobrobiti živim bićima." Nazivaju se i "Uklanjanje svih karmičkih prepreka". Dakle, treba se pridržavati ove sitre."

Kad je Bhagavan izgovorio ove riječi, sve bodhisattve-mahasattve, kao i velike shravake, kralj zemlje, ministri, brahmane, laici, nebesnici, zmajevi, yakshase, gandharve, asure, garyde, kimnare, mahorage, ljudi, ne -ljudi i drugi, cijeli veliki skup čuo je što je Buddha govorio. Svi su doživjeli veliku radost, povjerovali, prihvatili je, poklonili se i otišli.

Pojava Mahayana sutri jedan je od najtajnovitijih trenutaka u povijesti budizma. Nemamo pojma o njihovim autorima niti o točnom vremenu nastanka. U biti, datiranje Mahayana sutri ograničeno je nekim saznanjima o mogućoj gornjoj granici njihova pojavljivanja. Određen je točnim datumima prijevoda određenog teksta na kineski koji su nam poznati. Na temelju prvenstveno ovih datuma, možemo pretpostaviti da su mahajanske sutre uglavnom nastale između 1. stoljeća. PRIJE KRISTA e. i VI stoljeća. n. e., a najintenzivnije razdoblje njihove pojave bilo je 2. - 4. stoljeće. Zanimljivo je da sami tekstovi ponekad sadrže naznake o mogućem vremenu pojavljivanja prvih mahajanskih kanonskih djela. Dakle, “Dijamantna sutra” ( Vajrachchedika prajna-paramita sutra) glasi: “Budha je rekao Subhutiju: “Ne govori tako. Pet stotina godina nakon smrti Onoga koji tako dolazi, pojavit će se ljudi koji drže dobre zavjete, kod kojih pažljivo proučavanje takvih govora može stvoriti um pun vjere, ako smatraju da je značenje tih govora istina. Znajte da dobre korijene ovih ljudi nije uzgojio jedan Buddha, ni dva Buddha, ni tri, ni četiri, ni pet Buddha, nego bezbrojne tisuće i mirijade tisuća Buddha uzgojeno je njihovim dobrim korijenima. I to će biti ljudi koji će, čuvši i pažljivo proučivši ove govore, postići jednu težnju koja će u njima iznjedriti čistu vjeru. Dakle, Onaj Koji Dolazi sigurno zna, sigurno vidi da će bića tako steći neizmjernu količinu dobrote sreće.” Dakle, sutra izravno kaže da će se prajna-paramitski tekstovi pojaviti pet stotina godina nakon Buddhine nirvane, dakle oko 1. stoljeća. n. e.

Budistička tradicija tvrdi da su sve Mahayana sutre zapisi stvarnih riječi koje je Buddha izgovorio svojim najuspješnijim učenicima. Kasnije je te tekstove sakrio Buddha i ostali su skriveni sve dok se nisu pojavili ljudi koji su ih mogli razumjeti. Tako jedna od legendi kaže da je veliki mahajanski filozof Nagarjuna(oko 2. st. n. e.) spustio se do kraljeve podvodne palače Nagas- divne zmije, ili zmajevi, gdje je pronašao tekstove Prajna Paramite koje je tamo sakrio Buddha.

Budući da su te sutre prepoznate kao autentične riječi Buddhe, gotovo sve imaju sličnu strukturu karakterističnu za literaturu budističkih sutri, a uz rijetke iznimke počinju riječima "Tako sam čuo" ili "Tako sam čuo i ja" ( eva maya srutham), što ukazuje da je "autor" sutre Ananda, Budin učenik, koji je osobno čuo njegove propovijedi, a zatim ih je iznio na prvom budističkom "vijeću" u Rajagrihi.

Naravno, nema sumnje da su se nepoznati autori sutri nastojali uzvisiti besramno pripisujući vlastite misli i prosudbe samom Buddhi. To je nemoguće zamisliti čak i iz čisto psiholoških razloga: uostalom, autori sutri ostali su nepoznati, štoviše, njihovi su identiteti bili skriveni iza osobnosti Buddhe i, stoga, nisu dobili nikakvu slavu koja bi mogla zadovoljiti njihovu taštinu , a sutre su zauvijek ostale anonimna djela. Čini se da se pripisivanje tekstova Mahayana sutre Budi može objasniti na potpuno drugačiji način.

Hinayana je izjavila: "Sve što je Buddha podučavao je istina." Mahayana je značajno promijenila ovu formulaciju i ona je poprimila oblik: "Sve što je istina, Buddha je poučavao" (odnosno, nisu samo riječi Buddhe istinite, nego su sve istinite riječi Buddhine riječi). Ako uzmemo u obzir da se u Mahayani Buddha pretvara u najvišeg univerzalni princip, prirode stvarnosti kao takve, sasvim je prirodno da se njegovo otkrivenje ne može ograničiti na razdoblje njegova zemaljskog života u obliku Buddhe Shakyamunija, koji je do tada bio princ Siddhartha Gautama. U biti, svaki redovnik, svaki jogi koji je iskusio stanje “buđenja”, čija je istina po definiciji imanentna prirodi, odnosno potpuno je samorazumljiva za one koji to iskustvo imaju, mogao bi razmisliti o svom razumijevanju a njihova vizija stvarnosti kao shvaćanje i vizija Buddhe. Stoga nije iznenađujuće da literatura sutra koristi tradicionalne narativne formule kako bi ukazala da su tekst doista izvorne riječi Buddhe. Tako je, prema prikladnoj primjedbi jednog budističkog učenjaka, Buda pet stotina godina nakon smrti održao višestruko više govora i propovijedi nego u cijelom svom životu.

Sama riječ od jutra znači konac na koji je nešto nanizano (na primjer perle ili brojanice). Tako su se nazivali temeljni tekstovi religijskih i filozofskih škola u Indiji, koji su bilježili učenja utemeljitelja ove tradicije. No, ako su brahmanističke sutre krajnje lakonski aforizmi koji hvataju bit određenog učenja u obliku kratkih formula koje zahtijevaju neizostavan komentar, onda su budističke sutre ponekad golema djela narativne prirode s brojnim opisima, nabrajanjima i ponavljanjima (kao na primjer, citirajte “Prajna Paramita Sutru u pet stotina tisuća sloka” - najopsežnije od budističkih kanonskih djela, za čiji će potpuni prijevod na bilo koji europski jezik biti potrebno nekoliko solidnih tomova.

Tijekom nekoliko stoljeća formiranja mahajanskog budizma stvoren je ogroman broj vrlo raznolikih sutri, koje su se međusobno razlikovale kako oblikom, tako i vrstom i sadržajem. Štoviše, mnoge sutre su izravno proturječile jedna drugoj, a često je jedna sutra poricala ono što je druga naviještala. Ali Mahayana je tvrdila da su sve sutre učenja Buddhe, to jest, u Mahayani nije postojala tendencija razvrstavanja sutri i odvajanja "autentičnih" tekstova od "apokrifnih". Ali upravo zbog toga je postalo potrebno klasificirati tekstove i objasniti proturječnosti između sutri. Tako je u budizmu nastao problem hermeneutike, odnosno tumačenja teksta. Kao rezultat toga, budistička hermeneutika podijelila je sve sutre u dvije skupine: sutre "konačnog značenja" ( nitartha) i sutre "koje zahtijevaju tumačenje" ( neyartha) . U prvu skupinu spadaju sutre u kojima Buddha izravno, izravno i nedvosmisleno objavljuje svoje učenje, u drugu spadaju tekstovi koji se mogu definirati kao “vješta sredstva” (upaya); u njima Buddha alegorijski propovijeda Dharmu, prilagođavajući se razini razumijevanja nezrelih ljudi, podložnih zabludama i pod utjecajem raznih lažnih učenja. Oba su teksta proglašena autentičnim Budinim riječima, kleveta čak i tekstova “neyartha” smatrana je grijehom, ali je vrijednost tekstova ove dvije vrste tekstova ipak prepoznata kao različita.

Međutim, klasifikacija sutri prema principu “nitartha - neyartha” nije riješila sve probleme. Kako su se pojavljivale razne škole budističke filozofije, postalo je jasno da one sutre koje je jedna škola proglasila sutrama "konačnog značenja" druga škola priznaje kao samo uvjetno istinite, "zahtijevajući dodatno tumačenje". Tako, na primjer, škola madhymaka smatrao da sutre imaju "krajnje značenje" prajna-paramitski tekstove koji su poučavali o praznini i nesuštini dharmi, dok je sutre koje su proklamirale načelo “puke svijesti” odbacila kao “zahtijevaju dodatna tumačenja”. Naprotiv, škola yogacara smatrala je da te posljednje tekstove izražavaju sutre viša nastava Buddha, priznajući prajna-paramita sutre kao samo relativnu istinu.

Kasnije se u okviru kineskog (a kasnije i cijelog dalekoistočnog) budizma pojavila čak i posebna tehnika Pan Jiao- “kritika (klasifikacija) učenja,” prema kojoj je svaka škola klasificirala razne budističke škole prema “stupnju” njihove istine i bliskosti “autentičnom” učenju Buddhe (koje odgovara, naravno, učenju škola koja je izvršila klasifikaciju).

Zanimljivo je da se s vremenom u budizmu formirala čak i takozvana “teorija dviju noći” koja je izložena u nekim sutrama. Prema toj teoriji, od noći buđenja do noći odlaska u nirvanu, Buddha nije izgovorio niti jednu jedinu riječ, ali su u njegovoj svijesti poput čistog ogledala odražavali sve probleme s kojima su mu ljudi dolazili. i dao im tihi odgovor, koji su oni verbalizirali u obliku različitih sutri. Dakle, doktrine svih sutri su konvencionalne (konvencionalne) i imaju smisla samo u kontekstu "preispitivanja" koje ih je oživjelo.

Razmotrimo sada glavne vrste Mahayana sutri.

1. Sutre teorijske prirode. Sve se mogu pripisati ovoj vrsti: a) Prajna-paramitske sutre, koje su činile osnovu filozofije škole Madhyamaka, b) tekstovi kao što su Lankavatara sutra(“Sutra o silasku u Lanku”) i Sandhinirmochana sutra(“Sutra razvezivanja čvora najdublje tajne”), koja je činila osnovu učenja Yogacara škole. Ponekad se prva skupina (povezana s Madhyamakom) nazivala skupinom sutri "Drugog okretanja kotača učenja", a druga skupina (povezana s Yogacarom) - skupinom sutri "Trećeg okretanja". Ova su imena povezana s doktrinom koja se pojavila unutar samih sutri Trećeg okretanja, da je Buddha proglasio Dharmu tri puta "okrećući" Kotač učenja tri puta: prvi put, proglašavajući doktrinu Četiri plemenite istine i uzroka -ovisni nastanak (Hinayana); drugi put, razotkrivajući doktrinu praznine i nesuštine svih dharmi (Mahayana); i treći put, objašnjavajući doktrinu "samo uma".

Kao što je već rečeno, Prajna Paramita Sutre bile su najraniji kanonski mahajanski tekstovi. Priča o njihovom izgledu je otprilike sljedeća. Prvo je došao osnovni referentni tekst - Ashtasahasrika prajna-paramita sutra(“Sutra od osam tisuća stihova shlok"), koji sadrži sve glavne ideje, strukturne značajke i terminologiju ove vrste budističke literature (1. stoljeće pr. Kr.). Tijekom sljedeća dva ili tri stoljeća pojavilo se dosta proširenih verzija ove sutre pod naslovima “Prajna-paramita sutra u deset tisuća (dvadeset pet tisuća, sto tisuća, petsto tisuća) sloka.” Ti se tekstovi svojim sadržajem ni po čemu nisu razlikovali od Ashtasahasrike, proširivši se obujmom zbog narativnih detalja, opisa, ponavljanja itd. Sljedeća faza u formiranju prajna-paramitske književnosti je razdoblje stvaranja jedinstvenih sažetaka, tekstova koji ukratko sažimaju sadržaj velikih sutri i izražavaju, takoreći, samu bit doktrine Transcendentne mudrosti. Ovi tekstovi su kratki, sažeti i izuzetno pronicljivi. Najpoznatija i čak poznata dva teksta ove vrste su Vajrachchedika Prajna Paramita Sutra (“Sutra transcendentne mudrosti koja siječe [neznanje] dijamantnim [mačem]”, u Europi poznatija pod netočnim nazivom “Dijamantna sutra”). i Prajna-Paramita Sutra. paramita hridaya sutra" ("Sutra srca transcendentalne mudrosti", ili "Sutra srca"; sam naziv ovog teksta ukazuje na to da on utjelovljuje samu bit, "srce" prajna-paramite). Bili su iznimno popularni i autoritativni u svim zemljama širenja Mahayane, no u Kini i drugim zemljama istočne Azije bili su najviše štovani.

Koje su glavne ideje Prajna Paramita sutri? Oni se mogu sažeti na sljedeći način:

1. Nije samo osobnost bez suštine ( pudgala nairatmya), ali i elementarna psihofizička stanja koja ga tvore (kao i cjelokupnu sferu iskustva) - dharme ( dharma nairatmya). Štoviše, ideja o samopostojećoj singularnosti ili elementu izvor je svih zabluda i korijen samsaričnog postojanja. Iz odgovarajuće ideje proizlaze sve druge lažne ideje - o vječnom "ja", duši, supstancijalnoj osobnosti i druge.

2. Postojanje živih bića u samsari je iluzorno. U stvarnosti, sva živa bića su Buddhe i izvorno su u nirvani. Samo neznanje rađa fatamorganu samsarskog postojanja. Bodhisattva shvaća ovu istinu, shvaćajući da sa stajališta apsolutne istine nema nikoga za spašavanje i ništa od bilo čega. A pritom je, vođen tim saznanjem, na razini relativna istina nastoji spasiti empirijski postojeća živa bića. Za bodhisattvu ne postoje koncepti jastva, osobnosti, duše ili dharme.

3. Buddha nije ljudsko biće, čak i ako je savršen u svojoj svetosti. Buddha je sinonim za istinsku stvarnost kakva jest ( bhutatathatha), i svatko tko misli identificirati Buddhu po njegovim fizičkim karakteristikama duboko je u zabludi.

4. Prava se stvarnost ne može opisati i označiti. Ona je u načelu nesemiotička i nedostupna jezičnom izražavanju. Sve opisano nije stvarnost, a sve što je stvarno ne može se izraziti jezikom i reprezentacijom.

5. Istinska se stvarnost spoznaje kroz yogijsku intuiciju, koja je prajna-paramita. Prajna-paramitski tekstovi imaju za cilj generirati odgovarajuće stanje u osobi koja ih percipira. Stoga, s obzirom na neizrecivu prirodu stvarnosti, Prajna Paramita Sutra je tekst koji negira samu sebe.

Posljednja točka je posebno važna - prajna-paramitski tekst je tekst sa psiho-praktičnim funkcijama. Kao što je pokazalo istraživanje estonskog budologa L. Mälla još 70-ih godina prošlog stoljeća, prajna-paramita je objektivizacija u obliku teksta određenog “probuđenog” stanja svijesti; pak, takav je tekst sposoban generirati slično stanje svijesti kod osobe koja zamišljeno proučava tekst (stanje svijesti — tekst kao njegova objektivizacija — stanje svijesti). Prezentacija materijala u prajna-paramitskim tekstovima također je daleko od diskurzivne linearnosti: brojna ponavljanja i zapanjujući paradoksi posebno su dizajnirani da imaju aktivan transformativni učinak na psihu osobe koja percipira tekst. Primjer takvog paradoksa mali je citat iz Dijamantne sutre:

“Subhuti, kada je Buddha propovijedao prajna-paramitu, onda to nije bila prajna-paramita. Subhuti, misliš li da je Tathagata propovijedao neku Dharmu?" Subhuti je rekao Budi: "Ne postoji ništa što je Tathagata propovijedao." - “Subhuti, što misliš, ima li mnogo zrnaca prašine u tri tisuće velikih tisuća svjetova?” Subhuti je rekao: “Izuzetno mnogo, o Najuzvišeniji na svijetu.” — “Subhuti, Tathagata je propovijedao o svim zrncima prašine kao o ne-prašinama. One se nazivaju čestice prašine. Tako je Dolazeći propovijedao o svjetovima kao nesvjetovima. To se nazivaju svjetovima. Subhuti, misliš li da je moguće prepoznati Tathagatu po trideset i dva tjelesna znaka?” “Ne, o Najuzvišeniji na svijetu, ne može se prepoznati Tathagata po trideset i dva tjelesna znaka. I iz kojeg razloga? Tathagata je poučavao da su trideset i dva znaka ne-osobine. To je ono što se zove trideset i dva znaka.”

U ovom fragmentu dijaloga između Buddhe i njegovog učenika Subhutija, koji, zapravo, tvori ovu sutru, dosljedno se prenosi jedna ideja: u iskustvu se ne bavimo stvarnošću, već njezinim imena, odnosno mentalnih konstrukata ( vikalpa, kalpana), zamjenjujući stvarnost za nas takvu kakva jest, a ta istinska stvarnost je neznakovne (nesemiotičke) prirode, ona je izvan imena.

A paradoksalna priroda "Prajna Paramita Heart Sutre" izražena je bogohulnim poricanjem stvarnosti Četiri plemenite istine ("nema patnje, nema uzroka patnje, nema prestanka patnje, nema puta"), poveznice u lanac uzročno ovisnog podrijetla - svi su oni "prazni" za hinajanističkog tradicionalista. ", oni su "nesebični", itd. Da biste razumjeli koliko je šokantno ova sutra zvučala za budista koji je živio prije jedno i pol tisućljeće, zamislite Kršćanski tekst u kojem Krist izjavljuje da nema Boga, nema Sotone, nema pakla, nema raja, nema grijeha, nema vrline, itd.
Psihopraktična funkcija prajna-paramitskih sutri je ono što ih razlikuje od drugih kanonskih mahajanskih tekstova, koji su im slični sadržajem i poučavanjem, ali su organizirani drugačije (to jest, prikazuju isto učenje prilično linearno i diskurzivno, bez grotesknosti i paradoksi). Takvi tekstovi uključuju sutre koje su se pojavile, očito, početkom naše ere, a također su usko povezane s filozofijom Madhyamake - već spomenuta “Vimalakirti Nirdesha Sutra”, “Samadhiraja Sutra” i neke druge.

Druga skupina "teorijskih sutri" povezana je s podrijetlom druge škole mahajanske filozofije - yogacaras. Ovo je, prije svega, Sandhinirmochana sutra I Lankavatara sutra.

Sandhinirmocana Sutra (Sutra razvezivanja čvorova najdublje tajne) ističe se među svim ostalim sutrama svojom sustavnošću i filozofskim sadržajem. Tek uvodni dio, u kojem Buddha, okružen učenicima i bodhisattvama, koji borave u određenom nebeskom svijetu, naviješta novo učenje, podsjeća nas da se radi o religijskom tekstu, a ne o filozofskom traktatu ( šastre). Može se čak reći da je ovo svojevrsna sutra-šastra, a njen sadržaj se, štoviše, u velikoj mjeri poklapa sa sadržajem nekih poglavlja Asangine rasprave “Yogacharabhumi shastra”.

U ovoj sutri, Buddha objavljuje učenje o tri okretaja Kotača učenja, izjavljujući da je samo učenje o trećem okretaju potpuno i konačno. A glavni princip ovog učenja je teza prema kojoj su “sva tri svijeta samo svijest” ( vijnaptimatra). Mora se reći da je sama ova formulacija prvi put dana u drugoj sutri - Dashabhumika sutra(“Sutra o deset stupnjeva [Puta Bodhisattve]”). Nadalje, Sandhinirmocana vrlo sustavno postavlja temelje učenja Yogacara škole.

“Lankavatara Sutra” je na mnogo načina antipod “Sandhinirmochana” i, iznad svega, formalni antipod, da tako kažemo: ako je “Sandhinirmochana” jedna od najsustavnijih i najcjelovitijih sutri, onda je “Lankavatara” jedna od najcjelovitijih sutra. nesređen pa čak i pomalo zbrkan i proturječan. Očito je sadašnji tekst rezultat opetovanog prepisivanja i mehaničkog spajanja različitih redakcija i varijanti ovog spomenika. Po svom učenju, Lankavatara, koja također sadrži vrlo zanimljive i duboke filozofske odlomke, također je usko povezana s učenjima Yogacarina, međutim, za razliku od Sandhinirmocane, ona postavlja ne samo temelje klasične Yogacare, već i sadrži sloj sadržaja koji odražava doktrinu Tathagatagarbhi- nauk o istoj Buddhinoj prirodi za sva bića. Dodatno (deseto) poglavlje ove sutre, poznato kao Sagathakam, sadrži neke doktrine koje su u sukobu s normativnim budističkim razumijevanjem načela Anatmavady. Moguće je da su drevni pisari jednostavno pogrešno stavili u usta Bude izjave protivnika budizma, čije su teze opovrgnute u drugim dijelovima sutre.

Obje sutre (“Sandhinirmochana” i “Lankavatara”) su očito napisane u drugoj polovici 4. stoljeća, a moguće je da je pojava “Lankavatare” povezana s neuspješnim pokušajem širenja mahajane na otoku Lanka (Cejlon). ). Odigrala je veliku ulogu u formiranju kineskog budizma, a posebno škole Chan/Zen(čak se izvorno nazivala "školom Lankavatara").

Sljedeća skupina "teoretskih" sutri povezana je s doktrinom Tathagatagarbhi. Ovo je mahajanska verzija Sutre Velikog prijelaza u nirvanu ( Mahaparinirvana sutre), "Sutra lavlje rike kraljice Shrimale" ( Srimaladevi simhanada sutra), "Germ Sutra Budinstva" ( Tathagatagarbha sutra) i dijelom “Cvjetni vijenac Sutra” ( Gandavyuha sutra).

Doktrina Tathagatagarbhi proglašava da je svako živo biće po svojoj prirodi Buddha i tu prirodu treba samo spoznati, prenijeti iz potencijalnog stanja u stvarno. U isto vrijeme, Tathagatagarbha je također sinonim za stvarnost kakva jest, i navodi se da je ova stvarnost obdarena nebrojenim brojem dobrih osobina, nasuprot kvalitetama samsare.

Od svih gore spomenutih tekstova posebno treba istaknuti Mahaparinirvana Sutru (njezin tekst je, po svemu sudeći, konačno oblikovan u srednjoj Aziji - Sogdiana, Khotan - u drugoj polovici 4. stoljeća, kao i tekst još jednog vrlo autoritativnog teksta u Kini - Avatamsaka sutre, čiji je dio bila i gore spomenuta “Gandavyuha Sutra”): njezin prijevod na kineski početkom 5. stoljeća napravio je pravu revoluciju u kineskom shvaćanju budizma i uvelike odredio daljnji smjer evolucije dalekoistočne mahajane. .

2. Sutre doktrinarne (religijske) prirode. Sutre doktrinarne prirode uključuju tekstove posvećene izlaganju religijske doktrine Mahayane (put bodhisattve, doktrina o prirodi Buddhe itd.). Najistaknutiji predstavnik ove vrste sutre je Saddharma pundarika sutra("Lotosova sutra dobre darme", ili "Lotosova sutra"). Ovo je prilično rani (oko 2. stoljeća nove ere) tekst, koji je sažetak mahajanskih učenja. Njegove glavne teme su doktrina vještih metoda bodhisattve (ilustrirana prethodno citiranom prispodobom o zapaljenoj kući), doktrina univerzalnog oslobođenja i razumijevanje Buddhe kao vječnog transcendentalnog principa.

Predstavljanje doktrine univerzalnog oslobođenja u ovoj sutri usko je povezano s takozvanom raspravom o icchhantikah, koji se stoljećima nastavljao unutar okvira Mahayane. Ichchantike se shvaćaju kao bića koja su toliko ogrezla u zlu da su njihovi "dobri korijeni" potpuno odsječeni, uzrokujući da na iznimno dugo vrijeme (ili čak zauvijek) izgube sposobnost da postignu buđenje i postanu Bude. Na neki način, bodhisattve također potpadaju pod koncept icchhantika (i to dobrovoljnih): uostalom, ako su se zavjetovali da neće ući u nirvanu do konačnog oslobođenja svih bića, a takvih je bića bezbroj, onda su bodhisattve, u bit, moraju se potpuno odreći nirvane: uostalom, ušavši u ne, oni će prekršiti zavjet, dok je nemoguće spasiti sva živa bića bez iznimke zbog njihove neubrojivosti. Očigledno je ova mogućnost zabrinjavala mnoge mahajaniste (iako sa stajališta doktrine bodhisattvine potpune eliminacije samog koncepta postojanja "ja" to nije trebao biti slučaj), budući da u Lotos sutri Buddha najviše odlučno uvjerava bodhisattve, proklamirajući doktrinu da će kada -sva živa bića, bez ikakve iznimke, biti oslobođena, nakon čega će sve bodhisattve moći legalno ući u konačnu nirvanu. Svi će jednog dana postati Bude, a to stanje neće postići samo muškarci, već i žene (što su odbacivali mnogi stari budisti), što izravno potvrđuje i Buddha, koji je princezi iz naroda rekao Nagas(čarobni zmajevi, ili zmije) proročanstvo da će ona sigurno postati Buddha.

Druga važna doktrina Lotus Sutre je doktrina Vječnog ili Univerzalnog Buddhe. U njemu Buddha Shakyamuni objavljuje da je probuđen od početka, prije svih vremena, i cijeli njegov zemaljski život (rođenje u Lumbini gaju, napuštanje doma, asketizam, dobivanje buđenja pod Drvetom Bodhi i njegov budući odlazak u nirvanu u Kushinagari) nije ništa drugo, kao vješta metoda, "trik" (upaya), neophodan kako bi ljudi znali koji put trebaju slijediti.

Lotus Sutru karakterizira specifičan narativni stil, obilje slika, parabola i metafora, kao i dostatna jednostavnost i transparentnost autorove misli.

Pokazalo se da je sutrino učenje o odsutnosti ichhantika i neizbježnom postizanju stanja Buddha od strane svih bića izuzetno važno za Mahayanu, posebno za njenu dalekoistočnu verziju (Kina i, u još većoj mjeri, Japan). Tek nakon što su se upoznali s "Lotosovom sutrom", kineski budisti počeli su doktrinu o univerzalnosti Buddhine prirode smatrati jedinom istinski mahajanskom, odbacujući doktrinu o postojanju Ichchantika kao "djelomično Hinayane". Učenja raširena diljem svijeta temelje svoja učenja na Lotos sutri. Daleki istokškola Tiantai(Japanski) Tendai), kao i genetski srodna japanska škola Nichiren-shu, osnovan u 13. stoljeću. redovnik Nichiren(također je sada povezana s tako utjecajnom javnom organizacijom u Japanu kao što je "Društvo vrijednosti" - Soka Gakkai), a ovo je jedno od najbrojnijih područja budizma u moderni Japan). Prema učenjima i Tiantai/Tendai škole i Nichiren-shua, u Lotos sutri Buddha je izrazio najvišu i najsavršeniju Dharmu, te ju je predstavio na najrazumljiviji način kako intelektualcima tako i običnim ljudima. Ova okolnost, dalje tvrde predstavnici ovih škola, učinila je ovu sutru ne samo najdubljom, nego i najuniverzalnijom od svih Mahayana sutri. Imajte na umu također da prethodno spomenuta Mahaparinirvana Sutra (koja izražava doktrinu Tathagatagarbhi) iste su škole smatrale posljednjom sutrom koja potvrđuje obećanje Lotos sutre dobre Dharme. Što se tiče utjecaja Lotus Sutre na japansku klasičnu književnost, jednostavno ga je teško precijeniti.

3. Sutre devotivne (kultne) prirode. Devocijske (od latinskog devotio - štovanje, štovanje, divljenje, odanost) uključuju sutre posvećene opisu svjetova, moći, dobrih sposobnosti i kvaliteta brojnih Buddha i bodhisattvi koje cijeni Mahayana. Sadržaj devotivnih sutri sada određuje prirodu masovne religioznosti i religijskog kulta u zemljama u kojima se širi mahajanski budizam. Ovi tekstovi nam daju ideju o tome što obični vjernici - budisti, neiskusni u zamršenosti filozofije i doktrine - vjeruju i očekuju.

Među tim sutrama, tri sutre se odnose na štovanje Amitabha— Buddha beskrajne svjetlosti. Ovo je malo Sukhavati-vyuha sutra(“Sutra o izgledu zemlje blaženstva”), velika Sukhavati-vyuha sutra I Amitayur dhyana sutra("Sutra o kontemplaciji" Amitayus »).

Ali prije nego što progovorimo o njihovom sadržaju, potrebno je reći nekoliko riječi o mahajanskom konceptu “Budinih polja”, odnosno “Budinih zemalja” (poznatih i kao “čiste zemlje”). Kao što je već spomenuto, budistička kozmologija naučavala je postojanje nebrojeno trostruko paralelni svjetovi, u svemu sličan našem svijetu Sakha. Mahayana je otišla dalje u razvoju ove ideje. Mahayana sutre tvrde da su neki od tih svjetova bili, takoreći, "pročišćeni" djelima Buda i bodhisattvi, pretvarajući se u neku vrstu rajskih zemalja u kojima žive samo sveci, bodhisattve i Bude. Takvi se svjetovi nazivaju "Budina polja" ( buddha ksetra). Osim toga, "Budina polja" također su uključivala određene svjetove koje su Bude "umjetno" stvorili na magičan način kako bi ih pretvorili u ista nebeska prebivališta. Postoji izuzetno mnogo „Budinih polja“, ali samo jedno od njih ima vrlo posebno značenje zbog specifičnih zavjeta Bude koji je stvorio ovo „polje“; ovo je Amitabhina "Zemlja blaženstva".

U maloj "Sukhavati Vyuhi", Buddha, koji boravi sa svojom zajednicom u Shravastiju (glavnom gradu države Koshala, mjestu recitiranja mnogih sutri), govori svom učeniku Shariputri da na zapadu našeg svijeta stotine tisuća trilijuna svjetova od nje, postoji poseban svijet koji se zove Sukhavati, odnosno "Zemlja blaženstva". Ova je zemlja, kako pripovijeda druga sutra, stvorena zahvaljujući zavjetima mnogih koji su živjeli u tom svijetu. kalp prije, redovnik Dharmakara, koji je postao Buddha u tom svijetu po imenu Amitabha.

Jednog dana, Dharmakara, potaknut velikim suosjećanjem, izrekao je niz zavjeta u prisutnosti Buddhe Lokeshvararaje, u kojima se zavjetovao da će postići stanje Bude, čime će svoj svijet pretvoriti u čistu zemlju, raj u kojem će svi oni rođeni tamo imati najbolje uvjete za uzgoj i postigao bi nirvanu, a da se nigdje drugdje ne rodi. Evo što sutra kaže o tome:

“Dharmakara je rekao: “Želio bih da me Svjetski Časni, pokazujući veliko suosjećanje, pažljivo sasluša! Ako doista postignem najviši bodhi i postignem istinsko prosvjetljenje, tada u mojoj zemlji Buda, koja ima nezamislive zasluge, vrline i sjaj, neće biti pakla, zlih demona, ptica i zvijeri, letećih i gmižućih insekata. Sva živa bića, čak i stanovnici svijeta Yama i tri loša svijeta, koji su rođeni u mojoj zemlji bit će transformirani [snagom] moje Dharme, trenutno će postići anuttara samyak sambodhi i neće se ponovno roditi u loše regije postojanja. Ako ispunim ovaj zavjet, postat ću Buda. Ako ne ispunim ovaj zavjet, možda neću postići nenadmašno istinsko prosvjetljenje.
Kad postanem Buddha, sva živa bića u deset smjerova koja su rođena u mojoj zemlji [dobit će] tijela ljubičaste boje, blistavo pravo zlato i trideset i dva atributa velikog čovjeka. Njihovi će udovi biti ravni i čisti. Ako se njihov tjelesni izgled na bilo koji način razlikuje [od gore opisanog], ako imaju bilo kakvu deformaciju, tada neću postići istinsko prosvjetljenje.
Kad postanem Buddha, sva živa bića koja se rode u mojoj zemlji znat će svoju sudbinu kroz bezbrojne [prošle] kalpe, [a također će] znati dobro i zlo koje su učinili. Moći će vidjeti i percipirati sluhom fenomene prošlosti, budućnosti i sadašnjosti u deset kardinalnih smjerova. Ako ne ispunim ovaj zavjet, možda neću postići istinsko prosvjetljenje.
Kad postanem Buddha, sva živa bića koja se rode u mojoj zemlji dobit će sposobnost prodiranja u svijest drugih. Ako nisu u stanju učiti o mislima i [sadržajima] svijesti stanovnika mačke nayut stotine tisuća zemalja [drugih] Buda, onda ne bih mogao postići istinsko prosvjetljenje.”

Dharmakara je ispunio sve svoje zavjete i postao Buddha po imenu Amitabha, a njegov svijet se pretvorio u rajsku zemlju. U njemu rastu stabla s lišćem i cvijećem od dragog kamenja, raznobojni lotosi veličine kotača kola, lete prekrasne čarobno stvorene ptice pjevajući o Budi, Dharmi i Sanghi. Umjesto zemlje tu je zlatni pijesak, a u tom svijetu kiša pada samo noću. Na ovom svijetu praktički nema patnje, a čak se u njemu ne rađa iz majčine utrobe, već iz lotosovog cvijeta. Ljudi rođeni u Zemlji blaženstva kultiviraju se na putu Dharme pod vodstvom samog Amitabhe, a zatim ulaze izravno u konačnu nirvanu.

Ali od svih Amitabhinih zavjeta, jedan je postao posebno važan: naime, njegovo obećanje da će se svaka osoba, bez obzira na svoje postupke, sigurno roditi u Zemlji blaženstva ako potpuno vjeruje Amitabhi i ponavlja njegovo ime s nepokolebljivom vjerom. Može se postaviti pitanje što se u ovom slučaju događa sa zakonom karme. On nastavlja djelovati, iako je transformiran, zahvaljujući velikim Buddhinim zavjetima i energiji njegovog velikog suosjećanja. Na primjer, ubojica koji vjeruje u Amitabhu neće ići u pakao nakon smrti, ali će ostati u pupoljku lotosa onoliko dugo koliko je potrebno da iscrpi lošu karmu počinjenu ubojstvom. Nakon rođenja u Sukhavatiju, dugo mu neće biti dopušteno u zajednicu svetaca i dugo će mu biti uskraćena mogućnost da vidi Buddhu Amitabhu.

Pokazalo se da je kult Amitabhe i njegove Čiste zemlje prepoznat u cijelom svijetu mahajanskog budizma (postoje podaci da se čak i tako veliki filozof kao što je Vasubandhu, na zalasku godina, posvetio štovanju Buddhe beskrajne svjetlosti), a u Kini i Japanu čak su se pojavile škole koje su propovijedale vjeru u Amitabhu i njegove velike moći su poput Glavni put do oslobođenja. Kineska škola čiste zemlje ( Jingtu; japanski Jodo) nastao je u 6.-7.st Tan-luan I Shan-dao, iako ga je započeo na prijelazu iz 4. u 5. stoljeće slavni redovnik Hui-yuan. U 12. stoljeću došao je u Japan, gdje je ubrzo dobio još radikalniji karakter: redovnički Shinran reformirao, stvarajući japansku školu "Prave vjere čiste zemlje" ( Jodo shin-shu), koji je još uvijek najpopularniji ogranak budizma u Japanu (za više detalja vidi predavanje 9).

Shinran je podučavao da su ljudi danas degenerirali i više nisu u mogućnosti pristupiti složenim oblicima jogijske meditacije usvojenim u drugim školama budizma. Stoga je za njih jedini put do spasenja vjera u Amitabhu i njegove spasonosne moći. Ništa više nije potrebno - ni duge molitve, ni složene metode kontemplacije, ni poznavanje filozofije, pa čak ni obdržavanje monaških zavjeta - sve je zamijenjeno žarkom vjerom. Sada se ne možete sami spasiti ( jiriki), na što pozivaju druge škole budizma; jedini pravi način je osloniti se na snagu drugoga ( tariqi), odnosno svemogući Buddha Amitabha. Shinran toliko ustrajno ističe načelo spasenja samo vjerom da je tako veliki protestantski mislilac 20. stoljeća kao što je P. Tillich čak tvrdio da je od svih religija svijeta “Prava vjera čiste zemlje” najbliža protestantskoj. načelo spasenja samo vjerom i milošću.

Duh amidskog budizma ( Amida— japanski izgovor imena “Amitabha”) savršeno prenosi jedna od kratkih priča izvanrednog japanskog pisca s početka 20. stoljeća, Akutagawa Ryunosukea. Govori kako je jedan samuraj, žestoki i nepopustljivi ratnik, čuo redovnika kako propovijeda o blaženoj zemlji Buddhe Amitabhe. Izvukao je mač i, pritisnuvši ga na grlo redovnika, zahtijevao da mu kaže gdje je ta zemlja. "Na zapadu, na zapadu", graktao je redovnik. Tada su samuraji odmah otišli na zapad. Hodao je danima i noćima i konačno stigao do obale oceana. Samuraj nije imao čamac i popeo se na drvo da vidi dalje na zapad. Tako je samuraj nepomično sjedio dan za danom, zureći u horizont, sve dok nije umro od gladi i žeđi. A onda je na mjestu gdje je sjedio procvao ogroman mirisni bijeli cvijet.

Ovime završavamo naš kratki pregled sadržaja Mahayana sutri. Spomenimo samo u zaključku da su sami sastavljači mahajanskih verzija Tripitake često grupirali sutre u jedinstvene zbirke, iako načela tih klasifikacija nisu uvijek jasna. Plod ove aktivnosti klasifikacije bila je identifikacija takvih vrsta sutri kao što su "Ratnakuta sutre", "Mahavaipulya sutre", "Avatamsaka sutre", itd., i na tibetanskom ( Ganjur, ili Kangyur) i kineski ( Da zang jing) ove klase, ili grupe, sutri ne podudaraju se uvijek.

Nakon pregleda osnovne religijske doktrine budizma i literature Mahayana sutri, možemo prijeći na izlet u područje budističke filozofije.

Tako sam čuo. Jednom je Buddha živio u Jeta Groveu u "Vrtu koji je [Anathapindada] dao siročetu." S njim je bila velika zajednica bhikkhua - ukupno tisuću dvjesto pedeset ljudi. Kad se približilo vrijeme objeda, Najuzvišeniji na svijetu se obukao, uzeo svoju patru i otišao do veliki grad Shravasti za milostinju. Nakon što je sakupio sadaku u gradu, vratio se natrag i objedovao, nakon čega je skinuo svoju jutarnju haljinu i odložio svoju patru, oprao noge, pripremio sebi mjesto i sjeo. U to vrijeme, stariji Subhuti, koji je bio među članovima velike zajednice, ustao je sa svog mjesta, otkrio svoje desno rame i naklonio se desno koljeno, s poštovanjem sklopio dlanove i obratio se Buddhi: "Nevjerojatno je, o Najuzvišeniji na svijetu, da Onaj koji je došao štiti sve Bodhisattve svojom dobrotom, prema svim Bodhisattvama postupa s milošću. anutara-samyak-sambodhi, kako bi trebali ovladati njihovom sviješću?

Buddha je odgovorio: "Dobro rečeno, dobro rečeno. Da, Subhuti, tako je kako kažeš. Stoga Onaj koji dolazi sa svojom dobrotom štiti sve Bodhisattve, prema svim Bodhisattvama postupa s milošću. Sada se udubi u moje riječi i shvati ono što ti govorim, u čemu bi trebao biti dobar muž ili dobra žena kada imaju misli o Anutara-samyak-sambodhiju, kako bi trebali ovladati svojom sviješću.” "Dakle, o Najuzvišeniji na svijetu, želim čuti tvoje upute." Buddha je rekao Subhutiju: "Sve bodhisattva-mahasattve trebaju ovladati svojom sviješću na ovaj način: bez obzira koliko bića postoji, trebaju misliti: "Rođeni iz jaja, rođeni iz maternice, rođeni od vlage ili zbog transformacija, imaju oblik boje ili ga nemati, misleći ili ne misleći ili ne misleći i ne misleći, sve ih moram dovesti u nirvanu bez traga i uništiti, pa makar se radilo o nebrojenom, neizmjernom i beskonačan broj živih bića." Međutim, u stvarnosti niti jedno biće ne može biti uništeno. A iz kojeg razloga?

Ako bodhisattva ima sliku “ja”, sliku “čovjeka”, sliku “stvora” i sliku “dugo jetre”, onda on nije bodhisattva. Subhuti, bodhisattva ustanovljen u Dharmi, ne bi trebao davati dok boravi bilo gdje, ne bi trebao davati dok je u obliku boje, ne bi trebao davati dok je u zvuku, mirisu, dodiru ili dharmi. Subhuti, bodhisattva, tako dajući, nema nikakvu sliku, i iz kojeg razloga? Ako bodhisattva, bez ikakve slike, napravi dar, onda se njegova dobrota sreće ne može mentalno izmjeriti, i iz kojeg razloga? Subhuti, misliš li da je moguće mentalno izmjeriti prostranstvo praznine istočnog prostora?

Ne, o Najuzvišeniji na svijetu." - "Subhuti, može li se mentalno izmjeriti prostranstvo praznine južnog, zapadnog, sjevernog prostora, praznina prostora na sve četiri srednje strane, prostor iznad i dolje?" - "Ne, o Najuzvišeniji na svijetu" - "Subhuti, dobrota sreće tog bodhisattve koji, nemajući slika, daje, također se ne može mentalno izmjeriti. Subhuti, bodhisattve se moraju pridržavati učenja koje se sada propovijeda pored mene. Subhuti, što misliš, da li je moguće prepoznati Onaj koji dolazi po liku tijela?" - "Ne, o Najuzvišeniji na svijetu, čovjek ne može prepoznati Onaj koji dolazi po liku tijela, i iz kojeg razloga ? Ono što je tako došao propovijedao kao tjelesnu sliku nije tjelesna slika." Buddha je rekao Subhutiju: "Kada postoji slika, postoji i zabluda. Ako to pogledate sa stajališta slike koja nije slika, tada ćete prepoznati Onoga koji tako dolazi.”

Subhuti je rekao Budi: "O Najuzvišeniji na svijetu, hoće li se u bićima roditi prava vjera ako čuju ovakav govor?" Buddha je rekao Subhutiju: "Ne govori ovo. Pet stotina godina nakon smrti Onoga koji je tako došao, bit će onih koji se pridržavaju zavjeta dobrobiti, u kojima pažljivo proučavanje takvih govora može stvoriti um pun vjere, ako tretiraju ove govore kao istinu. Znaj da čestite korijene ovih ljudi nije posijao jedan Buddha, ne dva Buddha, ne tri ili četiri ili pet Buddha, nego bezbrojne tisuće i dvije stotine tisuća Buddha koji su posijali svoje čestite korijene , a to će biti ljudi koji će, čuvši i pažljivo proučivši "Ove govore doći do jedne misli, koja će u njima iznjedriti čistu vjeru. Tako Onaj Koji Dolazi sigurno zna, sigurno vidi da će bića tako dobiti neizmjernu količinu dobrote sreće. A zbog čega? Jer za ova bića neće biti slike." Ja", ni slike "čovjeka", ni slike "stvora", ni slike "dugog -jetra", a također za njih neće postojati ni slika "dharme", ni slika "ne-dharme". A iz kojeg razloga? Ako svijest bića uhvati sliku, onda je oni oblače u "Ja ”, “čovjek”, “stvorenje”, “duga jetra”. Ako se shvati slika “dharme”, onda su oni obučeni u “ja”, “čovjek”, “stvorenje”, “duga jetra”. I iz kojeg razloga? Ako se shvati slika "ne-dharme", onda su oni obučeni u "ja", "čovjek", "stvorenje" i "duga jetra". Iz ovog vrlo stvarnog razloga je Tako Došao često propovijedao vama i drugim redovnicima: “Oni koji znaju da ja propovijedam Dharmu, koja je poput splavi, trebali bi prestati hvaliti “dharme”, a još više “ne- dharme." Subhuti, misliš li da si postigao Dakle, Onaj Koji Dolazi je anuttara-samyak-sambodhi i je li Onaj Koji Dolazi Ovako Propovijedao neku Dharmu?"

Subhuti je rekao: “Ako razumijem značenje onoga što je Buddha propovijedao, onda ne postoji utvrđena “Dharma”, koja bi se zvala annutara-samyak-sambodhi, a također ne postoji utvrđena Dharma koju bi Onaj koji dolazi mogao propovijedati. Dharma koju je Onaj koji dolazi propovijedao, ne može se isklesati, ne može se propovijedati. On nije ni Zakon ni ne-Zakon. I zašto je to tako? Sve mudre osobe se razlikuju [od svih ostalih] po tome što se [oslanjaju na] neaktivne "zakone" .” - “Subhuti, što misliš ako osoba napuni tri tisuće veliki svjetovi sedam blaga i tako ih na dar donosi, koliku će onda dobrotu sreće dobiti kao nagradu?

Subhuti je odgovorio: "Izuzetno mnogo, o Najuzvišeniji na svijetu. I iz kojeg razloga? Zato što dobrota sreće nije opet priroda sreće. I iz tog razloga je Onaj koji je došao propovijedao da će oni primiti mnogo dobrote od sreće.” - "A ako postoji i osoba koja čvrsto uhvati sve što je u ovoj sutri i uzme iz ove sutre čak i samo jednu gatu od četiri stiha i propovijeda je drugim ljudima, tada će njegova dobrota sreće nadmašiti svaku drugu. A iz kojeg razloga? Jer iz ove sutre su potekle sve buddhe i anuttara-samyak-sambodhi stanje svih buddha. Subhuti, ono što se zove stanje Buddhe nije stanje Buddhe, Subhuti, što ti misliš, može li srotapanna imati takvu misao : "Stekao sam plod ulaska u potok ili ne?"

Subhuti je rekao: "0 ne. Najizvrsniji na svijetu! I iz kojeg razloga? Ovim se imenom naziva onaj koji je ušao u potok, ali nije ušao nigdje; nije ušao u oblik boje, zvukove, mirisni mirisi, taktilni osjećaji, "dharme". To se zove srotapanna." - “Subhuti, što misliš, može li sacridagamin imati takvu misao: “Jesam li našao plod sacridagamina ili nisam?”

Subhuti je rekao: "0 ne. Najizvrsniji na svijetu, A iz kojeg razloga? Ovim imenom se naziva onaj koji se jednom vrati, ali u stvarnosti nema povratka, a to je ono što se zove sakridagamin."