Hinduistička mitologija. Vedska mitologija

Izvori vedske mitologije su Vede - četiri zbirke najstarijih svetih spisa hinduizma na sanskrtu.

Vedska mitologija skup je mitoloških ideja vedskih Arijevaca koji su izvršili invaziju u 2. tisućljeću pr. e. u sjeverozapadnu Indiju i postupno se naselili u istočnim i južnim smjerovima. Obično se pod vedskom mitologijom podrazumijevaju mitološke ideje Arijevaca iz razdoblja nastanka Veda, a ponekad i iz razdoblja stvaranja Brahmana (proznih komentara na Vede), te Upanišada, tajnih filozofskih i religioznih učenja. priroda, genetski povezana s Vedama, ali odražava, zapravo, drugačiju kulturnu tradiciju.

Kronološki, vedska mitologija odnosi se na razdoblje između sredine drugog i sredine prvog tisućljeća prije Krista, kada je primitivno komunalna struktura vedskog društva već bila u fazi razgradnje i postupno se formirao način života koji je bio karakterističan za vojna demokracija.

Ali samo podrijetlo vedske mitologije leži u mitološkim i religijskim idejama indoeuropskih plemena ranijeg vremena (barem 3. tisućljeća pr. Kr.), u jednom ili onom stupnju modificiranim u životnim uvjetima vedskih Arijevaca. O tome se može suditi po podudarnosti riječi koje označavaju niz najvažnijih religijskih i mitoloških pojmova i naziva u vedskim i drugim indoeuropskim jezicima.

Još su očiglednije veze između vedske mitologije i drevne iranske mitologije, koje omogućuju pouzdanu rekonstrukciju jezgre jedinstvenog indoiranskog panteona, neke zajedničke mitološke motive, slične značajke rituala (uključujući svećeničku organizaciju) i glavne elemente izvorni religijsko-mitološki koncept, koji se razlikuje od ostalih starih indoeuropskih tradicija.

Vedska mitologija također otkriva neke sličnosti s religijskim i mitološkim idejama drevne kulture doline Inda (Mohenjo-Daro, Harappa), koja je postojala prije invazije Arijevaca i, vjerojatno, uništena od strane njih. Moguće je da je riječ o posuđivanju. Međutim, s obzirom na kronologiju tih posuđivanja, može se pomišljati na njihov kasniji nastanak pod utjecajem kontakata s autohtonim stanovništvom Indije južnije i istočno od doline Inda. Na primjer, slika svjetskog stabla u obliku Ashwattha, višeglavih ili višeličnih bogova, Velike božice, kompozicije ptica i zmija, Rudra-Shiva, dijelom Vishnu, neki simboli (svastika, linga, yoni , itd.), određene ideje o prostoru i vremenu, nalaze analogije ne samo u podacima civilizacije doline Inda, već iu drugim predajama ovog područja.

Izvori vedske mitologije:

— Vede;
— Brahmani odgovarajućim Vedama (vrijedne informacije o ritualu, tumačenje njegovog skrivenog značenja i simbolike);
— Aranyake (tekstovi vezani uz Brahmane ili Upanišade);
- Upanišade.

Navedeni izvori pripadaju klasi shruti - "čuo" (tj. otkrivenja).

Smriti tekstovi - "zapamćeni" (koji se vraćaju autoritetima) uključuju sutre koje se bave žrtvama, kućnim ritualima, mitologiziranim zakonodavstvom itd. Neke informacije o vedskoj mitologiji mogu se izvući iz kasnijih hinduističkih tekstova genetski povezanih s vedskom tradicijom, pa čak i iz budističkih tekstova.

Vede su četiri najstarije zbirke vjerskih himni na sanskrtu):

1. - “Veda himni”
2. Yajurveda - “Veda žrtvenih formula”
3. Samaveda - “Veda pjevanja”
4. Atharvaveda - “Veda čarolija”

Vedska mitologija prenosila se usmeno, a "božanska" priroda tekstova odgovarala je posebnoj ulozi govora i pamćenja, suprotstavljajući se zaboravu i neartikuliranom kaosu. Smriti tekstovi - "zapamćeni" (koji se vraćaju autoritetima) uključuju sutre koje se bave žrtvama, kućnim ritualima, mitologiziranim zakonodavstvom itd. Neke informacije o vedskoj mitologiji mogu se izvući iz kasnijih hinduističkih tekstova genetski povezanih s vedskom tradicijom, pa čak i iz budističkih tekstova.

Vedizam nije bio sveindijska religija, njega je pridržavala samo skupina indoarijskih plemena koja su nastanjivala istočni Punjab i Uttar Pradesh, koji je ujedno i tvorac Rig Vede i drugih vedskih zbirki.

Jedna od karakterističnih značajki vedske religije je politeizam - štovanje mnogih bogova, koji su obično obdareni ljudskim svojstvima. Glavnim bogom smatrao se Indra - bog groma, moćni ratnik. Varuna je čuvar svjetskog poretka i pravde. Agni je bog vatre i zaštitnik ognjišta. Indijanci vedskog doba obožavali su sile prirode, oživljavale biljke, planine i rijeke. Kasnije se na temelju toga oblikovao nauk o seobi duša.

Da bi pridobili naklonost bogova, Indijanci su im prinosili žrtve, molili za pomoć, potomstvo i bogatstvo. Vedski spisi prikazuju bogati duhovni svijet Indijaca, koji su već tada stvarali složene kozmogonijske ideje. Čovjek je već tada pokušavao u mitologiziranom obliku objasniti razloge nastanka svijeta i svega živog na zemlji.

Evo glavnih misli vedskih himni:

“Ništa nije vječno, čak ni bogovi nisu vječni.”
— Stvoritelj svijeta bilo je neko apstraktno božanstvo, osnova bića je neosobna.
“Sve što postoji nastalo je od diva Purushe.

Obično se smatra da najviša (božanska) razina vedske mitologije uključuje 33 boga (333 kod nekih brahmana; u nekim izvorima - 3306, 3339), a sam taj broj je bitna konstanta kojoj se "prilagođava" broj likova. Ova 33 boga dijele se na zemaljske, atmosferske (srednje) i nebeske. Ponekad su bogovi podijeljeni u skupine (8 Vasua, 11 Rudra, 12 Aditya i još dva božanstva - Ashvini ili Dyaus i Prithivi, odnosno Indra i Prajapati), suprotstavljeni prema istom trostrukom principu.

Unatoč pojedinačnim odstupanjima u sastavu skupina, jezgra ostaje stabilna: Prithivi, Lgni, Brihaspati, Soma, Sarasvati i drugi su zemaljski; Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan, Ahi Budhnya, Aja Ekapad, Rudra, Maruts, Vayu, Vata, Parjanya, Anac - atmosferski; Dyaus, Varuna, Mitra i drugi Aditya, Surya, Savitar, Pushan, Vishnu, Vivasvat, Ushas, ​​​​Ashvins su nebeski.

Kasniji tekstovi nude drugačija tumačenja istih skupina: Vasu - vatra, zemlja, vjetar, zrak, sunce, nebo, mjesec, zvijezde; rudre - 10 vitalnih organa i atman; Aditya - 12 mjeseci u godini. Takve podjele odražavaju pokušaje uspostavljanja korespondencije između arhaičnih kozmoloških shema trodijelnog svemira i sastava panteona (kasnije - glavnih elemenata makro- i mikrokozmosa).

Druga klasifikacija bogova temelji se na razlikovanju triju društvenih funkcija: magijsko-pravne (Adityje i prije svega Varuna i Mitra – svećenici), vojne (Indra i Maruti – ratnici), plodnosti (Ašvini – proizvođači materijalnih dobara). Ovu klasifikaciju podupiru tekstualne sekvence u kojima Varunu i Mitru slijede Indra i Maruti, Ašvini, Pušani itd.

Srž vedske mitologije čine kozmogonijski mitovi predstavljen nizom opcija. Početno stanje koje odgovara kaosu opisuje se kao potpuna odsutnost elemenata svemira i osnovnih suprotnosti koje određuju njegovo funkcioniranje. “Tada nije bilo ni postojanja ni nepostojanja. Nije bilo zračnog prostora, ni neba iznad njega... Tada nije bilo smrti, ni besmrtnosti, nije bilo razlike između dana i noći... Sve je to nerazlučivo fluidno” (); pritom je naglašeno monističko načelo (“Bez daha jedan diše, i ne bijaše ništa osim njega”).

Početak stvaranja dale su vode, iz njih je nastao svemir, one su njegova osnova. Iz voda je nastala zemlja (obično kondenzacijom vode, kasnija verzija - uzburkavanjem oceana; kondenzacija voda, njihovo otvrdnjavanje, rezultat je zajedničkog djelovanja deva i asura) i hrana. Druga mogućnost je podrijetlo jajeta (osobito zlatnog) iz vode, iz kojeg je godinu dana kasnije izašao demijurg Prajapati ili bog stvoritelj Brahman. Jaje se raspalo na zlatnu i srebrnu polovicu iz kojih je nastalo nebo, odnosno zemlja.

Neki tekstovi odražavaju verziju prema kojoj su zemlja i sunce (vatra) nastali iz lotosa koji pluta u vodama (također uz sudjelovanje Prajapatija). Ova posljednja verzija očito ima svoje podrijetlo u kozmogonijskim idejama autohtonog stanovništva Indije. Poznate su i druge kasnije verzije mita o stvaranju. Govorimo prije svega o stvaranju svemira od članova tijela prvog čovjeka Purushe (Rigveda X 90; Ayurveda X 2) - kako prirodne tako i društvene organizacije (“Kad je Purusha bio podijeljen, ... usta su mu postala brahman, ruke su mu postale kšatrija, bokovi su mu postali vaishya, iz stopala je nastala šudra. Mjesec je rođen iz misli, iz očiju je nastalo sunce... iz glave je nastalo nebo..."); Ova se opcija temelji na praksi drevnih ljudskih žrtava.

U središtu vedske mitologije su mitovi o “drugom stvaranju”, točnije, glavni mit o borbi Indre sa svojim neprijateljem, koji utjelovljuje sile kaosa, neizvjesnosti, uništenja i stvaranja novog svemira, organiziranog na drugačijoj osnovi. Indrini protivnici su prije svega demoni - čudovišta Vritra, Vala, rjeđe Shushna, Pani i drugi, koji skrivaju stoku (u stijeni, pećini), sunce, zoru ili vezujuće vode. Indrina pobjeda dovodi do oslobađanja stoke, vode itd., komadanja čudovišta na dijelove, rekonstrukcije kozmosa, posebice u onom aspektu koji je povezan s plodnošću, bogatstvom, potomstvom, uz prijelaz s ekstenzivne uporabe prirode intenzivnom, odnosno specifično vedskom društvenom kozmosu.

Vedska mitologija, kako se odražava u najstarijim tekstovima, pretpostavlja slobodnu kompoziciju mitova temeljenu na cjelokupnom korpusu mitopoetskog znanja; Svaki zaplet, motiv, atribut načelno je mitološki i ne zahtijeva poseban mit u ustaljenom, cjelovitom obliku za svoje objašnjenje. Povijesno i kulturno značenje mitologije drevne Indije izuzetno je veliko.

Do kraja 1. tisućljeća pr. e. Drevna religija vedskog brahmanizma, potisnuta u prethodnom razdoblju sa svog dominantnog položaja reformatorskim pokretima budizma i džainizma, oživljava u novim povijesnim uvjetima u obliku hinduizma, apsorbirajući i asimilirajući mnoga narodna vjerovanja i kultove koji su prije ostali. izvan ortodoksnog ritualnog i mitološkog sustava.

Rana faza formiranja hinduističke mitologije ogleda se u epovima "Mahabharata" i "Ramayana" (tzv. "epska mitologija"), razvijena hinduistička mitologija ogleda se u Puranama, religiozno-kozmogonijskim pjesmama poč. Ja - sivo II tisućljeće nove ere e., kao i u sanskritskoj klasičnoj književnosti i srednjovjekovnoj književnosti na novoindijskim jezicima.

Za razliku od dogmatskih “religija Svetog pisma” (kršćanstvo, islam), hinduizam je pretežno mitološka religija. Mitologija čini njegov temelj, tvoreći složenu, višeslojnu slojevitost, prožima cjelokupnu povijest njegova postojanja i čuva žive tradicije mitotvorstva sve do današnjeg vremena.

Supstratni sloj hinduističke mitologije uključuje protoindijsku mitologiju. Arhaični elementi vezani uz njezin religiozno-mitološki sustav više su puta u povijesnim vremenima izbijali na površinu i dobivali novo značenje i snagu. Sljedeći moćni sloj je vedsko-brahmanistički. Ona se transformirala i transformirala u mitologiju samog hinduizma, što je najjasnije posvjedočeno u epu i puranama. Mnoge središnje teme i likovi preživjeli su iz davnih vremena, ali su se njihovo značenje, funkcija i status promijenili. Stari vedski bogovi su izblijedjeli, a novi su ih bogovi potisnuli u drugi plan. Shiva i Vishnu došli su do izražaja u hinduističkoj mitologiji.

Šivaizam

Shiva, kao jedno od središnjih božanstava hinduizma, izrastao je iz protoindijske mitološke figure (rogato božanstvo na prijestolju). Istodobno, njegov je imidž sadržavao dvije oprečne karakteristike (erotsko i asketsko), koje su tisućljećima ostale postojati kao njegova glavna prepoznatljiva obilježja.

Vedski predak Shive bio je Rudra, zlokobno elementarno božanstvo. Tijekom puranskog razdoblja, mitologija Shive je cvjetala i odražavala je složenije religijske koncepte od mitologija drugih božanstava. Priroda njegova kulta, njegova mitološka slika i mitološko-obredni sklop pokazuju daljnji razvoj ona obilježja koja su poznata iz vedskih spomenika. Primarni atributi Shive očito su pripadali elementu tla (za razliku od solarnog elementa za Vishnua).

Bitan dio kulta Shive je veza s glazbom i ekstatičnim plesovima šamanske vrste. Najpopularnija ikonografska slika je rasplesani Šiva, Nataraja, kralj plesova, koji svojom moći uništava i stvara svjetove. Druge, ne manje popularne slike su yogi u stanju meditacije i pustinjak u otrcanoj odjeći ili ogrlicu, s posudom za prikupljanje milostinje.

Od mnogih mitova o Shivi, najpoznatiji su mitovi o žrtvovanju Dakshe i uništenju Tripure.

Na temelju agamskih šaivskih tekstova iz 11. stoljeća. Oblikovala se filozofska škola Shaive Siddhante, koja je i danas popularna.

Vaišnavizam

Drevni prototip hinduističkog Višnua bilo je manje solarno božanstvo Veda, pratilac Indre, poznat po svoja tri koraka koja su pokrivala cijeli svemir. Prijelaz na drugu fazu u razvoju mitološke slike Višnua najpotpunije se odražava u Mahabharati. Hvata različite slojeve formiranja složene i višestruke slike Višnua. Njegovi tradicionalni vedski atributi su se promijenili, a njegova je slika dobila značajke i kvalitete predmeta popularnih lokalnih kultova, uključujući nearijske.

Kao rezultat ove sinteze, Vishnu se pretvorio u božanstvo na sveindijskoj razini. Jedan od modela za asimilaciju lokalnih vjerovanja bio je koncept avatare - "silaska" božanstva u zemaljski ljudski svijet. Detaljan popis 10 kanonskih avatara i njihovih mitoloških obilježja potječe iz puranskog razdoblja.

Važnu ulogu u Višnuovoj mitologiji igra doktrina vyuha - emanacije božanstva i ujedno bitnog dijela njegove prirode (evolucijski aspekt odnosa između cjeline i njezinih dijelova). Doktrina Vyuha nije bila samo drugačiji model za asimilaciju lokalnih kultova od Avatara, već i pokušaj da se teologija uskladi s mitologijom i elementima filozofije.

Mitološki kompleks. ideje, slike i zaplete različitog podrijetla, ujedinjeni u religijski sustav koji je zamijenio kraj. 1. tisućljeće pr e. u Indiji drevna religija Vedski brahmanizam. istisnuta s dominantnih pozicija u prethodnoj eri reformskim pokretima budizma i džainizma, brahmanska religija oživljava u novim povijesnim uvjetima u obliku hinduizma, apsorbirajući i asimilirajući mnoge druge. narodna vjerovanja i kultovi koji su prije ostajali izvan granica ortodoksnog obreda i mitologije. sustava. Rana faza formiranja M. i. ogleda se u epovima "Mahabharata" i "Ramayana" (tzv. "epska mitologija"), koju su razvili M. i. - u Puranama religiozno-kozmogonijski. pjesme početak Ja - sivo II tisućljeće nove ere e., kao i u klasičnom sanskrtu. književnosti i srednjovjekovne književnosti na modernim indijskim jezicima. Već u kasnoj vedskoj književnosti slike bogova koji su zauzimali dominantan položaj u panteonu drevnih Arijevaca povukle su se u pozadinu. U kasnom vedskom razdoblju Prajapati, bog stvoritelj i bog otac, sve je više igrao ulogu vrhovnog božanstva; do početka epskog razdoblja zamijenio ga je Brahma, u određenoj mjeri, vjeruje se, pod utjecajem filozofske proze Upanišada (VII-VI st. pr. Kr.), gdje Brahma djeluje kao personifikacija najvišeg objektivni princip – Brahman. U epu, poistovjećivanje Brahme s Brahmanom ne igra pogl. uloge u njegovoj karakterizaciji; Slika Brahme povezana je prvenstveno s kozmogonijskim mitom, čije različite verzije odražavaju i krajnje arhaične ideje i uključuju kasnije filozofske spekulacije. Jedna od najraširenijih ostaje verzija o postanku svijeta, koja datira još iz Veda, iz Kozmičkog jajeta, stvorenog snagom topline u praiskonskim vodama. U njemu se rađa demijurg Brahma, koji od materijala ovog jajeta stvara svemir. U epu se svemir stalno naziva trilokom (tri svijeta) - nebo, zemlja i podzemni svijet. Kasnije je ideja o strukturi svemira - "Brahminih jaja" (brahmanda) - postala znatno kompliciranija. Stvorivši svemir, Brahma uspostavlja Zemlju među vodama i zvijezde na nebu, određuje tijek vremena, stvara smrt da spasi Zemlju od prenapučenosti itd. On daje u posjed pojedine sfere svemira bogovima, a bogovima daje u posjed pojedine sfere svemira. svoje potomke, i uspostavlja temelj. društvene i političke institucije, uspostavlja dharmu, religiju na zemlji. rituali i običaji, klasna podjela društva, prava i odgovornosti četiri varne, institucija braka itd. Uloga Brahme u uspostavljanju kraljevska vlast na nebu (gdje postavlja Indru kraljem nad bogovima) i na zemlji. Ali i Brahma, izvornik. pojavljujući se kao "samopostojeći" (svayambhu), kasnije gubi svoju nadmoć i bezvremenski položaj. U epu Vishnu i Shiva postaju glava panteona, zajedno s Brahmom. Bogovi koji su zauzeli gl. mjesta u vedskom panteonu, prelaze na nižu razinu hijerarhije, gdje tvore skupinu lokalapala, čuvara svijeta, od kojih svaki posjeduje jedan od kardinalnih pravaca: Indra, Agni (kasnije preuzeo Kubera), Varuna, Yama. Sačuvana je drevna Indrina funkcija - gromovnik i davatelj kiše, a u još većoj mjeri njegova vojna funkcija: predvodi bogove u nebeskim bitkama, a na zemlji je zaštitnik kšatriya. Vedski Varuna postaje manje božanstvo vode. Naprotiv, Yama, vladar "predaka" (pishars), dobiva veći značaj. Kasnije se razvija ideja o brojnim smještenim duboko pod zemljom. pakao ah (naraka), koji Yama posjeduje. Novo božanstvo u panteonu je Kubera, bog bogatstva i gospodar jakša koji čuvaju blago. Kubera se tradicionalno smatra ljudskim bićem uzdignutim na rang božanstva. Kasnije su Surya, Soma i Vayu također uključeni u skupinu lokapala. Oni nisu uključeni u skupinu Lokapala, ali ostaju u panteonu Ashvina, Saraswatija, Tvashtara, poznatijih u epu pod imenom Vishvakarman. Ukupan broj bitaka i granice koje ih odvajaju od drugih mitoloških klasa jednako su nejasne i nepostojane u epskoj mitologiji kao iu vedskoj mitologiji. Njihov tradicionalni broj je sačuvan - 33 i podijeljen u skupine: Aditya (12), Vasus (8), Rudras (11) i Ashvins (2), ali u stvarnosti je broj bogova uključenih u sustav M. i. (u podređenom položaju), mnogo više. Najnižu razinu u hijerarhiji panteona zauzimaju šumski i kućni duhovi, bogovi - zaštitnici gradova, planina, rijeka, sela, kuća itd. Bogovi postvedskog panteona više su antropomorfni. Lijepi su, nogama ne dodiruju zemlju, ne prave sjene itd. Mudri su, poput demona, sposobni za vukodlake. U M. i. Bogovima se suprotstavljaju demoni – asure, koji se dijele na daityje i danave. U vezi s borbom između bogova i asura opisuje se mit o uzburkanosti oceana. Bogovi i asure zajedno su uzburkali ocean kako bi iz njega izvukli amritu, piće besmrtnosti (zamijenivši vedsku somu u M. i.). Koriste mitsko. Planinu Mandaru kao vijugu, postavljajući je na leđa goleme kornjače koja je potonula na dno oceana i omotavajući je poput užeta kozmičkom zmijom Shesha (Vasuki). Iz oceana, osim amrite, pojavljuju se razna blaga, uklj. h. Lakšmi, božica ljepote i sreće, rajsko drvo Parijata, solarni konj Uchchaikhsravas, itd. Kao nusproizvod bućkanja, nastaje strašni otrov kalakuta (ili halahala), koji prijeti da uništi svemir. Kako bi je spasio, Shiva pije otrov. Uz pomoć Višnua, bogovi varaju asure amrite. U epskoj mitologiji broj klasa demona primjetno se povećava: asure, rakgye i pishache, spomenute u Vedama, suprotstavljene su 3 klase stvorenja (bogovi, ljudi i pitare, redom), ali se pojavljuju mnoge nove male varijante (pretas, pramathe, mandehe, kabandhe itd.). Svijet niže mitologije se širi. Iz Veda u ep prelaze slike Gandharvi i Apsara, koje su antropomorfizirane. Uz Jakše, prikazane kao prekrasni mladići i djevojke, Kuberina pratnja uključuje Guhjake, polu-konje, polu-ptice i humanoide Nare; Gandharve u ulozi nebeskih glazbenika dupliciraju kinnari, koji imaju izgled ljudi s konjskim glavama, siddhe, anđeloliki stanovnici nebeske sfere, itd. Kasnije se pojavljuju vidyadhare, duhovi planinskih šuma, slični vilenjacima iz Europa. folklor Važnu ulogu u M. i. glume nage, poludemonska bića zmijolike prirode. U mitologiji epa, naga-zmije su porijeklom povezane sa svojim antipodima - pticama suparnama. Garuda, vođa sunčanih ptica iz suparna, posebno je usko povezan u epu s mitologijom Višnua. U životinjskoj mitologiji u hinduizmu, kao iu vedskom razdoblju, krava i dalje igra važnu ulogu. Pojavljuje se slika čarobne krave Surabhi koja ispunjava sve želje svog vlasnika. Kult majmuna postaje široko rasprostranjen, slika Hanumana, ministra kraljevstva majmuna, posebno je cijenjena među običnim ljudima. Mn. životinje su uključene u kultove Ch. božanstva panteona kao njihovi zoomorfni atributi. Pojavljuje se u M. i. slika vahana - životinja (ponekad biljka) - “nosač” def. božanstva. Razvija se drevni kult biljaka i drveća, predarijskih korijena. U hinduističkoj kozmografiji (u Puranama) Zemlja je opisana kao ravni disk u čijem se središtu uzdiže mitološka figura. Planina Meru. Oko njega, odvojeni oceanima, nalaze se kontinenti (dvipa). Sunce, mjesec i zvijezde kruže oko vrha Merua. Prema ideji svemira kao "Brahminog jajeta", 6 nebesa uzdiže se iznad zemlje u slojevima, što je više, to je ljepše; iznad svega je "svijet Brahme" (brahmaloka). Nebesa nastanjuju bogovi, sveti mudraci i druga bića polubožanstva i prirode. Ispod zemlje nalazi se 7 slojeva podzemlja (patala), gdje žive nage i druga mitska bića. stvorenja. Još niže je 7 zona pakla – naraka. Ispod pakla živi zmija Shesha. “Brahmino jaje” je okruženo ljuskom koja ga odvaja od prostora u kojem se nalaze bezbrojni brojevi. mnogo istih svjetova. To su već kasne ideje koje se javljaju u razvijenom hinduizmu, koji priznaje pluralitet svjetova, koji beskrajno nestaju i ponovno nastaju. Jedan od vodećih motiva M. i., koji potječe iz kasne vedske književnosti, jest Čarobna sila darovano asketizmom. Tapas - mrtvljenje tijela - omogućuje vam postizanje ispunjenja bilo koje želje, kombinira destruktivnu i kreativnu moć, a asketa dobiva nadnaravne moći. sposobnost plodnosti. Karakteristična značajka M. i. je kombinacija u jednom kompleksu asketskog. i erotski. započeo. U množini U epskim i puranskim pričama, Indra, bojeći se za svoju moć, šalje prekrasnu apsaru asketi da ga zavede. Ali čak i nakon što je podlegao iskušenju, asketa ne gubi cilj, plodove svog asketizma. Još jedan karakterističan motiv starih legendi je pustinjakova kletva koja mnogima uzrokuje nesreću ili smrt. epski junaci. Ponekad kletva pretvara prijestupnika u životinju ili čudovište na određeno vrijeme; ponekad umireni asketi ublažavaju prokletstvo ili određuju uvjete pod kojima se ono može skinuti; ali ni oni to nisu u stanju poništiti. U epu je jasno izražena nadmoć asketskih mudraca nad bogovima, koje potiskuju svojom moći; ogleda se u mitskom. genealogija izložena u kozmogoniji. dijelovima epa i u puranama. Prema ovoj genealogiji, na početku stvaranja, praotac Brahma rađa 6 "sinova duha", od kojih potom potječu sva živa bića u svemiru. To su veliki mudraci i askete, čije slike uglavnom sežu do vedskih rišija. U drugim verzijama kozmogonija. mit, broj Brahminih sinova (od kojih svi dobivaju epitet Prajapati) raste na 10 ili 17, a svi se čudesno pojavljuju iz raznih dijelova njegova tijela. Prema jednoj od najčešćih verzija mita, Brahmin najstariji sin, Marichi, rađa Kashyapu (obje slike povezane su sa solarnom mitologijom). Sinovi Atrija, drugog sina Brahme, su Soma i Dharma. Treći Brahmin sin, Angiras, otac je velikog mudraca Brihaspatija, a prema nekim verzijama i Agnija, boga vatre. Brihaspati je u hinduističkoj mitologiji mentor i veliki svećenik bogova, personifikacija planeta Jupitera; neprestano se bori sa svojim suparnikom Shukrom, mentorom asura, koji personificira planet Veneru. Od četvrtog Brahminog sina, Pulastye, potječu Kubera i vladar Rakshasa, Ravana; od ostalih Brahminih sinova, različiti mitski mitovi. stvorenja i životinje. Sedmi sin je Daksha, koji se pojavio iz palac na desnoj nozi Brahme, rađa 50 kćeri, od kojih 13 udaje za Kashyapu, 27 (koje predstavljaju sazviježđa lunarnog zodijaka) za Somu i 10 za Dharmu. Prema drugim verzijama, svi Brahmini sinovi također se žene Dakshinim kćerima. Dakshine najstarije kćeri - Diti, Dana, Aditi - rađaju od Kashyape, redom, demone Daitye, Danave i bogove Aditye, od drugih Kashyapinih žena proizlaze razne klase mitska bića: Gandharve, Suparne, Nage, itd. Broj bogova skupine Aditya povećava se na 12; dobiva jasno izražen solarni karakter; 12 Adityja predstavlja sunce u svakom od 12 mjeseci u godini. Među članovima skupine ističe se Vivasvat koji predstavlja stvarno božanstvo sunca. Djecom Vivasvata smatraju se Yama, Ashwins, kao i Manu, praotac čovječanstva, junak mita o potopu. Legendarna solarna dinastija kraljeva vuče svoje podrijetlo izravno od Manua, kojemu pripada junak drevnog epa Rama. S druge strane, sin Soma Budhe (personifikacija planeta Merkur) i Ila (Ida), kći Manua, smatraju se roditeljima Pururavasa, utemeljitelja lunarne dinastije, koja uključuje Bharatu (koji je dao ime zemlja) i njegovi potomci, junaci Mahabharate. U kozmogoniji se razvija ideja o cikličkoj prirodi svemira, njegovom periodičnom uništavanju i rekonstrukciji. Postojanje i nepostojanje svemira definirani su kao "dan" i "noć" Brahme; svijet nestaje kad Brahma zaspi, a ponovno se stvara kad se probudi. U različite tekstove Trajanje "Brahminog dana" različito se određuje ( cm. KALPA i YUGA). Nakon završetka "dana Brahme" kozmički. vatra, koja vreba u dubinama oceana u obliku "kobiljih usta" (Vadavamukha), izbija i proždire svjetove; počinje pralaya, rastakanje svemira u nepostojanje. U sadašnjem M. i. Brahma zauzima podređeni položaj u odnosu na Višnua i Šivu. On zadržava mjesto u vrhovnoj trijadi bogova, predstavljajući u njoj funkcije stvaranja (Vishnu i Shiva su dodijeljene, redom, funkcije čuvara i uništitelja svemira), ali u kasnijoj hinduističkoj književnosti Brahma je sekundarni demijurg, stvarajući svijet u ime Višnua ili Šive. U epu i puranama dva glavna mitološka ciklusa koegzistiraju paralelno - vaišnavski i šaivitski. Neka od prethodno neovisnih lokalnih vjerovanja i kultova uključena su u vaišnavsku mitologiju kroz doktrinu o Višnuovim avatarima koja se razvila u hinduizmu. Od ovih 10 kanonskih. avatar (ponekad im se pridodaju i neki drugi - Balarama, Jagannatha, Chaitanya itd.) Najznačajniji avatar je Krišna u čiju su sliku spojeni elementi mitološkog. ideje i vjerovanja različitog podrijetla (uključujući kultove Vasudeve, božanstva štovanog u zapadnoj Indiji i kasnije identificiranog s Krišnom; Narayane, božanstva nepoznatog podrijetla, u kojemu su personificirane iskonske vode; dravidsko božanstvo Mal). Štovanje Višnua u obliku Krišne - krišnaizam - najsnažniji je ogranak vaišnavske mitologije i kulta u religijskom sustavu hinduizma. Mitologija o Shivi još je više prepuna ostataka i elemenata predarijskog podrijetla. Odvojeni položaj Shiva-Rudre ( cm. RUDRA) u odnosu na bogove arijevskog panteona izražena je u mitu o žrtvovanju Dakše, koji u nova verzija prelazi iz Veda u hinduističku književnost. U hinduističkom panteonu Shiva zadržava svoj povučeni karakter. Živi na sjeveru (povezan s ništa manje arhaičnim Kuberom), daleko od naseljena područja, na planini Kailasa na Himalaji, gdje boravi kao božanstvo, asketa uronjen u meditaciju, odvojen od svijeta. U slici Shive, "savršenog jogija", motiv moći asketizma dobiva najživopisnije utjelovljenje, a također bilježi ono što je karakteristično za M. i. jedinstvo asketa i erotski. počeo. Ništa manje karakteristične za sliku Shive su značajke koje sežu do kulta plodnosti i drevnog falusa. simbol plodnosti - linga (lingam) postaje pogl. predmet štovanja ovog boga u hinduizmu. U hinduističkoj trijadi Shiva predstavlja funkciju uništenja, ali u shaivitskoj mitološkoj. sustava, ta je funkcija neraskidivo povezana s kreativnošću. aspekt; u svijetu neprekidnih promjena, destrukcija neposredno prethodi stvaranju i uvjetuje ga. Kozmogonijski funkcija je utjelovljena u slici Shshy-Nataraje, oživljavajući primitivne ideje o magiji. uloga plesa, simbolizirajući manifestaciju kreativnosti. i razorna univerzalna Božja energija. U aktualnom religijskom i mitološkom U sustavu shaivizma, slika Shive je neraskidivo povezana sa slikom njegove žene Devi, štovane pod mnogim imenima. Shiva i Devi simboliziraju u ovom sustavu antagonističke, a istovremeno surađujuće kreativne sile. snaga; Sukladno tome, Shivin linga stalno se kombinira sa simbolom ženske kreativnosti. energija - yoni (tvori bazu iz koje se diže lingam). Izvorni par se smatra ocem i majkom svemira. Pojavljuje se koncept shakti, aktivne energije Boga, utjelovljene u božici, njegovoj ženi. Ovaj koncept se odnosi na sva božanstva, parove hinduističkog panteona, ali dobiva jasan izraz upravo u slikama Shive i Devi. Šaktizam je poštovanje prema kreativnosti. energija Šive, utjelovljena u liku Devija, postaje naib, što znači ogranak u srednjovjekovnom šavizmu. U mitologiji šaktizma oživljavaju se krajnje arhaične stvari. ideje koje potječu iz primitivnih kultova božice majke. U slici Devi, kombinacija suprotnih aspekata karakterističnih za shaivitsku mitologiju - kreativnost - pojavljuje se još jasnije. i destruktivna. Blažena hipostaza božice je milosrdna Parvati, kći planina (aka Uma, Gauri). U svojoj strašnoj inkarnaciji, ona nosi imena Kali, Durga, Chandika, Devi, itd. i prikazana je kao krvoločna i žestoka ratnica koja jaše na lavu, uništavajući svoje neprijatelje mačem. Cm. također MAHISHASURAMARDIN. U srednjem vijeku, arhaični su bili povezani s mitologijom Kali (Durga). Kultovi pojedinih lokalnih boginja: bengalske Signale, božice velikih boginja, Manasa, božica zmija, tamilska Mariyamma, božica kiše i velikih boginja, Kerala Bhagavati itd., ali nisu u potpunosti identificirani s njom. Blagoslovljena hipostaza Shivine žene Parvati povezana je sa slikom njezine sestre, božice Gange, personifikacije svećenika. rijeke hinduizma. S mitologijom Shive također je usko povezana slika njegova sina Skande (aka Karttikeya, Kumara), novog boga u hinduističkom panteonu, koji, međutim, zadržava arhaično. karakteristike koje sežu, možda, do proto- indijska mitologija. Odnosi se. U panteon je kasnije uvršten još jedan Shivin sin, Ganesha s glavom slona, ​​bog mudrosti, zaštitnik znanosti i umjetnosti, koji je i danas vrlo popularan. vr. Pomirenje postojećih paralela unutar hinduizma 2 pogl. pokreta - vaišnavizam i šivajizam - izražava se u kasnijoj koncepciji trimurtija, jednog boga u 3 hipostaze (Brahma, Višnu, Šiva, s prethodno naznačenom raspodjelom funkcija). Još jedan pokušaj kompromisa je srednjovjekovni kult Harihare, božanstva koje je kombiniralo značajke Vishnua (Hari) i Shive (Hara). Paralelno s hinduističkom mitologijom Sjev. Indija razvija bogatu i jedinstvenu mitologiju dravidskog juga, koja je imala utjecaja na hinduizam. Brojna dravidska božanstva uključena su u hinduistički panteon, identificirana s njegovim središnjim slikama (tamilska božica Kottravey s Durgom, bog rata i lova Murugan sa Skandom itd.). M. i. imao veliki utjecaj na religijske i mitološke. sustavi budizma i džainizma u samoj Indiji (zauzvrat, iskusivši njihov utjecaj), njegove slike i subjekti ušli su u književnost i umjetnost zemalja jugoistočne Azije itd.; stoljećima i do danas hranila je višejezičnu književnost i umjetnost Indije.
V. Erman

U prvom tisućljeću pr. e. Vedska mitologija i Upanišade zasjenjene su mitologijom hinduizma. Rana faza njegovog formiranja ogleda se u epskim pjesmama "Mahabharata" i "Ramayana". Uloga novih vrhovnih božanstava, vrhovne trijade, su Vishnu, Brahma i Shiva. U određenoj mjeri sva tri boga imaju najvažnije funkcije stvaranja, očuvanja i uništenja, tj. međusobno se nadopunjuju i zamjenjuju.

“Višnu” se tumači kao “prožimajući sve”, “sveobuhvatan”, što ukazuje na njegovu ulogu demijurga. U Vedama Vishnu djeluje kao Indrin mlađi partner, pomažući mu u borbi protiv zmaja Vritrua, ali najstariji tekstovi sadrže mitove koji će postati izvori njegovog budućeg uspona. Mit o tri Vishnuova koraka govori kako se u obličju patuljka pojavio gospodaru demona Baliju, koji je oduzeo vlast Indri, a strancu je na dar ponudio onoliko zemlje koliko može ponijeti. tri koraka. Višnu je uzeo svoj pravi oblik i u tri koraka pokrio tri sfere svemira, otuda i njegov epitet - “Široki Hodajući”. Postoji nekoliko stajališta o tome što ova akcija simbolizira. Slika Vishnua vjerojatno seže do solarnih mitova (na što ukazuje njegovo oružje - čakra (disk), ptica jahačica Garuda (simbol sunca) i žuta odjeća), pa stoga prva verzija odražava tri faze kretanja sunce - izlazak, zenit i zalazak sunca. Druga verzija, koja ne odbacuje već razvija prvu, karakterizira Višnua kao vrhovnog demijurga i tumači “tri koraka” kao kozmogonijski čin nastanka triju zona svemira: zemlje, zračne atmosfere i neba. Nakon određenog vremena, svemir, zajedno s ljudima koji žive u njemu, umire, a zatim se ponovno rađa. Jednom tijekom potopa, koji označava prijelaz iz jednog ciklusa u drugi, mudrac Markandeya, kojeg je spasio Vishnu, govori o bogu koji je uzeo oblik lijepog mladića koji sjedi na granama drveta. Lice mu je kao Puni mjesec", ogromne oči "kao lišće rascvjetanog lotosa", ima četiri ruke i tamna boja koža. Mudrac Markandeya je dobio priliku da čudesno uđe u utrobu božanstva, gdje je vidio cijeli svemir, tj. svijet se pojavljuje kao oblik postojanja Višnua. Na kraju svakog svjetskog ciklusa Vishnu upija svemir u sebe i tone u san, ploveći svjetskim oceanima na ogromnoj zmiji Shesha. Novi svijet nastaje na sljedeći način: iz Višnuova pupka izrasta lotos, a iz lotosa se rađa Brahma koji vrši čin stvaranja. Tako je Višnu u hinduizmu predstavljen kao vrhovno, najviše božanstvo. Vishnu se naziva "nebeski vječni muž", "neshvatljiv i nevjerojatan, čist i najviši, bespočetan i beskrajan". Da bi stekli Božju naklonost, njegovi štovatelji vrše asketske podvige i donose obilne darove prilikom svečanih žrtava. Vishnuove nebeske odaje ispunjene su blistavim svjetlom tako da ih ne mogu promatrati ni bogovi, ni demoni, ni ljudi.Svjetila, približavajući se ovom mjestu, sjaje još jače. Palače vladara mogu posjetiti mudraci i pravednici. Vishnuova žena Lakshmi (ili Sri) božica je sreće, ljepote i bogatstva. Postoje dvije verzije njezina izgleda: iz oceana mlijeka zajedno s amritom i drugim blagom ili iz lotosa koji je izrastao iz Vishnuova čela. Lakshmi prati Vishnua u svim njegovim avatarima. Kada on uzme oblik Rame, ona je Sita, kada se on pojavi u obliku Krišne, ona je Radha itd., glavno je da je kao Višnuova žena majka svijeta. Prikazuju je kao ljepoticu s lotosom u rukama.

Vishnu kombinira iznimnu raznolikost oblika. Može se doživljavati kao sam Višnu, koji utjelovljuje prirodu i svijet, ili kao heroji - osvajač tame, ili kao jedan od njegovih deset avatara - zemaljskih inkarnacija (riječ "avatara" znači "silazak na zemlju"). Svaki od Vishnuovih avatara uzrokovan je potrebom Božje osobne intervencije u stvari bogova i ljudi kako bi im pomogao kazniti zlo i uspostaviti dobro.

Postoji deset Višnuovih avatara

/. Riba. Višnu u obliku ribe od potopa spašava mudraca Manua, sjemenke biljaka i mnoge druge predmete potrebne za nastavak života na zemlji, a ubija i zmaja i uzima mu vodu koju je ukrao.

Kornjača. Višnu u obliku kornjače uranja u dubine oceana mlijeka kako bi spasio dragocjenosti izgubljene tijekom potopa.Tada bogovi postavljaju planinu na kornjaču i počinju uzburkati ocean, neophodan za dobivanje amrite - pića besmrtnosti .

Vepar. U obliku vepra Vishnu spašava zemlju koju je demon Hiranyaksha utopio u oceanu. Pobijedivši demona u dvoboju, vepar Vishnu podigao je zemlju na svoje kljove.

Čovjek lav. U ovom avataru Vishnu oslobađa svog bhaktu mudraca Prahladu od progona demona

• 5. Patuljak. U ovom obliku Vishnu preuzima kontrolu nad dva svijeta u dva koraka, ali napušta treći korak, ostavljajući demonu Baliju da kontrolira podzemni svijet.
• 6. Parashurama ("Rama sa sjekirom"). U ovom avataru Vishnu oslobađa brahmanske mudrace od progona zlih sila.
• 7. i 8. Rama i Krišna glavni su avatari Višnua, koji su postali predmeti kultova i imaju svoju mitologiju.
• 9. Buddha (doslovno - "prosvijetljeni"). U ovom Vishnuovom avataru vidi se zbroj cjelokupne mitologije hinduizma.
• 10. Kalki (“ bijeli konj"). Ovo je budući, mesijanski avatar Vishnua, koji se još mora boriti sa zlom, sjedeći na bijelom konju, s mačem u rukama, pripremajući tako budući preporod svijeta.

Najpopularniji u hinduističkoj mitologiji su sedmi i osmi avatar Višnua.

Epska pjesma “Ramayana” (priča o Rami) posvećena je priči o Rami Chandri.Rama je prijestolonasljednik i heroji s besprijekornim karakterom. On je zgodan, pametan, dobar, milosrdan. Kada je druga žena njegova oca, podmukla Kaikeyi, zahtijevala njegovo protjerivanje, Rama je krotko izvršio kraljevu volju, ne osjećajući ljutnju niti praveći planove za osvetu, za razliku od junaka grčkog epa Ahileja, Odiseja i drugih. Zajedno s princem, njegova lijepa žena Sita i Ramin polubrat i vjerni prijatelj Lakshmana odlaze u egzil. Vodeći pustinjački život u šumi, braća čine mnoge podvige. Razjaren snagom i hrabrošću Rame, moćni demon Ravana otme Situ i odvede je na otok Lanku. Ravanu, koji je od Brahme tražio dugogodišnju askezu da bude neranjiv na bogove i demone, može pobijediti samo smrtnik. To je ono što objašnjava reinkarnaciju boga Višnua u smrtnog heroja Ramu. Dobivši potporu kralja majmuna Sugrive i svog vojskovođe Hanumana, Rama poduzima pohod na Lanku. U dugoj i žestokoj borbi Rama ubija Ravanu ispaljivanjem Brahmine čarobne strijele koja pogađa demonovo srce. Upoznavši muža, Sita mu dokazuje svoju odanost i čistoću: odlazi na pogrebnu lomaču, no plamen se razmiče i Sita iz nje izlazi neozlijeđena. Vrativši se u svoj rodni grad Ayodhya, Rama se penje na kraljevsko prijestolje i vlada svojom zemljom deset tisuća godina. Za njegove vladavine nije bilo smrti, bolesti, zločina, zemlja je davala obilne žetve i mir nikada nije bio narušen. Na kraju ovog razdoblja Rama je dobio svoj pravi izgled, izgled Višnua, i pomogao svim stanovnicima Ayodhye da dođu do Brahminog neba, zaobilazeći muke smrti. Završetak Ramine priče je tragičan: zabrinut zbog gradskih tračeva, ponovno je posumnjao u čistoću svoje žene i protjerao Situ, koja je našla utočište u samostanu askete Valmike, gdje su se tada rodili Ramini sinovi blizanci. Nakon toga, Rama će moliti Situ da se vrati, ali će uvrijeđena žena ponovno pribjeći "čaroliji istine", tražeći od božice Zemlje, kao potvrdu svojih riječi, da se otvori i uzme je k sebi. Zasuta kišom rajskog cvijeća, Sita nestaje u dubinama Zemlje, a Rama dugi niz godina, nakon što je napustio svoj grad i narod, vodi život usamljenog pustinjaka u šumama. Supružnici su predodređeni da se ponovno ujedine samo na nebu.

Kult Rame i Site jedan je od najpopularnijih u hinduizmu. Mnogo je malih hramova posvećenih Rami ili Hanumanu razasutih diljem Indije. Svake jeseni, u većini dijelova Indije, ova se legenda osobno prikazuje tijekom desetodnevnog festivala. Posljednje večeri festivala ritualno se spaljuju goleme figure Ravane i njegovih slugu, napravljene od papira i bambusa, nakon čega se odaju hvale Rami. Gandhi je, nakon kobnog pokušaja njegova života, umirući, izgovorio riječi "He Ram" ("Oh, Rama"), koje su sada upisane na njegovom spomeniku u Delhiju.

Rama se u hinduizmu pojavljuje ne samo kao moćni ratnik, već i kao "heroj kulture" i istraživač. Nije slučajno što ga legenda povezuje s popularnim svecem Agastyom, koji je jednom popio ocean kako bi pomogao bogovima u ratu s asurama; drugi put je zamolio planine da se sagnu pred njim. Agastya je donio Vedu i svetu vatru na jug zemlje, tj. učinili ovaj kraj civiliziranim. Njegova djela nastavio je Rama, kojemu Agastya, kao svom sljedbeniku, daje Višnuov luk, neiscrpni tobolac i Šivino koplje. Rama oružjem osvaja plemena Juga. Lik Rame odražavao je etički i estetski ideal hinduizma: heroj je lijep dušom i tijelom, plemenit i nesebičan.

Posljednja faza u evoluciji mita o Rami ogleda se u djelu pjesnika Tulsija Dasa (1532.-1623.), koji je stvorio svoju verziju Ramayane, u kojoj Ramu karakterizira kao "dušu svijeta".

Osmi Višnuov avatar je Krišna. U ovom mitološkom junaku dva su bitno različita principa - bukoličko i herojsko. Sama pojava Krišne na zemlji povezana je s činjenicom da je okrutni i despotski kralj Kansa preuzeo vlast u gradu Mathura. Kako bi riješio svijet ovog zla, Vishnu odlučuje roditi se u ljudskom obliku. Međutim, Kansa saznaje za njegovu buduću smrt od ruke sina svoje sestre Devaki i ubija njezinih šest sinova. Tek sedmi, Balarama, budući Krišnin saveznik i pomoćnik, u kojem je utjelovljen dio samog Višnua, čudesno se spašava. Pri rođenju osmog sina - Krišne - njegovi roditelji, Devaki i Vasudeva, vidjeli su pravi izgled boga, tamnoput, s tijarom i ogrlicom, ukrašen narukvicama i s četiri ruke u kojima je držao atribute Vishnua : školjka, disk, štap i lotos. Svi bogovi došli su mu se pokloniti, nakon čega je Krishna uzeo svoj izvorni oblik kao beba, odrastao i odgajan u kući pastira Nande i njegove žene Yashode. Krišnina biografija prepuna je mnogih priča o njegovom djetinjstvu i mladosti: neke ističu njegove nadnaravne sposobnosti, druge njegov neodoljivi šarm. Prva kategorija uključuje priče o njegovim pobjedama nad čudovištima koje je Kansa poslao da ga unište. Na primjer, vražica Putana ušuljala se u Yashodinu kuću, uzela bebu i pokušala ga nahraniti grudima namazanim otrovom. Ali Krišna je isisao život iz nje i ona je pala mrtva, ali on je ostao neozlijeđen. Drugi put, Kansa je poslao demona u zasjedu Krišni dok je pasao stoku u šumi; Krišna je zgrabio demona za nogu, okrenuo ga preko glave i udario o tlo takvom snagom da je pao na smrt. Jednog dana Krišna se suočio sa samim bogom kiše Indrom; razlog je bio taj što je Krišna savjetovao pastire da odustanu od štovanja Indre. Kada je Indra spustio ogromne vodene tokove na zemlju, Krišna je podigao planinu Govardhanu i držao je na vrhu svog prsta, štiteći pastire od kiše, sve dok Indra nije prepoznao Krišninu nadmoć i zaustavio potop.

Krišna je odrastao u šumi ne odvajajući se od svoje frule čijim je zvucima očaravao pastire, pastirice pa čak i njihove krave. Bila jednom lijepa jesenja noć Krišna je pozvao djevojke pastirice (gopije) da s njim izvedu ples rasalila. U isto vrijeme on magična moć umnožio svoj izgled tako da se svaka od djevojaka činila kao da Krišna pleše u tandemu s njom. Najdraža mu je bila Radha, koja se smatra inkarnacijom Lakshmi, Višnuove žene, a s njom je Krišna plesao u svom pravom obliku. Krišnina ljubav prema Radhi veliča se u lirskoj poeziji, slikarstvu i skulpturi.

Kad je došlo povoljan trenutak, Krišna se pojavio u Mathuri. Tamo je porazio okrutnog kralja Kansu i vratio bivšeg vladara na prijestolje. Krišna i njegov brat Balarama nastanili su se u gradu, a zatim izgradili novi neosvojivi grad, Dwarka, za stanovnike Mathure. I konačno, nakon što su završili svoju misiju na zemlji, Krišna i njegov brat Balarama su umrli, ponovno se ujedinivši s božanskom esencijom Višnua.

Lik Krišne u epskoj pjesmi Mahabharata značajno se razlikuje od Krišne pastira. Pjesma ga prikazuje kao moćnog borca, vozača kočijaša i prijatelja Arjune, vrhovnog zapovjednika Pandava, koji predstavlja sile dobra u borbi s njihovim rođacima, Kauravama, koji predstavljaju zlo. Djelujući kao Arjunin savjetnik, Krishna izgovara poznatu Bhagavad-gitu. Kontekst u kojem je Krišnina propovijed izrečena prilično je tragičan. Arjuna, sin Božji, moćni ratnik, mora stupiti u bitku sa svojim rođacima i krenuti putem bratoubojstva, što mu je, unatoč njegovom vojničkom pozivu, duboko odvratno. Junak odlučuje odbiti sudjelovati u bitci, ali mu njegov kočijaš Krišna objašnjava potrebu da ispuni svoju dužnost.

Hinduizam karakteriziraju dva temeljna pojma - karma i dharma. Karma je predodređenje ljudske sudbine, koja se proteže kroz mnoga rođenja, podsjećajući na drevnu sudbinu. Ali ako u Grčka mitologijačovjekov odnos prema vlastitoj sudbini često je tragične prirode, a život prolazi u borbi s njom (npr. mit o Edipu), zatim u hinduizmu spoznaja vlastite karme primarna je nužnost svakoga: boga, demon, osoba. Odstupanje od karme za sobom povlači patnju i smrt. Dharma je moralni zakon, najviša moralna dužnost koju osoba mora ispuniti. Karma i dharma povezuju se s problemom smisla života i izbora puta. Najviši smisao ljudskog života, kaže Krišna, je u spoznaji Boga.

Do Boga postoje različiti putovi, a u Bhagavad Giti – božanskoj pjesmi – Krišna nudi tri moguća puta do spoznaje Boga i vlastite karme. Prvi put je joga djelovanja (teorija ravnoteže i harmonije), put rada koji od osobe zahtijeva besprijekorno obavljanje svoje dužnosti, ali da je obavlja bez sjene vlastitog interesa ili osobnog interesa i nevezano za osjećaje. i emocijama.

Gdje dominiraju osjećaji, tu je požuda,

A gdje je požuda, tu je i ljutnja, sljepoća,

A gdje je sljepilo, tu je i izumiranje uma.

Gdje um blijedi, znanje nestaje,

Gdje znanje propadne, neka svi znaju.

Tamo ljudsko dijete gine u tami.

Krišna, dakle, formulira jedan od glavnih postulata duhovnih vrijednosti hinduizma: osjećaji su subjektivni, stoga njihovo uzdizanje pridonosi izumiranju razuma, a time i želji za razumijevanjem svijeta. Nije slobodan onaj tko svoj život podređuje osjećajima; onaj tko ih kroti dobiva pravu slobodu djelovanja. Djelovanje je prirodno stanje neprestano pokretne prirode, i konačno, u procesu djelovanja čovjeku dolazi do znanja. “Shvatio sam tri svijeta, postigao sva postignuća, ali ne prestajem se kretati”, kaže Krishna.

Drugi put - yoga znanja - povezan je sa stjecanjem savršenog znanja kroz intenzivnu i koncentriranu meditaciju; ovaj put je izuzetno težak i vrlo malo njih može uspješno napredovati njime.

Postoji i drugi put - put predane ljubavi prema Bogu, i svatko tko njime kroči bit će nagrađen milošću Božjom; Krišna će iskrenog hodača približiti. Stoga, kroz predanu ljubav, svi ljudi mogu doći do Boga, a da bi to učinili, ne moraju biti duboki metafizičari ili čelični revnitelji dužnosti. Svojim srcem čovjek može steći savršeno znanje, spoznati Boga i savladati sve prepreke na putu do Njega. “Isti sam svim bićima,” kaže Krišna, “nema mi ni mrskog ni dragog; ali oni koji me štuju predanom ljubavlju – oni su u meni, a ja u njima.” Stoga je učenje Bhagavad-gite otkrilo cijelom svijetu da sjedinjenje s Bogom leži u granicama ljudskih mogućnosti i da je najbolji način da se postigne Boga predana ljubav prema Njemu, jer je sam Bog ljubav. Ova sveobuhvatna ljubav središnja je tema legende o Krišni.

Druga najvažnija figura u hinduističkoj mitologiji je Brahma. U Vedama riječ "brahman" znači molitvenu formulu. Pretpostavlja se da genealogija Brahme potječe od apstraktnog koncepta koji znači "sveto znanje" ili mudrost. U vedskoj mitologiji Brahma kao bog demijurg je odsutan, a njegove funkcije pripadaju Prajapatiju, koji se u kasnijim tekstovima poistovjećuje s Brahmom. Prema jednom od kozmogonijskih mitova, Brahma se rađa iz zlatnog jajeta koje pluta praiskonskim vodama. Nakon godinu dana provedenih u jajetu, on snagom misli dijeli jaje na dvije polovice: iz jedne nastaje nebo, iz druge zemlja, a između njih zračni prostor. Tada se pojavljuje pet primarnih elemenata (voda, vatra, zemlja, zrak, misao) i bogovi, koji zajedno stvaraju svijet. Sam Brahma je podijeljen na dva dijela - muški i ženski. Brahmin život određen je kronološkim ciklusom svemira: dijeli se na Brahmin dan (trajanje svijeta) i noć, kada se bog odmara od prethodnog čina stvaranja. Dakle, ako Vishnu čuva svijet, onda ga Brahma stvara. Izvana, Brahma je prikazan kao "lotosovih očiju", "imajući četiri Vede, četiri tijela, četiri lica." Baš poput Višnua, on je vječan. Brahmino prebivalište je vrh planine Meru, utočište pravednika.

Brahma je veliki asketa, mentor, duhovni učitelj. Snagom svoga duha rađao je sinove; prvi od njih smatra se Marichijem, od kojeg je potekla rasa bogova i ljudi. Podijelivši svoje tijelo na pola, stvorio je svoju suprugu, božicu Savitri. Fasciniran njezinom ljepotom, Brahma je sebi stvorio četiri lica kako bi je mogao gledati bez prestanka, a kada ona ode u raj da se pridruži svojoj braći, Brahma ima i peto, okrenuto prema gore. Put do Brahmine milosti vodi isključivo kroz asketizam, a njegov dar mogu primiti i ljudi, i bogovi, i demoni. Na primjer, demon Ravana dobiva neranjivost od Boga, a zatim koristi svoju moć da osvoji svijet. Ali Brahma uvijek ostavlja priliku da obnovi pravdu: Ravanu, neranjivog bogovima i demonima, oborio je čovjek - princ Rama. U epu Brahma najčešće daje darove, tješi, daje savjete i ispunjava molbe. Postupno su kult Brahme apsorbirali kultovi Šive i Višnua.

Shiva, treći veliki bog hinduizma, sintetička je slika u kojoj se kombiniraju proturječne značajke. Ovo je okrutno božanstvo povezano s plodnošću, i predmetom faličkog kulta, i idealnim asketom - bogom dubinske meditacije; strašan bog, uništitelj demona i zaštitnik svih živih bića (otuda jedno od njegovih imena - Pashupati, "Gospodar stvorenja"). Shiva često djeluje kao bog iscjelitelj.

Vedsko podrijetlo slike Shive je bog oluje Rudra, koji kažnjava porok, gdje god da je. Ime Rudra postat će sinonim za Shivu, koji će također preuzeti funkcije starog vedskog boga. Na primjer, kaznio je samog Brahmu zbog incestuoznog odnosa s njegovom kćeri: Shiva je odsjekao petu glavu boga, ali njega samog je Brahma osudio na vječni asketizam. Shiva se zove Nataraja - "Gospodar plesa". Legendarna priča Ovo ime govori da ga je Shiva, kada ga je demon Muayalaka napao, nožnim palcem pritisnuo na tlo, slomio mu kičmu, a zatim, stojeći na njoj, izveo kozmički ples stvaranja, očuvanja i uništenja svijeta. Simbolične geste njegovih nogu i četiri ruke u ovom plesu predstavljaju različite faze ciklusa koji se redovito ponavlja. Shiva je također životvorni princip svemira, predstavljen kao divovski falus; Vishnu i Brahma išli su gore-dolje po njemu kako bi pronašli njegov vrh i dno, ali njihov pokušaj da ga izmjere nije uspio. Na kraju svakog razdoblja svijeta, Shiva stvara žestoki, sveproždirući plamen u kojem svemir nestaje da bi se ponovno stvorio

Jedan od glavnih aspekata slike Shive je asketizam i majstorstvo joge. Priče o Shivinoj meditaciji često su pune mističnog užasa; strašni bog voli posjećivati ​​napuštena mjesta u špiljama, planinski vrhovi ili na krematorijima, gdje su razbacani poluspaljeni ljudski ostaci, gdje se roje šakali koji jedu strvine, gdje lutaju demoni ubojice ljudi. Tamo se prepušta meditaciji, dok mu je tijelo umazano pepelom, a glava okrunjena kapom izrasle, zamršene kose. Pojava boga je neobična i zastrašujuća. Njegova glavna karakteristika je trooka. Postoje dvije verzije nastanka trećeg oka, jedna je da se pojavilo na čelu boga kada mu je žena u šali zatvorila oči i svemir je utonuo u tamu, a druga je da tri oka boga simboliziraju sunce, mjesec i vatra. Često se Shivino treće oko tumači kao simbol jogijske vidovitosti. Plamenom svog trećeg oka Shiva je spalio Kamu, boga ljubavi, kada ga je ovaj svojim strijelama htio odvratiti od meditacije. Od tada, glavni epitet Kame - "Bestjelesni" Shiva nosi naziv Sinesheim, jer je popio i zadržao u grlu strašni otrov koji se pojavio iz oceana mlijeka dok je dobivao piće bogova (amrita) i prijetio da će ga spaliti. cijeli svijet. Šivina kosa ukrašena je polumjesecom, kroz nju teče nebeska rijeka Ganga koju je Bog uhvatio da svojim tokom ne uništi zemlju. Na mnogim slikama Shiva ima četiri ili pet lica i četiri ruke. Glavni atributi boga su njegovo oružje - divovski luk Pinaka, strijele slične zmijama i koplje koje će Shiva kasnije dati Arjuni. Životinja posvećena Šivi, bik je simbol produktivne moći prirode. Prema jednoj verziji, Šivinu kočiju upregnu bikovi, prema drugoj - lavovi. U pjesmi "Pjesma hvale Shivinoj veličini" opisan je na sljedeći način:

Moćni bik, toljaga sa znakom mrtvačke glave, sjekira,

tigrova koža, pepeo, zmije

A lubanja - to je, i ništa drugo, vaš glavni adut,

Međutim, ako svaki od bogova ima svoje posebne moći,

onda ih obdariš time, samo pomakneš obrvu,

Jer ga iluzornost osjetilnih predmeta neće prevariti

(tj. Shiva), koji je u svom duhu postigao blaženstvo

Zabavljaš se na mjestima gdje se leševi spaljuju, o Uništitelju Smara.

(bog ljubavi), pishachi (demoni - leševi) - tvoj

Tijelo svoje mažeš pepelom s pogrebnih lomača; u vijencu

tvoja je nanizana ljudskim lubanjama;

Neka tvoj izgled i tvoje ime budu zloslutni,

Pa ipak, davatelj darova, za one koji okreću svoje misli

tebi, u tebi je jamstvo najviše milosti.

Iako Shiva često posjećuje groblja, ono što najviše voli je meditirati u planinama. Tu je, posvetivši se potrazi za višim ja, izvojevao pobjedu nad samim sobom. Zajedno sa svojom suprugom, koja ima mnogo imena i inkarnacija (Devi, Parvati, Kali, Uma), Shiva živi na Himalaji na vrhu Kailase. Najpoznatiji mit o ljubavi Parvati i Shive govori o tome kako je kroz strogi asketizam prelijepa kći kralja Himalaja postigla ljubav strogog boga, koji je ožalostio smrt svoje žene Sati. Iz tog braka rođeni su bog ratnik Skanda (ili Kumara) i bog mudrosti Ganeša. Poput svog supruga, Parvati je ratoborna i stroga. Ona može istrijebiti demone i odgovoriti ispadom bijesa na bilo kakvu nepažnju drugih. Često je prikazana kako jaše ogromnog lava s oružjem u svojim rukama. Ovi aspekti njezine božanske prirode zahtijevaju krvnu žrtvu (najčešća žrtva bila je koza, ali legende su pune i priča o ljudskim žrtvama). Posljednji korak u razvoju Parvatine mitologije je njezina identifikacija sa svemoćnim ženskim principom, štovanim kao glavnim i dominantnim elementom u svemiru. U ovoj fazi razvoja njezine slike ime Devi ("božica") postaje najčešće. Ženski princip naziva se Shakti ("snaga", "energija"), a ljudi koji ga štuju kao najviši princip sebe nazivaju shakti. Ovaj je kult dio značajne grane hinduizma poznatog kao tantrizam, prema nazivu njegovih svetih tekstova ("tantre"). Središnje figure u tantrizmu su Shiva i Devi. Ženski princip u Shakti kultu prevladava nad muškim; na primjer, tvrdi se da bogovi imaju nadnaravne moći samo milošću Devi. Kad bi Devi makar na trenutak zatvorila oči, cijeli svijet bi istog trena nestao, ali je u tome sprječava ljubav njezine majke, zahvaljujući kojoj se postojanje kosmosa nastavlja. Kada ciklus završi i započne univerzalni raspad, sve nestaje osim Shive, kojeg spašava Devi, vođena osjećajem bračne odanosti. Devi objedinjuje svih pet elemenata materijalnog svijeta – eter, zrak, vatru, vodu i zemlju. Ona je također najviša, apsolutna Svijest i čisto Blaženstvo. Osoba koja je shvatila njegovu prirodu može vladati svijetom, jer postaje jedno biće s njim. Ona posjeduje gune - kvalitativna svojstva materije - u aspektu boja: bijela, crvena, crna, što odgovara bojama njenih očiju; uostalom, ona je, kao i njezin suprug Shiva, obdarena trećim okom. Devi personificira moćnu snagu ljubavi koja daje život, kojoj su sve stvari podređene. Za svoje obožavatelje ona je oličenje suosjećanja i majčinske brige. Ona mu daje svoju nježnost, približava ga sebi, sve dok se on svojim bićem ne stopi s njom, osjećajući bezgranično blaženstvo i zadobivajući besmrtnost. Kult Velike Majke bio je najstariji za indijsku civilizaciju, kao i za mnoge druge.

Manja božanstva.

Osim glavnih božanstava, indijska mitologija sadrži bogove koji personificiraju apstraktne osjećaje, kao i mnoge polubogove i duhove.

Kama ("Želja") je bog ljubavi. Najstarija verzija kaže da nije imao roditelje i da se spontano pojavio na svijetu kao jedna od najvažnijih sastavnica razvoja prirode. U početku se nije smatrao bogom senzualne ljubavi, već je cijenjen kao stvoritelj i zaštitnik svijeta. Kasnije se vjerovalo da je Kama bio sin mudraca Dharme i Shraddhe, božice predanosti, ili da je bio sin Lakshmi, božice ljubavi i sreće.

Kama je prikazivan kao prekrasan mladić koji sjedi na papigi, s lukom od šećerne trske, tetivom od pčela i strijelama u obliku cvijeća. Njegov prijatelj je bog proljeća Vasanta, koji odabire potrebne strijele. Zbog remećenja Shivinog mira, Kamu je spalio strašni bog, ali ga je potom vratio u život molitvama njegove žene, božice Rati ("Zadovoljstvo").

Kama se štovala za vrijeme vjenčanja ili kao znak zahvalnosti za novopronađenu ljubav.

Popularnost Kama kulta u Indiji dovela je do pisanja mnogih rasprava, među kojima je najpoznatija Kama Sutra (Umijeće ljubavi), koju je napisao mudrac Valmiki.

Ganesha je bog mudrosti, sin Shive i Parvati. Prikazan je kao čovjek s glavom slona i četiri ruke u kojima drži školjku, disk za bacanje, toljagu i lopoč. Njegovo se ime prvo spominje tijekom obreda i službi. Ganesha je obožavan kao donositelj blagostanja (jedan od njegovih glavnih epiteta je “uklanjač prepreka”) i sreće. Najmudriji bog nazivan je prvim prepisivačem Mahabharate.

Hanuman je bog majmuna, moćno ruralno božanstvo u čiju čast se majmuni u Indiji smatraju svetima. On je sin boga vjetra Vayua i majmuna. U borbi protiv demona Ravane, Hanuman pomaže Rami, pa se na festivalu posvećenom bogu majmunu odigravaju njegovi podvizi: bitka s rakshasama, ubojstvo Ravaninog sina Akshua itd. Hanuman je sposoban letjeti zrakom i mijenjati veličinu svog tijela, pa je poštovan kao bog snage i moći.

Glavne funkcije boga majmuna su pokroviteljstvo seoskog života i podučavanje u znanostima.

Gandharve su sluge Indre, nebeski glazbenici i ratnici, koji često napuštaju nebeska prostranstva kako bi pomogli ljudima ili, obrnuto, bacili ih u iskušenje. U početku je bio poznat jedan gandharva - čuvar some, ali tada ih je bilo jako mnogo. Gandharve su vješti iscjelitelji, mudraci koji promatraju kretanje zvijezda i ljubavnici žena, za koje predstavljaju opasnost, jer ih zavode svojim pjevanjem. Među mnogim vrstama braka prihvaćenim u Indiji, postoji i brak prema običajima Gandharva, kada se ljubavnici jednostavno zakunu na ljubav i vjernost jedno drugom. Za vedrog vremena možete čuti pjevanje i vidjeti na nebu prekrasan grad palača i visokih tornjeva - grad Gandharva, ali pojava fatamorgane smatra se znakom nadolazeće nesreće.

Apsare - nebeske plesačice - nalikuju hurijama muhamedanskog raja. U njihovim plesovima, poput pjesama Gandharva, uživaju pravednici koji su otišli u raj. Kao i sva božanstva indijske mitologije, apsare mogu imati bilo koji oblik, ali najčešće se pojavljuju u obliku ptica močvarica. Oni dostavljaju hrabre ratnike poginule u borbi na nebo.

Apsare su personifikacija fatalne ženske ljepote i vječnog iskušenja. Često iskušavaju mudrace, kraljeve i bogove, a s nekima se i žene. Prva apsara Rambha izronila je iz voda velikog oceana.

Nage - poluljudi, poluzmije - stanovnici su podzemlja. Nage su čuvari bezbrojnih blaga, koje ponekad daju ljudima. Kada su Gandharve osvojile grad Naga i ukrale im bogatstvo, Vishnu je uspostavio ravnotežu protjerivanjem Gandharvi iz podzemlja. Najpoznatiji kralj naga bio je tisućuglava zmija Sheshu, Višnuov pratilac, koji podupire zemlju. Nage su se smatrali mudracima i čarobnjacima, sposobnima promijeniti svoj izgled i uskrsnuti mrtve.

Među duhovima zla, rakshasa demoni bili su posebno opasni. Najpoznatiji od njih bio je Ravana, deseteroglavi kralj Lanke, poražen od Rame.

Priča o životu i duhovnim podvizima Siddhartha Gautame, utemeljitelja jedne od najvećih svjetskih religija, zvane Buddha, puna je prekrasnih događaja. Teško je reći koje su povijesne činjenice, budući da se čak ni datumi njegova rođenja i smrti u mnogim rukopisima ne poklapaju, a cijela je priča mitološke prirode.

Čudesno rođenje i životopis. Prije rođenja djeteta, žena vođe plemena Shakya, koja živi u podnožju Himalaja, sanjala je san. Nakon plivanja u čarobnom planinskom jezeru, bijeli slon s lotosovim cvijetom u surli ušao je u njen bok. Mudraci su joj objasnili da će sin kojeg će roditi biti veliki kralj ili veliki učitelj. Nakon što se rodio, dječak je napravio sedam koraka i rekao: "Ovo je moje posljednje rođenje - od sada se više neću rađati."

Dijete je raslo i odgajalo se u bogatoj kući svoga oca, iz koje je uklonjeno sve što je moglo podsjećati na smrt, bolest i patnju. Gautama je proučavao sve znanosti i umjetnosti i bio izvrstan u njima, a kada je došlo vrijeme za ženidbu, oženio se lijepom Yashodharom, zasjenivši sve pretendente za njezinu ruku u natjecanju snage i spretnosti. Prinčev život bio je miran i spokojan, ali bogovi, koji su Gautamu htjeli natjerati da ispuni svoju sudbinu, poslali su mu tri znaka (bolest, patnju, smrt) koja su ga prestravila, a tek četvrti (lutalica) predložio mu je izlaz. . Na dan kada mu se rodio sin i cijela se palača radovala, princ je zauvijek napustio svoj dom. Od tada je haljina lutalice postala njegov jedini adut. Bio je šumski pustinjak koji je ispovijedao mrtvljenje; odolio iskušenju Mare, duha svjetovnog života i čulnih užitaka; izdržao tornado, oluju, poplavu i potres. Na kraju mu je otkrivena tajna patnje i mogućnost pobjede nad njom: postao je Buddha - “Prosvijetljeni”. Svoju prvu propovijed održao je petorici asketa, koji su mu postali prvi učenici. Dugi niz godina Buda i njegovi sljedbenici propovijedali su učenja budizma u svim dijelovima zemlje, a također su postavili temelje prvih samostana, čiji su svi članovi nosili istu narančastu odjeću i bili jednaki jedni drugima. Za razliku od Isusa, Buddha je bio principijelni protivnik čuda (sam ih je rijetko činio, a svojim učenicima strogo zabranjivao). Nakon što je živio dug i smiren život (80 godina), Buddha je prešao u paranirvanu, okružen učenicima koji tuguju.

Budizam, kao i drugi pokreti indijske mitologije, nastoji objasniti postojanje Svemira. Tijekom ogromnog vremenskog razdoblja (mahakalpa) odvija se proces razvoja, raspadanja i nove sinteze. Ovaj ciklus je podijeljen u četiri razdoblja. U prvom razdoblju propada ljudski svijet. U drugom se sve smrzava u tišini. U trećem počinje proces evolucije, a u četvrtom elementi propadanja.

Glavno načelo budizma je ideja "sveobuhvatne uzročnosti", ili svjetske karme; ima za cilj objasniti i vječnu promjenjivost svijeta i fluidnost psihička stanja osoba. To je novo shvaćanje sudbine kao apsolutne neizbježnosti i predodređenosti. Duša, potvrđena u budizmu, ne može biti jedna, nepromjenjiva i nedjeljiva, budući da je dio svjetske materije. Dakle, novo učenje poriče koncept “Atmana” (duše) koji je postojao u Upanišadama i uvodi novi, koji je osmišljen da odredi jedinstvena svojstva pojedinca. Taj pojam postaje santana (bukvalno, tijek), označavajući sintezu različitih energija - fizičkih, mentalnih i mentalnih. Nakon smrti, tijek se prekida, stare veze se prekidaju, ali ostaje neka napetost između elemenata Santane, što zauzvrat utječe na formiranje novih tokova u vječnom ciklusu postojanja. Ovo shvaćanje kontinuiteta ne reproducira u potpunosti učenja Upanišada o neprekidnim inkarnacijama duše, o njezinim novim i novim rođenjima, već posuđuje ono glavno: santana je oblikovana fizičkim i mentalnim svojstvima osobnosti, stoga svaki sljedeći nastanak i kretanje kanalića ovisi o prethodnom.

Filozofija nastave. Suština Buddhinog učenja je sljedeća. Pravi mudrac ne bi trebao težiti dvama ciljevima koji predstavljaju dvije krajnosti života: čulnim željama koje vode u beskrajna nova rađanja i asketizmu – bolnom i beskorisnom putu. Srednji put je prožet duhom razuma, pa vodi do uvida. Da bi to učinio, mora shvatiti "četiri plemenite istine": 1. Život u svijetu je pun patnje, 2. Postoji uzrok za ovu patnju, 3. Patnja se može zaustaviti, 4. Postoji put koji vodi do oslobođenje od patnje. Budizam naziva glavni izvor patnje - rođenje, čiji uzrok leži u radnjama prošlog života. Čovjeka uništava ljubav prema zemaljskim dobrima i strasti povezane s njima - one su te koje unaprijed određuju nova rođenja, a time i novu patnju. Da bi se ovaj beskrajni lanac prekinuo, potrebno je razumjeti iluzornost uobičajenih zemaljskih vrijednosti i usmjeriti svoju energiju prema postizanju istinskog znanja, s čijim dolaskom osoba stječe novo stanje zvano nirvana (doslovno značenje: uništenje, prigušenje). Buddhina učenja daju odgovor na ovo temeljno pitanje. Potrebna sredstva su "Osmerostruki put", osam koraka na putu do savršenstva. Glavna stvar je promjena u svijesti, tako da put počinje formiranjem ispravnih pogleda usmjerenih na postizanje četiri plemenite istine, čije razumijevanje vodi do “ispravne težnje” (želje za postizanjem nirvane). Unutarnji preporod odgovara ispravnom govoru (budizam naglašava nedopustivost laganja), ispravno ponašanje pretpostavlja nemogućnost nanošenja štete okolnom svijetu, ispravan način života, ispravan napor omogućuje vam kontrolu stanja psihe, oslobađanje od sebičnih misli, ispravan smjer misli omogućuje vam da se koncentrirate na status vlastite osobnosti, i konačno, put završava pravilnom koncentracijom, postizanjem stanja potpunog mira, odvojenosti od svijeta i oslobađanja od želja. Ako kršćanski pravednik teži vječnom životu u raju, onda je Buddhin sljedbenik oslobođen beskrajnih ponovnih rođenja, a time i beskrajne patnje, budući da prijelaz u nirvanu označava izbavljenje od života kao takvog.

Kao što je sam Buddha naglasio, njegovo učenje je osmišljeno da oslobodi svijet od patnje. Naravno, nemoguće je potpuno eliminirati i ukloniti sve tuge svijeta, ali odabirom trećeg puta, čistog i pristojnog puta, čovjek se može osjećati oslobođenim i sretnim. Glavni cilj čovjekovog postojanja je postizanje nirvane. Nirvana - stanje vrhunskog mira - može se postići bilo gdje i u bilo kojoj fazi života. Onaj tko ga pronađe nikada ga neće izgubiti, a nakon smrti zauvijek će ući u njega. Ovo stanje se naziva "paranirvana" (konačno izumiranje). Paranirvana ne znači vječni život ili oblik smrti, već ilustrira neko treće stanje. Svaka osoba, čineći djela milosrđa i ljubavi i usavršavajući se u mudrosti, može postići nirvanu. A pravi bodhisattva (učitelj) neće približiti vlastitu nirvanu dok barem jedno stvorenje ostane na zemlji pati u ciklusu ponovnog rađanja. Dakle, ljubav, milosrđe i samilost doprinose postizanju univerzalnog spasenja i svjetskog sklada. Klonite se svakoga zla, činite dobro, obuzdajte senzualne želje. U ovim jednostavnim riječima je moralno značenje Buddhina učenja.

U središtu vedske mitologije su mitovi o “drugom stvaranju”, točnije, glavni mit o borbi Indre sa svojim neprijateljem, koji utjelovljuje sile kaosa, neizvjesnosti, uništenja i stvaranja novog svemira, organizirana na drugačijoj osnovi. Indrini protivnici su prije svega demoni - čudovišta Vritra, Vala, rjeđe Shushna, Pani i drugi, koji skrivaju stoku (u stijeni, pećini), sunce, zoru ili vezujuće vode. Indrina pobjeda dovodi do oslobađanja stoke, vode itd., komadanja čudovišta na dijelove, rekonstrukcije kozmosa, posebice u onom aspektu koji je povezan s plodnošću, bogatstvom, potomstvom, uz prijelaz s ekstenzivne uporabe prirode intenzivnom, odnosno specifično vedskom društvenom kozmosu. Vedska mitologija, kako se odražava u najstarijim tekstovima, pretpostavlja slobodnu kompoziciju mitova temeljenu na cjelokupnom korpusu mitopoetskog znanja; Svaki zaplet, motiv, atribut načelno je mitološki i ne zahtijeva poseban mit u ustaljenom, cjelovitom obliku za svoje objašnjenje. Povijesno i kulturno značenje mitologije drevne Indije izuzetno je veliko.

Hinduistička mitologija potječe iz 1. tisućljeća naše ere u indoarijsku vedsku kulturu kroz brahmanizam, koji je bio pod utjecajem budizma. Uključuje mnoga učenja koja odražavaju monoteistička, panteistička, politeistička i druga vjerske ideje. Riječ "hinduizam" u znanstvenoj literaturi i publicistici definira najstarije tradicionalne oblike religijskog sustava Indijaca, za razliku od drugih etičkih i vjerskih učenja - budizma, džainizma i islama. Nije nastao među autohtonim stanovnicima Indije, već među onim vojskovođama i vladarima susjednih zemalja koji su ispovijedali islam i, počevši od 10. stoljeća, doveli svoje agresivne vojske u zemlje Indije. Prvo područje gdje se njihov utjecaj počeo širiti bile su sjeverozapadne zemlje ove zemlje. Od imena glavnog plovnog puta ovih zemalja, rijeke Sindhu-Hind-Indus, nastale su riječi Indija i Hindu (hinduizam). Sami Indijci nazivaju svoju zemlju Bharat, a hinduizam definiraju kao dharmu, odnosno santana-dharmu, odnosno vjerski zakon. Dharma obuhvaća cijeli kompleksni sustav religijskih, etičkih i društveno-pravnih institucija koje su se postupno pojavile među stanovništvom zemlje tijekom proteklih pet tisuća godina.

Naravno, hinduizam je uključivao mnoge ideje iz vedizma. Ali moramo imati na umu da je hinduizam razvijena religija nove faze u životu drevnog indijskog društva. U hinduizmu u prvi plan dolazi bog stvoritelj i uspostavlja se stroga hijerarhija u panteonu. Posebnu ulogu počeli su igrati kultovi bogova Brahme, Višnua i Šive. Tako nastaje trijada (trimurti) ovih glavnih božanstava, koja se doživljavaju kao manifestacija jednog vrhovnog božanstva. Brahma se smatrao tvorcem i vladarom svijeta, zaslužan je i za uspostavljanje društvenih zakona na zemlji (dharma), podjelu na varne. Postupno su kod Trimurtija posebnu ulogu počeli igrati Višnu, bog čuvar i Šiva, bog razarač, što je dovelo do pojave dva glavna pravca u hinduizmu – vaišnavizma i šivijanizma. Ta je podjela sadržana u tekstovima Purana - glavnih spomenika hinduističke misli koji su se pojavili u prvim stoljećima naše ere. Zajedno s indoarijskim vjerovanjima, oba pravca hinduizma upila su i vjerovanja nearijskog, prvenstveno dravidskog stanovništva. Uključivanje različitih kultova u hinduistički vjerski sustav i njihova korelacija sa slikom Višnua provedena je zahvaljujući konceptu avatara - doktrini da se Bog spušta u svijet, reinkarnirajući se svaki put u novoj slici. Kult boga Šive, koji personificira plodnost, asketizam, on je zaštitnik stoke, a također iu obliku plesača-šamana, donosi ne samo uništenje, već i generalizaciju raznih lokalnih vjerovanja.

Religiozni koncepti hinduizma imali su veliki utjecaj na različite aspekte života drevnog indijskog društva, uključujući i društvenu sferu. Sustav varna smatrao se svetim i od vjernika se zahtijevalo da strogo ispunjavaju svoje već unaprijed određene dužnosti i društvene obveze. Religiozno-filozofsko djelo Bhagavad Gita, koje je dio epske poeme Mahabharata, napisano je u obliku dijaloga između ratnika Arjune i Krišne, zemaljske inkarnacije vrhovnog boga. U dijalogu se dotiču teme ljudske sudbine, visokog morala, svjetovnog i božanskog. U središtu pjesme je opis putova koji će vjernika dovesti do vjerskog oslobođenja, a glavnom se smatra ljubav prema Bogu (bhakti). To potvrđuje činjenicu da je hinduizam, kao i svaka druga religija, u svojoj srži sadržavao ideju spasenja – vjerskog oslobođenja – nirvane, koju mogu postići samo redovnici, ali joj svi trebaju težiti.