Marsilio Ficino - filozof, teolog i znanstvenik, izvanredan mislilac renesanse. Firentinska Platonova akademija Marsilio Ficino glavna djela

1433-1499) - talijanski neoplatonistički filozof, voditelj Firentinske platonske akademije. Na temelju Platona i Plotina, koje je prevodio, pokušao je stvoriti novu filozofsku sliku svijeta i uz pomoć nje nadvladati kršćansku religiju i ponovno povezati kulturu s helenizmom.

Izvrsna definicija

Nepotpuna definicija ↓

FICHINO Marsilio

19. listopada 1433., Figline Valdario - 1. listopada 1499., Firenca) - talijanski humanist i neoplatonistički filozof. Obrazovanje je stekao na Sveučilištu u Firenci. Od mladosti je pokazivao veliko zanimanje za filozofsku misao antike te je, da bi je upoznao iz primarnih izvora, proučavao starogrčki jezik. Procjena sposobnosti i revnosti Mladić, Cosimo de' Medici, bogati bankar i de facto vladar Firence, uzeo ga je u zaštitu. Godine 1462. Ficinu je poklonio imanje nedaleko od vlastitog, kao i grčke rukopise djela Platona i nekih drugih antičkih autora.

Oko 1462. Ficino je preveo sa starogrčkog na latinski "Himne" i "Argonautiku" - apokrifna djela, čijim je autorom tradicija smatrala legendarnog pjesnika antike Orfeja. Zatim je preuzeo ciklus gnostičkih rasprava poznat kao uobičajeno ime"Pimander" i pripisuje se Hermesu Trismegistu. Godine 1463. započeo je Platonove dijaloge, čije je djelo smatrao najvažnijom karikom u razvoju "pobožne filozofije", koja seže u najdalja vremena: u svojim studijama Ficino, koji je nastojao prikazati unutarnji sklad “antička teologija,” činilo se da ponavlja put kojim je religija išla - filozofska mudrost pogana.

Prijevod svih Platonovih djela na latinski dovršen je do 1468. Tada Ficino tijekom pet godina stvara svoja najvažnija izvorna djela: detaljan Komentar Platonova simpozija (1469., objavljen 1544.), koji govori o kozmičkom funkcija ljubavi i bit ljepote; temeljna rasprava "Platonova teologija o besmrtnosti duša" (1469-74, objavljena 1482), gdje je posebno razvijen nauk o čovjeku kao "nekoj vrsti boga", sposobnom da slobodno stvara samoga sebe, svijet I društveni život, osvojite prostor, vrijeme, sreću, istražite svojstva i sile prirode, stavljajući ih u službu svojih težnji i interesa; traktat “O kršćanskoj religiji” (1474), obnavljajući tradiciju ranokršćanske apologetike.

Ficinove aktivnosti, u kojima su suvremenici vidjeli preporod drevna mudrost, pomiren s kršćanstvom, pobudio je živo zanimanje u društvu. Oko Ficina formirala se grupa istomišljenika, neka vrsta slobodnog znanstvenog bratstva, koje je postalo poznato kao Platonova akademija. Nije imala povelju, nije poznavala položaje ni stalno članstvo, ljudi vrlo različitih staleža i zanimanja sudjelovali su u njezinim aktivnostima: ugledni patriciji, trgovci, dužnosnici države, svećenstvo, liječnici, sveučilišni profesori, humanisti, teolozi, pjesnici, umjetnici.

Godine 1489. Ficino je objavio medicinsko-astrološku raspravu “O životu”. Od 1484. radio je na prijevodu i komentaru Plotinovih Eneada, koje je objavio 1492. U istom razdoblju preveo je djela Porfirija, Jambliha, Prokla, Pseudo-Dionizija Areopagita, Atenagore, Sinezija i Mihaela Psela. Godine 1492. napisao je i ubrzo objavio raspravu "O suncu i svjetlosti", a 1494. dovršio je opsežna tumačenja nekoliko Platonovih dijaloga. Godine 1495. objavio je dvanaest knjiga svojih Poslanica. Umro je komentirajući Poslanicu Rimljanima apostola Pavla.

Ficinove su ideje imale snažan utjecaj na teološku i humanističku misao te na umjetničku kulturu kasnog 15. i 16. stoljeća.

Djela: Opera, knj. 1-2. Basileae, 1576.; na ruskom prev.: Komentar na Platonov “Simpozij.” U knjizi: Estetika renesanse, sv. 144-241; Poruke.- U knjizi: Op. Talijanski humanisti renesanse (XV. stoljeće). M., 1985, str. 211-226 (prikaz, ostalo).

Lit.: KristeHer R. O. Il pensiero filosofico di Marsilio Ficino. Firenze, 1953.; MarseIR. McPe Ficin. P., 1958. (monografija).

Izvrsna definicija

Nepotpuna definicija ↓

Marsilio Ficino rođen je u gradu Figline blizu Firence. Obrazovanje

primio je na sveučilištu u Firenci, gdje je studirao filozofiju i medicinu.

Već početkom 50-ih godina 15. stoljeća napisao je svoj prvi samostalan rad,

obilježen utjecajem ideja antičkih filozofa. Nešto kasnije, Ficino studira

grčki i počinje se baviti svojim prvim prijevodima. Na ovim istim

godine Ficino postaje tajnik šefa Firentinske Republike Cosima

Općenito, Marsilio Ficino je, takoreći, generalizirana slika, simbol

filozof-humanist, u čijem su svjetonazoru bili posve pomiješani

razne filozofske i religijske tradicije. Biti katolik

svećenika (zaređen je s četrdeset godina), Ficino strastveno

bio je sklon antičkoj filozofiji, posvetio joj je neke svoje propovijedi

»božanstvenog Platona«, a kod kuće sam čak stavio svijeću pred njegovu bistu, a pritom

Istovremeno sam se bavio magijom. Štoviše, čini se da su svi podaci proturječni

Jedna od drugih osobina za samog Ficina bila je, naprotiv, neodvojiva jedna od druge

Marsilio Ficino u svom je djelu jasno pokazao glavno obilježje svega

humanistički pokret, jer, kao i većina humanista kasnije,

smatrao je da je razvoj novih humanističkih ideala moguć samo u

u slučaju da se kršćanski nauk ponovno utemelji uz pomoć antičkih

mističnih i magijskih učenja, kao i uz pomoć Platonove filozofije,

kojeg je priznao nasljednikom Hermesa Trismegista, Orfeja i

3opoactpa. Valja napomenuti da za Ficina i druge humaniste

Činilo se da su Platonova filozofija i neoplatonizam neka vrsta jedinstvene filozofije

nastava. I uopće, po prvi put razlika između platonizma i neoplatonizma u

Europa je to shvatila tek u 19. stoljeću.

U svim raznolikim aktivnostima Marsilija Ficina mogu se izdvojiti tri:

najvažnije aktivnosti. Prije svega, proslavio se Marsilio Ficino

kao prevoditelj. Upravo je on 1462.-1463. prevedeno na latinski jezik

djela pripisana Hermesu Trismegistu, "Orfejeve himne", kao i

"Komentari Zoroastera". Zatim je, tijekom petnaest godina, Ficino prevodio

gotovo svi Platonovi dijalozi. U 80-90-ima. XV stoljeće djela prevodio njem

Plotin i drugi kasnoantički filozofi, kao i Areopagitika.

Drugo područje djelovanja Marsilija Ficina povezano je s filozofijom. On

napisao dva filozofska djela: “O kršćanskoj religiji” i “Platonovskaja

teologija o besmrtnosti duše."

Oslanjajući se na djela Hermesa Trismegista, Ficino je argumentirao tu filozofiju

rađa se kao "uvid" i stoga smisao svake filozofije leži u

pripremiti dušu za primanje Božanske objave.

Zapravo, firentinski mislilac nije razdvajao religiju i filozofiju,

jer, po njegovu mišljenju, oboje imaju svoje podrijetlo u drevnom mističkom

vježbe. Hermes Trismegistos, Orfej i Zoroaster dobili su Božansko

Logos, upravo kao Božanska objava. Zatim tajni relej

Božansko znanje preneseno je Pitagori i Platonu. Isus Krist svojima

on je svojom pojavom na zemlji već oživotvorio Logos-Riječ i objavio Božansko

objava svim ljudima.

Slijedom toga i antička filozofija i kršćanski nauk

proizlaze iz jednog Božanskog izvora – Logosa. Stoga, za većinu

Ficinovo svećeničko djelovanje i filozofske studije bile su zastupljene u

apsolutno i neraskidivo jedinstvo. Štoviše, vjerovao je da je to potrebno

razviti jedinstven religijski i filozofski koncept, kombinirati drevno

misticizam, Platonova filozofija sa Svetim pismom.

U skladu s tom logikom Ficino dolazi do koncepta “univerzalnog

religija." Prema njemu, u početku je svijet dobio od Boga jednu religiju

istina koju ljudi zbog svoje nesavršenosti ne mogu shvatiti dok

kraju, stoga stvaraju zasebne vjerske kultove. Međutim, svatko je drugačiji

religiozna uvjerenja su samo manifestacije "univerzalne religije". U

Kršćanstvo, jedina vjerska istina, našla je svoju najtočniju i

pravi izraz.

Pokušavajući prikazati sadržaj i smisao jedne “univerzalne religije”, Ficino

slijedi već nam poznatu neoplatonsku shemu. S ove točke gledišta, svijet

sastoji se od pet silaznih razina: Bog, anđeo, duša, kvaliteta (ili

oblik), materija.

Bog i anđeo su najviši metafizički pojmovi. One su nedjeljive

besmrtan, nematerijalan, beskonačan. Kvaliteta i materija niži su pojmovi,

povezan s materijalnim svijetom, dakle djeljiv, privremen, smrtan,

ograničen prostorom.

Jedina i glavna poveznica između višeg i nižeg

Duša je pozornica postojanja. Duša je, prema Ficinu, trojstvena, jer

pojavljuje se u tri oblika – duša svijeta, duša nebeske sfere i duša živih

stvorenja. Proizlazeći iz Boga, duša oživljava materijalni svijet. Ficino

doslovno veliča dušu, tvrdeći da je ona prava veza svega,

jer kad nastani jedno, drugo ne napušta. Duša

Općenito, sve prodire i podupire sve. Zato Ficino naziva dušu

"središte prirode, posrednik svih stvari, kohezija svijeta, lice svega,

čvor i ligament svijeta."

Na temelju svega rečenog sasvim je jasno zašto Marsilio Ficino posvećuje

toliko pozornosti duši pojedine misleće osobe. Po njegovom shvaćanju, duša

graniči s Božanskim, kontrolira tijelo, "gospodarica je tijela". Zato

spoznaja vlastite duše, koja se očituje u tjelesnom izrazu, jest

glavno zanimanje svake osobe.

Tema pojedinca, bit ljudske osobnosti Ficino

nastavlja u svojim raspravama o "platonskoj ljubavi". Pod konceptom ljudi on

implicira ponovno sjedinjenje u Bogu stvarne, tjelesne osobe s idejom

osoba. U skladu s njihovim kršćansko-neoplatonskim

ideje, Ficino piše da sve na svijetu dolazi od Boga i sve

u svijetu će se vratiti Bogu. Stoga je potrebno ljubiti Boga u svemu i tada

ljudi će ustati da ljube sve stvari u Bogu. „Sve se vraća na Ideju, jer

koja je stvorena«, kaže mislilac.

D Prema tome, pravi čovjek i Ideja čovjeka također su jedno

cijeli. Međutim, nema pravog čovjeka na zemlji, za sve ljude

odvojeni od sebe i jedni od drugih. Ovdje stupa na snagu

Božanska ljubav, kroz koju ljudi dolaze u istinski život:

ako se svi ljudi ponovno ujedine u ljubavi, tada će pronaći svoj put do Ideje, i

To znači da ljubeći Boga, ljudi i sami postaju voljeni od njega.

Propovijedanje "univerzalne religije" i "platonske ljubavi" postalo je vrlo

popularan u XVb. a kasnije je za mnoge zadržao svoju atraktivnost

mislioci zapadne Europe.

Ali sam Marsilio Ficino nije se zaustavio na čisto teoretskom

rasuđivanje o biti Boga, svijeta i čovjeka. Pokušao je shvatiti tajne

mir na sve načine koji su mu dostupni, pa tako i uz pomoć magije

rituali I treće područje djelovanja Firentinca

humanist.

Općenito, Ficino je vjerovao da je magija jedna od sfera „univerzalnog

religija" i ne proturječi kršćanstvu. U svojoj raspravi „O životu" on,

spominjući poznate evanđeoska priča upravo o štovanju maga

rođenog Krista, pita: “Što je, ako ne magiju, učinio onaj koji je bio prvi

štovao Krista?" i sam Ficino, prepoznajući prisutnost Božanske duše u svemu

stvari (»Bog u svim stvarima«), nastojao spoznati, otvoriti ovu dušu i stoga

izvodili magične radnje nad kamenjem, biljem i školjkama. pod utjecajem

Pitagorejstvo, Ficino uz pomoć određene magične glazbe i orfičkih himni

pokušao čuti tajnu “harmonije sfera” i time uhvatiti zvuk duše

mir. A sve je to činio kako bi pronašao načine kako

ljudska duša se može spojiti s Božanskom dušom.

Aktivnosti Marsilija Ficina, kao da su u fokusu, odražavaju se

gotovo svi oblici i pravci razvoja zapadne humanističke misli

Europa - filozofija, religija, magija, bavljenje književnošću. I stoga prilično

s pravom je priznati da je Marsilio Ficino jedna od središnjih figura

cjelokupna filozofija renesanse.

Federalna agencija za obrazovanje

St. Petersburg State University of Engineering and Economics.

Podružnica Vologda

Ispit iz discipline

Filozofija

tema: Tema ljubavi u filozofiji Marsilija Ficina.

Izvršio: Strelkova L.S.

Student 2. godine, trajanje studija 3 godine 10 mjeseci.

grupa broj FS-9 Udžbenik broj 02-113

specijalnost 080105 - Financije i kredit

Učitelj: Sharova O.S.

Pozicija: čl. učitelj, nastavnik, profesor,

voditelj znanstvene sekcije

Ocjena:________________ Datum:________

Uvod………………………………………………………………...………3

Tema ljubavi u renesansi……………………………………..….4

Marsilio Ficino. Biografija. Misli…………………………………..5

Tema ljubavi u filozofiji Marsilija Ficina……………………………8

Zaključak…………………………………………………………………………………….14

Popis literature………………………………………………15

Uvod

Renesansa stvara novi tip sekularna kultura, koja spaja mnoge krajnosti i suprotnosti: panteizam, obožavanje prirode, s najegzotičnijim religijama i mitologijama; individualizam, sa svojom tvrdnjom o legitimnosti osobnog interesa, s potragom za temeljima ljudskog suživota; duboka fascinacija antikom i tradicijama srednjovjekovne misli. Sve te suprotnosti pojavljuju se posvuda, a posebno u filozofiji ljubavi, koja se široko razvila tijekom renesanse, dajući povoda jedinstvenom žanru filozofskih rasprava i dijaloga o ljubavi. Nastaje uglavnom na temelju oživljavanja antičke filozofije, osobito Platonova učenja. Ali u isto vrijeme, renesansna filozofija ljubavi upija tradiciju dvorske poezije i srednjovjekovnih rasprava o ljubavi. Ova jedinstvena sinteza rađa bogatu tradiciju filozofskih spekulacija o podrijetlu, smislu i značenju ljubavi. Traktati o ljubavi postaju gotovo jedan od glavnih žanrova filozofske literature, a ujedno i književna moda. U svakom slučaju, nitko od velikih pisaca i mislilaca renesanse nije propustio priliku da napiše esej na ovu temu.

Moj rad će odražavati temu ljubavi u filozofiji Marsilija Ficina. Iznijet ću neke činjenice iz biografije ovog filozofa i pokušati reflektirati njegova razmišljanja i doprinose znanosti.

Tema ljubavi u renesansi

Tijekom renesanse tema ljubavi procvjetala je u ozračju općeg živog zanimanja za sve zemaljsko i ljudsko, oslobođeno nadzora crkve. Pojam “ljubav” ponovno je stekao status vitalne filozofske kategorije, koji je dobio u antici, a koji je u srednjem vijeku zamijenjen religijsko-kršćanskim statusom. Ali religijska konotacija ljubavi nije potpuno nestala. No, u središtu svjetonazora više nisu božanski subjekti, nego osoba koja je skladno povezana sa svijetom, pri čemu se nebesko ne suprotstavlja zemaljskom, već ga prožima duhom uzvišenosti i plemenitosti. Filozofsko učenje Giordana Bruna najjasnije predstavlja bit i smisao ljubavi u renesansnom konceptu. “Ljubav je sve, i na sve utječe, i o njoj se sve može reći, sve joj se može pripisati.” U njegovim dijalozima ljubav se pojavljuje kao herojska, vatrena strast koja nadahnjuje čovjeka u borbi i želji za razumijevanjem svijeta. Ljubav je, iz Brunove perspektive, sveprožimajuća kozmička sila, vrelo ljudske povijesti.

Ovakav pogled na ljubav kao najjači duhovni impuls, strast, ostavlja traga i na ocjenu odnosa između muškarca i žene. I “Venera i Kupid” od Rafaela i “Bakanalije” od Tiziana pokazuju da nije bilo posebnog moralnog razlučivanja u intimnim osjećajima osobe. Humanist Lorenzo Wall izrazio je glavna raspoloženja i tendencije svog suvremenog društva, koje je u svemu težilo postizanju maksimalnog užitka i zadovoljenja svojih prirodnih želja i potreba: „Sve što postoji teži užitku. Ne samo oni koji obrađuju polja, koje Vergilije s pravom hvali, nego i oni koji žive u gradovima, plemeniti i prosti, Grci i barbari... pod vodećim utjecajem vođe i mentora – Prirode.” Ostvarenje ljudskih želja i prohtjeva, slijeđenje ljudske prirode u svemu postalo je središte ideologije ove povijesne pozornice.

Renesansa, vraćajući čovjeka prirodi, ruši granicu između strasti, popustljivosti i neobuzdanosti, između srčanih poriva i ne previše diskriminirajuće težnje za užitkom.

Renesansni filozof je i Marsilio Ficino. Cijela Ficinova filozofija vrti se oko ideje ljubavi, u kojoj spaja platonski eros i kršćanski caritas, ne praveći gotovo nikakvu razliku među njima. “Amor” je, prema Ficinu, jednostavno drugo ime za duhovno kružno strujanje koje emanira od Boga u Svemir i vraća se Bogu. Voljeti znači zauzeti mjesto u ovom mističnom ciklusu.

Marsilio Ficino. Biografija. Misli.

Marsilio Ficino (1433.–1499.) rođen je u mjestu Figline blizu Firence. Obrazovanje je stekao na Sveučilištu u Firenci, gdje je studirao filozofiju i medicinu. Već početkom 50-ih godina 15. stoljeća napisao je svoja prva samostalna djela, obilježena utjecajem ideja antičkih filozofa. Nešto kasnije Ficino uči grčki i počinje raditi na svojim prvim prijevodima. Tijekom istih godina, Ficino je postao tajnik šefa Firentinske Republike, Cosima Medicija. Općenito, Marsilio Ficino je takoreći generalizirana slika, simbol humanističkog filozofa, u čijem su svjetonazoru bile pomiješane potpuno različite filozofske i religijske tradicije. Kao katolički svećenik (zaređen je s četrdeset godina) Ficino je bio zaljubljenik u antičku filozofiju, posvetio je neke od svojih propovijedi “božanskom Platonu”, a kod kuće je čak zapalio svijeću ispred njegove biste, a na u isto vrijeme prakticirao magiju. U isto vrijeme, sve te naizgled kontradiktorne kvalitete bile su, naprotiv, neodvojive jedna od druge za samog Ficina.

Marsilio Ficino u svom je djelu jasno pokazao glavno obilježje cjelokupnog humanističkog pokreta, jer je, kao i većina humanista kasnije, vjerovao da je razvoj novih humanističkih ideala moguć samo ako se kršćanska vjera ponovno utemelji uz pomoć drevnih mističnih i magijskih učenja, kao i uz pomoć Platonove filozofije, kojeg je priznao kao nasljednika Hermesa Trismegista, Orfeja i Zoroastera. Treba primijetiti da su se za Ficina i druge humaniste Platonova filozofija i neoplatonizam činili kao neka vrsta ujedinjenja. filozofsko učenje. Općenito, razlika između platonizma i neoplatonizma u Europi je prvi put uočena tek u 19. stoljeću. U svim raznolikim aktivnostima Marsilija Ficina mogu se izdvojiti tri najvažnije djelatnosti. Prije svega, Marsilio Ficino proslavio se kao prevoditelj. Upravo je on 1462.-1463. preveo na latinski djela pripisana Hermesu Trismegistu, “Orfejeve himne”, kao i “Komentare Zoroasteru”. Zatim je Ficino tijekom petnaest godina preveo gotovo sve Platonove dijaloge. U 80-90-im godinama. XV stoljeće preveo je djela Plotina i drugih kasnoantičkih filozofa te Areopagitiku.

Drugo područje djelovanja Marsilija Ficina povezano je s filozofijom. Napisao je dva filozofska djela: “O kršćanskoj religiji” i “Platonovu teologiju o besmrtnosti duše”. Na temelju djela Hermesa Trismegistusa, Ficino je tvrdio da se filozofija rađa kao "prosvjetljenje" i stoga je smisao svake filozofije pripremiti dušu za percepciju božanske objave.

Zapravo, firentinski mislilac nije razdvajao religiju i filozofiju, jer, po njegovom mišljenju, obje potječu iz drevnih mističnih učenja. Hermesu Trismegistu, Orfeju i Zoroastru je dan Božanski Logos, upravo kao Božanska objava. Tada je štafeta tajnog Božanskog znanja predana Pitagori i Platonu. Isus Krist je već svojom pojavom na zemlji oživio Logos-Riječ i objavio Božansku objavu svim ljudima. Prema tome, i antička filozofija i kršćanski nauk proizlaze iz jednog Božanskog izvora – Logosa. Stoga su za samog Ficina svećenička djelatnost i filozofski studiji prikazani u apsolutnom i neraskidivom jedinstvu. Štoviše, smatrao je da je potrebno razviti jedinstven religijski i filozofski koncept, spojiti antički misticizam, Platonovu filozofiju sa Svetim pismom. U skladu s tom logikom nastaje Ficinov koncept “univerzalne religije”. Prema njegovu uvjerenju, svijet je izvorno od Boga dobio jednu religijsku istinu, koju ljudi zbog svoje nesavršenosti ne mogu u potpunosti razumjeti, pa stoga stvaraju zasebne vjerske kultove. Međutim, sva različita vjerska uvjerenja samo su manifestacije "univerzalne religije". U kršćanstvu je jedina vjerska istina našla svoj najtočniji i najpouzdaniji izraz.

Nastojeći prikazati sadržaj i smisao jedne “univerzalne religije”, Ficino slijedi već poznatu nam neoplatonsku shemu. S njegove točke gledišta, svijet se sastoji od pet silaznih razina: Bog, anđeo, duša, kvaliteta (ili oblik), materija. Bog i anđeo su najviši metafizički pojmovi. Oni su nedjeljivi, besmrtni, nematerijalni, beskonačni. Kvaliteta i materija niži su pojmovi vezani za materijalni svijet, stoga su djeljivi, privremeni, smrtni i prostorno ograničeni. Jedina i glavna poveznica između viših i nižih razina postojanja je duša. Duša je, prema Ficinu, trojstvena jer se pojavljuje u tri oblika - duša svijeta, duša nebeskih sfera i duša živih bića. Proizlazeći iz Boga, duša oživljava materijalni svijet. Ficino doslovce veliča dušu, tvrdeći da je ona istinska veza svega, jer kada nastanjuje jednu stvar, ne napušta drugu. Duša uopće sve prodire i sve podupire. Stoga Ficino dušu naziva „središtem prirode, posrednicom svih stvari, kohezijom svijeta, licem svega, čvorom i snopom svijeta.

Iz svega rečenog sasvim je jasno zašto Marsilio Ficino toliko pažnje posvećuje duši pojedinca misleći čovjek. Po njegovom razumijevanju, duša, koja se graniči s Božanskim, kontrolira tijelo, ona je "gospodarica tijela". Stoga je poznavanje vlastite duše, koje se očituje u tjelesnom izražaju, glavno zanimanje svake osobe.

Ficino nastavlja temu individualne osobe, suštine ljudske osobnosti, u svojim raspravama o "platonskoj ljubavi". Pod pojmom ljubavi on misli na ponovno sjedinjenje u Bogu stvarne, tjelesne osobe s idejom osobe. U skladu sa svojim kršćansko-neoplatonskim idejama, Ficino piše da sve na svijetu dolazi od Boga i da će se sve na svijetu Bogu vratiti. Stoga je potrebno ljubiti Boga u svemu, i tada će ljudi ustati da ljube sve u Bogu. “Sve se vraća Ideji za koju je stvoreno”, kaže mislilac. Prema tome, pravi čovjek i Ideja čovjeka također su jedna cjelina. Međutim, nema pravog čovjeka na zemlji, jer su svi ljudi odvojeni od sebe i jedni od drugih. Ovdje stupa na snagu Božanska ljubav, kroz koji ljudi dolaze do istinskog života: ako se svi ljudi ponovno ujedine u ljubavi, tada će pronaći svoj put do Ideje, a to znači da ljubeći Boga, ljudi i sami postaju od Njega ljubljeni.

Propovijedanje “univerzalne religije” i “platonske ljubavi” postalo je vrlo popularno u 15. stoljeću, a kasnije je zadržalo svoju privlačnost za mnoge mislioce Zapadne Europe. No sam Marsilio Ficino nije se zaustavio na čisto teorijskim raspravama o biti Boga, svijeta i čovjeka. Pokušavao je shvatiti misterije svijeta na sve načine koji su mu bili dostupni, uključujući i uz pomoć magijskih rituala. I treće područje djelovanja firentinskog humanista povezano je s tim. Općenito, Ficino je vjerovao da je magija jedno od područja "univerzalne religije" i da ne proturječi kršćanstvu. U svojoj raspravi “O životu” on, spominjući poznatu evanđeosku priču o štovanju mudraca novorođenog Krista, pita: “Što je, ako ne magiju, činio onaj koji se prvi poklonio Kristu?” Sam Ficino, prepoznajući prisutnost Božanske duše u svim stvarima ("Bog je u svim stvarima"), nastojao je upoznati i otvoriti tu dušu i stoga je izvodio magične radnje na kamenju, bilju i školjkama. Pod utjecajem pitagoreizma, Ficino je uz pomoć neke magične glazbe i orfičkih himni pokušao čuti tajnu “harmonije sfera” i time uhvatiti zvuk duše svijeta. A sve je to činio kako bi pronašao načine na koje bi se ljudska duša mogla spojiti s Božanskom dušom.

Gotovo svi oblici i pravci razvoja humanističke misli u zapadnoj Europi - filozofija, religija, magija, književna bavljenja - našli su se kao u žarištu u djelovanju Marsilija Ficina. I stoga je sasvim legitimno priznati da je Marsilio Ficino jedna od središnjih figura cjelokupne filozofije renesanse.

Tema ljubavi u filozofiji Marsilija Ficina.

Svaka je ljubav, prema Ficinu, želja, ali nije svaka želja ljubav. Ljubav bez znanja je slijepa sila, kao ona koja tjera biljku da raste i kamen pada. Tek kad je ljubav vođena spoznajnom sposobnošću, počinje težiti najvišem cilju, dobru, a to je ljepota. Ljepota, općenito govoreći, prožima cijeli Svemir, ali je koncentrirana uglavnom u dva oblika, čiji su simboli dvije Venere, “nebeska” i “narodna”. Ficinova se filozofija nije razvila u samostalnu školu i nije našla istaknutije nastavljače. Ali imao je ogroman utjecaj na umjetnike i “pjesnike-mislioce” - od Michelangela do Giordana Bruna, Tassa, Spencera, Johna Donnea pa čak i Shaftesburyja. Osim toga, Ficinove ideje o ljubavi postale su tema mnogih polu-svjetovnih djela kao što su "Azolani" Pietra Bemba i "Dvorjanin" Baldassarea Castiglionea. "Firentinsko evanđelje", kako Panovski naziva Ficinov neoplatonizam, proširilo se u obliku prilagođenom " lijepo ponašanje" sekularnog društva i ženskom ukusu. Autorice imitativnih "Dijaloga ljubavi" opisuju, definiraju i veličaju žensku ljepotu i vrlinu te iskazuju živo zanimanje za pitanja bontona između muškaraca i žena u društvu.

Razliku između Ficina i Pica della Mirandole, s jedne strane, te Bemba i Castiglionea, s druge strane, Panovsky smatra razlikom između firentinskog neoplatonizma i njegove venecijanske popularizacije. Ako se firentinska umjetnost temelji “na crtežu, plastičnoj tvrdoći i arhitektonskoj strukturi, onda se venecijanska umjetnost oslanja na boju, atmosferu, slikovnu sliku i glazbenu harmoniju”. "Firentinski ideal ljepote našao je svoj egzemplarni izraz u skulpturama ponosno uspravnog Davida, Venecijanke - u slikama ležeće Venere."

Srednjovjekovna je teologija razlikovala četiri simbolička značenja golotinje: “prirodna golotinja” (nuditas naturalis) - prirodno stanje čovjeka koje vodi do poniznosti; “svjetovna golotinja” (nuditas temporalis) - golotinja od zemaljskih dobara, koja može biti dobrovoljna (poput apostola ili redovnika) ili uzrokovana siromaštvom; “Čudesna golotinja” (nuditas virtualis) je simbol nevinosti, prije svega nevinosti kao rezultat priznanja, i, konačno, “zločinačka golotinja” (nuditas crimenis) znak je razvrata, taštine i odsutnosti svake vrline. Renesansa je počela tumačiti Kupidovu golotinju kao simbol "duhovne prirode" ili predstavljati potpuno nagog čovjeka za prikaz vrline i istine (kao na Botticellijevoj slici "Laž" u muzeju Uffizi). U svom Traktatu o slikarstvu, Alberti govori o golotinji istine u slici Apellesa koju Lucijan opisuje kao nešto samorazumljivo, pa čak i "moderno". Inače, u Lukijanovom opisu nije se zapravo radilo o "istini", već o "pokajanju", koje je Apel prikazao u liku čovjeka koji plače i pun stida. I u renesansnoj i u baroknoj umjetnosti “gola istina” često postaje personifikacija.

Platonistički humanisti renesanse smatrali su tri gracije ne samo Venerinom "svitom", prema mitografskim izvorima, već i njezina tri lica, tri hipostaze, čije je "jedinstvo" sama Venera. Istodobno, tradicionalna imena Aglaya, Euphrosyne, Thalia zamijenjena su drugima koja su izravno ukazivala na njihov identitet s Venerom - "ljepota", "ljubav", "užitak" ili "ljepota", "ljubav", "čednost". Rezultat je isti: poganstvo i kršćanstvo stapaju se kod Ficina u nedjeljiv tok kako u ljudskom iskustvu tako iu samom postojanju. Poganska golotinja prepoznaje se u cijelosti. No, istodobno je ta ljudska golotinja izrazito produhovljena i poziva u najviše sfere duha i postojanja. Riječ je o nekakvom, najkraće rečeno, posve svjetovnom neoplatonizmu, a da je ovaj drugi karakterističan za cijelu talijansku renesansu, već smo više puta vidjeli i vidjet ćemo više puta u budućnosti. U Firenci se ističe samo izvanrednim entuzijazmom i slobodnom duhovno-tjelesnom zabavom na pozadini iste duhovne tjelesnosti i ljudi vjernih tom idealu i u istom obliku organizacije. okolna priroda. Ovdje se ipak mora reći da je opća duhovna bezizlaznost koja je svojstvena svemu Talijanska renesansa, počevši od Petrarke, nije izbjegao prelijepu i slobodnu Firentinsku akademiju. Uostalom, uostalom, ovdje je ljudski subjekt došao na svoje, stao na put vlastitog uzdizanja pa i apsolutiziranja. Izolirani ljudski subjekt, uzet sam za sebe, nije baš pouzdano tlo za potpuni i bezuvjetni optimizam. Taj ljudski subjekt, nastojeći se apsolutizirati, na svakom koraku nailazi na razne vrste nepremostivih prepreka; prečesto se mora uvjeriti u vlastitu nemoć pa i beznađe. Element samokritičnosti i samozatajnosti u firentinskom neoplatonizmu bio je još uvijek slabo izražen. Ali unatoč tome, ovdje se osjeća tako opipljivo da ga francuski istraživač Charles Maurras čak smatra središnjim za cjelokupni neoplatonizam u Firenci. “Jedini epigraf za Firencu,” kaže Maurras, “prekrasan je distih Katula: Mrzim i volim... Ovo je najprikladnije mjesto na svijetu za razvijanje nečijih strasti. To je proizvod takvog života pun krajnosti da su sladostrasnost, pa i lijenost, i religioznost ovdje bili okrutni."

Stoga, kako je priznao S. Maurras, nije mogao razmišljati o Firenci, a da se ne sjeti Atene, jer "jedna mistična stabljika spaja ova dva remek-djela Grčke i Toskane." Iz te mistične stabljike rođena je Akademija; i ako je opet postalo moguće čuti Platona, to je bilo zato što se njegov prevoditelj nije zadovoljio prevođenjem ili komentiranjem tekstova – nastojao je živjeti na isti način, a njegova revna želja da širi duh učitelja bila je tolika da su njegovi suvremenici nisu kasnili da ga proglase "drugim Platonom". Ali ovaj drugi Platon nije bio ni približno optimističan koliko bi želio biti.

Navedimo nekoliko razmatranja A. Chastela koja pomažu razumjeti Ficinov sekularni neoplatonizam kao imanentno-subjektivnu i estetski vizualnu sliku svemira. U tradiciji antike i talijanske kulture, Ficino promatra Svemir kao skladnu strukturu, čiji su svi dijelovi sastavljeni, "poput lire koja proizvodi potpuni akord sa svojim suzvučjima i disonancama." Svemir je određen načelom reda (ordo) i reda (decentia). Svaki umjetnik želi sebe ovjekovječiti u svom djelu; pa je kreator mogao, mogao i htio svoje djelo učiniti što sličnijim tome. Ficino mnogo govori o savršenstvu kružnog gibanja sfera. Prema Ficinu, živimo u hramu svemoćnog arhitekta; svatko mora izvršiti svoj krug unutar svog kruga, slaveći Boga. Čovjek stoji na vrhuncu stvaranja ne zato što može shvatiti njegovu mehaniku i sklad, već prije svega zahvaljujući vlastitom stvaralačkom dinamizmu. Velika božanska igra nalazi svoje ponavljanje u ljudskoj igri i radu, koji točno oponašaju Boga i sjedinjuju se s njim. Čovjek se može definirati i kao univerzalni umjetnik. Ficino piše:

“Čovjek posvuda postupa sa svim materijalnim stvarima svijeta kao da su mu na raspolaganju: elementi, kamenje, metali, biljke mijenjaju njihov oblik i izgled na razne načine, što životinja ne može učiniti; ne obrađuje samo jedan element odjednom, on ih koristi sve, kao što bi trebao činiti gospodar svih On kopa zemlju, brazdi vodu, on se penje u nebo na golemim kulama, da ne spominjem krila Dedala i Ikara. Naučio je ložiti vatru, i on jedini stalno koristi vatru za svoju korist i zadovoljstvo, jer samo nebesko biće nalazi zadovoljstvo u nebeskim elementima Čovjeku je potrebna nebeska moć da se uzdigne do neba i izmjeri ga... Čovjek ne samo da koristi elemente da mu služe, nego ih, što životinja nikada ne čini, osvaja za svoje stvaralačke svrhe. Ako je božanska providnost uvjet postojanja čitavog kozmosa, onda čovjek koji dominira nad svim bićima, živim i neživim, je naravno neka vrsta boga. On je bog nerazumnih životinja, kojima se služi, kojima vlada, koje obrazuje. On je bog elemenata u kojima obitava i kojima se služi; on je bog svih materijalnih stvari, koje koristi, modificira i transformira. I ovaj čovjek, koji po prirodi vlada nad toliko stvari i zauzima mjesto besmrtnog božanstva, bez ikakve je sumnje također besmrtan."

“Ljudska moć je gotovo kao božanska priroda; ono što Bog svojom mišlju stvara u svijetu, (ljudski) um shvaća u sebi kroz intelektualni čin, izražava kroz jezik, zapisuje u knjige, prikazuje kroz ono što gradi u materiji svijeta. svijet."

Ficino se divi procvatu umjetnosti i znanosti u renesansnoj Firenci:

"Ako moramo govoriti o zlatnom dobu, onda je to, naravno, doba koje proizvodi zlatne umove. A da je naše doba upravo takvo, u to nitko ne može sumnjati, nakon što je ispitao njegove nevjerojatne izume: naše vrijeme, naše zlatno doba dovela je do procvata slobodnih umjetnosti koje su gotovo nestale, gramatike, poezije, retorike, slikarstva, arhitekture i drevnog pjevanja Orfejeve lire" (pismo Paulu Middelburgu od 13. rujna 1492.). S obzirom na središnje mjesto koje “amor” – ljubav – zauzima u Ficinovu sustavu svijeta, ne može se zanemariti kada se govori o Ficinovoj teoriji umjetnosti. “Amor” nebeskoj ljepoti pravi je umjetnik, kipar i slikar duše. Čovjeku sa svojom umjetnošću ostaje samo da što bolje dokuči dinamičan odnos koji se ovdje stvara između materije i forme, između smisla i ideje.

Ficino i njegova Platonova akademija učinili su mnogo na promicanju i veličanju firentinske umjetnosti, uvjereni da svece, “heroje” i pjesnike treba okružiti svojevrsnim kultom). Dvojica velikih arhitekata 15. stoljeća, Brunelleschi i Alberti, bili su podupirani od strane Akademije u vrijeme kada je njihova slava još bila osporavana. Cristoforo Landino, posebno u opširnom predgovoru komentiranom izdanju Božanstvene komedije, razvio je čitavu historiozofiju nove talijanske umjetnosti, počevši od Guida Cavalcantija, Dantea, Cimabuea, Giotta pa sve do njegovog doba, s Firencom koja ovdje djeluje kao prijestolnica “moderna” (ovaj termin posuđen od crkvenih otaca) umjetnosti usporediva s najvišim primjerima antičke umjetnosti. Primijetimo da izraz "imanentizam" uopće ne znači potpuno iscrpljivanje bića u ljudskoj svijesti. Ovaj pojam samo ukazuje na sve veću mogućnost ljudske svijesti da nepresušno objektivno postojanje prevede na vlastiti, čisto ljudski, jezik. A osobito je važno ne brkati imanentizam s panteizmom na temelju toga da je, budući da je sve spoznatljivo, i božanstvo spoznatljivo u svakoj pojedinačnoj stvari.

Ficinov koncept čovjeka, prema M. Schiavoneu, slijedi "najdosljedniju liniju monističkog teocentrizma među najstrožima". Za Ficina, "čovjek je velik onoliko koliko je malen i siromašan pred Bogom." Općenito, “religioznost je unutarnja i neotuđiva potreba Ficinova sustava, iako bi se imanentističke posljedice njegove metafizike (koje on nedvojbeno nije primijetio) činile sposobnima dati mu nedvojbenu boju panteističkog misticizma.” Dakle, prema M. Schiavoneu, Ficino je, budući da je bio svjesni predstavnik katoličke ortodoksije, štoviše, u najužem smislu riječi, zapravo i nesvjesno ipak priznavao dobro poznatu panteističku tendenciju, budući da njegov apsolut nije samo Bog u sebe, već Boga u svom odnosu sa svijetom. To je, međutim, općenito jedan od najsloženijih i najtežih problema srednjovjekovne teologije: s jedne strane, božanstvo je apsolut i takva punina bića koja ne treba nikakav svijet; a s druge strane, Bog iz nekog razloga stvara svijet i, prema tome, čini se da u određenoj mjeri treba ovaj svijet da postigne svoju cjelovitost. Mislimo da ako je Ficino ovdje na neki način griješio, onda je cijela srednjovjekovna teologija imala poteškoća u tako složenom problemu.

Pa ipak, unatoč svim ograničenjima Ficinove imanentno-subjektivne estetike, koja moraju formulirati istraživači koji s pravom ne žele svu tu estetiku svesti na bezgranični subjektivizam, mora se reći da se Ficinov osjećaj imanencije osjeća oštro i duboko, koja nije nimalo sputana nikakvim reminiscencijama na srednjovjekovnu ortodoksiju. Osobito duboku ulogu ovdje igra pojam Ljubavi, koja u jednom porivu obuhvaća božanstvo, prirodu i čovjeka, što već priječi Ficina da srednjovjekovno kršćanstvo vidi u njegovom čistom obliku.

Ficinova filozofija, kako piše talijanski filozof Giuseppe Saitta, nije samo nova metoda ili novi put vizije; sadrži “istine koje u plamenu produbljenog razumijevanja kršćanstva zrače tako svijetlim sjajem da osvjetljavaju daljnji put europske misli”. Ova ideja čini glavni sadržaj Saittine knjige, koja poziva na veću širinu i slobodu u procjeni firentinskog neoplatoničara. “Kršćanske vrijednosti koje je Ficino tvrdio velikom snagom ne brane oni koji besramno traže odobravanje gomile, počasti i udobna mjesta – jadna derišta koja se danas, više nego ikada, drže kulture okovane glupim i reakcionarnim ispovjednosti, a posebno u školi, i onih drugih koji se slobodom svijesti, ispunjeni osjećajem za povijesnost duha, otvaraju istini."

Najvišom točkom Ficinove filozofije, koja osvjetljava modernu filozofiju, Saitta naziva subjektivnost njegova shvaćanja ljubavi, zbog čega su sve metafizičke konstrukcije i kategorije ukorijenjene u središte ljudskog iskustva, čime postaju najviša vrijednost. Ako je početak ljudske strasti slijep i ne vidi da su stvari slatke slatkoćom kojom ih je njihov stvoritelj obdario, tada se u njoj postupno razvija duhovnost, koja u konačnici prizemnu materiju uzdiže do božanstva. I to je, prema Saitteu, Ficinovo duboko kršćansko shvaćanje materije. Ljubav je početak i kraj, ona je prva i posljednja od bogova. Ova, u svom nominalnom sastavu, stara ideja postaje snažna poluga koja pokreće sve konce Ficinove misli. Izvan širokog života ljubavi, koja čini jedan proces prirodne, ljudske i božanske stvarnosti, uzaludno je kod Ficina tražiti druga objašnjenja.

Zahvaljujući toj ulozi ljubavi u Ficinovoj filozofiji njezin je karakterističan aspekt mistično shvaćanje života, toliko izvorno, prema Saitti, da postaje instrumentom nove logike, “logike božanskoga” (la logicadel divino). Cijela stvar je opravdanje i demonstracija kršćanskog koncepta božanstva, bića.

Zaključak

Veliku ulogu u razvoju teorije ljubavi odigrala je filozofija neoplatonizma, koja se razvila u Italiji sredinom 15. stoljeća. Njegovo središte bila je Platonova akademija koju je utemeljio talijanski filozof Marsilio Ficino. Istaknut ću neke odredbe kao rezultat rada:

Najizrazitije stranice Ficinove rasprave posvećene su dijalektici ljubavi. Prema njemu, u procesu ljubavi dolazi do transformacije između ljubavnika i voljene. Jedan se daje drugome do samozaborava, kao da umire u njemu, ali onda uskrsava, preporađa se, prepoznaje se u ljubavniku i počinje živjeti ne jedan, nego dva života, ne samo u sebi, kao voljenog, ali i u drugome, ljubavnika. Stoga za Ficina ljubav nije samo jedinstvo duša, ne samo samopožrtvovnost i samoodricanje, nego i složeno udvostručenje kreativnih potencijala života.

Nastojeći otkriti dijalektičku prirodu ljubavi, Ficino je prikazuje kao jedinstvo rođenja i smrti.

U Ficinovoj interpretaciji ljubavi postoji značajan estetski element. Ljubav-eros definira kao želju za uživanjem u ljepoti, stoga smatra da je svaka ljubav potraga za ljepotom tijela i duha.

Ljepota je krajnji cilj ljubavi, ali ružnoća postoji izvan njezine sfere. Za Ficina je svaka ljubav plemenita, a svaki ljubavnik pravedan. U ljubavi nema ničeg opscenog i zato ljubav vodi samo plemenitom i lijepom. Tako se Ficinova filozofija ljubavi pokazuje istovremeno i estetikom.

Marsilio Ficino (lat. Marsilius Ficinus) talijanski je znanstvenik i katolički svećenik, jedan od najutjecajnijih humanističkih filozofa rane talijanske renesanse, autor niza djela koja opisuju principe renesansne magije, čija je uporaba planetarnih utjecaja za korist operatera. Najznačajnije djelo Marsilija Ficina je De vita libri tres (Tri knjige života). Ovo djelo uključuje mnogo savjeta o tome kako čovjek može dugo živjeti sretan život, privlačenje utjecaja dobrih planeta i izbjegavanje utjecaja zloćudnih planeta. Marsilio Ficino s pravom se može smatrati pionirom koji je oživio klasična načela magijske umjetnosti i oplemenio ih kršćanskom suštinom.

Marsilio Ficino rođen je 19. listopada 1433. u Figline Valdarno, općini u Italiji koja se nalazi u regiji Toscana, u pokrajini Firenca. Njegov otac Diotifeci d'Agnolo bio je liječnik čiji je pokrovitelj bio Cosimo de' Medici, koji je također postao pokrovitelj mladog Marsilija Ficina i bio mu pokrovitelj cijeli život. Cosimo de' Medici bio je izvanredna osoba svoga vremena – istaknuti državnik, političar, filantrop i humanist. Palača Cosima de' Medicija bila je prvo veće humanističko središte u Firenci. Zahvaljujući njegovom pokroviteljstvu nad umjetnicima, filozofima, znanstvenicima nastala su mnoga remek-djela renesanse, ali, što je najvažnije u kontekstu ovog članka, klasični grčki tekstovi zaživjeli su za znanstvenu zajednicu, pronađeni i prevedeni na latinski, a kroz njima magična umjetnost renesanse.

Tijekom sastanaka Ferrara-Firentinskog koncila, održanog u Firenci 1438.–1445., kada se pokušavao riješiti raskol između pravoslavne i katoličke crkve, Cosimo de' Medici i njegov intelektualni krug susreli su se s neoplatonskim filozofom Georgeom Gemistom Pletonom, čije su priče o Platonu i aleksandrijskim misticima toliko fascinirale učeno društvo u Firenci da su ga prozvali drugim Platonom. Godine 1459. John Argyropoulos predavao je grčki jezik i književnost u Firenci, a Ficino je počeo učiti s njim.

Kada je Cosimo de' Medici odlučio obnoviti Platonovu akademiju u Firenci, na njezino je čelo postavio Marsilija Ficina, smatrajući ga najvrjednijim. Godine 1462. Cosimo je Ficinu dao grčke rukopise Platonovih djela, a on ih je počeo prevoditi na latinski. Ficino je također preveo niz helenističkih grčkih dokumenata, koje je Leonardo da Pistoia kasnije nazvao Hermetica, kao i mnoga neoplatonistička djela, uključujući djela Porfirija, Jambliha i Plotina.

Inovativni pristup Marsilija Ficina zaokupio je umove ljudi koji su razmišljali i tragali; imao je mnogo učenika, posebno unuka Cosima de' Medicija Lorenza, kao i Francesca Cattanija da Diacceta, u kojem je Ficino vidio svog nasljednika na čelu Platonove akademije u Firenci. Diacceto je iza sebe ostavio nekoliko vrlo zanimljivih razmišljanja o magičnim metodama koje su koristili on i njegov učitelj, što je rasvijetlilo praksu koja je dovela u djelo teoriju magije renesanse koju je izložio Marsilio Ficino. Diaccetov učenik, Giovanni di Bardo Corsi, napisao je kratku Ficinovu biografiju 1506. godine.

Godine 1473. Ficino postaje svećenik, a sljedeće 1474. godine dovršava svoju raspravu o besmrtnosti duše pod naslovom Theologia Platonica de immortalitate animae. Godine 1484. napisao je djelo “De amore”, a 1489. objavljeno mu je djelo “De vita libri tres” (“Tri knjige o životu”). Ficinova ekstremna strast za astrologijom i informacijama o tome kako komunicirati s planetarnim silama uzrokovala je probleme u njegovom odnosu s Katoličkom crkvom. Iste godine, 1489., u kojoj je objavljena knjiga De vita libri tres, optužen je za bavljenje magijom pred papom Inocentom VIII., te mu je bila potrebna snažna obrana kako bi izbjegao osudu za herezu. Ficino nije otvoreno pisao o komunikaciji s planetarnim duhovima, korištenju magičnih pečata i imena za posvećivanje talismana. Naprotiv, bio je vrlo oprezan kada je opisivao metode za postizanje "harmonije" s povoljnim planetima. Pisao je o korištenju odjeće koja odgovara bojama planeta (na primjer, znanstvenici starost Nije preporučljivo nositi crnu odjeću koja odgovara Saturnu, jer već dominiraju utjecaji Saturna, koji bi trebali biti prekinuti utjecajima planeta kao što su Venera, Sunce i Jupiter za dug i sretan život), tamjan, lijekovi od biljaka, pića, hrane, kamenja. No, on ne piše o posebnim verbalnim i ritualnim posvetama, crtanju nerazumljivih simbola, evokaciji planetarnih duhova i komunikaciji s njima. Da, on nagađa da bi bilo moguće stvoriti talisman koji bi privukao sve povoljne planetarne utjecaje odjednom i daje informacije o tome kako su stari stvarali svoje talismane za stjecanje sreće. No, ta je informacija bila dovoljna da Ficino posumnja u krivovjerje, zbog čega je sam sebi morao pisati isprike.

Marsilio Ficino je također napisao raspravu “Consiglio contro la pestilenza” (“Preporuke za liječenje kuge”). Njegove knjige imale su značajan utjecaj na renesansne liječnike, poput Paracelsusa, s kojim je dijelio poglede na jedinstvo mikrokozmosa i makrokozmosa, njihovu interakciju, kao i cilj istraživanja potpisa tjelesnih i mentalnih manifestacija za liječenje bolesti. .

Godine 1492. Ficino je proglasio: “Ovo je doba, poput Zlatnog doba, obnovilo slobodne umjetnosti, koje su bile gotovo nestale: gramatiku, poeziju, retoriku, likovne umjetnosti, kiparstvo, arhitekturu, glazbu... čini se da je ovo doba usavršilo astrologiju .”

Marsilio Ficino umire 1. listopada 1499. u Careggiu. Godine 1521. Andrea Ferrucci izradio je bistu Marsilija Ficina koja se nalazi na Južna strana lađa u katedrali Santa Maria del Fiore. Međutim, djela renesansne magije Marsilija Ficina služe kao živi spomenik svom tvorcu. Ovo je živa tradicija koja se prakticira i danas.

Marsilio Ficino, Marsilio Ficino (lat. Marsilius Ficinus; 19. listopada 1433., Figlina Valdarno, pokraj Firence - 1. listopada 1499., Careggi, pokraj Firence) - talijanski humanist, filozof i astrolog, osnivač i voditelj firentinske Platonove akademije. Jedan od vodećih mislilaca rane renesanse, najznačajniji predstavnik firentinskog platonizma - pokreta povezanog s obnovljenim zanimanjem za Platonovu filozofiju i usmjerenog protiv skolastike, posebice protiv skolastičkog učenja Aristotela.

Otac Ficino bio je fizičar i pripadao je intelektualnom krugu najvećeg bankara i praktički apsolutnog vladara Firence, Cosima Medicija, koji je pokušavao prevladati podjelu crkava na latinsku (katoličku) i grčku (pravoslavnu). Nakon što su ovi pokušaji propali, pozornost Cosima de' Medicija i članova njegova kruga usredotočila se na učenja bizantskog mislioca Georgea Gemistusa Pletona, koji je aktivno promicao grčku filozofiju i zbog toga je nazvan "drugim Platonom". Na temelju ponovnog promišljanja platonizma, Pliton je nastojao konstruirati novi univerzalni religijski sustav koji bi postao stvarna alternativa postojećim monoteističkim vjerama (prvenstveno kršćanstvu) i otvorio put istinskoj istini.

Ficino se školovao na sveučilištu u Firenci, gdje je studirao grčki i latinski, filozofiju i medicinu. Kada je Cosimo de' Medici odlučio ponovno stvoriti Platonovu akademiju u Firenci, njegov izbor je pao na Marsilija. Godine 1462. Medici je Ficinu dao imanje nedaleko od njegova, kao i grčke rukopise djela Platona i nekih drugih antičkih autora. Ficino je postao kućni učitelj Lorenza de Medicija, unuka Cosima de' Medicija. Među ostalim Ficinovim učenicima bio je i izvanredni humanistički filozof Giovanni Pico della Mirandola.

Slijedeći Plitonovu misao, Ficino je u svom djelu pokušao sintetizirati kršćanstvo i platonizam. Na temelju ideje da se Platon u svom radu oslanjao na predstavnike “antičke teologije” kao što su Hermes Trismegistos, Orfej i Zoroaster, Ficino je započeo svoj prevoditeljski rad s tekstovima koji se pripisuju ovim autorima. Početkom 1460-ih. prevodio je iz grčki jezik u latinske "Himne" i "Argonautiku" Orfeja. Zatim je 1461. preveo i objavio rasprave Corpus Hermeticuma. I tek nakon toga započeo je Platonove dijaloge 1463.

Godine 1468. Ficino je završio prijevod svih Platonovih djela na latinski i počeo komentirati neka od njih. U razdoblju između 1469. i 1474. Ficino je stvorio svoje glavno djelo - raspravu “Platonova teologija o besmrtnosti duše” (objavljena 1482.), u kojoj je pokušao “u svemu pokazati suglasje Platonovih misli s Božanskim zakonom, ” odnosno uskladiti i pomiriti drevnu pogansku mudrost s kršćanstvom .

Prema Ficinu, filozofija je “prosvjetljenje uma”, a smisao filozofiranja je pripremiti dušu i intelekt za opažanje svjetla božanske objave. S ove točke gledišta, filozofija i religija se podudaraju, a njihov izvor su sveti misteriji antike. Legendarni proroci (Hermes Trismegistos, Orfej, Zoroaster) svojedobno su bili “prosvijetljeni” božanskim svjetlom. Kasnije su Pitagora i Platon došli do istih misli. Isus Krist, koji je utjelovio "Riječ", dovršio je izgradnju objave. Tekstovi Corpus Hermeticuma, platonska tradicija i kršćanska doktrina, prema Ficinu, proizlaze iz jednog Božanskog Logosa.

Metafizička stvarnost je silazni niz pet savršenstava, koji uključuju: Boga, anđela (tvore inteligibilni svijet); duša (trojedini “čvor veze”); kakvoća (forma) i materija (koja čini fizički svijet). Boga Ficino smatra beskonačnim vrhovnim bićem, čija djelatnost rađa svijet stvari u procesu postupnog stvaranja (emanacije). Čovjek zauzima posebno mjesto u svijetu zbog činjenice da se njegova duša nalazi u srednjem položaju između božanskog i materijalnog. Duša je ta koja personificira vezu između tijela u prirodi, pomažući im da se uzdignu na razinu anđela, pa čak i najvišeg božanskog bića. Zahvaljujući obdarenosti duše sposobnošću spoznaje, sve razine postojanja mogu se ponovno vratiti u božansko jedinstvo. Čovjek je mikrokozmos koji spoznaje makrokozmos, a sposobnost spoznaje glavna je prednost čovjeka koji se stapa s Bogom na najvišoj razini spoznaje.

Ficino piše o duši: “Kao rezultat, ovoj prirodi se pripisuje potreba da se podvrgne sljedećem redu: tako da slijedi Boga i anđele, koji su nedjeljivi, to jest, izvan vremena i protežnosti, i koji su viši nego ono što ima tjelesnost i svojstva, te ono što nestaje u vremenu i prostoru, ono se definira kao osoba posredovana adekvatnim pojmom: pojmom koji bi na neki način izražavao podložnost protoku vremena i istodobno neovisnost o prostor. Ona je ono što postoji među smrtnim stvarima, a da sama nije smrtna... A budući da, dok vlada tijelom, ona se također graniči s božanskim, ona je gospodarica tijela, a ne družica. Ona je vrhunsko čudo prirode. Ostale stvari pod Bogom, svaka za sebe, zasebni su objekti: ona je istodobno sve stvari. Sadrži slike božanskih stvari o kojima ovisi, i uzrok je i model za sve stvari niži red, koje na neki način i sama proizvodi. Budući da je posrednica svih stvari, ona ima sposobnosti svih stvari... Ona se s pravom može nazvati središtem prirode, posrednicom svih stvari, kohezijom svijeta, licem svega, čvorom i snopom svijet."

Ficino je 1468. dovršio prijevod svih Platonovih djela na latinski i kratkih objašnjenja uz njih (prvi put objavljeno 1484.). Zatim je počeo komentirati neke Platonove dijaloge. Ficinov komentar na Platonov dijalog "Simpozij" (1469., poznat i kao "O ljubavi") bio je izvor velikog dijela razmišljanja o ljubavi među misliocima, pjesnicima i piscima renesanse. Ficino je vjerovao da je ljubav vrsta “obožanstvenjenja” beskrajne igre vječnosti – ponovno sjedinjenje u Bogu empirijskog čovjeka s metaempirijskom Idejom kroz postupni uspon na ljestvici ljubavi. On piše: “Iako volimo tijela, duše, anđele, ali u stvarnosti sve to ne volimo; ali Bog je ovo: ljubeći tijelo, ljubit ćemo sjenu Božju, u duši - sliku Božju; u anđelima – slika Božja. Dakle, ako u sadašnjem vremenu volimo Boga u svemu, u konačnici ćemo voljeti sve u njemu. Jer živeći na ovaj način doći ćemo do točke gdje ćemo vidjeti Boga i sve stvari u Bogu. I ljubimo njega u sebi i sve što je u njemu: sve je darovano Božjom milošću i u konačnici u njemu dobiva otkupljenje. Jer sve se vraća Ideji za koju je stvoreno... Pravi čovjek i Ideja čovjeka jedna su cjelina. Pa ipak nitko od nas na zemlji nije istinski čovjek kada je odvojen od Boga: jer tada je odvojen od Ideje, koja je naš oblik. U istinski život dolazimo kroz božansku ljubav.”

Godine 1473. Ficino je zaređen za svećenika i nakon toga je obnašao brojne važne crkvene dužnosti. U svojoj raspravi “O kršćanskoj religiji” (1474.) zapravo je nastavio tradiciju ranokršćanske apologetike.

Ficinove aktivnosti izazvale su široku reakciju javnosti. Oko njega se formirala grupa istomišljenika, svojevrsno znanstveno bratstvo, koje je postalo poznato kao Platonova akademija. Akademija je postala jedno od najvažnijih intelektualnih središta renesanse. U njemu su bili ljudi vrlo različitih staleža i zanimanja - aristokrati, diplomati, trgovci, službenici, klerici, liječnici, sveučilišni profesori, humanisti, teolozi, pjesnici, umjetnici.

Godine 1480-90. Ficino nastavlja istraživati ​​tradiciju "pobožne filozofije": prevodi na latinski i komentira Plotinove Eneade (1484.-1490.; objavljene 1492.), kao i djela Porfirija, Jambliha, Prokla, Dionizija Areopagita (1490.). -1492.), Mihajlo Pselus i dr. Potaknut ponovnim otkrićem antike, Ficino je pokazao veliki interes za astrologiju i objavio medicinsko-astrološku raspravu “O životu” 1489. godine. To ga dovodi u sukob s višim klerom Katolička crkva, posebice s papom Inocentom VIII. I samo ga visoko pokroviteljstvo spašava od optužbi za herezu.

Godine 1492. Ficino je napisao raspravu "O suncu i svjetlosti" (objavljena 1493.), a 1494. dovršio je opsežna tumačenja nekoliko Platonovih dijaloga. Ficino je umro komentirajući Poslanicu Rimljanima apostola Pavla.

Ficinov utjecaj na svjetonazor renesanse bio je toliko značajan da je, primjerice, Bruno, dok je predavao na Sveučilištu Oxford, predstavio treći dio svoje rasprave “O životu”, posvećen problemima magije i magijskog, kao vlastiti izvornik. raditi.

Zahvaljujući prijevodima djela Platona, neoplatonista i drugih djela antike s grčkog na latinski, Ficino je pridonio oživljavanju platonizma i borbi protiv skolastičkog aristotelizma. Premise panteizma sadržane u njegovim spisima, ali koje on nije razvio, imale su značajan utjecaj na filozofske poglede Pica della Mirandole, Patrizija, Bruna i drugih. Apologija zemaljske ljepote i ljudskog dostojanstva pridonijela je prevladavanju srednjovjekovnog asketizma. razvoj likovne umjetnosti i književnosti. Ficinova ideja o "univerzalnoj religiji", nesputanoj kultnim, ritualnim i dogmatskim razlikama, utjecala je na formiranje doktrine "prirodne religije" u filozofiji 16. i 17. stoljeća.

Glavni radovi.