Dom > Stilovi

Razdoblje poganstva u Rusiji. Povijest poganstva u Rusiji

Tema ruskog poganstva u posljednjih godina nevjerojatno popularan. Šire se redovi “rodnovjeraca”, “slaveno-arijevaca”, “rođaka” i drugih neopaganskih pokreta. U međuvremenu, čak i prije sredine prošlog stoljeća, spor o ruskom poganstvu vodio se samo u znanstvenim krugovima.

Što je poganstvo

Riječ "poganstvo" dolazi od slavenske riječi "jezici", odnosno "narodi" koji nisu prihvatili kršćanstvo. Također u povijesnim kronikama znači "štovanje mnogih bogova (idola)", "idolopoklonik".

Sama riječ "poganstvo" je paus papir od grčkog "ethnikos" ("poganski"), od "ethnos" ("narod").

Od istog grčkog korijena narod se naziva "ethnos", a nastao je i naziv znanosti "etnografija" koja "proučava materijalnu i duhovnu kulturu naroda".

Prilikom prevođenja Biblije prevoditelji su hebrejske izraze “goy” (nežidov) i slične izraze prevodili riječju “pogan”. Tada su riječju "poganski" prvi kršćani počeli označavati predstavnike svih ne-abrahamskih religija.

Činjenica da su te religije općenito bile politeističke utjecala je na činjenicu da se "poganstvo" u širem smislu počelo nazivati ​​"mnogoboštvo" kao takvo.

Poteškoće

Bilo je vrlo malo znanstvenih studija o ruskom poganstvu sve do zadnje trećine 20. stoljeća.

Godine 1902.-1934., češki filolog Lubor Niederle objavio je svoje poznato djelo "Slavenske starine". Godine 1914. objavljena je knjiga povjesničara-masona Jevgenija Aničkova "Poganstvo i drevna Rus'". Početkom 20. stoljeća Viljo Petrovič Mansikka, filolog finskog podrijetla, proučavao je rusko poganstvo (“Religija istočnih Slavena”).

Nakon Prvog svjetskog rata interes za slavensko poganstvo jenjava i ponovno se budi u drugoj polovici 20. stoljeća.

Godine 1974. objavljen je rad Vladimira Toporova i Vjačeslava Ivanova "Istraživanja u oblasti slavenskih starina". Godine 1981. - knjiga arheologa Borisa Rybakova "Poganstvo starih Slavena". Godine 1982. - senzacionalni rad filologa Borisa Uspenskog o drevnom kultu Nikole iz Mire.

Ako sada odemo u bilo koju knjižaru, na policama ćemo vidjeti stotine knjiga o ruskom poganstvu. O tome pišu svi koji nisu lijeni (čak i satiričari) - tema je vrlo popularna, ali danas je izuzetno teško “uloviti” bilo što znanstveno u ovom oceanu starog papira.

Ideje o ruskom poganstvu još uvijek su fragmentarne. Što znamo o njemu?

Bogovi

Rusko je poganstvo bilo politeistička religija. To je dokazano. Vrhovni bog bio je Perun, što odmah stavlja poganstvo Slavena u niz religija s bogom groma na čelu panteona (sjetimo se antičke Grčke, Stari Rim, hinduizam).

Ideja o glavnim poganskim bogovima daje nam takozvani "Vladimirski panteon", sastavljen 980. godine.

U “Laurentijevskoj kronici” čitamo: “I početak kneza Volodje, izmjeri u samom Kijevu i stavi idole na brežuljak izvan dvorišta dvorca. Perun je drevyan i glava mu je srebrna, i otss zlatna i Kharsa Dazhba i Striba i Simargla i Mokosh [i] ryahu ime pozivajućeg b[og]s ... i zhryahu demon "...

Postoji izravno nabrajanje bogova: Perun, Hors, Dazhdbog, Stribog, Simargl i Mokosh.

Konj

Khors i Dazhdbog su se smatrali bogovima sunca. Ako je Dazhdbog bio priznat kao slavenski bog sunca, onda se Hors smatrao bogom sunca južnih plemena, posebno Torquesa, gdje je skitsko-alanski utjecaj bio jak još u 10. stoljeću.

Ime Khorsa potječe iz perzijskog jezika, gdje korsh (korshid) znači "sunce".

Međutim, neki znanstvenici osporavaju personifikaciju Khorsa sa suncem. Dakle, Evgeny Anichkov je napisao da Khors nije bog sunca, već bog mjeseca, mjeseca.

Taj je zaključak izveo na temelju teksta “Priče o Igorovom pohodu”, u kojem se spominje veličanstveno pogansko božanstvo kojemu je prešao put Vseslav Polocki: “Knez Vseslav vladao je dvorom za ljude, odijevao knezove grada, a sam je noću lutao kao vuk: od Kijeva je lutao do pijetlova Tmutarakana, do velikog Khorsa, lutao je stazom kao vuk.

Jasno je da je Vseslav noću prešao Khorsu put. Veliki konj, prema Aničkovu, nije bio sunce, već mjesec, koji su obožavali i istočni Slaveni.

Dazhdbog

Nema sporova oko solarne prirode Daždboga. Njegovo ime dolazi od "dazhd" - dati, to jest, ne daj Bože, bog koji daje, doslovno: daje život.

Prema drevnim ruskim spomenicima, sunce i Dazhdbog su sinonimi. Ipatijevski ljetopis naziva Daždboga suncem 1114.: "Sunce je kralj, sin Svaroga, on je također Daždbog." U već spomenutoj "Riječi o Igorovom pohodu" ruski se narod naziva Dazhdbozhovim unucima.

Stribog

Drugi bog iz Vladimirskog panteona je Stribog. Obično se smatra bogom vjetrova, ali u "Slovu o pohodu Igorovu" čitamo: "Evo vjetrova, unuci Stribogovi, pušu strijele s mora na hrabre pukove Igorove."

To nam omogućuje da o Stribogu govorimo kao o bogu rata. Prvi dio imena ovog božanstva "ulica" dolazi od drevnog "ulica" - uništiti. Odatle Stribog – rušitelj dobra, bog razaranja ili bog rata. Dakle, Stribog je destruktivno načelo, za razliku od dobrog Daždboga. Drugi naziv za Striboga kod Slavena je Pozvizd.

Simargl

Među bogovima navedenim u analima, čiji su idoli stajali na brdu Starokievsky, bit Simargla nije sasvim jasna.

Neki istraživači uspoređuju Simargla s iranskim božanstvom Simurgom (Senmurv), svetim krilatim psom, čuvarom biljaka. Prema Borisu Rybakovu, Simargl je u Rusiji u XII-XIII stoljeću zamijenjen bogom Pereplutom, koji je imao isto značenje kao Simargl. Očigledno, Simargl je bio božanstvo nekog plemena, podložnog velikom kijevskom knezu Vladimiru.

Mokosh

Jedina žena u Vladimirski panteon- Mokoš. Prema različitim izvorima, bila je štovana kao božica vode (ime "Mokosh" povezano je s zajedničkom slavenskom riječi "smočiti se"), kao božica plodnosti i plodnosti.

U više svakodnevnom smislu, Mokosh je također bila božica uzgoja ovaca, tkanja i ženskog kućanstva.

Mokosh je poštovan dugo nakon 988. Na to ukazuje barem jedan od upitnika iz XVI. stoljeća; duhovnik je na ispovijedi bio dužan upitati ženu: "Jesi li išla u Mokošu?" Snopovi lana i vezeni ručnici žrtvovani su božici Mokoši (kasnije Paraskevi Pjatnici).

Veles

U knjizi Ivanova i Toporova odnos Peruna i Velesa seže do najstarijeg indoeuropskog mita o dvoboju Boga Gromovnika i Zmije; u istočnoslavenskoj provedbi ovog mita "dvoboj Boga-Gromovnika s njegovim protivnikom događa se zbog posjedovanja janjetine".

Volos, ili Veles, pojavljuje se u ruskim ljetopisima obično kao "bog stoke", kao bog bogatstva i trgovine. "Goveda" - novac, datoteka; "Kaubojka" - riznica, "stočar" - sakupljač danka.

U drevna Rusija, posebno na sjeveru, kult Volosa bio je vrlo značajan. U Novgorodu je uspomena na poganski Volos sačuvana u stabilnom nazivu Volosova ulica.

Kult Volosa bio je i u Vladimiru na Kljazmi. Ovdje je poznat prigradski samostan Nikolsky - Volosov, izgrađen prema legendi na mjestu hrama Volosa. Postojao je i poganski hram Volosa u Kijevu, dolje na Podilu, blizu trgovačkih gatova Pochaina.

Znanstvenici Aničkov i Lavrov vjerovali su da se Volosov hram u Kijevu nalazio na mjestu gdje su se zaustavljale lađe Novgorodaca i Kriviča. Stoga se Veles može smatrati ili bogom "šireg dijela stanovništva", ili "bogom novgorodskih Slovena".

Velesova knjiga

Kada se govori o ruskom poganstvu, uvijek se mora razumjeti da je ovaj sustav ideja rekonstruiran prema jeziku, folkloru, ritualima i običajima starih Slavena. Ključna riječ ovdje - "rekonstruiran".

Nažalost, od sredine prošlog stoljeća, povećani interes za temu slavenskog poganstva počeo je rađati i teško dokazane gotovo znanstvene studije i otvorene krivotvorine.

Najpoznatija prevara je takozvana Velesova knjiga.

Prema memoarima sina znanstvenika, u njegovom posljednji govor Akademik Boris Rybakov rekao je u birou Odsjeka: “Povijesna znanost suočava se s dvije opasnosti. Velesova knjiga. I - Fomenko. I sjeo na svoje mjesto.

Puno ljudi još uvijek vjeruje u autentičnost Velesove knjige. To ne čudi: prema njoj povijest Rusa počinje u 9. stoljeću. PRIJE KRISTA e. od praoca Bohumira. U Ukrajini je proučavanje Velesove knjige čak uključeno u školski program. To je, najblaže rečeno, frapantno, budući da autentičnost ovog teksta akademska zajednica ne prepoznaje ni više nego u potpunosti.

Prvo, postoje mnoge pogreške i netočnosti u kronologiji, a drugo, neslaganje između jezika i grafike deklarirane ere. Konačno, primarni izvor (drvene ploče) jednostavno nedostaje.

Prema ozbiljnim znanstvenicima, Velesova knjiga je prijevara, koju je navodno stvorio ruski emigrant Jurij Miroljubov, koji je 1950. u San Franciscu objavio njezin tekst s ploča koje nije pokazao.

Poznati filolog Anatolij Aleksejev izrazio je opće stajalište znanosti kada je napisao: „Pitanje autentičnosti Velesove knjige rješava se jednostavno i nedvosmisleno: to je primitivni lažnjak. Ne postoji niti jedan argument u obranu njegove autentičnosti, mnogi argumenti se navode protiv njegove autentičnosti.

Iako bi, naravno, bilo lijepo imati "Slavenske Vede", ali samo one autentične, a ne koje su napisali falsifikatori.

Iz ovog članka ćete naučiti:

    Kako je poganstvo nastalo i razvilo se u staroj Rusiji

    Koji su bogovi postojali u poganstvu drevne Rusije

    Koji su se praznici i obredi održavali u drevnoj Rusiji

    Koje su amajlije, amulete i talismane nosili pogani drevne Rusije

Poganstvo Drevne Rusije je sustav ideja o čovjeku i svijetu koji je postojao u drevnoj ruskoj državi. Upravo je ta vjera bila službena i prevladavajuća religija među istočnim Slavenima sve do krštenja Rusije 988. godine. Unatoč naporima vladajuće elite, sve do sredine XIII. stoljeća većina plemena koja su nastanjivala drevnu Rusiju nastavila je prakticirati poganstvo. Čak i nakon što ga je kršćanstvo potpuno istisnulo, tradicija i vjerovanja pogana imali su i još uvijek imaju značajan utjecaj na kulturu, tradiciju i način života ruskog naroda.

Povijest nastanka i razvoja poganstva u staroj Rusiji

Sam naziv "poganstvo" ne može se smatrati točnim, jer ovaj koncept uključuje previše kulturnog sloja. Danas se sve češće koriste izrazi kao što su "politeizam", "totemizam" ili "etnička religija".

Izraz "poganstvo starih Slavena" koristi se kada je potrebno označiti vjerska i kulturna uvjerenja svih plemena koja su živjela na području drevne Rusije do prihvaćanja kršćanstva od strane tih plemena. Prema jednom od mišljenja, izraz "poganstvo", primijenjen na kulturu starih Slavena, ne temelji se na samoj vjeri (politeizam), već na jednom jeziku kojim su se služila brojna, nesrodna slavenska plemena.

Ljetopisac Nestor je cijeli skup tih plemena nazvao poganima, odnosno plemenima ujedinjenim jednim jezikom. Za označavanje obilježja vjerskih i kulturnih tradicija drevnih slavenskih plemena, pojam "poganstvo" počeo se koristiti nešto kasnije.

Početak formiranja slavenskog poganstva u staroj Rusiji seže u 1.-2. tisućljeće prije Krista, odnosno u vrijeme kada su se plemena Slavena počela odvajati od plemena indoeuropske skupine, naseljavati nove teritorijima i komuniciraju s kulturnim tradicijama svojih susjeda. Upravo je indoeuropska kultura donijela u kulturu starih Slavena slike kao što su bog groma, borbeni odred, bog stoke i jedan od najvažnijih prototipova majke zemlje.

Od velike važnosti za Slavene bili su Kelti, koji ne samo da su unijeli niz određenih slika u pogansku religiju, već su dali i samo ime "bog", kojim su te slike označene. Slavensko poganstvo ima mnogo toga zajedničkog s njemačko-skandinavskom mitologijom, što uključuje prisutnost motiva svjetskog stabla, zmajeva i drugih božanstava koja su se mijenjala u skladu s životnim uvjetima Slavena.

Nakon aktivnog odvajanja slavenskih plemena i njihovog naseljavanja na različitim teritorijima, samo poganstvo Drevne Rusije počelo se mijenjati, svako pleme počelo je imati elemente svojstvene samo njemu. U 6.-7. stoljeću razlike između religija istočnih i zapadnih Slavena bile su prilično opipljive.

Osim toga, vjerovanja svojstvena višim vladajućim slojevima društva i njegovim nižim slojevima često su se međusobno razlikovala. O tome svjedoče drevne slavenske kronike. Vjerovanja stanovnika velikih gradova i malih sela mogu biti različita.

Kako je nastajala centralizirana staroruska država, sve su se više razvijale veze Rusije s Bizantom i drugim državama, u isto vrijeme poganstvo se počelo dovoditi u pitanje, počeli su progoni, tzv. učenja protiv pogana. Nakon krštenja Rusije 988. godine i kršćanstva kao službene vjere, poganstvo je praktički istisnuto. Pa ipak, čak i danas možete pronaći teritorije i zajednice koje naseljavaju ljudi koji ispovijedaju drevno slavensko poganstvo.

Panteon bogova u poganstvu drevne Rusije

Staroslavenski Bog Rod

U poganstvu Drevne Rusije, Rod se smatrao vrhovnim bogom, koji je zapovijedao svime što postoji u Svemiru, uključujući sve ostale bogove. Predvodio je vrh poganskog panteona bogova, bio je tvorac i predak. Svemogući bog Rod bio je taj koji je utjecao na cijeli ciklus života. Nije imala kraja, nije imala početka, postojala je posvuda. Tako sve postojeće religije opisuju Boga.

Obitelj je bila podložna životu i smrti, obilju i siromaštvu. Unatoč činjenici da je nevidljiv svima, nitko se ne može sakriti od njegovog pogleda. Korijen imena glavnog boga prožima govor ljudi, može se čuti u mnogim riječima, prisutan je u rođenju, rodbini, domovini, proljeću, žetvi.

Nakon Obitelji, ostala božanstva i duhovne esencije poganstva Drevne Rusije raspoređeni su prema različitim razinama, koje su odgovarale stupnju njihova utjecaja na živote ljudi.

Na gornjoj su stepenici bili bogovi koji su upravljali globalnim i nacionalnim poslovima - ratovima, etničkim sukobima, vremenskim nepogodama, plodnošću i glađu, plodnošću i smrtnošću.

Srednji korak dodijeljen je božanstvima odgovornim za lokalne poslove. Patronizirali su poljoprivreda, obrt, ribolov i lov, briga o obitelji. Njihova je slika bila slična slici osobe.

U poganstvu drevne Rusije postojala su duhovna bića s tjelesnim izgledom drugačijim od ljudskog, nalazila su se na stilobatu baze panteona. Pripadao je kikimorima, ghoulovima, goblinima, browniesima, ghoulovima, sirenama i mnogima njima sličnima.

Zapravo, slavenska hijerarhijska piramida završava duhovnim entitetima, po čemu se razlikuje od staroegipatske, u kojoj je postojao i zagrobni život nastanjen vlastitim božanstvima i podvrgnut posebnim zakonima.

Bog Slavena Khors i njegove inkarnacije

Khors je u poganstvu drevne Rusije bio sin boga Roda i brat Velesa. U Rusiji su ga zvali bogom sunca. Lice mu je bilo poput sunčanog dana - žuto, blistavo, blistavo svijetlo.

Konj je imao četiri inkarnacije:

  • Dazhdbog;


Svaki od njih djelovao je u svoje doba godine, ljudi su im se obraćali za pomoć određenim obredima i ritualima.

Bog Slavena Kolyada

U poganstvu drevne Rusije, godišnji ciklus je započinjao Kolyadom, njegova vladavina započela je na dan zimskog solsticija i nastavila se do dana proljetnog ekvinocija (od 22. prosinca do 21. ožujka). U prosincu su Slaveni uz pomoć obrednih pjesama pozdravljali mlado Sunce i hvalili Kolyadu, proslave su se nastavile do 7. siječnja i zvale su se Svyatki.

U to vrijeme je bio običaj klanja stoke, otvaranja turšije i nošenja namirnica na sajam. Cijelo božićno vrijeme bilo je poznato po okupljanjima, obilnim gozbama, gatanjima, zabavama, provodadžijama i svadbama. "Ne raditi ništa" u to je vrijeme bila legitimna zabava. U to je vrijeme također trebalo pokazati milosrđe i velikodušnost prema siromašnima, za što je Kolyada posebno podržavao dobročinitelje.

Bog Slavena Yarilo

Inače, u poganstvu drevne Rusije zvao se Yarovit, Ruevit, Yar. Stari Slaveni opisivali su ga kao mladog solarnog boga, bosonogog mladića koji sjedi na bijelom konju. Tamo gdje je skrenuo pogled, niknuli su usjevi, gdje je prošao, počela je nicati trava. Glava mu je bila okrunjena vijencem ispletenim od klasja, lijevom rukom je držao luk sa strijelama, desnom je držao uzde. Počeo je vladati na dan proljetnog ekvinocija, a završio na dan ljetnog solsticija (od 22. ožujka do 21. lipnja). U to su vrijeme kućne zalihe ljudi bile pri kraju, a posla je bilo još puno. Kada se sunce okrenulo, napetost u radu je popustila, tada je došlo vrijeme Daždboga.

Bog Slavena Dazhdbog

U poganstvu drevne Rusije zvali su ga Kupala ili Kupail na drugi način, bio je bog Sunca s licem zrelog čovjeka. Dazhdbog je vladao od ljetnog solsticija do jesenskog ekvinocija (od 22. lipnja do 23. rujna). Zbog vruće sezone rada, proslave u čast ovog boga odgođene su za 6. i 7. srpnja. Slaveni su te noći na velikoj vatri spalili lik Jarile, djevojke su preskakale vatru i puštale vijence ispletene od cvijeća da plutaju po vodi. I dječaci i djevojčice užurbano su tražili rascvjetanu paprat koja ispunjava želje. U to vrijeme bilo je i mnogo briga: trebalo je pokositi travu, pripremiti zalihe za zimu, popraviti kuće, pripremiti saonice za zimsku sezonu.

Bog Slavena Svarog

Svarog, inače se zvao Svetovid, preuzeo je palicu vlasti od Daždboga. Sunce je tonulo sve niže prema horizontu, Slaveni su Svaroga predstavljali u liku visokog, sjedokosog, snažnog starca. Oči su mu bile okrenute prema sjeveru, u rukama je držao teški mač, dizajniran da rasprši sile tame. Svetovid je bio muž Zemlje, otac Daždboga i drugih bogova prirode. Vladao je od 23. rujna do 21. prosinca, ovo se vrijeme smatralo vremenom sitosti, mira i blagostanja. Ljudi u ovom razdoblju nisu imali nikakvih posebnih briga i tuga, organizirali su sajmove, igrali vjenčanja.

Perun – bog groma i munje

U poganstvu drevne Rusije, bog rata Perun zauzimao je posebno mjesto, desnom je rukom stiskao dugin mač, lijevom je držao munjevite strijele. Slaveni su govorili da su oblaci njegova kosa i brada, grmljavina - njegov govor, vjetar - njegov dah, kišne kapi - oplodno sjeme. Bio je sin Svaroga (Svarozhich) teške naravi. Smatrao se zaštitnikom hrabrih ratnika i svih onih koji su se trudili za težak rad, darivali im snagu i sreću.

Stribog - bog vjetra

Stribog je u poganstvu drevne Rusije bio cijenjen kao bog koji zapovijeda drugim božanstvima elementarnih sila prirode (Zvižduk, Vrijeme i drugi). Smatrali su ga gospodarom vjetrova, uragana i snježnih mećava. Mogao je biti vrlo ljubazan i vrlo zao. Ako je bio ljut i zatrubio, onda je stihija bila uozbiljena, ali kad je Stribog bio dobro raspoložen, lišće je samo šuštalo, potoci žuborili, povjetarac je njihao grane drveća. Zvukovi prirode bili su osnova pjesama i glazbe, glazbeni instrumenti. Upućivali su mu molitve za prestanak oluje, pomagao je lovcima u progonu osjetljivih i sramežljivih životinja.

Veles - poganski bog bogatstva

Veles je bio štovan kao bog zemljoradnje i stočarstva. Smatran je i bogom bogatstva (nazvan je Volos, Mjesec). Oblaci su ga poslušali. Sam Veles je u mladosti čuvao nebeske ovce. U ljutnji je mogao poslati obilne kiše na zemlju. I danas, nakon završene žetve, ljudi ostavljaju jedan sakupljeni snop za Veles. Njegovo ime se koristi kada se treba zakleti na poštenje i odanost.

Lada - boginja ljubavi i ljepote

U poganstvu drevne Rusije, poštovana je kao zaštitnica ognjišta. Snježno bijeli oblaci bili su njena odjeća, jutarnja rosa bile su njene suze. U sitne sate pomagala je sjenama mrtvih da prijeđu na onaj svijet. Lada se smatrala zemaljskim utjelovljenjem Roda, visoke svećenice, božice majke, okružene svitom mladih slugu.

Slaveni su Ladu opisivali kao pametnu, lijepu, odvažnu i spretnu, gipkog tijela, laskavog glasa. Ladi su se obraćali za savjet, govorila je kako živjeti, što činiti, a što ne činiti. Krivce je osuđivala, uzalud opravdavala one koji su optuženi. U davna vremena, božica je dala podići hram na Ladogi, ali sada živi u plavetnilu neba.

Bog Slavena Černobog

U poganstvu drevne Rusije sastavljene su mnoge legende o močvarnim zlim duhovima, samo dio njih preživio je do danas. Zaštitnik zlih duhova bio je moćni bog Černobog, zapovijedao je mračnim silama zla i hirovima, teškim bolestima i gorkim nesrećama. Smatrali su ga bogom tame, koji je živio u strašnim šumskim šikarama, ribnjacima prekrivenim vodenom travom, dubokim bazenima i močvarnim močvarama.

Gnjevno, Černobog, vladar noći, stegao je koplje u ruci. Zapovijedao je brojnim zlim duhovima - goblinima, koji su zapleli šumske staze, sirenama, koje su vukle ljude u duboke bazene, lukavim bannicima, zmijama i podmuklim duhovima, hirovitim kolačima.

Bog Slavena Mokosh

Mokosh (Makesh) u poganstvu drevne Rusije nazivana je božicom trgovine, bila je lik starorimskog Merkura. Na jeziku starih Slavena mokoš je značilo "puna kesa". Božica je isplativo raspolagala žetvom.

Još jedna svrha Mokosha smatrala se upravljanjem sudbinom. Zanimalo ju je predenje i tkanje; uz pomoć ispredenih niti tkala ljudske sudbine. Mlade domaćice bojale su se ostaviti nedovršenu pređu za noć, vjerovalo se da bi Mokosha mogla uništiti kuđu, a s njom i sudbinu djevojke. Sjeverni Slaveni pripisivali su Mokošu neljubaznim božicama.

Bog Slavena Paraskeva-petak

U poganstvu drevne Rusije, Paraskeva-Pjatnitsa je bila konkubina Mokoša, koja ju je učinila boginjom, koja je bila podložna buntovnoj mladosti, kockanju, pijankama s vulgarnim pjesmama i opscenim plesovima, kao i nepoštenoj trgovini. Zbog toga je petak u staroj Rusiji dugo vremena bio pazarni dan. Žene u to vrijeme nisu smjele raditi, jer je Paraskevu, koja nije poslušala, božica mogla pretvoriti u hladnu žabu. Stari Slaveni vjerovali su da Paraskeva može otrovati vodu u bunarima i podzemnim izvorima. U naše vrijeme gotovo je zaboravljen.

Bog Slavena Morena

U poganstvu starih Slavena, božica Marukha, ili inače Morena, smatrana je vladaricom zla, neizlječivih bolesti i smrti. Ona je bila uzrok žestokih zima u Rusiji, kišnih noći, epidemija i ratova. Predstavljali su je u obliku strašne žene koja je imala tamno naborano lice, duboko upale male oči, udubljen nos, koščato tijelo i iste ruke s dugim zakrivljenim noktima. Imala je bolesti u svojim slugama. Sama Maruha nije otišla, mogla bi se otjerati, ali se ipak vratila.

Niža božanstva starih Slavena

  • Životinjska božanstva.

U to vrijeme, kada su se stari Slaveni uglavnom bavili lovom, a ne poljoprivredom, vjerovali su da su divlje životinje njihovi pradjedovi. Pagani su vjerovali da su to moćna božanstva koja treba obožavati.

Svako pleme je imalo svoj totem, drugim riječima, svetu životinju koju su obožavali. Neka su plemena vjerovala da je Vuk njihov predak. Ova životinja bila je štovana kao božanstvo. Njegovo se ime smatralo svetim, bilo ga je nemoguće izgovoriti naglas.

Vlasnik poganske šume smatrao se Medvjedom - najmoćnijom životinjom. Slaveni su vjerovali da je on taj koji može zaštititi od bilo kakvog zla, osim toga, pokrovitelj je plodnosti - za Slavene je proljeće dolazilo kada su se medvjedi probudili iz hibernacije. Gotovo do 20. stoljeća medvjeđe šape držale su se u seljačkim kućama, smatrale su se talismanima koji štite svoje vlasnike od bolesti, čaranja i raznih nesreća. U poganstvu drevne Rusije vjerovali su da su medvjedi obdareni velikom mudrošću, znali su gotovo sve: ime zvijeri koristilo se prilikom izgovaranja zakletvi, a lovac koji se usudio prekršiti zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi. .

U poganstvu drevne Rusije, biljojedi su također bili poštovani. Najcjenjenija je bila Olenikha (losov los), Slaveni su je smatrali božicom plodnosti, neba i sunčeva svjetlost. Božica je bila predstavljena s rogovima (za razliku od običnih ženskih jelena), koji su simbolizirali sunčeve zrake. Zbog toga su Slaveni vjerovali da su jelenji rogovi amajlije koje mogu zaštititi od raznih zlih duhova; vješali su ih iznad ulaza u stan ili unutar kolibe.

Vjerovalo se da nebeske božice - Jeleni - mogu poslati na zemlju novorođene jelene koji su poput kiše padali iz oblaka.

Od domaćih životinja, konj je bio najviše štovan u poganstvu drevne Rusije. To je objašnjeno činjenicom da su plemena koja su nastanjivala modernu Europu i Aziju dugo vremena vodila ne sjedilački, već nomadski način života. Stoga je zlatni konj, koji je jurio nebom, za njih bio personifikacija sunca. A kasnije je postojao i mit o bogu sunca, koji je prešao nebo na svojim kolima.

  • domaća božanstva.

U poganstvu drevne Rusije nisu postojali samo duhovi koji su nastanjivali šume i rezervoare. Vjerovanja Slavena protezala su se i na domaća božanstva, bili su dobronamjernici i dobronamjernici, koje su predvodili kolačići koji su živjeli ispod peći ili u cipelama od prtljažnika, koje su se posebno za njih vješale iznad peći.

Brownies su se smatrali pokroviteljima gospodarstva. Pomagali su marljivim vlasnicima da umnože dobro, a kao kaznu za lijenost mogli su poslati nevolje. Slaveni su vjerovali da stoka uživa posebnu pozornost od kolačića. Dakle, češljali su repove i grive konja (ali ako je kolačar bio ljut, tada bi, naprotiv, mogao zbuniti životinjsku dlaku u zapetljane), mogli su povećati prinos mlijeka krava (ili, obrnuto, oduzeti im mlijeko), o njima je ovisio život i zdravlje novorođene stoke. Stoga su Slaveni nastojali umiriti kolače na sve moguće načine, nudeći im razne poslastice i izvodeći posebne ceremonije.

Osim vjere u kolače, u poganstvu drevne Rusije vjerovali su da rođaci koji su otišli na drugi svijet pomažu živima. Ta su vjerovanja bila usko isprepletena, pa je slika kolača bila neraskidivo povezana s peći, ognjištem. Slaveni su vjerovali da duše novorođenčadi dolaze u naš svijet kroz dimnjak, a duše umrlih odlaze kroz njega.

Ljudi su zamišljali brownieja u obliku bradatog čovjeka sa šeširom na glavi. Njegove figurice bile su izrezbarene od drveta, zvale su se "chura", a osim domaćih božanstava personificirale su i umrle pretke.

Slaveni, koji su živjeli na sjeveru drevne Rusije, vjerovali su da im pomoć u kućanstvu ne pružaju samo kolači, nego i dvorišta, stočari i kutni bogovi (stanište ovih dobronamjernika bila je štala, brinuli su se za stoku, a kao ponudu ljudi su im ostavljali kruh i svježi sir), kao i hambare koji su čuvali zalihe žita i sijena.

U poganstvu drevne Rusije, kupka se smatrala nečistim mjestom, a božanstva koja žive u njoj - bannici - pripisivali su se zlim duhovima. Nagovarali su ih ostavljajući im metle, sapun i vodu, osim toga, bannicima su donosili kurbane - crnu kokoš.

Čak i nakon što je kršćanstvo postalo službena religija u Rusiji, vjerovanje u "male" bogove se zadržalo. Prije svega, štovani su manje eksplicitno od bogova neba, zemlje i prirode. Manja božanstva nisu imala svetišta, a ljudi su izvodili obrede namijenjene njihovom umilostivljavanju u krugu obitelji. Osim toga, Slaveni su vjerovali da "mali" bogovi stalno žive pored njih, stalno su komunicirali s njima, pa su, unatoč svim naporima crkve, štovali kućna božanstva kako bi osigurali dobro svojoj obitelji i domu - biće i sigurnost.

  • Božanstva su čudovišta.

U poganstvu drevne Rusije, Slaveni su gospodara podzemlja i podvodnih svjetova, Zmiju, smatrali jednim od najstrašnijih božanstava čudovišta. Predstavljali su ga kao moćno i neprijateljsko čudovište, koje se može naći u mitovima i predajama gotovo svih naroda. Ideje starih Slavena o njemu došle su do naših dana u bajkama.

Pagani sa sjevera poštovali su Zmiju - gospodara podzemne vode, zvao se Gušter. Svetišta guštera nalazila su se među močvarama, na obalama jezera i rijeka. Njegova obalna svetišta karakterizirao je savršeno okrugli oblik, simbolizirao je savršenstvo, suprotstavljajući poredak strašnoj sverazarajućoj moći ovog božanstva.

Za žrtvovanje gušteru koristili su ne samo crne kokoši, koje su bacali u močvare, već i mlade djevojke. Ova vjerovanja odražavaju se u bajkama i legendama.

Za sva slavenska plemena koja su štovala Guštera, on je bio upijač sunca.

S vremenom je nomadski način života starih Slavena zamijenjen sjedilačkim, ljudi su se preselili s lova na poljoprivredu. Ovaj je prijelaz utjecao i na mnoge mitove i vjerske običaje Slavena. Drevni obredi su omekšali, izgubili svoju okrutnost, ljudske žrtve su zamijenjene obredima žrtvovanja životinja, a potom i potpuno prepariranih životinja. U poganstvu drevne Rusije, bogovi vremena zemljoradnje bili su mnogo ljubazniji prema ljudima.

Svetišta i svećenici u poganstvu drevne Rusije

Slaveni su imali složen sustav poganskih vjerovanja i jednako tako složen sustav kultova. „Mala“ božanstva nisu imala svećenike i svetišta, ljudi su im se molili jedan po jedan ili su se okupljali u obiteljima, zajednicama, plemenima. U čast "visokih" bogova okupilo se više od jednog plemena, ljudi su stvorili posebne hramske komplekse, odabrali svećenike koji su mogli komunicirati s božanstvima.

Slaveni su dugo vremena birali planine za svoje molitve, a "ćelave" planine, na čijim vrhovima nije raslo drveće, uživale su posebno poštovanje u poganstvu drevne Rusije. Na vrhovima brežuljaka uređivani su "hramovi", odnosno mjesta gdje se postavljala kap - idol.

Oko hrama je izliveno okno u obliku potkove na čijem su vrhu palili svete krijesove - lopove. Osim unutarnjeg bedema postojao je još jedan koji je označavao vanjsku granicu svetišta. Prostor formiran između njih nazivao se riznica, tu su pogani drevne Rusije koristili žrtvenu hranu.

Ritualne gozbe pretpostavljale su da ljudi i bogovi jedu zajedno. Gozbe su se održavale i na otvorenom iu građevinama posebno podignutim na utočištu, nazivale su se palače (hramovi). U početku su se u hramovima održavale samo obredne gozbe.

Vrlo malo poganskih idola drevne Rusije preživjelo je do danas. Njihov mali broj prvenstveno je posljedica činjenice da su većinom bili izrađeni od drveta. Slaveni su za svoje idole koristili drvo, a ne kamen, jer su vjerovali da ono ima posebnu magičnu moć. U poganstvu drevne Rusije, drvene skulpture kombinirale su i svetu moć drveta i moć samog božanstva.

Poganski svećenici zvali su se magi. Pozivali su ih da obavljaju obrede u svetištima, stvaraju idole i svete predmete, a uz pomoć magičnih čarolija tražili su od bogova da pošalju obilne žetve.

Dugo su stari Slaveni vjerovali da postoje vukovi oblaci koji se uzdižu u nebo i rastjeruju oblake ili prizivaju kišu u sušnim vremenima. Svećenici su utjecali na vrijeme uz pomoć posebne zdjele (bajalije) koja se punila vodom. Nad njom su se čitale čarolije, a vodom su potom poškropljeni usjevi. Slaveni su vjerovali da takve radnje pomažu povećati žetvu.

Magovi su znali izrađivati ​​amajlije, odnosno poseban nakit za muškarce i žene na kojem su bili ispisani simboli čarolije.

Praznici i obredi u poganstvu starih Slavena u Rusiji

Od davnina su ljudi bili zainteresirani za sposobnost utjecaja na razne prirodne pojave. hladno snježna zima ili je sušno ljeto mnogima prijetilo teškim preživljavanjem. Svakako su Slaveni morali izdržati do početka vrućine, kako bi postigli žetvu. Zato su osnova poganstva drevne Rusije bila godišnja doba. Njihov utjecaj na život i život ljudi bio je ogroman.

Poganski praznici, ceremonije i rituali imali su za cilj pobuditi naklonost moćnih sila prirode, kako bi one omogućile slaboj osobi da dobije ono što želi. Vesele pjesme i plesovi bili su obavezni atributi susreta proljeća i prirode koja se budi iz zimskog sna.

Zima, ljeto, jesen - svako godišnje doba zaslužuje da bude obilježeno. Početak svakog godišnjeg doba bila je ona točka kalendarske godine koja je utjecala na obavljanje poljoprivrednih radova, gradnju i izvođenje obreda usmjerenih na jačanje prijateljstva, ljubavi i obiteljskog blagostanja. Ovi dani iskorišteni su za planiranje radova za nadolazeću sezonu.

Mjeseci u godini imenovani su tako da se njihova glavna značajka odražavala u nazivu (siječanj - prosinets, veljača - lutnja, travanj - pelud). Svaki mjesec ima svoje praznike.

Početak siječanjskih praznika u poganstvu drevne Rusije dao je Turitsa - u ime Toura (sina Velesa). Ovaj dan (6. siječnja) svjedočio je o završetku zimskih praznika, ujedno su obavljali obred inicijacije u muškarce. Zatim je došlo vrijeme blagdana Babi Kash (8. siječnja) - u to su vrijeme hvaljene sve žene i babice.

Na dan otmica, koji je pao 12. siječnja, izvodili su se rituali koji su pomogli u zaštiti i zaštiti djevojaka i žena. U slavu oživljenog Sunca i ljekovite vode postojao je praznik - Prosinets. Postojao je i dan u siječnju kada je trebalo umilostiviti kolače - ljudi su ih zabavljali, pjevali pjesme.

U poganstvu drevne Rusije bilo je pet veljačkih praznika. U Gromnici su se čuli udari grmljavine. Dan Velesa slavio se 11. veljače - od tog trenutka hladnoća je počela nestajati, a približavalo se proljeće i toplina. Svijećnica se slavila 15. veljače - Slaveni su vjerovali da na taj dan snježna zima ustupa mjesto proljeću. Na današnji dan spaljena je lutka Yerzovka i pušteni su duhovi Sunca i Vatre. 16. veljače bio je Dan popravka, kada je trebalo popraviti sav inventar koji je u godinu dana postao neupotrebljiv. A 18. veljače - na Dušni dan - obilježava se spomen na poginule vojnike u bitkama.

Prvi mjesec proljeća u poganstvu Stare Rusije obilježen je sa šest praznika, među kojima su bili blagdan Zaziva proljeća i Maslenica (20.-21. ožujka). Tijekom Maslenice bilo je potrebno spaliti lutku Marena, koja je personificirala zimu. Slaveni su vjerovali da ovaj obred podrazumijeva ispraćaj zime.

Ljeti je bilo mnogo praznika. U lipnju je Rusal slavio tjedan, Kupalo, Dan zmija, Kupaći kostim. U julu je samo jedan dan bio svečan - 12. jul, kada se slavio dan Velesovog snopa. Na Perunov dan, koji je u poganstvu Stare Rusije padao u kolovozu, ratnici su morali izvesti poseban obred s oružjem, nakon čega su donosili pobjedu u bitkama. 15. kolovoza bio je dan Spozhinok, kada su se kosili posljednji snopovi. 21. kolovoza došao je dan Striboga - Slaveni su zamolili gospodara vjetrova da spasi žetvu i ne sruši krovove kuća.

Njihovi su praznici bili u poganstvu drevne Rusije i u jesenski mjeseci. 8. rujna, na dan Obitelji ili Male Božje, častila se obitelj. Na dan Volkhovog vatre počeli su žetvu jesenske žetve. 21. rujna - dan Svaroga - bio je praznik obrtnika. 25. studenoga, na dan Marene, tlo je bilo prekriveno snijegom.

Prosinački praznici bili su Karachun, Kolyada, Shchedrets. Tijekom Kolyade i Shchedretsa na ulicama su se održavale razne predstave i počele su pripreme za novu godinu.

Među poganskim obredima drevne Rusije poznati su:

    Svadbeni obred koji je uključivao ritual odijevanja, a na sam dan vjenčanja otmicu mladenke i njenu otkupninu. Nevjestina majka morala je ispeći kurnik i odnijeti ga u mladoženjinu kolibu. A mladoženja je trebao donijeti pijetla mladenkinim roditeljima. U vrijeme kad su se mladenci vjenčavali oko starog hrasta, u mladoženjinoj kolibi spremala se svadbena postelja. Kao što je zahtijevalo poganstvo drevne Rusije, velika i izdašna gozba obično je završavala veseljem.

    Obred imenovanja vršio se ako je osoba trebala dobiti slavensko ime.

    Djeca mlađa od sedam godina bila su podvrgnuta obredu tonzure. Vjerovalo se da na kraju obreda bebe prelaze s brige majke na brigu oca.

    Uz pomoć obreda posvećenih početku gradnje kuće borili su se protiv zlih duhova koji su prirodnim pojavama sprječavali vlasnike ili ometali gradnju.

    Obred Trizne sastojao se u veličanju vojnika koji su pali na bojnom polju, tijekom obreda pribjegavali su pjesmama, natjecanjima, igrama.


Kako se mijenjalo poimanje svijeta kod starih Slavena, tako su se mijenjali i njihovi pogrebni obredi.

Preokret se dogodio u praslavensko doba, kada je ukop iskrivljenih leševa zamijenjen spaljivanjem mrtvaca i ukapanjem njihovog pepela.

Zauzimanje tijela mrtvih u iskrivljenom položaju trebalo je oponašati položaj beba u majčinoj utrobi; konopci su korišteni da bi se leševima dao ovaj položaj. Rođaci pokojnika vjerovali su da ga pripremaju za sljedeće rođenje na zemlji, u kojem će se reinkarnirati u neko živo biće.

U poganstvu drevne Rusije, ideja o reinkarnaciji temeljila se na ideji o životnoj sili koja postoji odvojeno od osobe, koja je davala jedinstven fizički izgled živima i mrtvima.

Mrtvi su pokapani u iskrivljenom obliku sve dok brončano doba nije zamijenilo željezno. Sada su mrtvi dobili izduženi položaj. Ipak, najznačajnija promjena u pogrebnom obredu je kremiranje – potpuno spaljivanje leševa.

Tijekom iskapanja arheolozi su naišli na oba oblika drevnog obilježavanja mrtvih.

Kremiranje u poganstvu drevne Rusije dovodi na prvo mjesto nova ideja, prema kojem su duše predaka na nebu i pridonose nebeskim pojavama (kao što su kiša, snijeg) za dobrobit onih koji ostaju na zemlji. Nakon spaljivanja tijela pokojnika, kada je njegova duša otišla dušama njegovih predaka, Slaveni su njegov pepeo zakopavali u zemlju, vjerujući da na taj način pružaju prednosti karakteristične za obični ukop.

Među elementima uključenim u pogrebne obrede su grobni humci, grobne strukture, koje predstavljaju ljudsko prebivalište, ukop pepela u jednostavnu posudu, od onih koji su se koristili za hranu.

Tijekom iskapanja u poganskim grobnim humcima starih Slavena često su pronađeni lonci i zdjele s hranom. Lonci za kuhanje od prvih plodova bili su štovani kao sveti predmeti. Ova vrsta jela u poganstvu drevne Rusije simbolizirala je dobrobit, sitost. Najvjerojatnije, početak ove simbolike seže u vrijeme kada je rođena poljoprivreda i upotreba glinenog posuđa.

Govoreći o povezanosti svetih posuda za prve plodove i urni za pepeo, ne možemo se ne prisjetiti antropomorfnih pećnica. Riječ je o malim posudama jednostavnog oblika, na koje su pričvršćivali cilindrične ili krnje-konične pećnice s okruglim otvorima za dim i lučnim udubljenjem na dnu, što je omogućavalo loženje bakljom ili ugljenom.

Lonci u kojima su stari Slaveni kuhali prvine tijekom posebnog slavlja u čast nebeskih bogova bili su upravo poveznica koja je povezivala boga neba, boga plodnih oblaka i kremirane pretke, čije se duše nisu ponovno rodile na zemlji. u liku živih bića, ali su ostali na nebu.

Obred pepeljenja nastao je gotovo istodobno s odvajanjem Praslavena od indoeuropskih plemena u 15. stoljeću. Kr., a postojao je u staroj Rusiji 270 godina prije vladavine Vladimira Monomaha.

Pokop u poganstvu drevne Rusije odvijao se na sljedeći način. Formirala se pogrebna lomača na koju se polagao pokojnik, zatim se ocrtavao pravilan krug, po njegovom obodu iskopao uzak dubok jarak i gradila ograda od granja i slame. Vatra i dim iz zapaljene ograde nisu dopustili sudionicima obreda da vide kako pokojnik gori unutar kruga. Vjeruje se da se grobna masa od drva za ogrjev i pravilan obod obredne ograde koja je dijelila svijet mrtvih od živih nazivala "kradom".

Poganske tradicije istočnih Slavena sugerirale su da se u isto vrijeme s pokojnikom spaljuju životinje, ne samo domaće, već i divlje.

Običaj, prema kojem su se nad grobovima kršćana trebale podizati domine, zadržao se sve do početka prošlog stoljeća.

Amuleti, amuleti i talismani u poganstvu drevne Rusije

Prema drevnim Slavenima, amajlije ili amuleti, na kojima je bila slika cijenjenog božanstva, omogućili su suočavanje s problemima i postizanje željenog. I danas ti predmeti imaju svoju vrijednost, samo ih je važno pravilno koristiti.

U drevnoj Rusiji svi su imali amulete i amulete: i starci i bebe. Prirodni fenomeni uplašeni, bolesti i obiteljske nevolje uznemireni. Ljudi su željeli utjecati na ono što se oko njih događa. Tako su se pojavili bogovi i vjerovanja u njih.

Bogovi su imali svoje vlastite sfere utjecaja, a njihove slike i simboli bili su sveti. Božanstva su prikazivana na malim predmetima od kojih se nije moglo odvojiti. Noseći svoju amajliju sa sobom, čovjek je vjerovao da mu jaki i mudri nebesnici pomažu na ovom svijetu.

Značenje talismana u poganstvu drevne Rusije postalo je poznato zahvaljujući arheološkim iskapanjima. Izvori informacija o životu i običajima starih Slavena bili su brončani ili metalni predmeti za kućanstvo.

I, iako su gotovo svi čuli za poganske amulete i amajlije ili poganske talismane, ne znaju svi da ti pojmovi nisu identični.

    amuleti- predmeti namijenjeni nošenju određene osobe, koji su sadržavali pozitivnu ili negativnu energiju. Slikali su ih, prikazujući na sebi simbole božanstava ili prirodnih pojava. Da bi bile korisne, morale su se naplatiti uz pomoć viših sila. U kulturi starih Slavena posebno su važni bili amuleti koje je izradila majka, sestra ili voljena žena.

    amuleti bili predmeti ili čarolije korištene za tjeranje zlih sila. Ne samo da su se mogli nositi sa sobom, već i staviti u kuće, tada su mogli zaštititi obitelj od zlih napada. Amuleti se nisu naplaćivali, to je bila njihova glavna razlika od amuleta. Izvorno su mogli zaštititi svog nosača. Čarolije ili molbe bogovima također mogu zaštititi osobu.

    Talismani smatraju predmetima koji donose sreću. Bili su optuženi, ali ipak su svoje djelovanje zahvalili vjeri. Ove stvari su rađene s namjerom, mogu biti dječje igračke ili nešto što je poklonila draga osoba.


Glavna svrha amuleta, amuleta i talismana u poganstvu drevne Rusije bila je zaštita bogova. Simboli primijenjeni na njih bili su od velike važnosti u kulturi Slavena.

Ovisno o ciljevima za koje su stvoreni, poganski amuleti drevne Rusije pomogli su u rješavanju sljedećih zadataka:

    zaštićen od neljubaznog pogleda;

    pružao zaštitu umrlim precima;

    čuvao stan od neprijateljskih sila i nepozvanih gostiju;

    pomogao u zaštiti od bolesti;

    privukao sreću i bogatstvo.

Na poganskim amuletima i amuletima prikazana je svastika, nebeska tijela, slike bogova. Neke amulete koji su štitili od zlog oka ili pokroviteljstvo obitelji mogli su nositi i muškarci i žene. Međutim, u poganstvu drevne Rusije postojali su i takvi simboli koji su se primjenjivali samo na muške ili samo na ženske amulete.

Simboli za ženske amulete i talismane

    Žene u porodu - bile su splet pravokutnih šara. Ovi simboli su primijenjeni na amulet žene koja sanja dijete. Nakon što je ostala trudna, morala se nositi do poroda. Zatim je ovaj predmet obješen u blizini djetetove kolijevke, tako da je snaga cijele obitelji zaštitila bebu.

    Lunnitsa - slika obrnutog mjeseca simbolizirala je žensku razboritost, poniznost i strpljenje u poganstvu drevne Rusije.

    Yarila - uz pomoć znakova i simbola prikazali su poganskog boga Yarila. Stari Slaveni vjerovali su da amuleti, simbol boga sunca, mogu sačuvati ljubav i spriječiti hlađenje osjećaja. Iako je ovaj predmet bio namijenjen zaljubljenim parovima, najčešće su ga nosile djevojke.

    Mokosh - simboli su označavali božicu Makosh, osmišljenu za jačanje moći klana. Uz pomoć ovih amuleta i amuleta u kućama su se održavali mir i sklad.

    Odolen-trava - sveta trava koja je štitila od mračnih sila i neprijatelja. Znakovi koji su je simbolizirali primijenjeni su na zaštitne amulete.

    Molvinets - čuvao je obitelj od nevolja, prikazan je u obliku romba. Privjesak s takvom slikom predstavljen je trudnicama za sigurno rješavanje tereta i rođenje zdravog djeteta.

    Vjenčanje - u poganstvu drevne Rusije bila su to četiri isprepletena prstena. Šarm s ovim simbolom davan je nevjestama i mladim suprugama - čuvarima ognjišta. Štitio je obitelji od nevolja i pomogao spasiti ljubav.

    Lada-Bogoroditsa - poganske talismane s njom nosile su mlade djevojke koje su sanjale o ljubavi i sretnom braku.

Simboli za muške amulete i talismane

    Velesov pečat - bio je uzorak sa zaobljenim tkanjem koji se primjenjivao na amulete kockara. Ovaj je predmet štitio svog vlasnika od nevolja i neuspjeha.

    Perunov čekić - u poganstvu drevne Rusije, to je bio generički znak muškaraca, koji je čuvao klan duž muške linije, ne dopuštajući da se prekine, prenoseći mudrost predaka.

    Znak Vseslavets - zaštitio kuću od požara. Danas, amulet pomaže u zaštiti od nesuglasica.

    Znak Dukhobora - takvi predmeti dali su ljudima duhovnu moć, snagu i pomogli im da se poboljšaju.

    Simboli Kolyadnika - u drevnoj Rusiji pomagali su u borbama, u naše vrijeme pomažu pobijediti suparnike ili konkurente.

Predmete koji su poganski simboli drevne Rusije, naći ćete u našoj online trgovini "Vještičja sreća", koja se s pravom smatra jednom od najboljih ezoteričnih trgovina u Rusiji.

Ne morate dugo ostati u potrazi za poganskim amuletima ili talismanima. U našoj online trgovini "Vještičja sreća" pronaći ćete ono što je pravo za vas, osobu koja ide svojim putem, ne boji se promjena, odgovorna je za svoje postupke ne samo ljudima, već i cijelom Svemiru.

Osim toga, u našoj trgovini predstavljena je razna ezoterična roba. Možete kupiti sve što vam je potrebno za magične rituale: proricanje s tarot kartama, runske prakse, šamanizam, wicca, druidcraft, sjevernjačka tradicija, ceremonijalna magija i još mnogo toga.

Imate priliku kupiti bilo koji proizvod koji vas zanima naručivanjem na stranici koja radi 24 sata dnevno. Sve vaše narudžbe bit će ispunjene u čim prije. Stanovnici i gosti glavnog grada mogu posjetiti ne samo našu web stranicu, već i trgovinu koja se nalazi na adresi: ul. Maroseyka, 4. Također, naše trgovine su u St. Petersburgu, Rostovu na Donu, Krasnodaru, Taganrogu, Samari, Orenburgu, Volgogradu i Shymkentu (Kazahstan).

Zavirite u kutak prave magije!

Kad se spomene izraz “poganstvo”, odmah se pojavi nešto vrlo drevno i mračno, tajna magija izgubljena tijekom tisućljeća kršćanstva, judaizma i islama, rituali štovanja sila prirode, amuleti i vračevi. Zapravo, poganstvo je u Rusiji mirno koegzistiralo sa službenim pravoslavljem sve do 19. stoljeća (kalendarski obredi i običaji), a neki od njegovih artefakata ostali su u modernoj ruskoj kulturi i životu.

Inače, interes za poganstvo u popularnoj kulturi nije oslabio do danas: kult predaka, animizam, razne energetske prakse i proricanje crpe svoju fenomenologiju iz slavenskog poganstva, što još jednom naglašava očuvanje "dvovjerja" u obliku u kojoj se razvila odmah nakon pokrštenja Rus'. Prema Berdjajevu, upravo u dvojnoj vjeri leži identitet ruskog naroda; može se ići dalje i tvrditi da se tajanstvena ruska duša upravo objašnjava spojem ova dva suprotna elementa – poganstva i kršćanstva.

Ovaj članak će analizirati rusku i sovjetsku historiografiju o utjecaju poganstva Drevne Rusije na razvoj ruske kulture. Pitanjima poganstva najpobliže se bavio sovjetski arheolog, akademik B. A. Rybakov, koji je objavio dvije monografije - "Poganstvo starih Slavena" i "Poganstvo drevne Rusije". U njima istraživač slavenske kulture pokazuje golem utjecaj što ga je poganstvo imalo na državni i narodni život. Kijevska Rus, a također analizira kontinuitet i prelom poganskih vjerovanja u životu Rusa nakon primanja kršćanstva, pa čak i njihov prodor u pravoslavne obrede.

Još jedan istaknuti znanstvenik koji se posvetio proučavanju staroruskog poganstva je E. V. Anichkov, koji je napisao temeljno djelo "Paganism and Ancient Rus'", objavljeno 1914. u Sankt Peterburgu i, nažalost, nije uvedeno u okvire moderne pravopis, što međutim ne priječi da se s njim upoznaju sve noviji naraštaji povjesničara. Anichkov, kao povjesničar književnosti, razmatrao je poganstvo upravo kroz prizmu folklora i narodne umjetnosti, a također je bio pristaša sinkretizma u proučavanju kulture.

Osim Ribakova i Aničkova, još jedan ruski znanstvenik dao je velik doprinos proučavanju poganstva u staroj Rusiji i pokazao velika vrijednost za razvoj ruske kulture. Riječ je o doktoru povijesnih znanosti, profesoru V. Ya. Petruhinu (s monografijom V. Ya. Petruhina "Drevna Rus'. Narod. Kneževi. Religija" nalazi se na web stranici Povjesničara).

U povijesnoj znanosti uobičajeno je poganstvo (bilo koje - i starorusko i staroegipatsko) razmatrati u dva oblika. Prvo, poganstvo je ideološka faza u razvoju svake moderne civilizacije, to je uspostavljeni sustav ideja o svijetu i mjestu čovjeka u ovom svijetu, koji se temelji na obožavanju sila prirode, i stoga je primitivan. . Drugo, poganstvo je i kulturni model za formiranje i razvoj bilo koje etničke skupine, što joj daje karakteristična jedinstvena obilježja, daje narodu vlastiti identitet i donekle pridonosi formiranju njegovog mentaliteta. U okviru ova dva modela razmotrit ćemo starorusko poganstvo u ovom radu.

Izvori za rekonstrukciju poganstva u staroj Rusiji

Za proučavanje poganstva potrebno je koristiti cijeli niz danas dostupnih povijesnih izvora. Pri analizi uloge poganstva u razvoju ruske kulture znanstvenici se oslanjaju na izvore: pisane, arheološke, folklorne, etnografske i lingvističke. Nemoguće je reći koji je od izvora najvažniji, mišljenje o određenim fenomenima pretkršćanske kulture Rusije trebalo bi se temeljiti na sintezi informacija.

Iz pisanih izvora dostupni su nam kronike, životi ruskih i bizantskih svetaca, epistolari, pravni dokumenti (ugovori i dr.), memoari putnika, povijesne kronike. Tako iz kronike pod nazivom Priča o prošlim godinama doznajemo o Vladimirovom poganskom panteonu, koji je naredio da se postavi u Kijevu, a zatim prisilio lokalno stanovništvo da se moli za njega. U tekstu ugovora koje su Rusi sklopili s Carigradom vidimo da su se kneževi i četa zakleli Perunom i razumijemo da je on bio vrhovno božanstvo u ruskoj poganskoj tradiciji. Podaci arheoloških istraživanja govore nam o pogrebnim obredima, da su poganski Rusi radije kremirali svoje mrtve, a nad spaljenim pepelom nasipali grobne humke. Također saznajemo da su naši preci bili ambivalentni prema samim mrtvima, dajući im često nadnaravne moći. Pjesme, epovi i bajke koje su dospjele u naše vrijeme u obradi brojnih nepoznatih pripovjedača govore nam o obredima, zavjerama i kultovima koji su bili u uporabi u staroj Rusiji. Etnografija oblikuje naš pogled na drevno rusko poganstvo kao izvorni kulturni fenomen u odnosu njegovih materijalnih i nematerijalnih sastavnica. Tako se, na primjer, navodi da su do danas drevne ruske poganske slike sačuvane u vezovima i narodnim obrtima. Konačno, lingvistika nam određuje podrijetlo pojedinih poganskih bogova, otkriva obrasce posuđivanja i ispreplitanja različitih kultura, a često pomaže u utvrđivanju geografskog položaja jednog ili drugog predmeta materijalne kulture.

Mnogo dokaza o tome kakvo je bilo drevno rusko poganstvo nalazimo u raznim porukama crkvenih hijerarha. Same poruke su, naravno, imale za cilj ukazati čovjeku da je loše štovati "prljave" bogove, ali za istraživača ove propovijedi predstavljaju najzanimljiviji materijal. Između ostalog, oni sami su živi svjedoci činjenice da je i nakon krštenja poganstvo u ovom ili onom obliku nastavilo postojati u Rusiji.

Zanimljivo sa stajališta izvora o poganstvu je "Riječ svetog Nifonta o sirenama". Sam sveti Nifon bio je izvanredna ličnost, njegov dug život imao je veliki utjecaj na pravoslavnu tradiciju u Rusiji. “Riječ...”, naravno, izrečena je kako bi se riješili demonskih igrica, međutim, zahvaljujući pedantnosti bizantskog sveca, moderni su povjesničari saznali mnogo zanimljivih stvari o sirenama i o sirenama. Povorke sirena bile su popraćene pjesmom i plesom, sviranjem frule i predstavljale su svojevrsnu svečanu povorku koja je u svoju orbitu uvlačila i druge sretne ljude, a oni koji nisu mogli otići i zabaviti se bacali su sirenama novac. Takve su svečanosti bile svenarodne i često su se održavale na ulicama i trgovima.

Stari ruski panteon

Kao što je već spomenuto, pisani izvori o ruskoj poganskoj mitologiji uglavnom su kršćanski. U Rusiji nije bilo kompleksa legendi o slavenskim bogovima, kao što je, na primjer, u grčkoj ili skandinavskoj mitologiji (saga). Nismo imali svoje Homere i Ovidije, koji bi mitologiju mogli prevesti na jezik poezije i proze i tako je popularizirati, stoga, između ostalog, saznanja o staroruskim bogovima crpimo iz usmene narodne umjetnosti. Osim toga, još uvijek postoje brojne bilješke očevidaca - kršćanskih, arapskih ili židovskih (hazarskih) putnika koji su sastavili memoare o životu i običajima drevne Rusije. Nažalost, danas nije poznat niti jedan ruski pisani izvor nastao u doba koje je prethodilo krštenju Rusije. Čak i prvi povijesni izvor - Povijest minulih godina datira najranije u 11. stoljeće, nema ništa prije njega, nema pisanih dokaza.

Kao što je navedeno, da bi proučavali poganstvo, znanstvenici se moraju oslanjati na cijeli niz izvora koji su im dostupni - etnografski, folklorni, arheološki, ali njihovo korištenje u sinergiji (a jedino ih je tako moguće koristiti) dovodi do pojava brojnih metodoloških problema, razlika u tumačenjima, zamjenjivosti različitih pojava itd. n. Prevladavajući takve poteškoće, povijesna znanost i dalje nastoji graditi Kompleksan pristup kategorizaciji panteona slavenskih bogova, što joj, u najmanju ruku, i uspijeva.

Dakle, danas poznajemo sljedeća slavenska božanstva:

Perun- vrhovni bog, blizanac Zeusa i Thora, jer baca munje pa se naziva i gromovnik. On je također pokrovitelj kneževske obitelji, prisegnuo mu je kneževski odred prilikom sklapanja međunarodnih ugovora. Spominje ga Priča o prošlim godinama, kao i Prokopije iz Cezareje, koji ga, međutim, ne naziva izravno, ali ukazuje da Slaveni imaju boga groma, kojemu žrtvuju bikove.

Konj Očito bog sunca. Povjesničari nisu mogli saznati podrijetlo imena ovog boga, a prema nekoliko izvora (od kojih je jedan hagiografski) pripisivan je personificirajućem suncu. U jednom od izvora, Khors se naziva židovskim bogom, što može značiti da je posuđen od Hazarskog kaganata, koji je ispovijedao judaizam. Istraživač ruskog poganstva V. N. Toporov smatra da je ime Khors iranskog porijekla i da je u slavenski panteon prešlo od Skita i Sarmata.

Dažbog, Stribog, Semargl- božanstva iz panteona koji je uspostavio knez Vladimir prije krštenja Rusije, u Kijevu. Njihova namjena nije definirana. Dazhbog je povezan sa suncem (ali u ovom slučaju ispada da već postoje dva koja polažu pravo na sunce - Khors i Dazhbog, što nema smisla), Stribog s vjetrom, Semargl, nažalost, nije mogao svrstati u koji element ili fenomen ostaje nerazjašnjen. Prema O. Bodyansky, Dazhbog je samo drugo ime za Khors, po našem mišljenju, ova izjava stvarno ima smisla.

Među slavenskim panteonom postoje i ženska božanstva (nekako se jezik ne okreće da ih nazove božicama), jedno od njih je Mokosh, zaštitnica tkanja i obrta uopće. Imenovanje Mokosh izvedeno je iz njezine etimologije, što nije u suprotnosti s folklornim tradicijama i ritualima povezanim s ovim imenom. Mokosh se u kršćanskoj tradiciji transformirala u Paraskevu petak.

Sva gore navedena božanstva prisutna su u takozvanom Vladimirovom panteonu. Kad je Vladimir Svjatoslavič zauzeo kijevski stol, odlučio je obnoviti poganstvo, koje je "ukinuo" njegov brat Jaropolk, koji je prije vladao u Kijevu. Priča o prošlim godinama kaže da je Vladimir “na brežuljku izvan teremskog dvorišta postavio idole: drvenog Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, i Horsa, Dažboga, i Striboga, i Simargla, i Mokošu. I žrtvovali su im, nazivajući ih bogovima, i dovodili njihove sinove i kćeri, i žrtvovali demonima, i oskvrnili zemlju svojim žrtvama. I ruska zemlja i to brdo krvlju su oskvrnjeni. Sudeći po tim kronikama, ljudi su žrtvovani Perunu i ostalima, budući da se oskvrnjivanje krvlju odnosi samo na ljudske žrtve, životinjske žrtve nisu bile žigosane (ali ne i poticane) u analima i smatrane su jednostavno demonskim običajem, jednim od mnogih. U kršćanskoj tradiciji zabranjeno je bilo kakvo žrtvovanje.

Vladimir Svjatoslavič na spomeniku Tisućljeću Rusije u Velikom Novgorodu. Nogom gazi idola Peruna

V. Petrukhin je istaknuo jedan zanimljiv trenutak. Sva navedena božanstva su slavenskog podrijetla, dok su družina i knezovi početnih stoljeća ruske povijesti Varjazi. Odnosno, Varjazi-Rusi nisu sa sobom donijeli skandinavske bogove - Thora, Odina itd., Već su prihvatili lokalne i čak ih učinili svojim zaštitnicima (Perun je zaštitnik princa i odreda).

Vrhovnim bogom istočnih Slavena (odnosno etničke skupine, za razliku od kneževskih bogova) smatra se Svarog, bog koji je, prema legendi, dao vatru čovječanstvu i naučio kovati metal. Seljaci su posebno štovali Svaroga, jer je bio prvi orač: pobijedivši ogromno čudovište - Zmiju, zaorao je brazdu duž Dnjepra. Pojava Svaroga u mitologiji pripisuje se željeznom dobu, odnosno praslavenskoj zajednici.

Materijalna potvrda postojanja takvog panteona je Zbručki idol, kojeg su 1848. godine u rijeci Zbruč (otuda i naziv) otkrili stanovnici sela Husjatin u Ukrajini. Idol je isklesan u kamenu i datira iz 10. stoljeća. B. A. Rybakov identificirao je jednu od ženskih figura prikazanih na stranama idola kao Mokoš, jer u rukama drži rog, a drugu kao Ladu, božicu proljeća i braka, jer u ruci drži prsten. Jednu od muških figura s mačem i konjem znanstvenik je identificirao kao Peruna (boga odreda), a drugu, na čijoj se odjeći pojavljuje slika sunca, kao Dazhboga (Khors). Najniži sloj zbručkog idola predstavljen je samo jednom muškom figurom, koji, takoreći, rukama podupire ostale redove. Navodno, ovo je lik Volosa (pogledajte dolje za više detalja o njemu).

Zbruški idol. U REDU. X stoljeće. Kamen. Visina 2,67 m. Krakovski arheološki muzej, Krakov, Poljska

Zasebno je vrijedno istaknuti Majka-Sir-Zemlja, kao uobičajeno vrhovno žensko božanstvo. Nema je u Vladimirovom panteonu, ali njezine tragove nalazimo u svim kronikama, kao i epovima i folkloru.

Još jedan zanimljiv slavenski bog, koji se tu i tamo spominje u kronikama i životima - Dlaka ili Veles, takozvani "bog stoke". Volos je ušao u pravoslavnu tradiciju kao đavo ili demon. Idoli Volosa bili su u mnogim ruskim gradovima, nalazili su se uglavnom tamo gdje su živjeli zanatlije i seljaci, odnosno stanovnici zaposleni u radu, za razliku od odreda, koji su također "hranili".

B. A. Rybakov primijetio je nekoliko slojeva u slavenskom poganstvu, kao da se međusobno zamjenjuju. Ovi se slojevi mogu usporediti s povijesne ere postojanje slavenske mitologije, koja je, prema znanstvenici, nasljednica egipatske i grčke mitologije. Spojna karika između ovih epoha su Rod i porodilje - božanstva sudbine i plemenskog jedinstva. Do sada je ruski jezik sačuvao stabilan izraz "napisano je u obitelji", koji vrlo točno prenosi svrhu ovih poganskih pojava. Rod i porodilje često su osuđivani u crkvenoslavenskoj književnosti, budući da su se obredi njihovog poštovanja očuvali tijekom cijele kršćanske ere u Rusiji. U ruskoj Knjizi o pasminama iz 16. stoljeća, koju su svećenici koristili kao svojevrsni program ispitnih pitanja na ispovijedi, postoji takvo pitanje za žene: "jesu li kuhale kašu na dan Rođenja Kristova?" Običaj "kuhanja kaše", kutija ili pečenja pita i njihovog nošenja u crkvu dan nakon Božića primjer je ruskog dvovjerja. Žene u porodu bile su pokroviteljice sudbine novorođenčeta, odnosno za Ruse tog vremena to je bio više nego dobar razlog da se umilostive poganska božanstva odmah nakon rođenja djeteta Krista. Crkva je takve obrede pokušavala osuditi, a gdje je mogla i zabraniti, ali su oni, ipak, ostali u kulturi svakodnevnog života ruskog seljaštva.

S Po rođenju i rozhanitsi Usko su povezani obredi čašćenja predaka (praroditelja) i pomirenja doma (kućnog duha).

Isti Rybakov gradi sljedeći niz drevnih ruskih bogova koje su slavili Slaveni (na temelju "Riječi sv. Grgura izmišljene su u gomili o tome kako se prvo smeće postojećih jezika poklonilo idolu"): 1) sirene (ghouls) i beregini) vodeni demoni; 2) rod i porodilje (duhovi roda i sudbine); 3) Perun. Kao što vidimo, vjerovanja idu od primitivnijih – sila prirode, do sve složenijih i personificiranih božanstava. Usput, arheološki podaci u cjelini potvrđuju takvu evoluciju poganskih vjerovanja.

Još jednom naglašavamo činjenicu da o svim bogovima slavenskog panteona saznajemo uglavnom iz njihovih kršćanskih izvora, posebice iz Priče minulih godina. Zabilježene legende o Perunu i drugim bogovima javljaju se mnogo kasnije. To je zbog činjenice da se slavenski jezik, na kojem su pisali prvi književnici, smatrao svetim jezikom Ruske crkve, jer su ga govorili i donijeli u Rusiju prvi slavenski askete - Ćiril i Metod. Prema tome, prvi ruski pisari nisu se usudili na njemu opisivati ​​“poganske” običaje i “poganske” bogove. Da, oni u principu nisu imali takav zadatak. Na primjer, Nestorov zadatak bio je izvesti povijest ruske zemlje iz kozmogonijskih početaka cijele zemlje općenito, to jest iz "jezika" koji su se raspršili nakon potopa, a također je pripisati biskupiji jednog od apostoli (u ovaj slučaj izabran je Andrija Prvozvani). Naravno, u to vrijeme nije bio prepoznat utjecaj stvarne narodne kulture, koja je ispovijedala poganstvo i animizam, na razvoj naroda. I tek u razdoblju moderne povijesti taj je utjecaj prepoznat kao temeljni.

Inferiorna mitologija

Osim bogova, drevno rusko poganstvo bogato je predstavnicima niže mitologije, svim tim vampirima, sirenama, božicama i kikimorima. Sile prirode i njihovi pokrovitelji - goblin, voda i polje, postojali su na razini bogova zaštitnika atomsferskih pojava. Niži mitološki entiteti također uključuju ljude obdarene demonskim svojstvima - vještice, vještice, kuge, čarobnjaci, vještci. Također, različiti demoni bolesti predstavljeni su na različite načine, uključujući bolesti stoke, đavole, demone, demone sudbine.

Najvažnija vještica u poganskoj mitologiji Slavena svima nam je dobro poznata. Baba Yaga je vještica koja živi u kolibi na kokošjim nogama. Prema opisima, ova je koliba vrlo slična dominu, u koju se pokapao pepeo mrtvih nakon kremiranja. Stoga su istraživači folklora zaključili da je Baba Yaga zapravo "loš" mrtvac, nemirna duša koja živi u svom lijesu i šteti ljudima. Atributi Baba Yage su, osim kolibe, koja uvijek stoji na rubu šume, koštana noga, stupa u kojoj ona leti i progoni ljude, te pomelo. Kao što vidite, rekviziti su potpuno slični rekvizitima srednjovjekovnih vještica koje lete na metli. Koštana noga nam govori da je Baba Yaga lik dvaju svjetova – ovoga i onoga svijeta, zapravo, ona je vodič duša u zagrobni život. U početno razdoblje slavenske povijesti prinošene su joj krvave žrtve, da bi je se umirilo. Prema Ibn Fadlanu, koji je prisustvovao ceremoniji ukopa plemenitog Slavena, prisustvovala je i stara žena vještica, čije su dužnosti uključivale ritualno ubojstvo konkubina koje su pristale pratiti mrtve na sljedeći svijet. Vrlo je moguće da je slika Baba Yage transformirana iz ovog stvarnog lika.

napa. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917., Kuća-muzej V. M. Vasnetsova, Moskva

Vampiri ili ghouls- to su neukopani mrtvaci, ili oni koji su za života bili čarobnjaci ili vještice, čije duše ne prihvataju onaj svijet, a ostaju na ovome. Noću ustaju iz grobova, napadaju ljude i piju njihovu krv. Vjerovanje u vampire potkrijepljeno je arheološkim dokazima. Brojni ukopi, u kojima su se u posmrtne ostatke zabadali kolci, noževi, koplja ili su grobovi bili zatrpani kamenjem, govore da vjerovanje u mrtve pod hipotekom potječe iz poganske tradicije. Vjerovanje u duhove opstalo je u ruskom folkloru do danas.

Lik slavenske mitologije dobro nam je poznat iz bajki. Gore smo citirali sv. Nifont o povorci sirena. Prema riječima arhijereja, ovaj praznik je bio više vesela procesija, neka vrsta karnevala, što je prilično zanimljivo, jer su same sirene, vodene nimfe, prilično negativni likovi. Prema legendi, namamili su ljude u močvare i mogli su golicati do smrti. Prema nekim izvješćima, sirena je i "pod hipotekom" umrla osoba koja je umrla od posljedica utapanja i ostala nepokopana. Sirena je, kao što izraz implicira, ženski lik. Kasnije su se u pravoslavnoj tradiciji utopljenice koje su ostale nekrštene počele smatrati sirenama.

napa. V. Pruškovskog. sirene. 1877., Nacionalni muzej, Krakov, Poljska

Boginje- prilično specifičan lik niže slavenske mitologije, jer su opasni samo za trudnice i žene u porodu. Prema legendi, božice su stare ili ružne žene koje su i same umrle tijekom poroda ili nisu bile krštene, a sada napadaju trudnice i otimaju bebe. Također zamjenjuju djecu, dave trudnice u snu, oduzimaju mlijeko itd. Djeca koju boginje odvedu ili koju majke ubiju postaju demoni. Stanište božica je slično sirenama, božice također žive u blizini vodenih tijela, a ponekad i pod vodom.

Riječ se do danas sačuvala u ruskom jeziku, kako danas nazivaju ružnu ili loše odjevenu ženu ili staricu. Kikimora u nižoj slavenskoj mitologiji je supruga kolačića, živi u kući iza peći ili u staji i malo šteti kućanstvu. Kikimori postaju nekrštene bebe, mrtvorođenče i s urođenim deformitetima, kao i mrtvi pod "hipotekom". Vjeruje se da je slika kikimore slična slici vrhovnog božanstva Mokosh, koja je povezana s kultom poljoprivrede, plodnosti, tkanja. Kikimora također prede vunu, ponekad šiša ovce i tako krade od vlasnika. Prema vjerovanjima, moguće je pregovarati s kikimorom, pa čak i voditi razgovore, pitati je o bilo čemu, ona odgovara kucanjem. Ako je dobro raspoložena, može i predvidjeti budućnost.

Kikimora. Crtež I. Ya. Bilibina

S božanstvima i duhovima loci (pokroviteljima sila prirode) nije sve tako jednostavno. Zapravo, prije krštenja Rusije, mnoga od tih nadnaravnih bića bila su miroljubiva. Goblin i voda bili su zaštitnici svojih elemenata i nisu viđeni u sabotaži. S dolaskom kršćanske tradicije, svi ti spiritualni loci bili su zabranjeni i, sukladno tome, dobili su demonsku bit.

Nakon uspostave kršćanstva goblin je postao šumski demon, koji je zbunjivao ljude, tjerao ih da lutaju istim mjestom. U poganskoj tradiciji, goblin je dobri duh šume, koji razumije jezik životinja i ptica, održava red u šumi i pomaže (!) nesretnim putnicima pronaći put ako se izgube.

Prema tome, vodeni je duh jezera, rijeka, izvora, vjeruje se da ima moć nad sirenama i drugim močvarnim zlim duhovima, živi pod vodom, u polinjama, u napuštenim mlinovima. Voden ima svoju stoku koju napasa, a to je naravno riba - somovi, šarani i štuke.

Voda. Crtež I. Ya. Bilibina

Folklorna tradicija drevne Rusije

Kao što vidite, slavenska pretkršćanska mitologija vrlo je bogata i raznolika. Zahvaljujući etnografskim istraživanjima, danas možemo rekreirati život i kulturu naših predaka u svoj raznolikosti i šarolikosti folklornih tradicija, zanata, epova, legendi i obreda. Možemo reći da je folklorna tradicija ogledalo života drevne Rusije.

Iako je, na primjer, E. V. Anichkov, poganstvo u staroj Rusiji smatrao "jadnim", slavenske bogove "jadnim", a moral "bezobraznim". I doista, ako usporedimo mitove i legende Slavena s najbogatijom mitologijom stare Grčke ili Skandinavije, tada usporedba neće ići u korist Rusije. Poganski ruski rituali doista su vrlo primitivni, no s druge strane, staroruski folklor može se smatrati jednim od najznačajnijih. Ribakov je, da bi opovrgao Aničkovljevo gledište, proveo najozbiljnija istraživanja staroruske poganske mitologije i, moglo bi se reći, "dokazao" da mi nismo ništa gori, a naše poganstvo može biti poetično i sveobuhvatno.

Gore smo dali trodijelnu shemu za razvoj slavenskih vjerovanja, kojoj ćemo dodati nekoliko napomena u ovom paragrafu. Posebno se napominje da je vjerovanje u duhove, sirene, kolače i druga demonska stvorenja dugo preživjelo doba poganstva i nalazi se do danas. Druga napomena: štovanje Peruna, vrhovnog božanstva, javlja se davno prije nastanka staroruske države (u etimologiji imena mogu se pronaći iranski i skito-sarmatski korijeni). Dakle, o naslijeđu faza razvoja poganstva, koje je izdvojio Rybakov, moguće je govoriti prilično uvjetno.

Sve tri faze poganstva odražavaju se u folkloru drevne Rusije, prirodno je da je prilično teško analizirati kronologiju folklora, stoga i primitivni demoni i savršeni bogovi-heroji postoje u isto vrijeme.

Kao što je već rečeno, pisana tradicija u Rusiji imala je za cilj odrediti mjesto nove, novonastale državnosti u kršćanskoj civilizaciji, te je stoga sa stranica knjige pomela sve što je bilo u suprotnosti s pravoslavljem. Sve je to prije svega bilo poganstvo, sa svojim "prljavim" bajkama i junacima, koje je Crkva nazivala "bogohulnikima". Međutim, nije bilo moguće potpuno istjerati poganstvo iz života ljudi tog vremena. Ako je ranije štovanje poganskih bogova zahtijevalo određene ceremonije, žrtve i obrede, onda je od trenutka krštenja Rusije izgubilo svoju svetost i zadržalo se u svakodnevnom životu u obliku zabave, priča, bajki, igara za mlade, proricanja sudbine. , itd. U tome je, moglo bi se reći, poganstvo u opuštenom obliku preživjelo do danas, utječući na razvoj cjelokupne ruske kulture i nastavlja to činiti do danas.

Općenito, drevna ruska folklorna tradicija te obredi i običaji povezani s njom bili su blisko povezani s poljoprivrednim kalendarom. Promjenu godišnjih doba naši su preci smatrali borbom hladnoće i vrućine, simboličnom smrću i ponovnim rođenjem.

Drevno rusko poganstvo također je imalo svoje svećenike, zvali su ih magi i pripisivali im magičnu moć i autoritet. Već nakon pokrštavanja Rusije, vrači su pokušali povratiti vlast u svijesti stanovnika, međutim, njihovi pokušaji, koji su u povijesti dobili naziv "pobuna vračeva", propali su. U 11. stoljeću, buntovni vračevi se oglašavaju ili u Novgorodu ili u Kijevu, ponekad narod i knezovi staju na njihovu stranu, ponekad vračevi budu "pobijeđeni".

napa. A. P. Rjabuškin. Knez Gleb Svjatoslavovič ubija čarobnjaka dalje novgorodsko veče(Prinčev dvor), 1898., Muzej umjetnosti u Nižnjem Tagilu likovne umjetnosti, Nižnji Tagil

Sam fenomen čarobnjaka, čaranje, presječna je radnja slavenske folklorne tradicije. Prisjetimo se smrti proročkog Olega od konja, koju su prorekli magi, legende o Vseslavu Polocku, koji nije rođen iz ljubavi, već iz čarobnjaštva (vještarstva), magovi predviđaju pobjede i poraze ruskih knezova. Karakteristično je da se magi bore protiv vještica, optužujući ih za skrivanje usjeva ili slanje suše, gladi i bolesti (kuge). Da bi se kletva uklonila, vješticu je trebalo ubiti i iz želuca joj izrezati hljeb ili ribu, nakon čega su se nesreće povukle. Svećenici su se borili protiv ovih okrutnih običaja koliko su mogli, a čarobnjaštvo je proglašeno krivovjerjem i time zabranjeno.

napa. V. M. Vasnecov. Olegov susret s mađioničarem. 1899, akvarel, Državni književni muzej, Moskva

Najpoznatiji fenomen u ruskoj folklornoj tradiciji je, naravno, ep. Pridržavamo se stajališta da je ep kao junački ep nastao upravo u staroj Rusiji, a možda i ranije, dolaskom na vlast kneza sa pratnjom.

Postoje mnoge teorije o podrijetlu epa kao žanra, au modernoj znanosti zbroj tih teorija je priznat kao točan. Odnosno, epovi su i legende u kojima se junaci (svojevrsni blizanci slavenskih bogova) bore s nesrećama (prirodnim silama) i iz njih izlaze kao pobjednici; u epovima također vidimo odjeke stvarnih povijesnih događaja, romantizirane naknadnim prepričivačima i popisima; svakako su neki epovi ili njihovi elementi posuđeni iz folklora zapadnih i istočnih susjeda. Dakle, ruski ep je složen fenomen, ovisno o tome tko se okrene njegovom proučavanju (povjesničar, književni kritičar, lingvist), otkriva se jedan ili drugi njegov aspekt.

S gledišta povijesti, naravno, stvarne priče odražavaju se u epovima. povijesni događaji. "Priča o Igorovom pohodu", epovi ciklusa Vladimirov, Zadonščina - na temelju stvarne činjenice našli svoju potvrdu u službenoj znanosti. S tim u vezi, epski ep dobio je status povijesnog folklora.

U razvoju epskog epa mogu se razlikovati dvije velike etape. Prvi je rođenje epa kao žanra, stvarno pogansko razdoblje. U epovima ovog ciklusa djeluju gotovo mitski junaci-junaci. Oni personificiraju sile prirode i imaju ne samo fizičku, već i nadnaravnu snagu. Tako prikazujemo diva Svyatogora, kojeg ne drži Majka-Sir-Zemlja, Mikulu Selyaninovicha - pretkršćanskog heroja-orača koji je izazvao Svyatogora. Mikulina kći, Vasilisa, poprečni je ženski lik u cijelom ruskom epskom epu. Volga Svyatoslavich je još jedan drevni lik epova, može se pretvoriti u različite životinje i "čitati iz knjiga".

napa. A. P. Rjabuškin. Mikula Selyaninovich. 1895. Ilustracija za knjigu "Ruski epski junaci"

Nakon antičkog razdoblja epa izdvajaju se još dva - Kijev i Novgorod, nastala nakon krštenja Rusije i stoga kao takva nisu vezana za starorusko poganstvo. U kijevskom ciklusu heroji-heroji grupirani su u blizini figure Vladimira Crvenog sunca (najvjerojatnije poetska slika stvarnog princa Vladimira), Sadko i Vasilij Buslajev djeluju u ciklusu Novi grad.

Zaključno, napominjemo da je poganstvo u drevnoj Rusiji bilo prilično višestruko. Ovdje se ne slažemo s mišljenjem Aničkova, koji ga je smatrao jadnim i bijednim. Naravno, staroruska mitologija ne može se usporediti sa starogrčkim panteonom, ali u Rusiji je niža sfera mitologije jaka, sa svojim zavjetovanim mrtvima, demonima elemenata i drugim zlim duhovima. Takvog bogatstva goblina, kolačića i kikimora nema ni u jednoj drugoj poganskoj religiji.

Važna značajka drevnog ruskog poganstva je njegova sveprožimajuća priroda, kao i očuvanje "dvovjerja" kroz povijest naše zemlje. Obredi, čarolije, amuleti i proricanje zadržali su se u našoj kulturi do danas, poganska semiotika čvrsto je ušla u pravoslavnu tradiciju unatoč brojnim zabranama crkvenih vođa koje su bile izdane već u prvim godinama nakon krštenja Rusije.

Utjecaj koji je poganstvo imalo na rusku književnost je golem: epovi, bajke, obredne pjesme mogu se pratiti u gotovo svim djelima klasične i moderne ruske književnosti. Puškin, Gogol, Platonov pa čak i Majakovski u svom su se stvaralaštvu obraćali poganskim izvorima.

Poganska tradicija drevne Rusije igrala je i nastavlja igrati veliku ulogu u razvoju cjelokupne ruske kulture.

Paganizam drevne Rusije- sustav pretkršćanskih ideja o svijetu i čovjeku kod drevnih istočnih Slavena, službena i dominantna religija u staroruskoj državi do krštenja Rusije 988. Sve do sredine 13. stoljeća, unatoč naporima vladajuće elite, i dalje ga je ispovijedao značajan dio stanovništva Rusije. Nakon potpunog istiskivanja kršćanstvom, poganske tradicije i vjerovanja nastavili su imati značajan utjecaj na rusku kulturu, tradiciju i način života, što traje i danas.

Vjerovanja starih Slavena ukorijenjena su u vjerskim uvjerenjima starih Indoeuropljana, među kojima su se Slaveni izdvojili u II-I tisućljeću pr. e. Postupno se transformirajući i usložnjavajući, usvajajući značajke drugih kultura, prvenstveno iranskih (Skiti, Sarmati, Alani), sustav poganskih vjerovanja dosegao je 9.-10. stoljeća.

Laurentijevski ljetopis spominje da su u kijevskom poganskom panteonu, koji je knez Vladimir postavio 980. godine "na brežuljku iza teremskog dvorišta", postojali idoli bogova Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargl) i Mokoši. Perun je bio vrhovni bog groma, slavenski analog Zeusa i Thora. Smatran je zaštitnikom kneževske obitelji, štovan je prvenstveno u kneževskom okruženju. Khors je igrao ulogu boga sunca. Istraživači se raspravljaju o podrijetlu njegovog imena, možda je do Slavena došlo od Hazara ili Skita i Sarmata. Dažboga, koji je također personificirao sunce, neki stručnjaci poistovjećuju s Khorsom, vjerujući da su to dva imena istog boga. Stribog je bio bog vjetra, Semargl, kako vjeruju neki znanstvenici, bio je bog vegetacije, zemlje i podzemlja. Jedina božica u panteonu Vladimira bila je Mokosh, zaštitnica zanata i plodnosti. Ogroman niz kontroverzne znanstvene literature posvećen je "Bogovima Vladimira": stručnjaci nude mnoge mogućnosti tumačenja imena poganskih božanstava, govore o njihovoj plemenskoj vezi i traže analoge u germanskim, baltičkim, iranskim, finsko-ugarskim, turskim kultovima. Postoji mišljenje da je legenda o "bogovima Vladimira" kasni umetak s imenima poganskih idola poznatih iz raznih izvora. Na ovaj ili onaj način, arheološka iskapanja pokazala su da je slavenski hram doista stajao nasuprot kneževskog dvora na brdu Starokievsky.

Od slavenskih bogova koji se ne spominju u Laurentijevoj kronici, istraživači izdvajaju boga vatre Svaroga, kojeg su seljaci posebno štovali, božicu proljeća i braka Ladu i Volosa (Velesa), boga zaštitnika stočarstva. Ova tri boga, kao i Mokosh, Perun i Dazhbog-Khors, "identificirao" je istaknuti znanstvenik B. A. Rybakov na slikama s kamenog idola iz 10. stoljeća, otkrivenog 1848. u rijeci Zbruch (današnja Ukrajina) i stoga je otišao ušao u povijest kao "Zbruchsky idol". Značajno je da su među različitim slavenskim plemenima prevladavali kultovi različitih božanstava.

U prvoj fazi vjerske predstave stari Slaveni bili su povezani s obogotvorenjem sila prirode, koje kao da su bile naseljene mnogim duhovima, što se također odrazilo na simboliku staroslavenske umjetnosti. Slaveni su obožavali majku zemlju, čiji su simbol bili uzorci koji su prikazivali veliki kvadrat podijeljen na četiri mala kvadrata s točkama u središtu oranice. Kultovi vode bili su prilično razvijeni, jer se voda smatrala elementom iz kojeg je nastao svijet. Vodu su nastanjivala brojna božanstva - sirene, voda, u čast kojih su se održavali posebni praznici sirena. Patke i guske obično su služile kao simbol vode u umjetnosti. Šume i gajevi bili su štovani kao prebivališta bogova. Vlasnik poganske šume bio je Medvjed, najmoćnija zvijer. Smatrali su ga zaštitnikom od svakog zla i pokroviteljem plodnosti. Neka su plemena smatrala Vuka svojim pretkom i poštovala ga kao božanstvo. Od biljojeda najviše se štovala Olenikha (losov los), najstarija slavenska božica plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Među domaćim životinjama Slaveni su više od ostalih štovali konja. U liku zlatnog konja koji trči nebom zamišljali su sunce. Početkom 1. tisućljeća n.e. Staroslavenska božanstva poprimaju antropomorfni oblik, odnosno životinjske osobine u slikama božanstava postupno ustupaju mjesto ljudskim. Glavni među njima su bogovi Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Svarog je personifikacija neba, vrhovni vladar svemira, praotac bogova. Stribog je bog vjetrova. Dazhbog (Dazhdbog) je nekoliko stoljeća bio jedan od najcjenjenijih poganskih bogova u Rusiji. Dazhbog je bog sunčeve svjetlosti, topline, vremena sazrijevanja usjeva. Simboli ovog boga bili su zlato i srebro. Dažbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali nipošto sam svjetilac. Bog sunca bio je Khors, čije ime znači "sunce", "krug", utjelovljujući svjetiljku koja se kreće nebom. Ovo je vrlo drevno božanstvo, koje nema ljudski izgled i predstavljeno je jednostavno zlatnim diskom. Ritualni proljetni plesni ples (kretanje u krug), običaj pečenja palačinki na Maslenicu, koji oblikom podsjećaju na solarni disk, i kotrljanje upaljenih kotača, koji također simboliziraju svjetiljku, bili su povezani s kultom Khorsa. Pratilac bogova sunca i plodnosti bio je Semargl (Simargl) - krilati pas, čuvar usjeva, bog korijena, sjemena, klica.

Njegov životinjski izgled govori o njegovoj starini. Lada i Lelya bile su ženska božanstva plodnosti, blagostanja, proljetnog cvjetanja života. Lada je božica braka, obilja, vremena sazrijevanja žetve. Ladu su zvali "Majka Leleva". boginja Lelya neudate djevojke, boginja proljeća i prvog zelenila. Sveslavensko štovanje Makosh (Mokoshi) - boginje zemlje, žetve, ženske sudbine, velike majke svih živih bića, seže do najstarijeg poljoprivrednog kulta Majke Zemlje. Makosh, kao boginja plodnosti, usko je povezana sa Semarglom, sa sirenama koje su navodnjavale polja, s vodom općenito - Makosh se obožavala na izvorima, kao žrtva, djevojke su bacale pređu u njene bunare. Makosh je također bila božica ženskog rada, prekrasna predilica. Petak se smatrao svetim danom Mokoša, posebno se slavilo 12 petaka u godini (svaki mjesec). Muški bog plodnosti povezan s donjim svijetom bio je Veles (Volos). Ime Veles seže do drevnog korijena "vel" sa značenjem "mrtav". Veles je gospodar svijeta mrtvih. Istovremeno, Veles je bog mudrosti i poezije. Kult Velesa kod Slavena se uvelike promijenio tijekom vremena. Najstariji oblik boga je medvjed, koji je praotac divljih životinja koje se love. Prelaskom na stočarstvo, Veles se pretvorio u sveca zaštitnika domaćih životinja, “boga stoke”. Ali "bog stoke" još nije potpuno izgubio svoj medvjeđi izgled: na primjer, ruski seljaci do 20. stoljeća. držali su medvjeđu šapu u stajama kao talisman i nazivali je "bog stoke". S razvojem poljoprivrede među Slavenima, Veles postaje bog žetve, ostajući i dalje bog mrtvih - preci zakopani u zemlju bili su zaštitnici i darivatelji žetve. Ti su bogovi također imali svoje simbole u umjetnosti.

Pijetao, koji s nevjerojatnom točnošću obilježava vrijeme, prepoznat je kao ptica stvari, a rijetka ga bajka nije spomenula. Konj, ova ponosna brza životinja, koja se u pogledu starih Slavena često spajala bilo s bogom sunca, bilo s likom konjaničkog ratnika, bila je omiljeni motiv drevne ruske umjetnosti, a mnogo kasnije njegova se slika nastavila pojaviti se na klizaljkama ruskih koliba i kula. Sunce je uživalo posebno poštovanje, a slika vatrenog kotača, podijeljenog u šest dijelova, čvrsto je ušla u likovnu umjetnost.

Te su se slike pojavljivale na okvirima koliba i izvezenim ručnicima sve do početka 20. stoljeća. Poštovanje i strah od kolačića, ovinnika, goblina, sirena, vodenih i drugih bića koja obitavaju svijet, Slaven se pokušao ograditi od njih desecima zavjera i amuleta-amuleta, koji su djelomično preživjeli do danas.

Druga faza u razvoju poganstva Slavena

U drugoj fazi razvoja staroslavenskog poganstva, kult Roda i Rozhanice, stvoritelja svemira i boginja plodnosti, oblikuje se i traje dulje od ostalih. Bio je to kult predaka, obitelji i doma. Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su rekli da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i od toga se rađaju djeca na zemlji. Klan je vladar zemlje i svega živog, on je poganski bog-tvorac. Suputnice Obitelji bile su bezimene božice plodnosti, obilja, prosperiteta. Njihova slika seže do drevnog Jelena. Porodilje su bile štovane kao zaštitnice mladih majki i male djece. Istovremeno se oblikuje trostrana predodžba o svijetu: donji podzemni (simbol guštera, zmije), srednji (ljudi i životinje) i gornji nebeski, zvjezdani. Slika ove strukture svijeta mogla se vidjeti na idolima, sačuvanim samo u pojedinačnim primjercima, kao i na ruskim kolovratima, napravljenim prije sto godina.

Svetišta-Hramovi

Obožavanja i žrtvovanja odvijala su se u posebnim kultnim svetištima – hramovima, koji su prvobitno bili zaobljene drvene ili zemljane građevine podignute na nasipima ili brežuljcima, a kasnije su poprimili četverokutni oblik. U središtu hrama nalazio se drveni ili kameni kip božanstva-idola, oko kojeg su gorjele žrtvene vatre. Zidovi hrama bili su napravljeni od okomitih balvana, ukrašeni rezbarijama i jarko obojeni. Najpoznatiji spomenik poganstva bio je tetraedarski idol Zbruch (IX-X stoljeća). kameni stup, postavljen na brdu iznad rijeke Zbruch. Lica stupa prekrivena su reljefima u nekoliko slojeva. Na vrhu su prikazani bogovi i božice s dugom kosom. Ispod su još tri razine, otkrivajući ideje naših predaka o kozmosu, nebu, zemlji i podzemlju.

Narodni praznici

Neprekidna borba i uzastopna pobjeda svjetla i mračne sile priroda je umjetnički fiksirana u predodžbama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Polazište im je bio početak nove godine, rađanje novog sunca krajem prosinca. Ovo slavlje Slaveni su zvali "koljada". Božanstvo sunca, ispraćeno u zimu, zvalo se Kupala, Yarilo i Kostroma. Tijekom Proljetnog festivala slamnate likove ovih božanstava ili su spaljivane ili utapane u vodi. Poganski narodni praznici, kao što su novogodišnje proricanje budućnosti, razuzdana Maslenica, "Tjedan sirena", bili su popraćeni bajačkim magijskim obredima i bili su svojevrsne molitve bogovima za opće blagostanje, bogatu žetvu, izbavljenje od groma i tuče. . Za novogodišnje proricanje žetve korištene su posebne posude za čar. Često su prikazivali 12 različitih crteža koji čine simbol začaranog kruga od 12 mjeseci.

Treća faza u razvoju poganstva Slavena

U trećoj, završnoj fazi razvoja poganstva, javlja se kult Peruna, pratnje boga gromovnika. Godine 980 kijevski knez Vladimir I, zvani Crveno Sunce, pokušao je reformirati poganstvo. U nastojanju da narodna vjerovanja podigne na razinu državne religije, knez je naredio da se u Kijevu podignu drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Daždboga, Simargla i Mokoši. Oko Perunovog idola gorjelo je osam neugasivih lomača. U Kijevu je također stajao Velesov idol, ali ne u blizini kneževskog dvora, već u naseljima običnih ljudi: kult ovog boga poluživotinje smatrali su previše divljim i običnim ljudima da bi ga izjednačili s "kneževskim" bogovima.

Ratoborni bogovi

Među zajedničkim slavenskim bogovima plodnosti posebno mjesto zauzimaju ratoborni bogovi, kojima su prinošene krvave žrtve, Yarilo i Perun. Yarilo, bog žita koje umire u zemlji da bi se ponovno rodilo kao klas, bio je i lijep i okrutan. Poganima se ukazao kao mladić na bijelom konju, u bijeloj odjeći, u vijencu od poljskog cvijeća. Jarilu, kao bogu smrti i uskrsnuća, žrtvovana je mlada ovca čijom se krvlju poškropilo obradivo zemljište kako bi žetva bila obilnija. U doba dvojne vjere, kult Yarile bio je povezan s kultom Georgea Pobjednika, budući da ime svetog ratnika znači "poljoprivrednik". Slavenski gromovnik bio je Perun. Njegov je kult jedan od najstarijih i seže u 3. tisućljeće pr. Glavni mit o Perunu govori o borbi Boga sa Zmijom, kradljivcem stoke, voda, svjetiljki i ženom gromovnika. Perun zmijoborac, vlasnik munje čekića, usko je povezan s likom čarobnog kovača. Uspon kulta Peruna, njegova preobrazba u vrhovnog poganskog boga, počinje vojnim pohodima Kijevljana. Pobjeđuju Hazare, ratuju s Bizantom. U podnožju svetih hrastova Perunu se prinose ljudske žrtve. Perun je nazivan "kneževskim bogom", jer je bio zaštitnik knezova, simbolizirajući njihovu moć. Takav bog bio je stran većini slavenskih poljoprivrednika.

Istočni Slaveni do kraja 10. stoljeća. sačuvao pogansku vjeru – religiju primitivnog doba. Štovali su neko kamenje, vjerovali u čudotvornu moć životinja, smatrajući ih svojim praocima, vukodlacima, klanjali se močvarama, rijekama, jezerima itd. molitvama da bi zadobili njihovu naklonost. Tragovi kulta predaka koji su nastali u doba plemenskog sustava bili su živi. Slaveni su vjerovali u zagrobni život, tijekom sahrane opskrbljivali su pokojnika svime što je potrebno za budući život: njegove omiljene stvari, kućanske predmete, prvi put su stavili lonac s hranom. Trizna se vršila za dušu koja je otišla u daleke krajeve, na drugi svijet. Najviše su se poštovale duše predaka, koji, po mišljenju Slavena, nisu prestali slijediti svoju obitelj, štititi je i štititi čak ni u zagrobnom životu.

Božanstva Rod i Rozhanitsa bila su personifikacija predaka. Rod se inače zvao Ščur. Izreka "chur meane" vjerojatno je povezana s kultom predaka. Uspostavom monogamne obitelji, boga klana zamijenio je zaštitnik obitelji, kod kuće - brownies. Glavna poganska božanstva istočnih Slavena bila su povezana s prirodnim pojavama. Još u VI stoljeću. Bizantski pisac Prokopije iz Cezareje napisao je * “Slaveni priznaju jednog Boga - Gromovnika za vladara cijelog svijeta i žrtvuju mu bikove i sve vrste svetih životinja. Oni na taj način štuju pretke i nimfe i druga božanstva i svima njima prinose žrtve, s tim žrtvama koje pogađaju.

Perun - bog munje i groma - bio je glavno božanstvo istočnih Slavena. Zajedno s Perunom, cijenjen je Dazhdbog - bog sunca, Svarog ili Svaro-zhich - bog vatre, Stribog - bog vjetrova; veliku važnost imao je »bog stoke« Volos itd. Osim zajedničkih slavenskih božanstava gotovo je svako pleme štovalo svoja plemenska božanstva.

Štovanje prirodnih pojava bilo je kod istočnih Slavena povezano s blagdanima. Rođenje sunca (početak dodavanja dana) povezano je s praznikom pjesama, početak proljeća - s praznikom spaljivanja zimske slike (kasnije Masklada). Praznik Trojstva smatrao se susretom proljeća s ljetom, praznik Kupala bio je povezan s ljetnim okretanjem sunca. Na praznik Kupala mladi su palili vatre u blizini rijeka, kružili u okruglim plesovima, nagađali, bacali vijence u vodu.

Oleg i njegovi muževi, kada su sklapali sporazum s Bizantom, zakleli su se na svoje oružje "Perun njihov bog i Hair bog stoke". U Kijevu, pod Igorom, na visokom mjestu, ispred kneževe kule, stajao je Perunov idol, na trgu, na Podilu - Volosov idol.

Za svoje bogove, poganska Rusija je izgradila posebne bogomolje - trebische, hramove, hramove, gdje su se molile i prinosile žrtve.

Stari poganski Slaveni su kao posebna božanstva štovali sunce, mjesec, zvijezde, vatru, vodu, planine i drveće. Arapski pisac 10. stoljeća Al-Masudi kaže za Slavene, "da" su neki od njih kršćani, među njima ima i pagana, baš kao i obožavatelja sunca. Dva stoljeća kasnije, drugi arapski pisac, Ibrahim ben Vesif Shah (oko 1200.) zabilježio je da su se neki od Slavena, budući da su bili kršćani, klanjali suncu i drugim nebeskim tijelima. Konstantin Porfirogenet (X. stoljeće) pripovijeda da su "rose (na putu za Carigrad 949.) u blizini vrlo velikog hrasta žrtvovale žive ptice." U crkvenoj povelji, koja se pripisuje Vladimiru Kijevskom, zabranjeno je moliti se "pod štalom (tj. vatrom), ili u gaju, ili blizu vode", "Riječ Hristoljubca" (prema popisu XIV stoljeće) kaže: “I mole se vatri, nazivajući njegovog Svarožiča ... mole se vatri ispod staje. Prirodne sile prirode prikazivale su se u obliku divova (antropomorfizam) ili u obliku ogromnih životinja (zoomorfizam).



Također preporučujemo

Učitavam...Učitavam...