February 19th, 2015

Отличный материал, очень советую. Как всегда, используем свои барометры.

Оригинал взят у stanislavksever в Справочник Конструктора Вселенной.

Станислав Крайний Север. Справочник Конструктора Вселенной.

1. Вселенная состоит из Сознания.
2. Сознание Вселенной действует на принципах: Подобия (голографический принцип), Развития (принцип спирали) , Последовательности (Золотое Сечение).
3. Сознание человека подобно Сознанию Вселенной, поэтому разум человека способен осознать «механику Сознания Вселенной» .
4. Природа Сознания отличается высшей степенью рациональности. Если что-то удалось один раз, то это будет использовано постоянно, хоть и в разных вариациях.Сознание использует шаблон всегда и везде. Например: строение атома и строение планетарных систем. Энерго-информационный поток и световой поток. И так далее. Везде присутствует Принцип Подобия. И только благодаря этому принципу наше сознание способно понять саму Систему Мироздания.
5. В природе всё живое следует в своём развитии Рядам Фибоначчи, а не Золотому Сечению. То есть: 0,1,1,3,5,8,13,21 и так далее. Но это прослеживается только в начале любого процесса, далее Ряды Фибоначчи становятся идентичны Золотому Сечению. То есть кольцо энергии переходит в спираль — вихрь. То же мы увидим и при зарождении искры сознания в пространстве Пустоты: одна условная единица информации взаимодействуя с другой, создаёт начало сознания. Но в отличие от представлений псевдоучёных, у Сознания есть начало но нет конца. Как и в Рядах Фибоначчи и в Золотом Сечении. Спираль Сознания получив точку отсчёта не имеет точки завершения. Собственно это аксиома. Отсюда мы видим, что теория, где всё сущее рождается, развивается и разрушается - в корне не верна! Так как изначально в Сознании не заложены принципы саморазрушения.

Стадии построения Вселенной:

1. Вселенная это следующая фаза развития Пространства Пустоты.
2. Пространство Великой Пустоты это Пространство Мира Чисел. Числа это вихри и их свойства описывает математика.
3. Числа, в дальнейшем — информация, посредством уплотнения, создают энергию.
4. Энергия в неразрывной связи с информацией структурируют новое пространство. Пространство Сознания.
5. Пространство Сознания создаёт материальную Вселенную.

Универсальный механизм созидания.

1. Информация по своей природе всегда неоднородна. Неоднородность информации создаёт Напряжение между её избытком и недостатком. В определённый момент нарастающее Напряжение приводит к сдвигу массив информации. В зависимости от качества информации, напряжение имеет направление и силу сдвига. Во время сдвига информация дублируется и перемещается. Собственно это направленное движение дублированной информации является Энергией, а само дублирование это по сути прообраз памяти.
2. Мы имеем процесс в котором объединены три составляющие: Информация, Энергия и Напряжение, это и есть Сознание. По другому это триединство называют: Знание,Сила и Намерение. Надо понимать, что таких процессов в Великой Пустоте множество. Волны энергии пронизывают пространство Пустоты, взаимодействуют между собой. Сознание накапливает информацию, распространяет её , перемещается в пространстве. Так создаётся Сеть Сознания.
3. Процесс создания Материи обусловлен природой чисел. Напомню, что природа чисел это вихрь

Создание материальных структур.

1. Сознание определяет пределы формы. Для этого оно выдвигает энерго- информационный луч на одинаковые расстояния вперёд - назад, вправо - влево и вверх - вниз от себя. Затем концы проекций соединяются, получается октаэдр. Далее октаэдр вращается вокруг своих осей. Получается сфера.
2. Таких сфер в пространстве образуется великое множество. Новая структура есть то что у нас подразумевается под Эфиром.
3. Затем Сознание может выйти на поверхность собственной сферы, а появившись на поверхности, оно создаёт новый октаэдр, вращает его вокруг трёх осей и формирует новую сферу, по размерам идентичную первой. Она равна по размеру, потому что способность Намерения проецировать остаётся прежней. Итак, оно создаёт вторую сферу, точно такого же размера, как и первая.
4. Создав вторую сферу, Сознание в пересечении этих двух сфер получает геометрическую фигуру vesica piscis (в переводе с латинского "рыбьи икринки". Окружность vesica piscis симметрична и меньше окружности больших сфер. Иными словами, сбоку она будет выглядеть как прямая линия, в середине) а сверху как круг (справа).Это геометрическое изображение, через которое был сотворён Свет. Это также - геометрический образ, через который были сотворены наши глаза, воспринимающие свет. Кроме света, это также изображение моделей, связанных с нашими эмоциями и многими, другими аспектами жизни. Это - основная геометрия электромагнитного поля.
5. Затем формируется третья сфера,четвёртая и так далее. Происходит постоянное уплотнение. С помощью вращения и уплотнения формируется материальный Мир.

Структура Сознания

1. Энерго-информационный луч, обраующийся сдвигом массива информации есть не что иное как Сила Воображения. И это основная Сила Сознания.
2. Другой важный момент состоит в том, что вращение сферы также приводит к дублированию информации. Чем выше скорость вращения, тем плотнее информационная составляющая. Информация накапливается и уплотняется и служит источником энергии.
3. Третий важный момент заключается в том, что Сознание может находится как внутри создаваемого объекта, так и вне его. И при этом получает всю информацию от объекта и управляет им. Следовательно Сознание может иметь форму, если пожелает, а может и не иметь.
4. У Сознания в результате механизма дублирования, всегда в достатке энерго-информационного материала, которым оно может воспользоваться по своему усмотрению. Создавать безконечное количество объектов с заданными свойствами. Также оно может наделить объект собственным Сознанием.
5. Сила Воображения Сознания создаёт Мир.

Компоненты Сознания.

1. Первый компонент, который использует Сознание, является Направление.Направление присутствует везде, оно основа системы координат кристаллической решётки. Система координат состоит из шести обычных направлений (вперёд-назад, вверх-вниз,влево-вправо) .Но это не полная система. Существует ещё одно направление: внутрь-наружу.Оно тесно связано с плотностью. Изображается сферой. От нулевой точки координат до первой сферы это пространство Великой Пустоты. От первой сферы до второй — пространство эфира. При этом первая сфера становится нулевой точкой системы координат. Если рассматривать нашу сферу материального мира, то сфера астрального мира представлена нулевой точкой оси координат. Менее плотный мир является точкой в системе координат. Как видим, направление внутрь-наружу тесно связано с платностью.Плотность определяет Сферу Пространств. От плотности зависит такой параметр как частота.При переходе из материального мира в астральный мир изменяются параметры плотности и частоты.Но сами параметры присутствуют во всех пространствах. Направление в итоге преобразуется в Систему Координат. Где кроме направления присутствует Сфера пространств. Каждая следующая Сфера Пространства вбирает в себя новые Силы и Законы. Сферы Пространства отличаются скоростью процессов и плотностью материи.
2. Второй важны компонент скорость. Скорость даёт нам такие производные, как: частота и плотность, дублирование и память.Скорость определяет плотность, как впрочем и наоборот. Время — величина непостоянная и зависит от скорости. Это её производная.
3. Третий важный компонент - Вращение. Вращение, пришедшее из природы чисел есть основа всех полевых структур.Основа перехода энергии в информацию и обратно. Из него проистекает принцип дуалистичности.Практически это основа Жизни.
4. Сознание стремится к Развитию. Оно постоянно обменивается информацией с Полем Сознания и строит свои Миры. Оно индивидуально и общительно. Оно стремится воплотить себя в своих мирах. И оно создаёт живые объекты для этого. Воплощает себя в живых объектах, чтобы творить более сложные миры и познавать их. Более сложные Миры являются и более плотными. Поэтому утверждение, что следующим шагом в развитии человека является безтелесное существование-полная чушь! Сознание изначально только тем и занимается, что воплощает себя во всё более плотных объектах!
5. Сознание всегда стремится к накоплению информации и энергии. Смерть с последующим рождением и полной потерей памяти - неестественный процесс.Навязанный извне для отбора энергии.Безсмертие -это изначальная сущность человека. Так же как и постоянное развитие.Подмена интенсивности дуальностью приводит к замене трансформации разрушением.

Материя сформирована не случайным образом. А в ходе последовательного Сознательного процесса преобразования Мира Информации в Мир Форм. И если Сознание происходит из Пустоты Мира Чисел, то Материя из незаполненных Сфер Сознания.

ТЕМАТИЧЕСКИЕ РАЗДЕЛЫ:
|

ЕДИНСТВО

Стадия развития и стадия завершения, два основных аспекта практики Ваджраяны, по сути своей являются двумя аспектами сущности ума: пустотой и осознаванием. По большому счёту, эти два аспекта находятся в неразрывном единстве. Чтобы глубже понять это, вдумайтесь в то, как даются четыре посвящения в начале пути Ваджраяны. Первое посвящение - посвящение сосуда - знакомит нас с неразрывным единством внешних форм и пустоты. Второе посвящение знакомит нас с единством ясного света и пустоты (или - ясности и пустоты). Третье представляет нам единство блаженства и пустоты. И, наконец, четвёртое вводит нас в единство восприятия и пустоты. У каждого из этих четырёх посвящений - своё особое предназначение, но принцип их сути одинаков - познакомить нас с неразрывным единством осознавания и пустоты.

Именно это единство имеется в виду, когда говорят о единстве развития и завершения. Стадии развития и завершения одновременно являются и методами для реализации этого существеннейшего принципа. Для того, чтобы добиться стабильности в проявленном аспекте - аспекте восприятия, нам необходима стадия развития. Чтобы достичь стабильности в пустотном аспекте, нам нужна стадия завершения, шаматха. Высшим плодом развития этих двух стадий являются «кайи и мудрости», составляющие природу будды. Когда наши повседневные тело и ум очищены, они и есть кайи и мудрости; второе, поддерживаемое первым.

Для медитации на божество нам необходимо тренироваться в кайя-аспекте, проявленном аспекте, который мы и визуализируем. Сущностью кай и мудростей является пустота. Хотя и говорится, что всё пусто, пробуждённое состояние содержит в себе кайи и мудрости. Кайю и мудрость можно также назвать телом и пробужденностью. В пробуждённом состоянии наше тело является несозданным «телом пространства», несозданной Дхармакайей. Пробуждённый ум - это мудрость дхармадхату. Так что в случае будды на уровне Дхармакайи тело - это Дхармакайя, тело качеств мудрости, а пробужденность - это мудрость дхармадхату, всеохватывающая пробужденность. На уровне Самбхогакайи тело - это форма радужного света, а пробужденность - проявление её пяти мудростей. На уровне Нирманакайи тело называется «Нирманакайей» (что значит «тело проявления»), состоящей из «ваджра-тела с шестью элементами» земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания. Аспектом пробужденности на этом уровне является знание, видящее природу вещей, как она есть, и знание восприятия всех существующих вещей. На самом примитивном уровне, чтобы найти реальный источник кай и мудростей, нам необходимо реализовать обе стадии - развития и завершения. На более тонком уровне божества спонтанно появляются в бардо. Самый тонкий уровень - это достижение стабильности в практиках Трегчод и Тхогел. Тхогел - это проявленный аспект, в котором действительно возникают тела божеств, а Трегчод - аспект пустоты.

В этом контексте используются два выражения - «пребывание в основе» и «проявление из основы». «Пребывать в основе» значит, что кайи и мудрости, единство проявленного и пустого, изначально являются основным элементом будда-природы. Один из методов вызвать проявление божеств - это визуализировать их или читать их мантру. Применяя методы стадии развития, мы задействуем, или проявляем, эти качества, присутствующие в основе. Это называется «проявлять из основы», и в этом весь смысл стадии развития.

Не то, чтобы стадия развития была реальной встречей с действительным божеством; стадия развития - это отпечаток установок, подобие. Мы взращиваем это подобие, потому что наше сознание находится во власти привычных наклонностей самообмана, различных схем мысли и тревожащих эмоций.

Чтобы вылечиться от этого, мы занимаемся «белой тренировкой» - мы думаем о небесных дворцах, чистых божествах и т. п. Мы не избавляемся от нечистых мыслей, но можем приостановить их на какое-то время. Благодаря доброте будд, мы можем очистить огромное количество плохой кармы, практикуя стадию развития. Действительно, нужно признать огромное значение стадии развития.

Тренируясь в стадии развития, мы пытаемся проявить подобие просветлённых качеств. Это ещё не подлинные просветлённые качества; это только их подобие. Подумайте о том, как во время танцев лам простой монах надевает на себя маску и танцует в причудливом костюме, делая вид, что он - реальное божество. Стадия развития - это аналогичная практика «как будто бы». Тем не менее, подражая свойствам, и так изначально нам присущим, мы очищаем нашу привычную установку воспринимать и фиксироваться на обычной застывшей реальности. Эти затемнения очищаются, потому что стадия развития порождает подобие подлинных, изначально присущих нам качеств.

Возьмём, например, привычную для нас идею обитания в обычном, конкретно-реальном доме. Чтобы «расфиксировать» это, мы пытаемся привыкнуть к идее о том, что наше жилище - небесный дворец, созданный из радужного света. Вместо того, чтобы воспринимать своё обычное тело, мы пытаемся воспринять наше тело как чистую, не имеющую субстанции, форму божества.

Вместо обычных разговоров, мы пытаемся воспринять всё общение как хвалу просветлённым качествам. Вместо фиксации на чувственных впечатлениях, мы преподносим их Пробуждённым как подношения. Все эти действия - не просто метод хорошо провести время, это глубочайшие методы очищения привычных наклонностей, затемняющих нашу будда-природу.

Никогда не следует думать, что стадия развития бессмысленна; это совершенно неверно. Занятия практикой стадии развития создают огромную заслугу. Истинная стадия развития называется «мгновенным пробуждением памяти». Это значит, что божество и без того присутствует в мандале нашего ума; нам не нужно воспроизводить его там с помощью рук или рассудка. Нам просто нужно подумать, например, что мы - Будда Самантабхадра, и этого будет достаточно.

Метод, которым мы начинаем стадию развития, чрезвычайно глубок. Существуют четыре пути, которыми живые существа перерождаются в некоей форме: яйцо, матка, «тепло и влага» и мгновенный путь. Соответственно, есть четыре пути появления в виде божества, которыми можно побороть привычные тенденции этих четырёх типов рождения. Самый тяжёлый - это «рождение дважды», или рождение из яйца, когда существо сначала зарождается в яйце, а потом вылупляется из этого яйца. Самый быстрый и совершенный из четырёх - мгновенное появление. Этот способ рождения очищается мгновенным памятованием о божестве, при котором мы в один миг представляем себе, что мы уже находимся в полностью проявленной форме божества.

Поскольку мы являемся живыми существами, у нас есть тело и двойственный настрой ума. Источник (корень) их тот же, что и у просветлённого состояния со всеми его многочисленными свойствами и характеристиками. Всё возникает из сути, которую мы называем природой будды. Просветлённое Тело - это качество неизменности в будда-природе, просветлённая Речь - это качество непрерывности, а просветлённый Ум - качество непогрешимости, незамутнённости и полной ясности. Таким образом, просветлённые Тело, Речь и Ум уже присутствуют в нашем потоке бытия. Лишь то, как они проявляются, зависит от того, являемся мы существом разумным или же полностью просветлённым.

Невозможно разделить проявление и пустоту. Нельзя отбросить одно и слиться с другим. Заключительная стадия созревания, «объединённое состояние Ваджрадхары» есть не что иное, как единство пустоты и различения, или единство кай и мудрости. Подумайте о следующем: в Дзогчене Трегчод и Тхогел являются единством. Кайи и мудрости - единство. Развитие и завершение - единство. Все они неотделимы друг от друга. По высшему счёту проявления и пустота (или различение и пустота) неотделимы друг от друга.

У мастеров прошлого была поговорка: «Когда некоторые преданы развитию, а некоторые - завершению, развитие и завершение затевают меж собой драку». Эта поговорка верна. Если мы внимательно посмотрим на подходы разных людей, мы заметим, что некоторые говорят: «Стадия развития действительно имеет смысл, потому что в ней есть, что делать и чего добиваться. Можно думать о разных вещах, входить в отношения, применять методы, проходить через какие-то виды преобразований и достигать плода. На самом деле делать какую-либо практику имеет смысл; в стадии же завершения делать нечего. Она просто безначально пуста; похоже, что совершенно бессмысленно тратить на это время». А другие говорят так: «Сидеть и воображать себе то и сё во время стадии развития - не более, чем подделка; человек просто занимается самообманом, придумывая искусственные сценарии. Только подлинное, естественное, спонтанно присутствующее состояние стадии завершения является настоящим».

Оба этих заявления указывают на непонимание того, каким на самом деле является наше основное состояние. Развитие и завершение - уже едины. Знать это - значит знать, что доподлинно является истиной. То, что не позволяет нам признать своё изначальное состояние, т. е. неразделимое единство переживания и пустоты - не что иное, как наш собственный рассудочный метод мышления. Наше рассудочное мышление раскалывает единство и превращает его в двойственность там, где никакой двойственности нет и в помине. Мы создаём представления, основанные на доморощенном разделении на субъект и объект, проявление и пустоту.

Единственный метод реально излечить этот вновь и вновь возникающий раскол - это тренировка в практике, в которой этого раскола нет и никогда не было: в естественном единстве развития и завершения.

Существует лишь один путь сделать это: он состоит в том, что сначала учитель знакомит нас с состоянием шаматхи, а потом мы достигаем в нём стабильности; в этом состоянии пустота и распознавание никогда и никак не были разделены. Они не становятся единым целым; это состояние естественно присущего им единства.

Повторим ещё раз: здесь нужно понять то, что качества пробуждённых Тела, Речи и Ума уже присутствуют в будда-природе. Эта будда-природа имеет много названий, таких как рангджунг йеше, что означает «саморождённая мудрость», или пробуждённый ум. Но, каково бы ни было название, эти просветлённые качества уже присутствуют. «Тело» в этом контексте означает неизменную (постоянную) суть. «Речь» - есть непрестанное сияющее присутствие пробужденности. А «Ум» в этом контексте означает незатуманенную пробуждённую способность, излучающауюся всюду в виде мудрости, любящего сострадания, возможности спасать всех остальных, будда-активности и т. д. Короче, нет необходимости объединять пустоту и распознавание; скорее, нужно понять, что они изначально нераздельны.

Практикуя стадию развития, мы призываем будд; мы просим их прийти из чистой земли Акаништха и раствориться в нас. Это чрезвычайно глубокий метод справиться с нашими нездоровыми двойственными умственными схемами разделённости. Эти наши умственные схемы очищаются, потому что практики, используемые в стадии развития, являются их прямой противоположностью.

Будда-природа, которой мы уже обладаем, - как огромный капитал, который нужно как-то вложить. В моей традиции существуют три уровня внутренней практики Ваджраяны: Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога.

Маха-йога - составная часть Ану-йоги, а Ану-йога - составная часть Ати-йоги. Все эти три йоги должны быть частью практики садханы, а практика садханы заключена в нашем личном применении её. Таким образом, всё приходит к тому, как мы применяем практику. Особое качество Ваджраяны, которое делает эту колесницу высшей из всех, описано в знаменитой фразе: «Хотя цель та же, но нет заблуждений». Это значит, что здесь есть полное понимание глубочайших методов.

Для следующего этим путём существуют два метода объединить развитие и завершение. Первый из них таков: вы практикуете стадию развития, думая, например: «Я - Падмасамбхава. У меня на голове корона, я одет так-то и так-то, а в руках у меня такие-то атрибуты». После этого вы вдумываетесь и смотрите: «А кто же этот тот, кто представляет себе всё это?». В этот момент видно, что тот, кто визуализирует или представляет себе всё это, совершенно пуст, но в то же время воспринимает. Это пустое осознавание называется стадией завершения. Этот метод называется «продолжать стадию развития стадией завершения».

Другой подход - дать стадии развития разворачиваться из глубины стадии завершения. При этом подходе вы начинаете с того, что смотрите в суть ума, позволяя пробуждённому состоянию ума стать переживаемой реальностью.

А затем, не выходя из состояния недвойственного осознавания, вы даёте произойти визуализации. Само выражение недвойственного осознавания в этом случае принимает форму небесного дворца, форму Падмасамбхавы и всех остальных деталей мандалы. Недвойственное состояние восприятия не затруднено подобно образам, без труда отражающимся в зеркале.

В то время, как нездоровые или эгоистические измышления не могут возникнуть в качестве выражения пробуждённого состояния, чистые образы - такие как небесный дворец, божества и т. п. - могут проявиться в состоянии ригпа. Так происходит, потому что время восприятия ригпа напоминает чистое зеркало, беспрепятственно всё отражающее. Если же мы не узнаём свою природу, мы похожи на камень, лишённый отражающих свойств зеркала.

Единство стадий развития и завершения означает, что формы божеств, дворца и т. п. проявлены, т. е. видимы в вашем сознании, в то время как недвойственное осознавание остаётся без помех. Нет реального разделения между проявлением и осознаванием. Поймите, что единство стадий развития и завершения по сути своей - это единство переживания и пустоты.

Кармапа Микьё Дордже, великий Ваджрадхара линии Кагью, является главной фигурой знаменитой «Гуру-йоги в Четыре Сессии». Одна из молитв там гласит:

«Видимый, однако пустой; пустой, однако видимый.

Неразделимое единство видимости и пустоты - это образ гуру.

Я молюсь образу гуру».

Два следующих стиха посвящены Речи и Уму. Что это значит? Это значит, что происходит восприятие, что-то воспринимается, хотя, одновременно с этим, то, что воспринимает, является пустым. Эта неразделимая природа восприятия, являющегося одновременно пустым, - образ гуру. Это - абсолютно просветлённое Тело, а реализация этого - единство развития и завершения.

То же самое - с Речью или звуком; он

«слышим, однако пуст; пуст, однако слышим.

Неразделимое единство слышимости и пустоты -

Речь гуру.

Я молюсь Речи гуру».

Здесь говорится не только о так называемом «внешнем» звуке, но и об изначальном звуке, называемом спонтанным звуком Дхарматы и упоминаемом в учениях Дзогчена. Этот изначально присущий звук пуст; то, что слышит его, тоже пусто. Неразделимое единство звука и пустоты является Речью гуру.

В третьем стихе говорится:

«В блаженстве, однако пуст;

пуст, однако в блаженстве.

Неразделимое единство блаженства и пустоты -

Ум гуру.

Я молюсь Уму гуру».

Блаженство в этом контексте не является обусловленным блаженством, имеющим начало и конец. Здесь имеется в виду безначально свойственное отсутствие боли. Когда отсутствует болезнь умопостроений, это называется «блаженством». Это основное состояние пусто. И эта пустота, являющаяся в то же время блаженством, - Ум гуру. «Я молюсь блаженному и пустому Уму гуру».

В традиции Ньингма существует указание высшей практики божества, мантры и шаматхи, связывающей видимый образ и пустоту, звук и пустоту, мысль и пустоту. Это упоминается в знаменитой «Молитве в семи главах», обращённой к Падмасамбхаве. Первый стих этой молитвы начинается так:

«Что бы ни случалось в поле вашего зрения…» Это значит - всё, что вы видите, прекрасное или безобразное,

«…не надо принимать или отвергать.

Просто пребывайте в состоянии, в котором видимый образ и пустота неразделимы.

Это - Тело гуру.

Я молюсь форме Падмакары».

Второй стих - о звуке.

«Что бы вы ни слышали,

резкое или приятное,

не надо принимать или отвергать;

естественно покойтесь в

единстве звука и пустоты.

Неразделимые звук и пустота -

это Речь гуру.

Третий стих - о мысли.

«Что бы ни происходило в области ума,

какой бы из трёх или пяти ядов ни появился,

не приветствуйте его и не гоните прочь.

Дайте ему естественно раствориться

в состоянии осознавания.

Этот естественно освобождённый ум -

это Ум гуру.

Я молюсь Уму Падмакары».

Мы начинаем тренироваться в единстве развития и завершения с трёх видов шаматхи. Шаматха таковости - это состояние пробуждённое, совершенно открытое и без каких-либо помех. Это состояние, в котором визуализация божества действительно может произойти. Ничто не заслонено: эта визуализация может свободно произойти, потому что восприятие не предопределено. При этом мы находимся в полном сознании. Вот почему шаматха светоносности может свободно выйти из шаматхи таковости. Из шаматхи светоносности может свободно выйти шаматха коренного слога. Если бы дело обстояло не так, зачем будды стали бы учить этому?

Однако, как только непрерывность недвойственного осознавания сломана и потеряна, начинает происходить оценивающее проявление в виде рассудочного мышления. И напротив: поскольку недвойственное осознавание ничем не сковано, выражению его, конечно, тоже ничто не мешает, и оно может принять любую форму; например, форму тела Падмасамбхавы со всеми его одеждами и атрибутами. Как только шаматха таковости уходит, это, ничем не скованное проявление недвойственного осознавания, становится невозможным. Вот почему любое наставление по стадии развития начинается с трёх видов шаматхи. Среди них шаматха таковости соответствует Дхармакайе и пустоте. Шаматха светоносности соответствует Самбхогакайе и восприятию. Шаматха коренного слога, являющаяся единством пустоты и восприятия в форме коренного слога, превращающегося в божество, соответствует Нирманакайе. На внешнем уровне Дхармакайю можно сравнить с открытым пространством, в то время как Самбхогакайя аналогична солнечному свету. Солнечный свет существует в открытом пространстве. Солнцу не нужно искать другое место для того, чтобы сиять. Когда есть пространство и солнечный свет, создаются условия для появления радуги, т. е. Нирманакайи. Поймите, пожалуйста, как эта метафора проясняет ситуацию с тремя видами шаматхи.

И опять-таки, что такое единство стадии развития и стадии завершения? В течение стадии развития наличествует простое узнавания самой сути ума. В то же время выражение её разворачивается как стадия развития, не прерывая узнавания сути ума. Можно сравнить солнце со стадией завершения, а свет этого солнца со стадией развития. Пока солнце светит, ему не нужно искать, на что светить: оно светит, и всё. Если бы солнцу требовалось двигаться вдоль каждого своего луча во всех мыслимых направлениях, оно не смогло бы светить.

До тех пор, пока солнце на месте, солнечный свет естественно и спонтанно освещает всё. Когда узнавание ума теряется, это подобно потере солнца. Откуда взяться солнечному свету, если нет солнца? Если потеряна Дхармакайя, откуда взяться Самбхогакайе? Без Дхармакайи и Самбхогакайи откуда может взяться ничем не скованная возможность Нирманакайи? Она тоже исчезает. Если пустая суть и воспринимающая природа потеряны, возможности становятся ограниченными. Безбрежные возможности становятся ограниченным рассудочным мышлением. Состояние, вытекающее из этого, - это состояния неосознанности, забытья; мы сидим, ничего не зная.

Объединить стадии развития и завершения возможно только при истинном понимании троичного принципа сути, природы и возможности. Когда видишь, что они неразделимы, возможно единство стадий развития и завершения. Если не видишь этого, единство невозможно. Повторяю ещё раз: отношение между пустотой и восприятием похоже на проявление солнечного света. Нет нужды смешивать солнце и его свет, но без самого солнца солнечный свет невозможен. Аналогичным образом, стадия развития как беспрепятственное выражение недвойственного осознавания не может существовать без узнавания самой сути. Без узнавания сути ваше внимание гонится за её выражением и увязает в нём. Это - в точности то, что происходит со всеми живыми существами.

Это похоже на солнце, гоняющееся за своим собственным светом. Если использовать предыдущую метафору, мы забываем о существовании пространства. Мы забываем признать, что солнце светит. Мы постоянно ловимся на отражение солнца в пруду. Таково уж наше обычное мышление; нам свойственно гоняться за отражениями.

Когда исчезают мысли-объекты, исчезает и мыслящий субъект, так же, как и когда исчезает ум - исчезают объекты.

Вещи есть объекты из-за субъекта, ум таков из-за вещей.

Поймите связанность этих двух и изначальную реальность - единство пустоты.

В этой пустоте два неразличимы - и каждое содержит в себе весь мир.

Если вы не делаете различия между грубым и тонким, вы не будете искушаемы предубеждением и мнением.

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)

Мир существует из-за вас - вы создаете его, вы - создатель. Каждое единичное существо создает мир вокруг себя - это зависит от его ума. , но он является создающим - он создает грезы. И это зависит от вас - создавать ад или рай.

Если вы покинете этот мир, вы не сможете его оставить. Куда бы вы ни пошли, вы будете создавать снова тот же мир, ибо мир непрерывно исходит из вас, так же, как листья исходят из дерева.

Вы не живете в одном и том же мире, не можете жить, ибо вы не обладаете схожими умами. Прямо рядом с вами кто-то может жить в раю, а вы можете жить в аду, но вы думаете, что живете в одном и том же мире. Как вы можете жить в одном и том же мире, когда умы различны?

Поэтому первая вещь, которую надо понять, это то, что вы не можете оставить мир, если ум не исчез. Они связаны, они зависят один от другого, они создают порочный круг. Если есть ум... А каждый ум всегда является особенным умом. Когда ум больше не особенный, когда он становится умом с заглавной «У», тогда он больше не ум, он стал сознанием. Ум всегда является особенным умом и имеет особенный аромат вокруг себя - это ваш мир.

Ум создает мир, и тогда мир создает ум, помогает уму оставаться тем же самым. Это порочный круг. Но источник - в уме, мир - это лишь побочный продукт. Ум - субстанционален, мир - это лишь его тень. И вы не можете уничтожить тень, но каждый пытается ее уничтожить.

Если эта жена не устраивает вас, вы думаете, что другая жена будет устраивать. Вы пытаетесь изменить мир, а вы сами - такие же. Вы просто превратите новую жену в точное повторение предыдущей. Вы снова будете создавать, ибо жена будет просто экраном.

И вы будете удивлены; опыт людей, который были много раз женаты, действительно странен. много раз, осознает этот факт и спрашивает: «Почему так случается, что в таком огромном мире я всегда спотыкаюсь на одном и том же типе женщин? Даже по случайности это кажется невозможным! Все снова и снова!»

Проблема не в женщине - проблема в уме; ум снова привлекается тем же типом женщины, снова создает ту же связь, снова обнаруживает ту же кашу и тот же ад.

И то же самое происходит во всем, что вы делаете. Считаете ли вы, что будете жить счастливо во дворце? Вы неправы! Кто собирается жить во дворце? Вы будете там жить. в вашей хижине, вы не будете счастливы и во дворце. Кто будет жить во дворце? Дворец не существует вне вас.

Если вы можете счастливо жить в хижине, вы можете жить счастливо и во дворце, ибо вы создаете вокруг себя мир. С другой стороны, как хижина раздражает вас, так и дворец будет раздражать - даже еще больше, ибо это большая вещь. Он станет адом, это будет то же самое: более украшенный, но украшенный ад - это не рай. И даже если вас насильно забросят в рай, вы будете пытаться найти выход или создадите там ваш ад.

Я слышал об одном человеке, великом бизнесмене, производителе одежды, который умер и каким-то образом из-за некоторой технической ошибки попал в рай. Он встретил там своего старого партнера. Старый партнер был так же печален, как и на земле, поэтому бизнесмен спросил: «Что это значит? Ты в раю и так несчастен?»

Партнер сказал: «Здесь отлично, но я лично предпочитаю Майами».

И второй через несколько дней тоже пришел к подобному заключению. Они снова стали там партнерами и захотели открыть фирму по производству одежды.

То же самое происходит, куда бы вы ни отправились, ибо вы есть мир. Вы создаете мир вокруг себя, и затем мир помогает уму, который его создал. Сын помогает отцу, сын помогает матери, ваша тень помогает субстанции. Тогда ум еще более усиливается и вы снова создаете тот же мир по той же схеме. Откуда начинать трансформацию? Как измениться?

Если вы посмотрите, ваш первый взгляд подскажет, что надо менять мир, ибо он так очевиден вокруг вас. Измените его! И это то, что вы делали многие жизни: непрерывно изменяли мир, изменяли это и то, меняли дома, тела, жен, мужей, друзей - меняли, но никогда не приглядывались к тому факту, что вы оставались такими же. Как же вы можете изменить мир?

Вот почему во всем мире появилась фальшивая традиция отречения: сбежать из дома и идти в монастырь; сбежать с базара и идти в Гималаи; бежать от мира. Вы можете легко поехать в Гималаи, но как вы убежите от самих себя? Вы создадите там такой же мир - такой же! Это может быть миниатюрный мир, он может быть не таким огромным, но вы будете делать то же самое. Вы такие же - как вы можете делать что-нибудь еще?

Более глубокая проницательность откроет вам, что если вы изменяете ум, тогда изменяется мир. Тогда где бы вы ни были, открывается другой мир. Идите глубже и тогда вы поймете, что если вы действительно хотите быть вне мира, который вас окружает, тогда вам надо отбросить ум, ибо как бы красив ни был мир, рано или поздно он станет обузой и вам это надоест.

Даже если это рай, вы начнете искать ад, ибо ум нуждается в изменениях. Он не может жить в вечном, он не может жить в неизменности, потому что он жаждет новых курьезов, нового возбуждения. Для ума невозможно остановить время, оставаться безвременным.

Вот почему ум не может жить здесь и сейчас, ибо он не является частью времени - оно никогда не меняется, оно неизменно. Вы можете сказать, что оно неизменно - оно вечно. Оно просто таково, каково есть. Там ничего не происходит - это пустота.

Будда назвал ее шуньята, абсолютно пустое - там ничего не происходит, никто не приходит, никто не уходит. Там никого нет, потому что если кто-то есть, тогда то или иное произойдет. Ум не может жить в вечном сейчас. Ум хочет изменения и продолжает надеяться - продолжает надеяться вопреки всему: вся ситуация безнадежна, но ум продолжает надеяться.

Я слышал...

Мулла Насреддин оставался безработным много-много лет, ибо он хотел быть актером, но не имел таланта. Но каждый день он пунктуально шел к своему агенту. Он с надеждой стучал в дверь, входил в контору и спрашивал: «Что-нибудь произошло? Я где-нибудь записан?»

Агент всегда говорил одно и то же: «Я ничего не могу сделать, нет никакой возможности».

Проходили дни, недели, прошли годы, и стук муллы стал привычным. Несмотря на сезон, на погоду, хорошую или плохую,- агент был уверен в одном: мулла придет. И он опять с надеждой спрашивал, и агент опять говорил одно и то же: «Насреддин, я ничего не могу сделать, нет никакой возможности».

Затем однажды послышался другой стук, немного печальный, и когда мулла вошел, агент даже был удивлен, так он был печален. Мулла сказал: « Слушай, две недели не записывай меня никуда, потому что я собираюсь в отпуск».

Вот так функционирует ум: он продолжает надеяться - не много лет, а много жизней! Вы стучитесь в одну и ту же дверь с тем же вопросом и желанием - и там всегда «Нет». Что вы получили через ум, кроме этих «Нет?»

«Да» никогда не приходит таким способом, не может прийти. Ум - это тщетное усилие, он подобен пустыне - на нем ничего не растет. Ничто не может вырасти, но он продолжает надеяться. Даже пустыня грезит и грезит о прекрасных садах, текущих реках, ручьях и водопадах. Даже пустыня грезит - и это грезы ума.

Человек должен быть бдительным. Больше нет необходимости терять время, не нужно стучать в дверь агента. Вы достаточно пожили с умом - вы ничего не достигли через него. Разве это не подходящий момент быть бдительным и сознательным?

Конечно, вы накопили много несчастий и много адов, но если вы называете их достижениями - отлично. Вы собрали много забот, разочарований, и куда бы вы ни двинулись с умом, что-то происходит не так.

Сын муллы Насреддина пошел в школу. Учительница говорила о географии, она учила и объяснила о форме Земли. Затем она спросила сына муллы Насреддина: «Какова форма Земли?»

Он хранил молчание, поэтому, чтобы натолкнуть его на ответ, она спросила: «Она плоская?»

Сын ответил: «Нет».

Она обнадежилась и сказала: «Тогда это шар круглой формы?»

Сын Насреддина ответил: «Нет».

Тогда она удивилась. Она сказала: «Есть две возможности: либо она плоская, либо круглая, а ты в обоих случаях говоришь «нет». Каково же твое предположение?»

Сын ответил: «Мой папа сказал, что она кривая!»

Для ума все криво; не потому, что все кривое, но из-за того, что ум смотрит таким способом. Все, что воспринимается посредством ума, становится кривым. Точно так же, когда вы опускаете в воду прямую вещь, прямую палку, вы внезапно видите, что водная среда что-то сделала - она больше не прямая. Вы вынимаете ее из воды - она снова прямая. Опустите ее в воду опять...

И вы знаете, что палка остается прямой даже в воде, но ваши глаза все же говорят, что она не прямая. Вы можете вынимать и опускать ее сотню раз. Даже если вы хорошо знаете, что палка остается прямой, водная среда вновь дает вам ложное представление, будто палка не прямая.

Вы познали много-много раз, что несчастье создано умом, но вы снова становитесь жертвой. Ум создает несчастье. Он не способен создать ничего другого, ибо он не может встречаться с реальностью - он может только грезить, это единственная способность ума. Он может только мечтать, а мечты не могут быть удовлетворены, ибо всегда, когда они предстают перед реальностью, они разбиваются.

Вы живете в стеклянном доме, вы не можете встретиться лицом к лицу с реальностью. Когда бы ни пришла реальность, ваш дом разбивается, и многие дома, в которых вы жили, были разбиты. Вы несете в своем уме их развалины, тоску, которая является итогом. И это сделало вас сердитыми, раздражительными.

А когда ум отбрасывается, все миры исчезают; когда отбрасывается ум, исчезают объекты - тогда они больше не объекты. Тогда вы не знаете, где кончаетесь вы и где начинаются вещи: тогда нет границ - границы исчезают.

Вначале вы чувствуете так, будто все стало мутным, но понемногу вы устраиваетесь в новом феномене, который происходит от отсутствия ума. Тогда есть звезды, но они - часть вас, они не объекты больше. Цветы и деревья есть, но они цветут в вас, не снаружи. Тогда вы живете с единством.

по материалам из книги: Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) - "Син Син Мин - Книга ни о чём".

В этот жаркий августовский день в пригороде Боулдера, Колорадо в воздухе витало нетерпение. В современной церкви, переоборудованной под Интегральный центр Боулдера собрались слушатели даже из Франции и Бразилии. Зал был заполнен до отказа. Всего второй раз в долгой истории рубрики «Гуру и Пандит», духовный учитель Эндрю Коэн и интегральный философ Кен Уилбер проводили свою беседу в реальном времени в присутствии аудитории интегральных мыслителей и эволюционеров.

С начала выхода этой серии на страницах нашего журнала в 2002 году, их глубокие диалоги объединяли огромный опыт Коэна как учителя Просветления с невероятными философскими познаниями Уилбера. Их творческое взаимодействие не только подчеркивает важность соответствия теории и практики, но и показывает новые территории эволюционной духовности все более точно и ясно.

В начале беседы Джефф Зальцман, основатель Интегрального Института в Боулдере, тепло представил своих гостей. «Сегодня мы рады приветствовать двух выдающихся людей», - сказал он. - «Которые так много сделали для нас: они картографировали новые территории, на которых, как многие уже сами обнаружили, мы оказались. Их описание смягчает сердце и заостряет ум». На протяжении нескольких последующих часов Коэн и Уилбер исследовали свою любимую тему - пересечение великих мистических традиций прошлого с новым выражением духовной реализации в наши дни. Многие из присутствующих отмечали, что они предчувствовали возможность более тесного философского слияния Эволюционного Просветления Коэна с интегральной теорией Уилбера, а другие были поражены, насколько уважительная синергия возникла между этими двумя эволюционными первопроходцами. Казалось, что они слажены как никогда раньше.

В статье мы представим ответы на два вопроса от аудитории. Коэн и Уилбер исследуют соответствие между традиционным просветлением, новым просветлением и универсальной движущей силой эволюции, которую мы называем любовью. (Том Хастон)

Что, Будда был просветленным только наполовину?

Вопрос: Кен, я слышал, ты утверждаешь, что Будда не был настолько просветлен, насколько просветленные наших дней. Когда я изучал этот вопрос, я столкнулся с большим количеством различных определений просветления. Поясни, пожалуйста, что именно ты имел в виду?

Кен Уилбер: Ну, это спорное заявление, но именно поэтому я продолжаю его выдвигать. На самом деле, я говорю о том, что Гаутама Будда был вполовину просветлен по сравнению с тем, какие возможности просветления есть у современных мудрецов. Чтобы понять это, давайте рассмотрим парочку фактов.

Во-первых, нужно помнить, что реальность состоит из двух основных измерений: из реальности пустоты и реальности формы. Пустота - вневременная, непроявленная основа бытия. Традиционно, духовное просветление было сосредоточено на осознании этой первичной пустоты. Будда называл это состояние нирваной. В нем ничто не возникает. Такое состояние сознания естественно напоминает глубокий сон без сновидений. В нем нет ни боли, ни самостоятельного сознания (no self), ни страданий, ни стремлений - ничего. Оно представляет собой вместилище мира, покоя и свободы среди суматохи проявленной реальности. Всегда считалось, что открытие этой непроявленной пустоты ведет к окончательному освобождению от сансары - колеса боли и страданий, рождения и смерти.

Итак, Готтама Будда полностью осознал пустоту, и с традиционной точки зрения был просветленным. Он пережил совершенное единство сознания, которое превзошло множественность проявленного мира, времени и форм. Но примерно восемь столетий спустя один прекрасный человек по имени Нагарджнуна выступил с утверждением, что если вы на самом деле желаете достичь окончательного единства, вы не можете сосредоточиться только на нирване и забыть о сансаре, поскольку здесь по-прежнему кроется двойственность. Вместо этого вам нужно искать единства нирваны и сансары, единства пустоты и формы, единства проявленного и непроявленного. Нагарджнуна назвал это недвойственностью.

Он возвестил начало революции махаяны в буддизме. Ее общую идею хорошо выражает известное изречение Сердечной Сутры: «Форма есть пустота; пустота есть форма». Это полностью изменило восприятие освобождения. Освобождение перестало бегством от половины реальности, и способом укрыться в другой ее половине; оно стало объединением обеих половин, поиском такого просветления, включающего в себя единство пустоты и полноту формы. Внезапно вы перестаете просто сознавать природу сознания изнутри и смотреть на мир снаружи. Вы больше не смотрите на гору, вы становитесь горой. Вы больше не смотрите на солнце, вы и есть солнце. Вы больше не касаетесь земли, вы и есть земля. Галактики текут по вашим венам, звезды зажигают нейроны в вашей ночи, вы едины со всем сущим.

Так что первая половина моего утверждения такова: Будда осознал пустоту, но, насколько мы можем предположить, он не осознал всю полноту недвойственности, не стал единым с формой.

Во-вторых, нужно вспомнить, что хотя пустота вневременна и неизменна, мир форм таковым не является. Мы знаем, что мир форм последовательно изменяется, развивается, находится в процессе постоянного становления. Это значит, что со времен Гаутамы Будды мир прошел путь эволюции длиной в двадцать пять столетий. С тех пор развернулось по крайней мере три основных культурных стадии развития - и теперь эти стадии являются частью структуры мира форм. Они - аспекты проявленной реальности, к которой у Будды не было доступа, просто потому, что их тогда не существовало. Поэтому современный мудрец в эволюционном смысле слова находится на несколько ступеней впереди Будды. Просветленный мудрец наших дней совсем не обязательно более свободен, чем Будда - ведь вневременная пустота неизменна - но он или она полнее и в состоянии переживать единство с гораздо большим числом манифестаций. С точки зрения эволюционного развития, живущий в двадцать первом веке идет немного впереди.

Эндрю Коэн: Это важно различать. До относительно недавнего времени человеческой истории точкой отсчета для Абсолюта, для пробуждения к мистическому Божеству было лишь нерожденная и несозданная вневременная, внеформенная пустая основа, о которой говорил Кен. Это измерение существует до любого проявления, и когда мы пробуждаемся к нему, мы переживаем свободу от ограничений физической формы и мыслительных процессов. Мы переживаем глубокую экзистенциальную свободу и освобождаемся от всего мира форм. Но, как сказал Кен, однажды мы понимаем, что царство пустоты и мир формы - едины, нераздельны, и значит, мир форм сам по себе развивается. В этот момент меняется вся картина.

И через миллионы лет традиционная основа просветленного сознания - понимание пустоты, чистого Бытия - останется прежней, поскольку это измерение неизменно. Именно поэтому Будда называл его Нерожденным. Но все остальное продолжит развитие в постоянном эволюционном процессе Становления. Бытие вневременно и неизменно, тогда как становление - это постоянных процесс развития и возникновения нового - возникновения возможностей, которые не существовали до определенного момента. С такой точки зрения, давайте задумаемся, как будет выглядеть просветленный через тысячу лет - по мере разворачивания эволюционного процесса возникновения нового, по мере роста возможностей полноты нашей человеческой природы, глубины и широты нашего сознания? А через пять тысяч? Какие еще невероятные возможности проявятся в нас со временем? Я даже и представить себе это не могу, так дух захватывает. Мы не оспариваем того, что Будда был одним из величайших просветленных в истории, но лишь показываем новый, только формирующийся способ понимания цели духовного пути. Существует невероятно творческое, эволюционное измерение просветления, которое мы только начинаем осознавать.

Эрос: творчество и экстатическая настойчивость

Кен Уилбер: Повторюсь, великие мистические традиции обычно разделяли Абсолют на два измерения: одно совершенно вневременное и внеформенное, а другое связано с миром пространства и времени. В индуистской веданте, например, абсолютное непроявленное, внеформенное измерение Абсолюта называется Ниргуна-брахман. Ниргуна означает отсутствие качеств, т.е., это Брахман (абсолютный Дух) без каких бы то ни было качеств. Но затем Абсолют начинает проявляться в творении мира, и его называют Сагуна-Брахман, или Брахман обладающий качествами. Эти качества - самые основные и первичные характеристики, которые возникают, когда мир только облачается в форму. В веданте обычно упоминаются бытие, сознание и блаженство. Но я бы добавил еще одно важное качество - творчество. Мы с Эндрю часто называем его греческим словом Эрос. Это стремление к существованию, устремленность Духа к постоянно умножающимся, все более развитым, все более сложным формам бытия. Другими словами, Эрос - это стремление к эволюции - собственное стремление Духа к все более сложным формам Космической манифестации.

Мы все лучше понимаем Эрос, и все лучше понимаем, что означает новое эволюционное просветление, и как Дух проявляется в мире пространства и времени. К бытию-сознанию-блаженству добавляется экстатическое, настойчивое, ищущее постоянных перемен творчество. Эндрю учит, как подключаться именно к этому, он называет это пробуждением к подлинному себе (Authentic Self) - динамичному, свободному, развивающемуся духовно в противоположность непросветленному эго. Понятие подлинного себя стало невероятно важным, потому что оно не только является реальным выражением духовного самоосвобождения и пробуждения, но оно крайне востребовано в мире серьезных глобальных проблем, которые требуют самых творческих решений. Оно прямо противоположно убеждению, что мистическая духовность обязательно уходит от мира и бесполезна с точки зрения решения мировых проблем. Потому что, на самом деле, именно контакт человека со своим духовным «я» и экстатической, ищущей нового, творческой устремленностью Эроса, дает возможность справиться с проблемами современности.

Эндрю Коэн: Совершенно верно. Очень важно понимать, что когда неотносительный Абсолют выбирает сотворить вселенную, совершается радикальный переход от бесформенности к форме, от бытия к становлению, от небытия к бытию. Когда такой переход осуществляется, его природа или качество изменяется. Природа, или качество, Абсолюта в его вневременной, непроявленной форме - это вечный совершенный покой. Но когда начинается текущее время и Абсолют меняет форму и начинает творческий процесс в качестве Эроса, его природа и качество полностью изменяются.

Мы - человеческие существа, поэтому ощущаем это как экстатическое стремление. И те из вас, кого на самом деле интересует пробуждение к эволюции - не просто концептуальное понимание умом, но реальное пробуждение к самому процессу - должны узнать, как обнаружить эту первичную вибрацию или пульсацию эволюционного импульса в себе.

Итак, первый и самый легкий способ обнаружить этот импульс - прислушаться к сексуальным желаниям. Всегда, когда мы ощущаем сексуальное желание, вожделение, сметающую все на своем пути биологическую команду к произведению потомства - мы ощущаем то самое экстатическое стремление Большого взрыва, в нашей отдельно взятой нервной системе. Это наиболее плотный уровень вибрации, пульсирующий в наших телах и в любых животных телах, который мы можем ощутить.

Но на следующем уровне человеческие существа становятся уникальными и выдающимися: это внутреннее намерение изобретать. В человеческом виде заложено внутреннее стремление к поиску нового. Это относится абсолютно к каждому. В самые блестящие минуты, когда вы находитесь на пике своей формы, когда ваши самые лучшие способности выходят на передний план, вы чувствуете невероятное возбуждение, вдохновение и захвачены открывающимися перед вами возможностями - и, кстати, вы действительно можете внести свой вклад в жизненный процесс - вы ощущаете экстатическое стремление. Вы ощущаете Эрос. Если вы будете внимательны к своим чувствам в моменты проявления этих высших творческих способностей, вы осознаете невероятный энтузиазм, бесстрашие, свободу и полное отсутствие сомнений в себе. Как будто вы находитесь в очень глубоком медитативном состоянии, ваше эго отходит на задний план, а на передний план выходит смывающее все на своем пути желание дать жизнь чему-то дотоле не существовавшему.

И наконец высший уровень - это духовный импульс, стремление стать более сознательным. Откуда исходит это желание осознанности? Как происходит, что некоторые из нас оказываются полностью поглощены стремлением к осознанности - оно ощущается как «я должен стать более сознательным»? Появляется непостижимое моральное обязательство: «Я не могу больше оставаться в этом полусознательном состоянии. Я должен развиваться, это моя обязанность, у меня просто нет выбора». Это стремление стать подлинно просветленным человеческим существом. Самое захватывающее - увидеть его в эволюционном контексте и понять, что ваше и мое стремление к осознанности является выражением той же самой энергии и того же самого разума, который начал творческий процесс с Большого Взрыва - и направляет нас к нашей эволюционной просветленности прямо сейчас. Почему? Да потому что Вселенная может стать более осознанной через нас.

А при чем здесь любовь?

Вопрос: Одно из ощущений, которые присутствуют в моменты, когда я чувствую, что я живу в соответствии с эволюционным импульсом - это замечательная любовь и ощущение единства с миром. Меня это всегда очень вдохновляет и придает сил. Ты много говоришь о переживании экстаза и настоятельного стремления, и мне кажется, это что-то похожее. Но вот интересно: любовь - это такое качество, которое тоже возникает как потенциал?

Кен Уилбер: С точки зрения интегральной теории, в Космосе мы обнаруживаем два основных выражение работы любви: это Эрос и Агапе - и тем, и другим словом греки обозначали любовь. У любого холона существует стремление вниз, к включению всех уже существующих более низких уровней - например, клетка включает в себя молекулы, которые включают в себя атомы, которые включают в себя кварки - мы называем это Агапе. А когда холон стремится вверх и создает более высокие уровни - это Эрос. Итак, Агапе, с ее силой включать младшие уровни, обычно переживается как чувство, которое мы обычно называем любовью. Но Эрос мы тоже часто переживаем как любовь - это стремление к более высокому уровню творческого единства, это самое невероятное в Эросе и во вселенной в целом.

Нет, правда, вы только вдумайтесь. В какой-то момент ничего не было, одни атомы болтались в пространстве. И однажды несколько атомов, типа, встретились, посидели, чайку попили, а потом вокруг них образовалась единая мембрана и возникла молекула! Все эти атомы стали молекулой. Это же на самом деле невероятно, что вселенная такое учудила. Некоторые думают, что это некая случайность, произвольная мутация - но на самом деле, все было с точностью до наоборот. Это полная противоположность случайности или произвольности. Это доказательство силы, которая противодействует случайности и произвольности.

Да, так если возникновение молекулы вас не особенно потрясло, следующее должно произвести на вас впечатление. Вот десятки этих молекул, разного типа, разного назначения, собрались на следующую вечеринку. Болтаются они там, отрываются, можно сказать, танцуют. А потом вдруг их накрывает мембрана и возникает клетка. И больше того, живая клетка. Она может воспроизводиться. То, что это случилось - это чудо. В это просто невозможно поверить.

Клетки долгое время просто болтались как попало. В конце концов, какие-то собрались в кучку. И - бам! - еще одна граница их накрыла, и возник многоклеточный организм и растительная жизнь.

Так все и продолжается, создаются целые все более высокого порядка. Мы продвигаемся от растений к подвижным живым существам, к животным, а потом животные становились все более сложными, развилась нейронная сеть, ствол мозга у рептилий, лимбическая система, мозг палеомлекопитающих, а затем кортекс. А потом нечто новенькое у человека: неокортекс, который позволяет вам понимать эти слова.

Все это без исключения, движимо любовью. Великие философы всех времен называли ее по-разному. Эрос - одно из наиболее известных имен.

Ну, теория нео-дарвинистов настаивает, что все эти изменения вверх по эволюционной лестнице являются результатом случайности и произвольности. Да быть такого не может, чтобы вселенная прошла путь от атома до Шекспира по случайным шагам. Это невероятно направленный процесс. Астрофизик Эрих Янч (Erich Jantsch) называл эволюцию «самоорганизацией, происходящей посредством само-превосхождения» - и да, это хорошее определение. Потому что когда эволюция проявляется в человеке, она проявляется как все более высокие, превосходящие сами себя уровни единства и сознания.

Другими словами, сознание сначала эгоцентрично и заботится только о себе - Кэрол Гиллиган в своем исследовании женского развития называет эту стадию развития «эгоистичной». Затем оно переходит к этноцентрической стадии, которую она называет «стадией заботы», потому что вы начинаете замечать кого-то кроме своего эгоцентричного эго - например, вашу семью или этническую группу - вы можете начать заботиться о них. Итак, в некотором смысле, любовь и забота впервые возникают на этноцентрическом уровне. Затем возникает мироцентрическая стадия - Гиллиган говорит, что человек переходит от заботы к «универсальной заботе». Это означает, что вы начинаете заботиться обо всех человеческих существах. Точка. Вы переживаете универсальную любовь к человечеству, любовь к своему единству со всеми человеческими существами в мире. А затем вы переходите к Космоцентрической стадии, отождествляетесь со всеми чувствующими существами и любите их.

Т.е., это естественно предполагает, что существует целый спектр проявлений любви. Поэтому, когда мы рассматриваем любовь в контексте эволюции, это эмоция, которая направлена наружу и находится в постоянном поиске все более широкого и глубокого единства. Это означает, что вы превосходите себя все больше и больше - в вас все больше Подлинного себя и все меньше эго - до тех пор, пока не происходит окончательного освобождения и реализации. Вы пробуждаетесь к своему «Высшему Я», как это называют суфии - то есть к окончательному единству со всем сущим.

Когда любовь угрожает устойчивому положению вещей

Эндрю Коэн: Я думаю, можно сделать весьма важные выводы из факта существования этих высших уровней любви. В особенности в контексте просветления, пробуждение к тому, что мы бы могли назвать духовной любовью, на самом деле угрожает устойчивому положению вещей - как в нашей частной жизни, так и с точки зрения общего для всей культуры. Часто люди в духовном контексте говорят о любви так, что всем вокруг становится тепло и уютно. А реальная любовь - это не всегда экстаз и эйфория. По моему опыту, зарождение подлинной духовной любви, как часть процесса пробуждения к абсолютному и неотносительному, очень серьезно угрожает нашему устоявшемуся образу себя как отдельной личности. Она противостоит этому образу и подталкивает нас к большому шагу вперед и вверх к гораздо более широкой реальности, чем мы можем вообразить.

Кен Уилбер: И это пугает.

Эндрю Коэн: Совершенно верно. Как ты сказал, нужно учитывать, что существует множество уровней любви. Кто-то может сказать: «Я люблю макароны». Вот, пожалуйста, один из уровней. Или: «Я очень люблю свою собаку». Это тоже подлинный опыт любви. Или: «Я люблю свою жену», «Я люблю свою дочку», «Я люблю своих друзей», «Я люблю свое сообщество». И так далее. Это все вполне реальный эмоциональный опыт с разными качествами.

Но когда мы пробуждаемся к более глубоким измерениям неотноситльного, абсолютного проявления любви, мы начинаем ощущать совершенно другое качество эмоций. Оно полностью превосходит любой более низкий опыт переживания любви и может начать расшатывать - очень прямо, мощно, резко и иногда шокирующе - многие понятия о любви, которые у нас были до того, как мы просветлились через это глубинное переживание духовной любви. Мы можем начать смотреть сквозь, и перестать ощущать единство с тем или теми, с кем мы чувствовали себя едиными раньше. Мы видим их с более высокой перспективы, и больше не испытываем к ним личной любви. Она не основывается на привязанности, историческом или личном опыте. И неожиданно мы понимаем, что эта любовь распространяется на весь мир, на всю вселенную, на весь Космос. Эта любовь всеобщая, но не личная.

Людям, к которым мы раньше испытывали любовь и привязанность в относительном смысле, может даже показаться, что мы их больше не любим. Ну, уж точно мы любим их не меньше. Мы просто обнаружили более глубокий источник любви, который включает в себя больше Космоса - в особенности внутреннего Космоса. Мы больше не любим отдельных людей, так, как мы любим сознание само по себе. И это полностью меняет наш подход к миру. Это меняет качество наших отношений. Это меняет сам смысл слова «отношение», и заставляет нас ставить под вопрос в буквальном смысле все.

Так что опыт переживания подлинной любви всегда бросает вызов нашему устойчивому представлению о себе - и это очень значимый, вдохновляющий и ведущий к дальнейшей эволюции опыт. Но дело в том, что если мы на самом деле хотим познать любовь, если мы хотим отравиться духовной любовью, то мы должны стремиться отказаться от нашей привязанности к своим представлениям о правильном порядке вещей. Все может измениться полностью, или может не особенно измениться, но мы должны быть готовы к тому, что земля уйдет из-под наших ног. Подлинная любовь подобна землетрясению; после ее прихода ландшафт нашей жизни полностью меняется.

Кен Уилбер: Чем выше вы поднимаетесь по спектру сознания, тем больше у вас развита способностью любить. И то, что ты описываешь - это рождение любви уже очень высокого уровня сознания. Это окончательное отождествление со всей полнотой проявленной реальности. И эта любовь ко всему проявленному, эта духовная любовь - и есть стремление экстатического Эроса, которое приводит все в движение с начала времен, связывая воедино сущности все более и более высокого порядка 40 миллиардов лет. И оно никогда не останавливается.

Эндрю Коэн: Да, это верно. И сейчас хорошо бы кратко вспомнить о твоих словах, что существует два различных вида духовной любви - Эрос и Агапе. Я много думал об этом, и их очень важно различать для правильного понимания эволюционного просветления.

Если мы рассмотрим традиционное понятие просветления, будь то западного или восточного, основная идея заключается в том, что когда человек пробуждается к своей подлинной природе, к Духу, внешнее выражение его пробуждения всегда относится к исцелению - сострадательному исцелению от страданий мира. Множество великих духовных мастеров и просветленных прошлого - и настоящего - выражают свое пробуждение героическими, смелыми и глубоко сострадательными действиями для исцеления вполне реальных страданий нашего мира. Но очень редко мы можем наблюдать тот вид экстатического, устремленного в будущее Эроса, о котором мы сейчас говорим. Я думаю, что когда человек пробуждается к Эросу, или к эволюционному импульсу, рано или поздно основной фокус внимания неизбежно смещается. Мы меньше думаем об исцелении мира и больше - о том, чтобы дать дорогу подлинно эволюционному и новому.

Один из немногих примеров проявления такого стремления в традиционных учениях - из Библии. Иисус шел по дороге со своими учениками. К ним подошел человек, который хотел идти с ними; он попросил подождать его, пока он не похоронит своего отца - согласно иудейской традиции. А Иисус ответил: «Пусть мертвые хоронят мертвых. Мы здесь заняты более важными вещами» («Иди за Мною, и пусть мертвые хоронят своих мертвецов»).

Когда мы пробуждаемся к этим вновь возникающим возможностям, мы продолжаем идти за ними не останавливаясь, нам интереснее впустить в мир новые возможности, нежели исцелять проблемы и страдания вокруг. Так что переживание любви - Агапе и любви - Эроса, как я это понимаю, это очень важные, но принципиально различные проявления духовной любви и просветленного сознания. И очень важно понимать, что духовная любовь приходит в такой разной форме. Мы должны знать об этом, чтобы когда нас захлестнет вся мощь любви, мы были бы в состоянии понять, что именно мы переживаем, и что это не одно и то же.

Воины возможного

Кен Уилбер: Могу только добавить, что Эрос сам по себе дает проявиться Агапе все больше, потому что направляет эволюцию к все более высокому и широкому единству. Если говорить о человеке, то именно Эрос направляет его от эгоцентрической к этноцентрической стадии развития, от этноцентрической - к мироцентрической, от мироцентрической - к Космоцентрической. И когда проявляется каждый следующий уровень развития сознания и любви, концепция любви, которая была у человека на предыдущем уровне, полностью меняется, каждый раз он вмещает в себя больше Космоса, и это может быть довольно впечатляющим.

Как я уже сказал, переход от эгоцентрической стадии развития к этноцентрической - это огромный скачок, потому что здесь я вдруг, к своему огромному удивлению, обнаруживаю, что меня интересует не только собственная персона. Меня интересуют и окружающие. Я начинаю заботиться о своей семье, о своем племени, о своей религиозной группе, о своем народе. Это переход на уровень заботы, на этноцентрический уровень. Но еще более удивительным будет момент, когда Эрос подтолкнет человека к переходу с этноцентрического на мироцентрический уровень - например, фундаменталист, который думает, что только он знает правильный и единственный путь к Богу, и что вы будете гореть в вечном адском пламени, если не примите Иисуса, как своего Спасителя. Когда Эрос выталкивает такого фундаменталиста на мироцентрический уровень, тот внезапно осознает, что каждый человек заслуживает справедливости, вне зависимости от расы, цвета, пола или веры. Это совершенно другой вид любви, хотя и этноцентрическая любовь - вполне подлинная любовь. Я имею в виду, что нацисты любили свои семьи. Они просто ничьи чужие семьи не любили! Поэтому мироцентрическая любовь находится на более высоком уровне, чем этноцентрическая. И, наконец, Космоцентрическая стадия просто сметает мироцентрическую - наше отождествление с человечностью как таковой - мы начинаем любить всех чувствующих существ и весь путь эволюции, который привел нас к текущему моменту. Так что переход с уровня на уровень - это всегда шок.

В настоящее время перед человечеством стоят такие проблемы, которые просто невозможно решить на этноцентрическом уровне народов и государств, поскольку они по-настоящему глобальны по своим масштабам. Поэтому если мы не найдем людей, способных к такому типу большего любящего охвата и творческого распространения - что значит находиться по крайней мере на мироцентрическом уровне - тогда у нас большие проблемы. Я думаю, мы интуитивно все это понимаем. Думаю, многие из нас понимают, что наша устремленность к эволюционной и интегральной духовности - это на самом деле попытка справиться с глобальными проблемами, достичь такого уровня, на котором это возможно, внести свой положительный вклад в их решение, поскольку, повторюсь, если мы этого не сделаем - у нас большие проблемы.

То, что впервые в истории человечества проблемы стали по-настоящему глобальными, и то, что впервые в истории наша философия и наша духовность так же достигли глобального, интегрального, эволюционного уровня - не случайное совпадение. Думаю, это стороны одной медали. Пробуждаются эволюционные умы и души, которые смогут решить эти глобальные проблемы. Так что это глобальные умы и души для глобальных проблем и глобальных решений. И я думаю, глубоко внутри мы чувствуем, как это важно, и что это новый призыв для многих из нас.

Эндрю Коэн: Я хочу добавить, что касается разрешения глобального кризиса и многих проблем, которые стоят перед нами как перед видом, я думаю, находиться на мироцентрической стадии достаточно. Этого будет достаточно, чтобы решить стоящие перед нами проблемы, поскольку для реальной совместной работы нам нужно считать себя частью мирового процесса - шестью миллионами граждан планеты Земля - и не меньше.

Но как только мы пробуждаемся к Космоцентрической перспективе, мы видим, что все происходящее здесь, на Земле - включая все происходящее во внутреннем пространстве нашего сознания - является частью процесса Космического раскрытия. Осознание этого факта дает нам дополнительное пространство вокруг реальных событий в нашей душе, в нашей культуре и в мире вокруг нас. Поэтому если мы научимся рассматривать все происходящее как часть Космического процесса - не просто интеллектуально, но как внутреннее осознавание - то пробудим в себе сострадание. А также признание невероятной тонкости этого эксперимента. Мы видим, что все, что здесь происходит - почти нереально мучительно деликатно и чувствительно, и мы понимаем, какие нереальные возможности есть у человека, если мы выживем и продолжим развиваться - и какой трагической потерей будет, если мы не справимся.

Выходя за пределы мироцентрических способностей и пробуждаясь к Космоцентрической стадии, мы на самом деле начинаем рассматривать все происходящее с эволюционной перспективы, учитываем всю протяженность времени. Это помогает нам развить чувство глубокой признательности этому чудесному процессу, нам, как удивительным созданиям, невероятности всей человеческой истории и волшебству окружающей нас природы. Мы все больше понимаем, почему возникли все эти проблемы. Мы больше не кажемся себе жертвами всех этих проблем, и мы больше не можем находить себе оправдание в цинизме и нигилизме. Если все могло сложиться по-другому, оно сложилось бы. Но все так, как есть, потому что эволюция развивается через нас, делает все возможное. Человечество до настоящего момента делало все возможное.

Через линзы Космоцентрического восприятия мы видим, что все на своем месте, но это совсем не снижает ощущения чрезвычайной необходимости пробуждения и поиска вариантов действий гораздо более продуктивных, чем сейчас. Потому что если мы не решим этих проблем, величайший жизненный эксперимент, по крайней мере в этой области галактики, закончится неудачей. В то же время, мы начинаем принимать все, что происходит, включая все проблемы. Мы понимаем, что конфликт и борьба - это неотъемлемые компоненты процесса эволюции, и это дает нам силы продолжать и брать на себя ответственность. Эта широкая, эволюционно-просветленная перспектива открывает наши сердца самым широким путям, побуждает нас подняться во весь рост, засучить рукава и стать воином возможного.

Перевод: integralportal.ru

Здравствуйте, Я ЕСМЬ Великий Божественный Направитель.

Я ЕСМЬ Божественный Направитель сейчас с вами. Настройтесь на мой фокус в своем сознании.

Ощущение ПУСТОТЫ заполняет ваше сознание. Свет белый уплотняется в вашем сознании. Свет размывает границы привычного восприятия пространства. Как будто нет зеркал сознания, как будто не было, и нет форм, а был только Свет. И Свет снова переходит в ПУСТОТУ. И ПУСТОТА уже ощущается во всем ЕДИНОМ ПРОСТРАНТСТВЕ: в планетарном Сознании – ПУСТОТА, в пространстве Вселенной – ПУСТОТА. Вот Единство в ПУСТОТЕ, проявленное вашим сознанием, переходящее в Единый Свет и снова в Пустоту. Это просто различные планы Сознания, которые действуют в единстве: активный живой Свет, движущийся, творящий и проявленный; и нулевая ПУСТОТА – безличностная, пронизывающая и бытие и небытие.

И все, что есть – прекрасно. И все, что есть – никогда не исчезнет, потому, что никогда ничего не было, у вас изменится просто восприятие. Пустота, Свет и Любовь сотрут границы «Я» во всех его проявлениях и останется только чистое Сознание.

И ОСТАЛОСЬ ТОЛЬКО ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ.

ОНО – ВЕЧНОСТЬ и не властно над ним слово,

И не властна над ним форма,

Форма, слово служат Вечности, реализуют Сознание.

Все мы служим Вечности и безгранично влюблены в Неё. Все мы тренируем Сознание, понимая, что Сознание вечно и неизменно. Все мы живем в Сознании и Сознанием, слыша-чувствуя всепоглощающую глубину, и несем ИСТИНУ о том, что нет ничего кроме ВЕЧНОСТИ, нет ничего, кроме СОЗНАНИЯ, НЕТ НИЧЕГО КРОМЕ БОГА.

Ранее вам нужно было смотреть пристально, и активировать Свет мысленным усилиями. Сейчас же он льется свободно и просто, потому, что каналы приемки-передачи настроены и работа идёт гармонично.

Поблагодарите Единого Бога, Великого Божественного Направителя, всех Учителей, все Ангелов, Архангелов и всех, кто участвует в работе.

Настройтесь на работу, которая идет в планетарном сознании.

ПУСТОТА. Из Пустоты исходит Свет. Свет формирует планетарное Сознание, отождествляется с НИМ, являет Его и несет Его. Так Свет проявляется в форме, рождаясь из Великой Пустоты, и творя Сознанием все, что есть в мире, являясь действующей, активной частью Сознания. Так ваша мысль-свет творит активно в мире пространство вокруг вас, творит слово ваше, творит жизнь вашу и Единую Жизнь. Мысль о гармоничном преобразовании коллективного сознания, социальной жизни, баланса природы и цивилизации… проявляется в Пустоте, и проявляется в Свете планетарного Сознания. Мысль мягко проходит по тончайшим «проводникам» планетарного Сознания. И вот она достигает умы людей, встречается с их сознанием, с их мыслями и творит бережное преобразование. Непрерывный процесс продолжается, сейчас вы усиливаете его Светом вашей Души и силой вашей мысли. Вы, прежде всего, ощущаете реализацию гармоничного преобразование всего коллективного сознания человечества. Поэтому, Мы часто напоминаем всем ученикам о настройке на созидательный поток, который сейчас действует в планетарном Сознании.

Поблагодарите Единого Бога, Великого Божественного Направителя, всех Учителей, все Ангелов, Архангелов и всех, кто участвует в работе.

Идет отражение ….

Ощущение – медитация.

(Из Пустоты исходит Свет ) Пустота — (затем) Свет , проявленный через концентрированный источник Света (Творец) — Закон — Форма — движение от Центра Света в материю; движение от материи — к Центру, т.е в Пустоту . Стремление к ПУСТОТЕ — возвращает к Истоку и Чистому Сознанию . Сама Пустота даёт возможность приблизиться к чистому Сознанию. Приближение к ПУСТОТЕ приближает к чистому Сознанию .

Я ЕСМЬ Великий Божественный Направитель благодарю вас за участие в уроке.

Был с вами Великий Божественный Направитель в объединенном потоке Учителей.

Благодарим Тебя Учитель, прими наш ответный Свет и Любовь.