Bereginya je božica dobrote i zaštite ljudi. Čuva magarca, domovinu imućnih, mi smo ispred male djece od bolesti i drugih zlih sila.

Magarac - sveta vatra duša pra-pradjedova, kao fenjer u magarcu!

Pjesma materina – rajska sveta vatra duša djedova i baka, što u pjesmi majci gori!

Cvijet, bunar, ždral na nebu, bakina višivanka, didušina kaska, vjernost, vjera, ljubav - sve je to sveta vatra duše Beregine.

Tilki Bereginya je božica dobrote i zaštite ljudi, zgrada će zaštititi magarca, cijelu domovinu, a zarazno cijelu obitelj od crne izmaglice zla.

Hram Velike Boginje stoji usred neba-sunca, na čijim oltarima Boginja-Divy slavi vatru vječnosti, a bogovi kože prinose joj žrtve - najbolje vino, kruh, vrt i grad ... Zemlja , te moćne i tajanstvene boje, koja u sebi nosi životvornu majčinsku snagu. U ime svepravednog Gospoda, ta sveprisutna svjetlost Dazhboga, božica Bereginya, donosi ljudima radost u životu, svježe obnovljenom za vječnu slavu zore neba njihovih predaka. Od najstarijih sati došao je u oriju Bereginya. Da je naš djed-pra-pra-pradjed sve žrtvovao, tako da je umirila jadne sile, više Bereginy mogao zaštititi svoje vrste suzbijanje i druge zle sile. Za tog prvog orijanskog duha, Berehynia se zaljubila u život ljudskog magarca. Osobito na prvi dan Zelenykha je svet, ako je došao cijeli svijet svetog dana, i kožna djevojka ima svoj udio, ako s neba svijetli mjesec sja, za ljubav Berehynia vode kola djevojaka na obalama rijeka i jezera, kako su mladi, pleteni vijencima i poplunima bílokoryh breza. Tamo, pijući svoju očaravajuću pjesmu, buja trava, a na njivama i poljima kruh je bogatiji.

Na magarećoj koži velika je boginja da donese svetu vatru nebesku, koja bodri cijelu domovinu. Čuvar čuva magarca, domovinu bogataša, mi smo pred malom djecom od bolesti, ljute zvijeri, čak i smrti. Od tih, davno, Bereginya je postala talisman neuništive duboke vjernosti prijateljstva. Borne Bože, nek se ugasi vatra zavičajne svete vatre! U mladom sim'í̈ Bereginya govori o načinu pjevanja petog khatny stanja: sob tim dbala o svom muškarcu, a čovjek ljut na svoju dragu. Baš kao što božica Bereginya podlegne, os-os vatre izgori, bum, pidkin u novoj maloj čipki, ona se šarmantno smiješi. Todí u izmučenim dušama opet ću zapaliti vatru, a u srcima - lag_dne topline i neopisivog milovanja. Sumuê Bereginya nad tinjajućom bagatty tíêí̈ sim’í̈, koja nije spasila vatru u njezinom ludilu. U takovom ću magarcu doći bida. Os zašto je božica velika štiti vatru domovine, koja grije život, a onda će u kolibi uvijek biti majčinski toplo, odrastati sretna djeca, napraviti ludu pjesmu.

U Persh Chergi, božica Bereginya u kolibi posvećuje pik. U magarcu, to nije manje od srca topline, već duhovni simbol, sav obiteljski život, koji čuva i čuva rođenje i rođenje. Mjesto za Bereginu čeka vas u sredini naselja. Ovdje, u blizini svete jame, u daljini, s pogledom na ispraznost, domovinu upoznati mir i spokoj, ovdje zauvijek može biti više od godinu dana, ljubav i visoki moral. Na istaknutom mjestu, gospođa je ukrasila očaravajućim cvjetnim panoom i obojila ga u različite boje. Ako su članovi domovine, iz drugih razloga, bili poplavljeni s malo nevolje, da se nasele na drugom mjestu, ponijeli su vatru sa sobom, uzevši vatru na žrtveniku božice Beregine, da zapale svoj novi domorodac. vatra. Kao velika božica svojih predaka, ako je mlada nevjesta došla u kuću, kruh se pio na svetom oltaru božice, ako je vino pečeno, mlade prijateljice, među sobom jednako natočivši, davale su jogu.

Od pamtivijeka se Oriana slavila na višivankama. Kožna djevojka se nekada trudila sama složiti posag - okačiti dosta ručnika, darivati ​​njima svatove i čestite goste na svadbi. A bezvremenska košulja za dragu postala je simbol-amajlija bezvremenog carstva. Ručnici s prikazima Beregine visjeli su preko prozora i vrata štiteći kuću od crnih sila. Mali glineni ili srednji amuleti sa slika Beregine štitili su najvažnije dijelove tijela, a nosili su se na grudima. Slika Beregine virízblyuvavsya na listovima prozora, vrata, kako bi zaštitila magarca od prodora zlih duhova sa strane dvorišta.

Riječ "amajlija" znači one koje majka treba "oko breze", da na brezi, zvijezde - štite. Najbolja žrtva božice Bereginya je mirisno bilje, posebno poline, ljupčac, metvica i somun.

Još jedna važna tema u magarcu se shvaća olako. Prijateljev krevet grimasao je podlogom, na kojoj je bio obješen ukras u obliku rombova, kao simbol srodstva. Velika božica je obala rođenja. Naši očevi i očevi velikodušno su se molili Bereginu, jer su pobožno vjerovali da će joj, pod narodom naroda, Bog nepogrešivo poslati udio - dobrotu i crtu. Kako bi zaštitili obitelj od sila zla, objesili su luk, mač, bodež preko lizhka ...

Šarmantan cvjetnjak na izvezenim košuljama štitio je bijelo, crveno i crno zrno-sim'ya, a znači duh, krvavo zemljano meso za rođenje novog života, za dobre sile Beregin tkane izrasline.

Kao što je Sokíl-kin stvorio svijet iz jajeta, tako će i žena-majka stvoriti sveti svijet budućnosti - poseban tajanstveni svijet ljudi. U najstarijim ukrasima pisanki, božica Bereginya prikazana je obov'yazkovo s podignutim rukama. Božica Bereginya bila je prikazana na stražnjoj strani glave pri pogledu na prekrižene grebene, koji se tako često vide u vyshyvankama i pysankama. Takav element ukrasa naziva se "kornjače". Na vrhovima oznaka takvih "kornjača" razbijene su slike koje ruke pogađaju. Pysanky su oslikani slikama chotirukoy, navít Berehynia sa šest ruku. Takva slika može se koristiti na nekim od arheoloških nalaza od bronce. Drevna božica dobrote i zakhista došla je iz drevnog Orianija na svoje slike Oranti-Ladi u katedrali Svete Sofije, u slavnom gradu Kiya.

Bereginya je majčina pjesma, za ljubav, vjeru i ljepotu iz Viriyu-Raja s pjesmama i darežljivošću, proljetnim muhama i jastrebovima, pjesmama za kupanje i drugim pjesmama.

Bereginya - tse bliskavka i mračni Perun; tse veselka u snu Dazhboga među ljepotom i snagom zvuka oriya-smeća, yoga obov'yazkív i zakonív.

Velika je božica trojstvo životvorne moći bezgraničnih nebesa mudre Ladi u svjetlu i vječnosti života svemoguće Lade.

Bezgrešni i slobodni ljudi su ljudi, a volja je tse i ê Bereginya! Vjeru, pjesmu, obiteljsko pamćenje i voljni duh narodu nitko od sila zla ne može izgraditi, kao što je ova vjera široka i blagoslovljena na svetoj majci zemlji. Nemamo vjere, jer volimo Berehiniju svom narodu, nemamo vjere, jer volimo Boga!

Džerelo

• Voytovich Valeriy Mykolayovich Mitovi i legende drevne Ukrajine. - Ternopil: Početak knjige - Bogdan. 2005. - 392 str.

Bereginya, čuvar

Bereginya (amulet) - naystarovinnísha božica dobrote i zaštite ljudi od jakog zla. Po mišljenju akademika B. Ribakova, kult Berehinije počeo je pupati u prvim satima, ako su proto-Ukrajinci prinosili žrtve upirima i obalama (za koje se „pojavio dualistički animizam: oplodnja crnih sila i snaga do zaštitnih obala”).

U međuvremenu, u jeku evolucije vjerskih manifestacija, Bereginya postaje "hatna" božica, štiti magarca, cijelu domovinu, preko toga - malu djecu s bolestima, žestoku zvijer, smrt je tanka.

Bio je prikazan (visio) na bijelim ručnicima, koji su visjeli preko prozora i vrata, i, za očite znakove, mogli su zaštititi kuću od crnih sila. Shematska slika Beregine visjela je na odjeći, visjela na drvetu (na prozorima, vratima, gankovima itd.). Male slike Berehinije (amuleti od gline i meda) Ukrajinci su nosili na prsima.

Tradicionalna beba Beregina simbolična je za ženu koja stoji sa stražarski podignutim rukama.

Njena slika iz XIV stoljeća. ući u ukrajinsku narodno-primijenjenu umjetnost i dana do danas (simboličke slike na krolevetskim ručnicima itd.).

Shematski, slika Beregine pretvorena je u bebu trozupca, koja je proteklog stoljeća bila rođena i pobjeđivala poput čuvara, au godinama su bosporski (krimski) kraljevi-Ukrajinci i kijevski prinčevi učinili da Ukrajina-Rus postane nacionalni simbol .

Džerelo

• Plachinda S. P. Rječnik stare ukrajinske mitologije: - K .: Ukr. književnik, 1993. - 63 str.

9. razred, književnost, povijest, MHK

Uvod

Današnji učenik dobro poznaje grčku i rimsku mitologiju, lako nabraja Herkulove podvige, prisjeća se tko su Atena, Afrodita, Hera, Eho. Poznaju li slavensku mitologiju i tradicionalnu rusku kulturu? Postoji li jasna predodžba o vjeri naših predaka? Ne. Zato to neznanje otežava razumijevanje, na primjer, "Pjesme o proročkom Olegu" ili "Priče o Igorovom pohodu"

Relevantnost

Interes za vaše drevna povijest relevantan kao i uvijek. Tko su naši preci? Što su živjeli? Što su vjerovali? Odgovori na ova pitanja možda će pomoći u razumijevanju današnjice mnogih djela ruske književnosti. Volim domaću slavensku mitologiju. Prije svega, pomaže u proučavanju vaše kulture i povijesti, u razumijevanju etimologije raznih riječi i izraza.

Cilj

Upoznavanje s podrijetlom i tradicijom nacionalne kulture.

Zadaci

1. Proučite relevantnu literaturu, napišite imena Slavenski bogovi, da saznamo čemu i kome je ova ili ona božica bila pokrovitelj i kako su je ljudi predstavljali.

2. Pripremiti poruke za sat povijesti, književnosti

3. Pobuditi interes za povijest među razrednicima i kulturne tradicije Ruski narod, želja za proučavanjem i očuvanjem. Uvod Od davnina su naši preci štovali bogove i božice, ali malo ljudi zna njihova imena i što su štitili. Neki koncepti slavenske mitologije potječu iz tako duboke antike da je teško, a ponekad i nemoguće odrediti kako i zašto su se tako počeli zvati i kakvu su ulogu igrali u životu naših predaka. Mora se shvatiti da mitovi i legende nisu samo bajke za zabavu djece, već i povijesno sjećanje mnogih, mnogih generacija. Takva je drevna slavenska mitologija.

Božice slavenskih korijena

Bereginya

Bereginya

Stari Slaveni vjerovali su da je Bereginya velika božica koja je rodila sve stvari. Posvuda je prate blistavi jahači, personificirajući sunce. Osobito su joj se često obraćali tijekom zrenja kruha - to ukazuje na to da božica pripada vrhovnim zaštitnicima ljudske rase. Neki znanstvenici smatraju da je naziv "bereginya" sličan imenu gromovnika Peruna i staroslavenskoj riječi "pregynya" - "brdo obraslo šumom". S druge strane, ova riječ je srodna riječi "breg", "obala". Ali rituali evokacije, čarolija obala obično su se izvodili na uzdignutim, brdovitim obalama rijeka. Možda riječ "amajlija" ovdje nije ništa manje značajna. Uostalom, velika je božica trebala štititi ljude koje je stvorila! Postupno su naši preci počeli vjerovati da na svijetu postoji mnogo obala, žive u šumama. Kult velike Beregine predstavljala je breza - utjelovljenje nebeskog sjaja, svjetlosti, stoga je s vremenom breza postala posebno cijenjena na "sirenama": drevnim poganskim svetkovinama u čast obala - šumskim sirenama . Prema narodnim vjerovanjima, zaručene mladenke koje su umrle prije vjenčanja okretale su se prema obali. Na primjer, one djevojke koje su počinile samoubojstvo zbog izdaje podmuklog mladoženja. U tome su se razlikovale od vodenih sirena, koje uvijek žive u vodi, i tu se rađaju. U Rusalnom ili Trojičkom tjednu, u vrijeme cvatnje raži, obale su se pojavljivale s onoga svijeta: izlazile su iz zemlje, spuštale se s neba duž brezovih grana, izlazile iz rijeka i jezera. Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedile na obali i gledale u tamne vode, njišući se na brezama, plele vijence, vrtile se u zelenoj raži, plesale kola i mamile zgodne mlade ljude k sebi. Svaki momak bio je izgubljeni mladoženja za primorje, a mnoge su izluđivali svojom ljepotom i okrutnošću. Ali sada je završavao tjedan plesova, kola - i obale su napustile zemlju kako bi se ponovno vratile u drugi svijet. Na dan Ivana Kupale ljudi su im priredili oproštaj: zabavljali su se, stavljali životinjske maske, svirali harfu, preskakali vatre. Slika Beregini nalazi se u poeziji, na primjer, u O. Mandelstamu, N. Gumilyovu, K. Balmontu

BEREGINYA

Bereginya

Ima lijepih starih riječi

Njihova duša je živa kroz stoljeća.

Slaveni su imali obale u štovanju,

To su vodene obalne božice.

5 Boja mora i boja rukavaca je blijedoplava,

Pogled je dubok u plavooke obale.

Privlačan, mazan i nježan.

Bijeli labud, vještice iz starih vremena,

Bereginyu je bio među ljudima.

Vitez je bio, Moćni potok, njime vezan,

Bijeli labud obalni očaran.

Našao se u grobnici – i s konjem,

Dođe zmija, oprži ga i spali ognjem.

Nije ga zmija spalila, živio bi do danas,

Da, Bijela obala nije htjela toliko.

Bijeli labud volio je biti sam

I pogledaj kako dubina plavi.

Bila je zaljubljena dan-dva Lijepi potok,

"Hoće", rekla je s ponosnim osmijehom.

I lepršajući bijelim krilima nad njim,

Kamenom je viteza nijemoga omotala.

Potok spava, zaleđen vizijom snježnobijele,

Nad rukavcem, iznad treptaja priobalnih voda.

Nedaleko od njega

Bijeli labud, a sve okolo mrtvo.

Ali ne smrtonosno mrtav, nego živ u smrti: -

Više spava, a u snu je zauvijek lijepa.

“Bereginja. Niti sudbine” Ekaterine Vasine, “Pilot i Bereginya” Evgenije Gordejeve, “Vučjak” Marije Semenove moderno je čitanje slike.

Lada

Lada je u slavenskoj mitologiji boginja ljubavi i ljepote. Imenom Lade stari su Slaveni nazivali ne samo izvornu božicu ljubavi, već i cijeli životni sustav - put u kojem je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Svi ljudi bi se trebali moći slagati jedni s drugima. Supruga je svog voljenog zvala Lado, a on nju Laduška. “Ladi”, kaže se kad se odlučuje o nekoj važnoj stvari, au davna vremena zvali su dogovor o mirazu: frets - zaruke, ladilo - provodadžija, ladkanya - svadbena pjesma. Pa čak i palačinke, koje su se pekle u proljeće u čast ponovnog života, iz istog korijena.

Zatim su zapjevali:

Blagoslovi, majko

Oj majko Lada, majko!

Zovite proljeće...

I, naravno, Majka Ljubav je dala svoj blagoslov ljudima za dozivanje proljeća. Božica Lada bila je poznata mnogim europskim narodima. Litvanci i njihovi susjedi Latviji slavili su Ladu tijekom praznika Kupala. Pjevalo se: Lada, Lada, dido musu deve! ("Lada, Lada, naša velika boginje!") - i žrtvovali su bijelog pijetla.

Kada je u XII stoljeću pr. e. Dorci su osvojili Grčku, sa sobom su donijeli kult Lade, čije je ime na njihovom jeziku značilo Gospa. Od tada se naša Lada čvrsto ustalila u starogrčkoj mitologiji, čak se i podijelila na dvoje, postavši prije svega Titanida Leto (u Rimu su je zvali Latona), majka Apolona i Artemide. Zanimljivo je da su Leto i njezina djeca pomagali Trojancima (narodu srodnom precima Rusa) protiv Ahejaca. Tada se utjelovila u Zeusovu voljenu - Ledu, koja je rodila blizance Dioskure. Zašto možemo reći da su Leto i Leda slavenska Lada, što im je zajedničko osim sličnosti imena? Prvo, sve tri božice bile su povezane s kultom bijelog labuda, svete životinje Lade, čije je ime između ostalog značilo i "labud". Zeus se upravo iz tog razloga Ledi ukazao u obliku bijelog labuda. A Litvanci su Ladi žrtvovali bijelog pijetla kao zamjenu za labuda (zapravo, u to je vrijeme u Litvi bilo teško pronaći labudove). Obje Grkinje, Leto i Leda, rodile su božanske blizance, a Lada je također imala blizance - Lela i Polela. Ali u slavenskim zemljama Lada je bila štovana više nego bilo gdje drugdje. Sačuvani su podaci da je u pretkršćansko doba u donjem dijelu Kijeva, na Podilu, postojao veličanstveni Ladin hram. U središtu je stajao kip božanski lijepe žene s ružičastim vijencem. Njezina zlatna kosa bila je ukrašena riječnim biserima, a njezina duga ruska haljina, presvučena u struku zlatnim pojasom, bila je prekrivena dragocjenim i zamršenim ukrasnim vezovima. Tamjan se dimio u podnožju kipa, a gomile cvijeća ležale su na hrpama, koje su poslužitelji svakodnevno zamjenjivali novim buketima. Lada - prema nekim istraživačima - božica proljeća, proljetnog oranja i sjetve. Tijekom Velikog Domovinski rat Njemačke divizije zaustavile su sovjetske jedinice na južnoj obali Ladoško jezero. Nalazi se na mjestu gdje je nekoć bilo Ladino svetište. Možda se energija božice umiješala u ratne poslove

Dijeli i Nedolya

Dijeli i Nedolya

Ruska riječ "Bog" povezana je s indijskom bhagas, gdje "bhag" znači "dijeliti". To jest, Bog je najviše biće, koje nas, smrtne ljude, obdaruje posebnim darovima, srećom. Riječi bogat (na sanskrtu - bhagavat) i heroj imale su smisla: Bog ih je obdario blagostanjem ili snagom. Naprotiv, negativna čestica značila je da Bog toj osobi nije dao sreću pa je stoga jadna (siromah, bolesno slijep, bogalj), neboga (siromah, siroče) ili čak nebeska (mrtav čovjek). U ukrasnim ornamentima, čak i na pravoslavnim crkvama, prikazane su dvije žene u porodu - sretna Dijela i poletna Nedolja (Crkva Spasa na Iljinu, Veliki Novgorod, itd.) Sudbina je slijepa, rekli su: „Lijenčina laže, a Bog mu čuva dio”, to jest, dobivaju ga ne za zasluge, već slučajno. Vjerovalo se da se od sudbine ne može pobjeći, ali se ona ipak može poboljšati ili pogoršati uz pomoć određenih rituala. Na primjer, nije se smjelo proći ispod srušenog stabla - "smanjit ćeš svoj udio". Postojao je svakodnevni običaj kada je glava obitelji potvrdio udio u kućanstvu: odrezao je pogaču i podijelio je svakom od njih, više ili manje. Često su heroji legendi išli na put kako bi pronašli svoj dio, odnosno promijenili ga na najbolje. Ali Dionica je drugačija, pa kome, što će ispasti kad se čovjek rodi: u teško vrijeme ili u sretan čas. Riječ sreća odnosi se na dio najvećeg dara, veći ili manji. A udio nije samo sudbina koja je obdarena, već i božica, utjelovljenje ideje Svemogućeg. Ideja o sluzi sudbine bila je poznata u starom Egiptu, gdje je svaka osoba, kada je došlo vrijeme da ode na drugi svijet, sa sobom nosila lutku - ushebti (bogati Egipćani su ih imali nekoliko). I na onom svijetu, kao i na ovom, trebalo je raditi – obrađivati ​​njive. Svaki dan, bogovi čuvari organizirali su prozivku, a njegov ushabti odgovarao je za dušu pokojnika. Potom je neumorno radila za vlasnika, dok je on odmarao u hladu. U Rimu se dionica zvala Fortune i imala je isto značenje. Kasnije, u kršćansko doba, Share i Nedolya, sreća i nesreća počeli su se doživljavati kao dvije sile koje utječu na osobu: svjetlost - anđeo koji stoji iza desnog ramena i tama - vrag koji gleda iza lijevog ramena. Zato, kada se nešto loše dogodi, oni u tome vide šejtanove smicalice i pljunu ga tri puta preko lijevog ramena.

Živ

Živa ili Živana, u slavenskoj mitologiji personifikacija plodne snage, mladosti, ljepote cijele prirode i čovjeka - odnosno proljeća. Neki su je smatrali Perunovom majkom. Živ vlada kad zazelene polja i šume, vrtovi i bašte, kad se ljudi probude iz dosadnog zimskog sna, kao da prvi put vide ljepotu proljetne prirode, ljepotu procvjetale mladosti, prvi put upoznaju čar ljubavi i nježnosti. Upravo u proljeće možete vidjeti Zhiva ili Zhivits, njezine mlade sluge: u obliku prekrasnih djeva lebde iznad zemlje, bacajući na nju tako nježne poglede da ona cvjeta i još više zeleni. Kukavicu su naši preci uzeli za utjelovljenje Živog. Kukavica broji sate rođenja, života i smrti. Svi arijski narodi vidjeli su u ciklusu godišnjih doba uzor života. Od bezbrižne proljetne mladosti do zrelog ljeta, od zaslužene jeseni do zimskog uvenuća i smrti – iste cikluse proživljava čovjek, obitelj, pleme, država. Ali mnogo toga se može pokušati predvidjeti, kao da se gleda u budućnost. Na primjer, postavite pitanje: "Koliko dugo moram živjeti?" - i broji koliko će puta kukavica kukurikati. Među drevnim hindusima, ova ptica je proglašavala odluke boga Indre, koji je, koliko će živjeti, među Nijemcima - služio gromovniku Thoru, među Grcima se u nju pretvorio sam Zeus.

Vjerovanja Slavena opisana su u poljskim kronikama: "Hram Zhive sagrađen je na planini nazvanoj po njezinom Zhywiec, gdje su se u prvim danima svibnja brojni ljudi s poštovanjem okupljali prema onom koji su smatrali izvorom života, dugim -trajno i uspješno zdravlje. Osobito su joj žrtvovani oni koji su čuli prvi pjev kukavice, predviđajući im onoliko godina života koliko se njezin glas ponavljao. Mislili su da se najviši gospodar svemira pretvorio u kukavicu i sam nagovijestio nastavak života ... "Poznato je koliko je značajnih riječi vezano uz drevne bogove - Roda i Ladu, ali to se još više odnosi na život sama (nazivala se i Živa) - slavenska božica kasnog proljeća i ljeta. Božica Živa bila je životvorna, odnosno uskrsnula je ne samo prirodu koja je umrla za zimu, već i osjećaje ljudi. Riječ "život" prije je zvučala kao "želudac" i značila je:

2) postojanje;

3) vlasništvo.

Stari Rimljani s poštovanjem su govorili o svojim učiteljima i prethodnicima – Etruščanima. Svećenici ovog naroda mogli su predvidjeti budućnost po raznim prirodnim pojavama. A budući da su Etruščani narod etnički blizak Slavenima, može se pretpostaviti da su njihovi vračevi pogađali budućnost po glasu kukavice. Kao Slaveni.

Devana

Devana ili Zevana, Dževana, u slavenskoj mitologiji boginja lova, supruga boga šuma Svjatobora. Stari Slaveni predstavljali su Devanu u liku ljepotice odjevene u bogatu bundu od kune kože obrubljenu vjevericom; s nategnutim lukom i strijelama. Umjesto epanche (gornje odjeće) nabacana je medvjeđa koža, a glava zvijeri služila je kao šešir. Do nogu lijepe božice Devane ležao je rog, s kojim idu do medvjeda i noža. Brinula se o šumskim životinjama, učila ih izbjegavati opasnosti, podnijeti oštre zime. Dewanu su poštovali lovci i lovci zamkama, moleći se za njenu sreću, au znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njezino svetište. Ona je slala sreću lovcima, pomažući im da pobijede u borbi s medvjedom ili vukovima. Svojom sklonošću lovu u noćima obasjanim mjesečinom, Devan pomalo podsjeća na grčku Artemidu, božicu lova.

Lelya

Lelya ili Lyalya u slavenskoj mitologiji je božica proljeća, kći božice ljepote, ljubavi i plodnosti Lade. Prema mitovima, bio je neraskidivo povezan s proljetnim oživljavanjem prirode, početkom terenski rad. Božica je zamišljana kao mlada, lijepa, vitka i visoka djevojka. B.A. Ribakov vjeruje da je druga božica prikazana na Zbručkom idolu i drži prsten u desnom luku Lada. U folkloru se Lada često spominje pored Lelye. Znanstvenik uspoređuje ovaj par: majka-kći s Latonom i Artemidom te sa slavenskim ženama u porodu. Dvije jahačice na ruskim vezovima, ponekad s plugom iza leđa, smještene s obje strane Makoshija, znanstvenici povezuju s Ladom i Lelyom. U pjesmi proljetne čarolije postoje takve riječi posvećene Lele-Proljeću:

Jedi proljeće, jedi.

Na zlatnom konju

U zelenoj saiani

Sjedeći na plugu

Aruchi zemlje od sira

Desna ruka seyuchi.

Ciklus proljetnih obreda započinjao je na dan dolaska ševa - 9. ožujka (22. ožujka po novom stilu). Ljudi su susretali ptice, odlazile na vrhove brda, palile vatre, momci i djevojke plesali su kola. Postojao je i poseban djevojački praznik - lyalnik - 22. travnja (5. svibnja). Najljepša djevojka, ovjenčana vijencem, sjedila je na travnatoj klupi i igrala ulogu Lely. S obje strane stavljali su se prinosi (kruh, mlijeko, sir, maslac, vrhnje). Djevojke su plesale oko Lelye koja je svečano sjedila. Postojanje božice Lelye i boga Lelya temelji se isključivo na pripjevu svadbenih i drugih narodnih pjesama - a suvremeni znanstvenici su Lelyu izbacili među slavenske poganske bogove. Refren, u raznim oblicima - lelya, lelyo, leli, lyuli - nalazimo u ruskim pjesmama; u srpskim "kraličkim" pjesmama (trojice) velebne, vezane za ženidbu, nalazi se u obliku lelo, lele, u bugarskim plemenitim i lazarskim - u obliku lele. Dakle, zbor seže u davna vremena.

Makosh

Tko je bila moćna božica Makosh? Zašto je zauzimala posebno mjesto u slavenskom panteonu? Koje su još boginje bile tamo? A što su nam ostavili u nasljeđe stoljećima prije? Možda se upravo u odgovorima na ova pitanja krije tajna ženske sreće. Makosh je najmoćnija i najtajnovitija božica slavenskog panteona. U antičko doba zauzimala je gotovo istu razinu važnosti kao Perun. I bila je jedino žensko božanstvo koje je uz muške bogove stajalo na kijevskom hramu, koji je podigao knez Vladimir. Zašto je božica Makosh tako poznata? Povjesničari se još uvijek raspravljaju o njezinom pravom imenu, ne nalazeći konsenzus o tome koja je od opcija točna: Mokosh, Mokush, Mokusha, Mokushka, Makosh, Makesh ... Neki istraživači čak tvrde da je ime ruske prijestolnice rođeno u ime božica Makosh - Moskva. Slike Mokosha izrađene su od "ženskih" vrsta drva, uglavnom od jasike. Slaveni su je vidjeli kao dugoruku ženu koja drži vreteno, kojim plete nit sudbine. Makosh se od davnina smatrala zaštitnicom djevojaka i žena. Od nje se tražilo da da mladoženju, spasi muža, pošalje lak porod i zdravu djecu. Molili su joj se za blagoslov usjeva, tražili obilnu žetvu ...

12 zakona boginje

Ako želite biti sretni ove godine, živite u skladu sa zakonima božice Mokosh, koji se odražavaju u dvanaest "NE":

Nemoj se žaliti.

Nemojte se opravdavati.

Ne prebacujte odgovornost na druge.

Ne zavidite.

Ne diraj tuđu imovinu.

Ne uzimaj ono što ti ne treba.

Ne posuđuj.

Mjerite svoje sposobnosti i ne radite posao za druge.

Ne boj se poraza.

Ne oponašajte druge, budite svoji.

Ne očekujte pohvale, činite dobro nezainteresirano.

Nemojte nikome nauditi.

Oda ženskoj lukavosti

Međutim, s prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji, poganska su božanstva zbačena s pijedestala. Nestali su Svarog i Veles, Perun i Volkh, a samo svemoćni Makosh nije htio odustati. Drevna božica bila je jaka i promjenjivog karaktera, mogla je podariti i radost i tugu. Voljela je ljude koji su se znali boriti za svoju sreću, koji nisu gubili hrabrost ni u najbeznadnijim situacijama. Takvoj osobi poslala je svoju pomoćnicu - božicu sreće Dolyu. I crni niz u sudbini je završio. A ako je netko odustao i izdao svoje snove, Makosh mu je u ljutnji poslao Zakrivljenu, Tešku, Poznatu Jednooku, Nedolyu. Nije li se zbog toga u ruskom ženskom karakteru pojavila osobina poput hrabrosti, izdržljivosti, odlučnosti? Ne prepuštamo se na milost i nemilost sudbini, ne nadamo se šansi... I uopće nismo neskloni vođenju. Uključujući i muškarce. Međutim, za razliku od ovih ne previše ženskih osobina, od Makosha smo naslijedili domaćinstvo, marljiv rad, ljubav prema čistoći i redu i sposobnost dobrog kuhanja. Tijekom senzacionalnih iskapanja u blizini malog sela Kostenki u regiji Voronezh, pronađena je slavenska paleolitska božica, Velika Majka Makosh. Stara je preko 50 tisuća godina! Na figurici su sačuvani natpisi koji se očito sastoje od slova ili simbola vrlo sličnih slovima. Istina, zbog loše kvalitete slike teško ih je čitati. Međutim, znanstvenici ne odustaju od pokušaja dešifriranja svetog pisma. Ali ono što najviše iznenađuje je to što su skulpturalne slike Makoša (arheolozi su ih nazvali paleolitičke Venere) otkrivene ne samo u Rusiji, već i na mnogim drugim paleolitskim nalazištima: Montespan (Francuska), Willendorf (Austrija), Lossel (Francuska). Što potvrđuje hipotezu povjesničara Valerija Čudinova da je cijeli ovaj teritorij nekada bio jedna jedinstvena država – prapostojbina Slavena. Međutim, Chudinov ima drugu teoriju, prema kojoj se slika božice Makosh spojila sa slikom Djevice. Na starim kršćanskim ikonama, znanstvenik je vidio ruske natpise u runama, koje, po njegovom mišljenju, prikazuju slavensku božicu Makosh s bebom - bogom Jarom. I sljedeća senzacija povezana s božicom Makosh više nije iz područja povijesti, već iz astrologije. Astronomi tvrde da je slavensko-arijski naziv za Veliki Medvjed Makoš (majka kutlača). Ako je to tako, onda je božica koja nas pokrovitelji ove godine božanstvo univerzalnog razmjera, čija je uspomena sačuvana ne samo na Zemlji, već iu svemiru!

Nosite srebro i kuglice! Kako umiriti božicu Makosh

Mokoshov metal je srebro. Petkom nosite srebrni nakit!

Makosh kamen - gorski kristal i takozvani mjesečev kamen. Pokupite prstenje ili naušnice s ovim kamenjem - donijet će vam sreću!

Mokoshov simbol je pređa, klupko vune, vreteno. Božica blagoslivlja kuće u kojima je čisto, gdje se prede ili plete. Sami donesite zaključke!

Mokoshina omiljena životinja je mačka. Odavde je poteklo vjerovanje da mačku prvo treba pustiti u kuću kako bi dobro živjela. Ne mijenjajte tradiciju!

Mokoshin amulet je na poseban način upleteno uže koje se nosilo na zapešću. (Postoji pretpostavka da antičko ime Slavenska zajednica - "verv" - nije nastala slučajno: nazivajući svoje naselje tako, Slaveni su se nadali pokroviteljstvu moćne božice.)

Dakle, i kuglice su vrlo cijenjene! Možete ih, naravno, kupiti, ali ipak je bolje tkati ih vlastitim rukama.

Zora

Božica Zora-Zarenitsa voli se pojaviti u obliku mlade djevojke. Zora-Zarenitsa je sestra Večernjeg, Podnevnog i Noćnog Kupanja. Zarya-Zarenitsa - Konj Božje žene. Tri svemoguće kćeri božice Lade doletjele su na njihovo vjenčanje: božica života - zlatnokosa, zelenokosa Zhiva, crnokosa Marena i plavooka, plavokosa Lelya. Na dar su Zori-Zarenici donijeli zlatni rubac, koji je ujutro osvjetljavao nebo. Konj je na dar dobio Kalež besmrtnosti sa živom vodom. Zora je kod Slavena bila personificirana u obliku božice i nazivana je sestrom Sunca, što se vidi iz apela njoj u pjesmi: Zorya, moja Zorinka, Zorya, Solntseva sestra!

U zavjerama koje se obično izgovaraju na istoku - pri izlasku sunca, ona se naziva crvenom djevom: "Zorya-Zoryanitsa, crvena djeva, ponoćni ured" (tj. Rano buđenje, prije zore). Poput božice-Sunca, ona sjedi na zlatnoj stolici, širi svoj neprolazni ružičasti veo ili misnicu preko neba, au zavjerama su još uvijek sačuvane molitve upućene njoj, kako bi pokrila svoj veo od čarobnih čarolija i neprijateljskih pokušaja.

Kako jutarnje sunčeve zrake tjeraju zao duh tama, noć; pa su vjerovali da božica Zora može otjerati svako zlo, te su je obdarili istim pobjedničkim oružjem (ognjenim strijelama) s kojim svjetilo dana ulazi u nebo; uz to mu se pripisuje ona stvaralačka, plodna snaga, koju na prirodu izlijeva izlazeće sunce. Seljaci postavljaju sjeme (kruh za sjetvu) za tri jutarnje zore kako bi dali dobru žetvu. Po jasnoj, svakodnevno ponavljanoj naznaci prirode, mit poznaje dvije božanske sestre - Zoru jutarnju i Zoru večernju; jedan prethodi izlasku sunca, drugi ga prati uvečer na počinak, i tako su oboje neprestano uz svijetlo božanstvo dana i služe mu. Jutarnja Zora vodi svoje bijele konje na nebeski svod, a Večernja Zora ih prima kada se, završivši svoj dnevni voz, sakrije na zapadu. U Koruškoj se jutarnja zora naziva dzhnitsa - riječ identična nazivu jutarnje zvijezde ili matineje i povezana je s drevnim imenom sunca Dazhbog (od dah - gorjeti). U srpskim pjesmama zvijezda Dennitsa slovi za sestru sunca, kao naša Zorya; u regionalnim dijalektima jutarnja svjetlost nosi naziv munja (u maloruskom zora općenito znači zvijezda), a kod Litvanaca nosi naziv Auszrine (= pridjev "jutarnji", što navodi na pretpostavku imenice "zvijezda" s njim) - istog podrijetla sa sanskr. Ushas (zora, besmrtna i blagoslovljena kći neba), grč. T-kix; i latinski. Aurora, od ush - gorjeti, sjajiti, sjajiti. Dakle, imena zore nastala su od istih korijena iz kojih su potekle riječi koje znače dan i jutro. Nijemci kažu: der Morgen tagt (tagen) - zora: isporedi Skt. ahan – dan i ahana – zora. U himnama Veda i u mitskim pričama Grka, Zora je prikazana ili kao majka, ili kao sestra, ili kao žena ili voljena Sunca. Predstavljena je kao majka jer uvijek prethodi izlasku sunca, donosi ga za sobom i tako ga, takoreći, rađa svako jutro. Prema istraživanju Maxa Müllera, jednostavan, prirodni fenomen da se zora gasi s izlaskom sunca, nestaje, u metaforičkom jeziku Arijevaca, pretvoren je u poetsku legendu: lijepa djevojka Zarya bježi od izlazećeg sunca i umire od blistavi zagrljaj i vreli dah ovog vatrenog ljubavnika. Tako mlada Dafna bježi od zaljubljenog Apolona i umire mu na rukama, tj. zrakama, jer su se među ostalim usporedbama zvale i zrake sunca zlatne ruke. Isto značenje leži u sljedećim metaforičkim izrazima: „sunce je prevrnulo kola zore“, „stidljiva zora skriva svoje lice pred pogledom golog supružnika - Sunca“. Jarko blistavo sunce kao da je bilo golo, za razliku od druge metafore, koja govori o suncu prekrivenom tamnim oblacima, kao o božanstvu koje se obuklo (veo, veo). Napušteno od Jutarnje zore, usamljeno Sunce marširalo je nebom, uzalud tražeći svog partnera, i tek se približavajući granicama svoje svakodnevice, spremno ugasiti se (= umrijeti) na zapadu, ono opet, nakratko trenutaka, stekla je Zora, sjajeći čudesnom ljepotom u večernjim satima. Slika DJEVICE-ZORE-KUPINE često se nalazi u pjesmama A.A.Bloka.

Zaključak

Godine 988. dogodilo se krštenje Rusa, ali nova vjera nije odmah istisnula poganska vjerovanja. Oko dva stoljeća očuvalo se tzv. dvojstvo, kada se štovanje poganskih božanstava spajalo s gradnjom kršćanskih crkava i uspostavljanjem nove vjerske svijesti. U obliku raznih narodnih obreda i igara, ostaci slavenske mitologije preživjeli su sve do 19. stoljeća, kada su ih proučavali i shvaćali etnografi. Tragove sižea drevne slavenske mitologije čuvaju epovi, bajke, zagonetke, uzorci na tradicionalnim narodnim vezovima, drvorez i mnoge druge manifestacije. narodna umjetnost. Mnoge slike koje je stvorilo slavensko poganstvo mirno koegzistiraju s dobom znanstvene i tehnološke revolucije, a toliko smo navikli na njih da čak i ne primjećujemo njihovu neobičnost. I TREBA.

Rabljene knjige

1.Bogovi i ljudi Drevni svijet. Kratki rječnik. Sastavio Fedoseenko V.M. - M., 1994. 2. Butromeev V.P. Mitovi i legende starih Slavena - M., 2009. 3. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Rječnik slavenske mitologije. - N. Novgorod, 1995. 4. Karshinova L.V. Svijet i čovjek. - M., 2007. 5. Mitovi naroda svijeta. Svezak 1–2. M., 1987

BEREGINYA
Neki koncepti slavenske mitologije potječu iz tako duboke antike,
što je teško, a ponekad i nemoguće utvrditi
kako i zašto su se tako zvali i
Kakvu su ulogu imali u životima naših predaka?
To su neke bezlične sile: obale, duhovi, mornarica.
Možda čak nije postojala jasna razlika među njima
blagotvorni i štetni, bili su štovani istim žarom.
Postupno su se stvarale jasnije slike bogova i boginja,
poprima specifičan oblik. Obalno štovanje počelo se spajati
uz štovanje Roda i Mokoš – zaštitnica plodnosti.
Stari Slaveni vjerovali su da je Bereginya velika boginja,
rađajući sve stvari.
Posvuda je prate blistavi jahači, personificirajući sunce.
Osobito su joj se često obraćali tijekom zrenja kruha -
to ukazuje da božica pripada vrhovnim zaštitnicima
ljudska utrka.
Odatle dolazi riječ "čuvar".
Kult velikog Bereginija predstavljala je breza -
utjelovljenje nebeskog sjaja, svjetlosti, dakle, tijekom vremena
breza je postala posebno cijenjena na "sirenama":
drevne poganske svečanosti u čast primorja - šumske sirene.
Prema narodnim vjerovanjima, zaručene nevjeste su se okrenule obali,
koja je umrla prije braka.
U tome su se razlikovale od vodenih sirena, koje uvijek žive u vodi,
tamo se rađaju.
Na Rusalski ili Trojički tjedan, u vrijeme cvatnje raži,
obale su se pojavile s drugog svijeta: izašle su iz zemlje,
sišao s neba duž brezovih grana, izronio iz rijeka i jezera.
Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedeći na obali
i gledajući u tamne vode, njišući se na brezama, pletući vijence,
tukla se u zelenoj raži, plesala kola i
namamili mlade zgodne muškarce k sebi.
Svaki tip je bio izgubljeni mladoženja za obalu,
a mnoge su svojom ljepotom i okrutnošću izluđivali.
Ali sada je završavao tjedan plesa, okruglih plesova - i obala je napustila zemlju,
ponovno se vratiti na onaj svijet.
Na dan Ivana Kupale ljudi su im priredili oproštaj:
zabavljali se, stavljali životinjske maske, svirali harfu,
preskakali vatre.

1.Bereginja
Andrej Klimenko

2. Bereginya
Viktor Korolkov

3.Bereginja
Boris Olšanski

DEVANA -
(Zevana, Dzevana), u slavenskoj mitologiji boginja lova,
žena šumskog boga Svjatobora.
Stari Slaveni predstavljali su Devan u liku ljepotice,
odjeven u bundu bogatu kunom, obrubljenu vjevericom;
s nategnutim lukom i strijelama. Umjesto epancha (gornja odjeća)
nabacana je medvjeđa koža, a glava zvijeri služila je kao šešir.
Do nogu prelijepe božice Devane ležao je rog,
s kojim idu na medvjeda i na nož.
Brinula se o šumskim životinjama, učila ih izbjegavati opasnost,
izdržati oštre zime.
Zevanu su poštovali lovci i lovci na zamke, moleći joj se za sreću,
a u znak zahvalnosti donijeli su u njezino svetište dio svoga plijena.
Ona je bila ta koja je poslala sreću lovcima, pomogavši ​​im da pobijede.
u borbi s medvjedom ili vukovima.
Sa svojom ovisnošću o lovu upravo u zevanskim noćima obasjanim mjesečinom
dijelom nalikuje grčkoj Artemidi, božici lova.

1. Devana
Petar Orlovski

2.Božica rata i lova
Luis Royo

DIJELI i NE DIJELI
U ukrasnim ornamentima čak i na pravoslavnim crkvama
portretirao dvije žene u porođaju -
sretna Dijeli i poletna Nedolya
(Crkva Spasa na Iljinu, Veliki Novgorod, itd.)
Postojao je svakodnevni običaj kada je glava obitelji
potvrdio udio kućanstva: razrezao je pogaču i podijelio je svakom dijelu,
veći ili manji.
Često su junaci legendi išli na put da nađu svoj udio,
odnosno promijeniti ga nabolje.
Ali udio je drugačiji, pa tko će što dobiti,
kad se osoba rodi
u loše vrijeme ili u sretan čas.
U Rimu se dionica zvala Fortune i imala je isto značenje.
Kasnije, u kršćansko vrijeme, Share i Nedolya,
Počele su se nazirati sreća i nesreća
kao dvije sile koje utječu na osobu:
svjetlo - anđeo koji stoji iza desnog ramena, a tamno - pakao,
viri preko lijevog ramena.
Zato kada se dogodi nešto loše, oni to vide kao đavolje trikove.
i pljune ga tri puta preko lijevog ramena.

1. Dijeljenje i nedijeljenje
Viktor Korolkov

2. Kolo sreće
Edward Burne-Jones

ŽIV -
Zhivana, Seva - personifikacija plodne snage, mladosti,
ljepota svekolike prirode i čovjeka – odnosno proljeće.
Neki su vjerovali da je majka Peruna, Bodana i Peklenca
(zaštitnik paklene vatre).
Živ vlada kad polja i šume zelene, cvjetaju,
vrtovima i voćnjacima, kada ljudi, budeći se iz dosadnog zimskog sna,
kao da prvi put vide ljepotu proljetne prirode,
ljepotu rascvjetane mladosti, prvi put upoznaju čar ljubavi i nježnosti.
Upravo u proljeće možete vidjeti Zhiva ili Zhivits, njene mlade sluge:
u liku lijepih djeva lebde iznad zemlje,
bacajući na nju tako nježne poglede da ona još više procvjeta i zazeleni.
Kukavicu su naši preci uzeli za utjelovljenje Živog.
Dolazim iz Irije, iz te transcendentalne zemlje, oh
kamo odlaze duše novorođenčadi, kamo umrli i
gdje borave djevojke sudbine, kukavica broji sate rođenja, života i smrti.
Svi arijski narodi vidjeli su u ciklusu godišnjih doba uzor života.
Od bezbrižne proljetne mladosti do zrelog ljeta,
od zaslužene jeseni do zimskog uvenuća i smrti -
iste cikluse živi osoba, obitelj, pleme, država.
Ali mnogo toga se može pokušati predvidjeti, kao da se gleda u budućnost.
Zato pitamo kukavicu koliko nam je još ostalo za život.

1. Živa kukavica
Olga Nagornaya

LADA -
Slavenska božica ljubavi i ljepote.
Stari Slaveni imenom Lada nazivali su ne samo izvornu božicu ljubavi,
ali cjelokupna struktura života je harmonija, gdje je sve trebalo biti dobro, to jest dobro.
Svi ljudi bi se trebali moći slagati jedni s drugima.
Supruga je svog voljenog zvala Lado, a on nju Laduška.
Lada, kažu ljudi kad odluče neku važnu stvar,
a u staro doba dogovor o mirazu zvao se ladnik:
frets - zaruke, slagali se - provodadžija, ladkanya - svadbena pjesma.
Pa čak i palačinke koje su se pekle u proljeće u čast ponovnog života,
iz istog korijena.
Zatim su zapjevali:
Blagoslovi, majko
Oj majko Lada, majko!
Zovite proljeće...
I, naravno, majka Ljubav je dala svoj blagoslov ljudima
dozvati proljeće.
Božica Lada bila je poznata mnogim europskim narodima.

1. Lada (Sveti poziv)
Andrej Klimenko

2.Lada
Vladimir Forostetski

LELYA -
božica proljeća
kći božice ljepote, ljubavi i plodnosti Lade.
Prema mitovima, bila je neraskidivo povezana
s proljetnim oživljavanjem prirode početak poljskih radova.
Božica je zamišljana kao mlada, lijepa, vitka i visoka djevojka.
U folkloru se Lada često spominje pored Lelye.
Znanstvenik uspoređuje ovaj par: majka-kći s Latonom i Artemidom
a kod slavenskih žena u porodu.
Dvije jahačice na ruskim vezovima, ponekad s plugom za leđima,
nalazi se s obje strane Mokoša,
koreliraju s Ladom i Leleyom (Lyalya).
U proljetnoj bajaloj pjesmi ima takvih riječi,
posvećen Lele-Proljeću:
Jedi proljeće, jedi.
Na zlatnom konju
U zelenoj saiani
Sjedeći na plugu
Aruchi zemlje od sira
Seyuchi desnom rukom.
Postojanje božice Lely i boga Lelyja temelji se
isključivo na pripjev svatovskih i drugih narodnih pjesama -
a moderni su znanstvenici Lela iscrtali među slavenskim poganskim bogovima.
Refren, u različitim oblicima - lely, lele, leli, lyuli -
još nalazi u ruskim pjesmama.

1. Lelya
Boris Olšanski

2. Vasilisa Lijepa
Ivan Bilibin

3. Lelya
Vladimir Forostetski

MAKOŠ -
Božica svih sudbina
(kosh, kosht - sudbina, slog "ma" može se skratiti kao riječ "majka").
Najstarija od božica je vrtnja sudbine, kao i zaštitnica ženskog rukotvorstva -
na tlu; brine o ženskoj plodnosti i produktivnosti,
gospodarstva i blagostanja u kući.
Može se povezati s vjerovanjima starih Grka u vrtače sudbine - Moir,
kao i s njemačkim spinovima sudbine – Nornima i
Frigga je Odinova žena koja se vrti na svom Kotaču.
S obzirom na to da su boginje vrtače sudbine u vjerovanjima se pojavljuju u tri,
Božice Dolya i Nedolya pomažu tkati Pređu sudbine Mokosh,
povezivanje s nitima osobe s plodovima njezina rada - dobrima ili zlima.
Povezana sa Zemljom (po tome je njen kult blizak kultu Majke Sirove Zemlje)
i Voda (koja ovdje također djeluje kao majka,
okoliš koji daje život).
Pokuta - ono što povezuje početak i kraj svakog posla,
uzrok i posljedica, učinjeno i izvršitelj, stvaranje i kreator,
namjera i rezultat itd.
Makosh - boginja plodnosti, majka usjeva,
ima 12 godišnjih praznika, ponekad prikazanih s rogovima
(Navodno kult Mokosh - i lunarni kult, tada je bilo 13 praznika).

1. Makosh
Andrej Mazin

2. Makosh
Viktor Korolkov

3.Majka svijeta
Nikola Roerich 1924

MORANA -
Mara, Morena - moćno i zastrašujuće božanstvo,
Božica zime i smrti
supruga Koščeja i kći Lada, sestra Zhiva i Lelya.
Marana se među Slavenima u davnim vremenima smatrala utjelovljenjem nečistih sila.
Nije imala obitelj i lutala je po snijegu, s vremena na vrijeme posjećujući ljude,
da radim svoj prljavi posao.
Ime Morana (Morena) doista je povezano s takvim riječima, \
kao "kuga", "maglica", "mrak", "maglica", "budala", "smrt".
Legende govore kako je Morana sa zlim pristašama
svako jutro pokušavajući gledati i uništiti sunce,
ali se svaki put užasnuta povuče pred njegovom blistavom moći i ljepotom.
Njeni simboli su crni mjesec, gomile razbijenih lubanja i srp,
kojom ona siječe Niti života.
Morenino carstvo, prema Starim pričama, leži
iza rijeke crnog ribiza koja razdvaja Yav i Nav,
preko koje je prebačen Kalinov most, čuvan od Troglave Zmije...
Za razliku od Žive i Jarile, Marena utjelovljuje Marijin trijumf
- "Mrtva voda" (Volja za smrću), odnosno Sile,
nasuprot Life-Giving Solar Yari.
Ali Smrt koju je darovao Madder nije potpuni prekid Struja života
kao takav, već samo prijelaz u drugačiji život, u novi početak,
jer je tako postavljeno od strane Suverenog Suverena da nakon Zime,
noseći sa sobom sve zastarjelo uvijek dolazi novo proljeće...
Slamnati lik koji se još i danas ponegdje spaljuje
tijekom blagdana drevne Maslenice u vrijeme proljetnog ekvinocija, b
nedvojbeno pripada Moreni, božici smrti i hladnoće.
I svake zime ona preuzima.

1. Kraljica noći
Andrej Klimenko

2.Magični krug
John Waterhouse
1886

ZEMLJA SIRA -
važan lik u slavenskoj mitologiji od davnina.
Zemlja je bila predstavljena mašti pogana koji je obožavao prirodu,
živo ljudsko biće.
Bilje, cvijeće, grmlje, drveće činili su mu se njezinom veličanstvenom kosom;
prepoznao je kamene stijene kao kosti
(primjetno je suzvučje riječi "stijena" i "kostur");
žilavo korijenje drveća zamijenilo je žile,
krv zemlje bila je voda koja je curila iz njezine utrobe.
I, kao živa žena, rodila je zemaljska stvorenja,
jaukala je od bolova u oluji, ljutila se, izazivala potrese,
nasmiješila se pod suncem, dajući ljudima neviđenu ljepotu,
zaspala je u ledenu zimu i probudila se u proljeće,
umrla je, spaljena sušom, a nakon kiša se ponovno rodila.
I, kao pravoj majci, čovjek joj je pribjegao u bilo koje doba života.
Sjećate li se bajki? Junak će pasti na vlažnu zemlju -
i ispuniti se novim snagama.
Udari kopljem o zemlju - i ona će upiti crnu, otrovnu zmijsku krv,
vraćanje života izgubljenih ljudi.
Tko ne poštuje zemljišnicu, njemu, po oraču,
neće dati kruh - ne samo sitost, već i gladovanje;
koji se Majci Sirovoj zemlji ne pokloni sinovskim naklonom,
na lijesu toga ona će ležati ne s laganim paperjem, nego s teškim kamenom.
Tko ne ponese sa sobom na daleki put pregršt rodne zemlje -
nikada više neće vidjeti domovinu, vjerovali su naši stari.
Bolesnici su u stara vremena izlazili na otvoreno polje,
poklonio se na sve četiri strane, jadikujući:
"Oprosti, strana, siru majko zemljo!" .
“Što više bolujete, to više ozdravljate!” - kaže narodna Rus',
i savjetuj starcima da izdrže one koji su povrijeđeni, srušeni,
upravo na to mjesto i moliti zemlju za oprost.
Samu zemlju ljudi poštuju kao ljekovito sredstvo:
njime, umočenim u pljuvačku, iscjelitelji liječe rane, zaustavljaju krv,
a također se nanosi na bolnu glavu.
“Kako je zemlja zdrava”, kaže u isto vrijeme, “
pa bi mi glava bila zdrava!“.
"Majka zemlja sira! Ukloni sve nečiste gmazove iz ljubavne čarolije i drsko djelo! -
izgovara se ponegdje još i sada kod prvog ispaše stoke
za proljetnu krmu.
"Neka me sir Majke Zemlje zauvijek pokriva ako lažem!" -
kaže čovjek kad se zaklinje, a takva je zakletva sveta i nepovrijediva.
Oni koji se brate ne za život, nego za smrt,
miješaju krv iz posječenih prstiju i daju jedni drugima šake zemlje:
stoga je od sada njihova veza vječna!
Među nekim zapadnoslavenskim plemenima, Zemlju je štitila Djevica-Zemina.
Njoj u čast kuhali su pivo i pekli kruh.
Predali su ovaj dar boginji i rekli:
"Zemina, noseći cvijeće, cvjeta kukuruzom, pšenicom, ječmom i svim vrstama žitarica."

1. Sir Majke Zemlje
Viktor Korolkov

Izvorni unos i komentari na

Naši su preci vjerovali da sav prostor oko njih nastanjuju duhovi i mitska bića. Među tim entitetima bilo je i zlih i dobrih. Bereginya pripada prvoj kategoriji. Ovo je prilično apstraktna, ali izuzetno pozitivna slika.

Boginja ili sirena?

Legende o Beregini formirali su naši preci od pamtivijeka. Prema većini stručnjaka, izvorno je ovo ime označavalo božanstvo čija je glavna funkcija bila zaštita svih živih bića. Bereginya je personifikacija svih dobrih i pozitivnih sila prirode. Vjeruje se da je ova božica štitila putnike od spletki zlih entiteta u šikarama šuma i močvara, a također je na vrijeme poslala kišu na zasijana polja.

Bereginya je dobro božanstvo za sve koji poštuju tradiciju svojih predaka i poštuju prirodu. Ali čak i ona može biti ljuta ako se ne koristi racionalno. Prirodni resursi zagađuju vodna tijela i uništavaju šume. U nekim legendama i pričama, Beregini su duhovi prirode koji žive u rezervoarima. Povremeno izlaze na obalu, obično noću. Tamo se njišu na granama drveća i češljaju dugu kosu.

Slike Beregin-sirene u narodnim pričama

Bereginya kao božica plodnosti utjelovljenje je prirodnih sila i ženske mudrosti. Naši preci vjerovali su da ovo božanstvo uvijek procjenjuje osobu po njegovim duhovnim kvalitetama, čistoći srca i misli. dobri ljudi nije se trebalo bojati susreta s Bereginjom. Ali one koji ne poštuju prirodu ili su zaboravili tradiciju svojih predaka, božica bi mogla strogo kazniti.

Slika Bereginija opisana je nešto drugačije u nekim pojedinačnim legendama. U brojnim narodnim pričama ovo ime se koristi za označavanje duhova vode. Beregini se u tim legendama pojavljuju pred promatračem u obliku mladih, savršeno građenih žena. Noću izlaze na obale rezervoara i zabavljaju se. Beregini se ne mogu udaljiti od vode jer će umrijeti ako im se kosa osuši. Ljepotice se igraju jedna s drugom, pjevaju pjesme čarobnim glasovima, pletu vijence od cvijeća i traže usamljene putnike.

Mladići bi se trebali čuvati Beregina. Unatoč činjenici da je Bereginya uvijek ljubazan i bezopasan duh, nakon što se razigrala, može namamiti mladića koji joj se sviđa u bazen jezera i uništiti - golicati. Vjeruje se da se vodeni duhovi boje trave pelina, dovoljno je samo baciti je u njihovom smjeru kako bi se čarolija razbila.

Ponekad je Beregin bio optužen za manju štetu čovječanstvu. Naši su preci vjerovali da vodene djevojke mogu ženama ukrasti zalihe rukotvorina, pokidati ribarske mreže, porušiti brane ili mlinsko kamenje. Naravno, svi ti trikovi izvedeni su iz zabave, a ne iz pakosti.

Podrijetlo Beregin

Postoji nekoliko verzija kako se pojavio Beregini. Prema najromantičnijim od njih, čiste djevojke koje su umrle prije braka postale su dobri duhovi. Često je Beregin prikazan s lijepim, ali tužnim licima. Takve slike dovode do uvjerenja da su ta stvorenja ponovno rođene duše djevojaka koje su počinile samoubojstvo ili bile podvrgnute nasilju.

Prema drugoj verziji, Bereginya je mudra žena dobrog srca, najjača vještica svoje vrste.

Kako izgleda Beregina?

Naši preci vjerovali su da Bereginya ima vrlo dugu kosu svijetle ili zelenkaste nijanse. Prije ljudi ovo se božanstvo pojavilo u obliku prekrasne žene zelenih očiju s idealnim crtama lica i proporcijama tijela. Beregini-sirene često su se pred putnicima pojavljivale gole, ali ponekad su mogle biti odjevene u potkošulje. Kosa im je često ukrašena cvijećem. Bereginya (kao personifikacija prirodnih sila) može se prikazati u bogatoj narodnoj odjeći. Ponekad je boginja kosa ispletena u guste i duge pletenice, boje zrelog klasja.

Božanski simboli

Vrijedno je napomenuti da Bereginya pripada najnižoj.Naši preci su je doživljavali kao mitsku pomoćnicu i zaštitnicu. U isto vrijeme, slika ovog stvorenja ostaje prilično apstraktna, bez izraženih individualnih karakteristika.

Tu je i slavenski simbol. Bereginya je runa koja simbolizira sudbinu i samu sudbinu. Često se ovaj znak smatra podsjetnikom da viša sila može i dati život osobi i oduzeti ga.

Svaka Bereginya ima čarobni češalj. Ona njime četka svoju dugu kosu. S ovim predmetom duh može preplaviti bilo koje mjesto. Beregino omiljeno drvo smatra se brezom - simbolom ruske zemlje. Narodna predaja često opisuje vodene djevojke kako se njišu na granama žalosnih vrba koje rastu u blizini vode.

Bereginya - narodna lutka

U nekim regijama naše zemlje poznata je i Bereginya. Riječ je o o moćnom amuletu, a ne o dječjoj igrački. Naši preci poštovali su svoje žene kao čuvarice ognjišta, brižne majke i mudre žene. Kolektivna slika lutke uključivala je sve najviše najbolje kvaliteteženska priroda.

Najčešće je takav talisman postavljen nasuprot prednja vrata. Njegova glavna funkcija bila je zaštititi stan od zlih duhova i ljudi s lošim namjerama. A lutka Bereginya trebala je upoznati i privući dobre i dugo očekivane goste u kuću. U nekim se regijama ovaj amulet, naprotiv, smatrao osobnim. Takve su lutke bile skrivene od znatiželjnih očiju i samo povremeno izvađene, same, da bi se zahvalile ili zamolile za nešto.

Kao i sve druge slavenske amulete, lutku Bereginya morala je izraditi iskusna majstorica u skladu s mnogim pravilima i ritualima. Danas samo rijetki imaju ovo znanje. A ipak smo spremni reći vam Opća pravila stvaranje vlastitog zaštitnika.

Majstorska klasa izrade amuleta

Rad na bilo kojem amuletu treba započeti sam, s mirnim raspoloženjem i čistim mislima. Pripremite sve unaprijed potrebne materijale. Glavno pravilo je da lutka Bereginya mora biti izrađena bez ijednog uboda iglom. Za rad će vam trebati zakrpe od prirodne tkanine u bijeloj i crvenoj boji, odgovarajuće niti, možete koristiti čipku i vrpce u prikladnim nijansama. Ako je moguće, uzmite malo brezove kore za bazu tijela buduće lutke.

Započnite izradom okvira. Za njega je potrebno motati koru breze ili tkaninu s cijevi. Ako će vaša lutka biti potpuno tekstilna, savijte uvrnuti preklop na pola i koncem istaknite glavu na tijelu. Kada se kao podloga koristi cijev od brezove kore, na nju se koncem zasebno vežu tekstilni snopovi - ruke i glava.

Bereginya - talisman koji nema lice. Ali za izradu glave bitno je koristiti bijelu tkaninu.

Prije nego što nastavite s proizvodnjom odjeće za lutku, važno je oblikovati njezinu figuru. U slavenskim tradicijama, Bereginya je nužno imala veličanstvenu škrinju. Ovaj dio tijela također je izrađen od valjka za tkaninu, vezan nitima.

Sljedeći korak je obući lutku. Od ostataka tkanine morate napraviti suknju, košulju i pregaču. Zapamtite da ne možete koristiti iglu, svi elementi moraju biti pričvršćeni samo s nitima. Ne zaboravite staviti šešir. Da biste privukli prosperitet i prosperitet u kuću, možete dodatno pričvrstiti vrećicu zrna i novčić na Bereginijevo tijelo.

Ima li Beregina mjesta u modernom svijetu?

Većina moderni ljudi smatraju tradiciju naših dalekih predaka beznadno zastarjelom i nevažnom u suvremenom svijetu. Mnogi čak i ne znaju značenje riječi Bereginya, i uzalud. Uostalom, upravo takvo božanstvo treba biti prava žena. Riječ je o dobroj domaćici, majci i ženi. Tijekom svog života svaka predstavnica lijepog spola igra mnoge uloge: od kćeri do bake. U svakoj životnoj dobi treba nastojati njegovati u sebi i pokazivati ​​samo najbolje osobine karaktera. Žena Bereginya uvijek će biti sretna i moći će izgraditi snažnu i prijateljsku obitelj.

U slavenskoj mitologiji, kao i u mnogim drugim, postoje duhovi koji štite ljude ili određenu osobu, nešto poput kršćanskog anđela čuvara. Takvi su se duhovi nazivali obalama, postoji i mišljenje da su to uopće božice, koje su kasnije, nakon stoljeća, ljudi počeli smatrati duhovima. Dakle, tko su ti podmetači - shvatimo.

Za početak, vrijedi razmotriti verziju u kojoj se Bereginya naziva božicom, ako joj vjerujete, Bereginya je rodila sav život na Zemlji. Ona voli ljude, ali štiti samo dostojne - one koji žive po svojoj savjesti. Bereginya se također smatra kreatorom svih duhova i zemaljskih bogatstava - minerala. Potonje su joj darovani od naroda.

Video verzija članka:

Ali mi ćemo Bereginyu smatrati duhom koji je štitio usamljene putnike od stvorenja tame, uključujući ghouls, krpe i mawks, ona može odbiti pomoć ako smatra da je osoba nedostojna nje. Duh čuvar je siguran da su glavno mjerilo čovjekove pravednosti njegovi postupci i prisutnost savjesti. Bila je zaštitnica ratnika koji su išli u boj. Istina, uglavnom su joj se obraćale žene, tražeći zaštitu svojih muževa. Vjeruje se da djevojke koje su već bile zaručene, ali su umrle prije braka, postaju Beregini. Legende također kažu da su Beregini duhovi mladih djevojaka koje su stradale od zlih ljudi i počinile samoubojstvo ili su ih oni ubili. Postoje i druge verzije koje kažu da najjače vještice ili dobrodušne žene koje su imale mnogo djece postaju Beregini nakon smrti. I paze na svoju vrstu.

Bereginya je najčešće prikazana kao mlada svijetlokosa djevojka u jednostavnoj haljini svijetlih nijansi. Uvijek ima tužno-ljubazan izraz lica, vjeruje se da su prozirni.

Često su posebne, ljubazne sirene nazivane i Beregini - neke žrtve kriminalaca završile su život u jezercu prije nego što su postale duhovi koji štite žive. Pomogli su ribarima da dobiju veliki ulov, zaštitili djecu od smrti u vodi, spasili žive ljude od trikova vodenog vraga. U njihovoj su nadležnosti bile kiše koje su donosile žetvu. Ljudi koji su se nastanili u blizini rijeka, u neposrednoj blizini vodenih tijela, pokušali su biti prijatelji s njima. Beregini-lutalice često su pokazivale putnicima gdje se nalazi gaz. Međutim, sada morate biti oprezni s tim dobrim duhovima, jer su mnogi od njih postali zli jastozi kada su ljudi zaboravili na sirene i prestali pratiti čistoću vode. A ako je jezero ili staro riječno korito postalo močvara, svi vodeni stanovnici ili su se preselili u žive rijeke i jezera, ili su postali močvare i močvare.

U drevnim legendama spominje se kako je Bereginya spasila čovjeka od Sirinove pjesme: pokrila mu je uši vlastitim rukama i odvela ga s opasnog puta.

Vjerovanje u beregine ("one koji žive na obali", "zaštitnici") bilo je, očito, prilično uobičajeno u staroj Rusiji. Više puta se spominje (i, naravno, s osudom) u raznim spisima crkvenih otaca.

U svakom slučaju, Bereginya je pozitivan lik. To je jasno već iz njenog imena, koje vjerojatno dolazi od riječi "štititi". Neki znanstvenici smatraju da je naziv "bereginya" sličan imenu gromovnika Peruna i staroslavenskoj riječi "prehynya" - "brdo obraslo šumom".

S druge strane, ova riječ je srodna riječi "breg", "berer". Ali obale se često nalaze tik uz vodu.

Bilo je i lutaka amajlija koje su pripadale obali.Neke od njih su rađene za djecu, postoji i nekoliko opcija za zaštitu doma, lakši porod i trudnoću. Lutka Bereginya Pokosnitsa prikazuje ženu u razdoblju žetve i košenja sijena. Prva košnja uvijek se smatrala praznikom, pa je odjeća za nju bila izrađena od svijetle tkanine. Takva lutka je napravljena bez šavova, od jednog komada materije. Takva se lutka smatrala pouzdanim dječjim amuletom. U starim danima vjerovali su da će Bereginya Pokosnitsa djetetu prenijeti mudrost antičkih tradicija koje su se prenosile s koljena na koljeno. Ovo je lutka za igru, odnosno djeca su se igrala takvim krpenim igračkama. Ali mogla je poslužiti i kao talisman mladoj djevojci koja je išla po prvu berbu u godini.

Možda su na slici Beregini naši daleki preci sakrili najopćenitiji simbol prirode, koji pomaže dostojnoj osobi u borbi protiv zla. Ovo je ljubazna i otvorena slika, temeljito prožeta ljubavlju, koja, međutim, nosi određenu dozu tuge, ali općenito, sada je teško reći tko je zapravo Bereginya - poluzaboravljena božica slavenskog panteona, ili zbirna slika dobrih ženskih duhova koji pomažu u životu.