VJERA

Duboko, iskreno, emocionalno prihvaćanje nekog stava ili ideje, ponekad uključuje određene racionalne razloge, ali obično bez njih. V. omogućuje vam da neke izjave prepoznate kao pouzdane i dokazane bez kritike i rasprave.
V. blizak je intuiciji svojom neposrednom evidentnošću i nedjeljivošću puta koji do nje vodi. Kao i V. je subjektivan. U različitim epohama predmet iskrenog V. bili su dijametralno suprotni stavovi: ono u što su nekoć svi sveto vjerovali, kasnije se većini činilo naivnom predrasudom. V. utječe ne samo, nego i na emocije; često zahvaća cijelu dušu i ne znači samo intelektualno uvjerenje, nego i psihološko raspoloženje. Za razliku od V. intuicija, čak i kada je vizualno značajna, utječe samo na um. Ako je intuicija izravna percepcija istine i dobrote, onda je V. izravna privlačnost prema onome što se čini istinom ili dobrotom; intuicija je način otkrivanja novih sadržaja, V. je način zadržavanja takvih sadržaja u duši i umu.
Usvajanje nekih odredbi ili ideja nije samo funkcija uma, već i drugih aspekata duhovnog života osobe. Stoga su razlozi za prihvaćanje ideja i zamisli prilično složeni, a često i jednostavno proturječni. Ponekad se ocrtava sljedeći lanac različitih načina prihvaćanja, određen dvama glavnim faktorima - stupnjem valjanosti ideja ili ideja koje se razmatraju i psihološkim raspoloženjem prema njima: znanje - - vjera - ravnodušnost - nevjerica - -. Suprotnost znanja je ovdje zabluda, suprotnost uvjerenja je sumnja, suprotnost V. je nevjera; načini sve većeg prihvaćanja ideja ili ideja - V., uvjeravanje,; načini sve većeg odbijanja - odsutnost V., sumnja i zabluda; neutralno (ravnodušnost) znači odsutnost i V. i nevjerice u razmatranu situaciju, ravnodušnost prema njoj. Taj lanac, u nekim slučajevima neupotrebljiv, izaziva ozbiljne primjedbe, prvenstveno uzrokovane složenošću odnosa između W. i znanja. V. može biti ne samo prvi korak na putu do potkrijepljenog znanja, već i korak koji udaljava od znanja i koči njegovo postizanje.
Ovisno o načinu na koji se V. opravdava, razlikuje se racionalno V., koje pretpostavlja neke temelje za svoje prihvaćanje, i neracionalno V., u kojem se slučaju činjenica V. smatra dovoljnom da ga opravda. Samodostatan V. ponekad se naziva "slijepi". Na primjer, vjerski V. ne zahtijeva c.-l. utemeljenje čuda, osim samog čina V. u nj. Ni racionalno, ni posebno iracionalno V. ne jamči istinu. Na primjer, ako netko čvrsto vjeruje u izvanzemaljske civilizacije, onda iz toga ne slijedi da one stvarno postoje.
Ponekad se znanje definira kao opravdano, istinito V.: on zna neki stav ako vjeruje u taj stav, iu ovom slučaju je istinit. Ovom definicijom znanje se svodi na B. i istinu, ali to znanje jedva čini jasnijim. Osim toga, znanje je često apstraktno i lišeno onog emocionalnog intenziteta koji je uvijek karakterističan za V. Bliže je V. uvjerenje, koje je uvijek potkrijepljeno određenim osjećajima subjekta. “Kao svaki intelektualac, iskren, nosi i emocionalno opterećenje. Uz njegovu pomoć nastojimo uvjeriti, uvjeriti one kojima se obraćamo” (M. Polanyi).
Omjer znanja i vjerovanja, s jedne strane, i V. – s, uvelike je nejasan zbog njihove povezanosti s različitim planovima duhovnog života. Očito je samo da su znanje, vjerovanje i V. bitno isprepleteni, međusobno se mogu poduprijeti, a njihovo razdvajanje i pripisivanje različitim aspektima jednoga ljudskog duhovnog života može biti samo privremeno i uvjetno.
Pretpostavke ne postaju dio znanosti sve dok ih netko ne izgovori s uvjerenjem i ne natjera ih da povjeruju. V. ne zastupa samo pojedinačne odredbe, već i cjelovite koncepte ili teorije. Glavne poteškoće u njihovoj usporedbi i odabiru između njih najčešće su uzrokovane različitim uvjerenjima koja iza njih stoje. Razni matematički sustavi koriste pojmove između kojih je nemoguće uspostaviti uobičajene logičke odnose; takvi sustavi prisiljavaju svoje pristaše da stvari vide drugačije i uključuju različite metode potkrepljivanja i evaluacije iznesenih prijedloga. Ove značajke također karakteriziraju odnos između starog i onih koji ga dolaze zamijeniti. nova teorija, zbog čega je prijelaz s priznanja jedne teorije na priznavanje druge sličan “činu pretvorbe” u novu V. i ne može se provoditi korak po korak na temelju logike i neutralnog iskustva. Kako znanost pokazuje, taj se prijelaz događa odmah, iako ne nužno u jednom koraku, ili se uopće ne događa tijekom života suvremenika.
Određena uvjerenja leže ne samo u temelju određenih teorija, već i same znanosti u cjelini. Ovaj sustav postavlja preduvjete za znanstveno teoretiziranje i određuje što razlikuje znanstveno od ideološkog, utopijskog ili umjetničkog mišljenja. Znanost odgovara sadržajnoj suprotnosti svega prisutnog jer, piše M. Heidegger, ona sa svoje strane, kao teorija, zapravo dovodi stvarno u sadržajnu suprotnost; “uspostavlja stvarno; "ono što postoji" - na primjer, čovjek, povijest - pojavljuje se kao stvarno u svojoj objektivnoj suprotnosti, a da se na taj način znanost ispostavlja kao teorija koja fiksira stvarno i uspostavlja ga u objektivnom statusu, za srednjovjekovnog čovjeka to bi bilo jednako čudno kao za grčko razmišljanje – zbunjujuće." Skup mentalnih premisa znanosti je zamagljen, značajan dio njih je implicitno znanje. To prvenstveno objašnjava činjenicu da je teško na bilo koji jednoznačan način razlučiti znanost od onoga što nije znanost, te ju definirati iscrpnim popisom pravila.
Važan V. daje filozofiju. , smatrajući ga, uz tradiciju, autoritet, zdrav razum i ukus, jednim od temelja ljudskog postojanja.
Argument V.-u odnosi se na kontekstualnu argumentaciju, čija uvjerljivost ovisi o publici. To se čini prirodnim i važnim, samo onima koji dijele odgovarajući sustav V. ili su ga skloni prihvatiti. Dr. argument V. može izgledati subjektivan ili čak prazan, jer možete vjerovati u najsmješnije izjave. Istodobno, u situaciji radikalnog disidentstva, nepomirljivog “disidentstva”, argument za V. može se pokazati gotovo jedinim. Ako su rasuđivanje i argumenti nemoćni, čvrsti, neumoljivi V. može na kraju odigrati neku ulogu. Argument V. nije tako rijedak kao što se ponekad misli. Nalazi se u znanosti, osobito u njezinim krizama. To je neizbježno kada se raspravlja o mnogim pitanjima, na primjer. pitanje budućnosti čovječanstva ili pitanje preduvjeta za znanstveno mišljenje. Ovaj argument čest je u komunikaciji ljudi koji se pridržavaju nekih zajednički sustav U.
Argument za V. bio je temeljito kompromitiran u srednjem vijeku suprotstavljanjem religioznog V. razumu, uvjerenjem da "konkretno" V. stoji iznad "apstraktnih istina spekulacije". Phil os. hermeneutika je naglašavala nesvodivost argumenta na V. kada se raspravljalo o problemima koji se odnose na ljudski život i djelovanje.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

U nekim religijski sustava centar. pogled na svijet. i psihološki u isto vrijeme. , uključujući, prvo, usvajanje definicije. izjave (dogme), npr. o postojanju i prirodi božanstva, o tome što je i zlo za čovjeka i T. i odlučnost da se usprkos svim sumnjama pridržava tih dogmi (ocijenjeno kao "iskušenja"); drugo, osobno povjerenje u Boga kao organizatora života vjernika, njegova vođu, pomoćnika i spasitelja u svim specifičnim situacijama, šaljući patnju i postavljajući teške zahtjeve za dobro samoga vjernika; treće, osobna vjernost Bogu, u čiju se "službu" vjernik predaje (u svim jezicima teističke religije izvorno su bile povezane s Krimom, “V.” i “vjernost”, kao i “vjernik” i “vjeran” označeni su istom riječju, redom). V.-ov sukob s racionalistom. kritika dovodi do jednog od tri stajališta koja se otkrivaju u različitim područjima teologije: ili se V. nude umu kao aksiomi koji sami ne podliježu ni dokazu ni kritici, već daju polazište za lanac logičkog. zaključivanja (Augustin i Anselmo Canterburyjski "Vjerujem da mogu razumjeti"), ili se pokušavaju spekulativno potkrijepiti prijevodom na jezik filozofija konstrukcije i često racionalistički promišljajući (Abelardova maksima "Razumijem da bih vjerovao"), ili se, naposljetku, izazovom proglašava V.-ova potpuna nekompatibilnost sa "slabim" čovjekom. um (maksima “Vjerujem, jer je apsurdna”, lažno pripisana Tsrtullianu, ali pronalazeći određene podudarnosti kod njega, i kod Petera Damianija, te dijelom kod Kierkegaarda). 2. pozicija dovodi do apsorpcije idealističke teologije. filozofija, 3. - na jaz između teologije i filozofije, dakle ortodoksne teietike. obično počinje od 1. pozicije.

Problemi V. rašireni su unutar istih granica kao i teologija: religije poput grčko-rimskog ili šintoističkog poganstva ne poznaju koncept V. kao unutarnje navodi i zahtijeva od osobe pridržavanje obrednih i tradicionalno-moralnih propisa i zabrana; u judaizmu, kršćanstvu i islamu pojam V. gotovo se poklapa s pojmom vjere. (Izraz "Krist. V." i "Krist." koriste se kao).

U Kantovoj se filozofiji V., odvojen od religijskog i konfesionalnog, promišlja kao pozicija razuma, prihvaćajući ono što je logički nedokazivo, ali nužno za opravdanje moralnog imperativa. (cm. kategoričan).

Filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. CH. urednici: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovaljov, V. G. Panov. 1983 .

VJERA- prihvaćanje nečega za istinu, za što nije potrebna nužna potpuna potvrda istinitosti prihvaćenog od strane osjetila i uma i, stoga, ne može tvrditi da je objektivno. U engleskom jeziku najjasnija je razlika između teorijskog uvjerenja u ono što jest (belief) i religijskog uvjerenja (faith). Iako se i religiozna vjera i znanstvena "vjera" (pretpostavka, hipoteza) temelje na činjenicama, a ova potonja svojim premisama koje povezuju ideje i zaključke ostaje u granicama spoznatljivog (prirodnog) i zakonskog, religiozna vjera prelazi u područje nespoznatljivog (nadnaravnog). , metafizičkog) i proširuje slobodu koju ima svijet nadnaravnog i na prirodu. Da nije moguće znanje o transcendentnim, izvannaravnim i nadnaravnim stvarima Kant je pokazao u svojoj kritici razuma: “Morao sam ograničiti znanje (iluzorno znanje o navodno transcendentnim stvarima) kako bih dao vjeru (u ideje i ideale kao smjernice). ljudskih težnji)” (Kritika čistog uma). U religioznom smislu vjera znači, s jedne strane, djelovanje i (povjerljivu odanost i vjernost), s druge strane, po Kristu. učenje, "nadnaravno", koje je moguće zahvaljujući Božjoj milosti. U etičkom smislu vjera znači isto što i povjerenje, neku vrstu moralne snage koja pretpostavlja mentalnu čvrstoću. Vjera je osnova povjerenja. Opravdanje za ovo uvjerenje je samo moralna vrijednost druge osobe. Vjera je uvijek rizik, jer ovaj osjećaj može biti pogrešan. Ona je u svojoj biti uvijek “slijepa”, jer ona vjera koja ima pouzdano i objektivno jamstvo nije stvarna, nedostaje joj odlučujući rizik za vlastitu osobnost. Tko zna, ne može vjerovati. Slijepa vjera (ili slijepo povjerenje) je na svoj način najviši test moralne snage, istinsko jedinstvo u svim najdubljim odnosima čovjeka prema čovjeku.

Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010 .

VJERA

slijepo vjerovanje u postojanje nadnaravnih bića. svijet (bogovi, duhovi, demoni itd.); svojstveno svakoj religiji. Religija vjeruje da V. ne treba nikakve dokaze, tk. ne počiva na podacima iskustva ili argumentima uma, već na božanstvima. objava i religija. dogme (vidi Vjerske dogme). V. u osnovi je suprotno znanstvenom. znanja (vidi Znanost).

Sukob između V. i znanja dogodio se već u Drevna grčka. Pogoršalo se u razdoblju kada se na kraju razvilo. dogmatski sustav koji niječe znanje i logiku. razmišljanje. Već se Tertulijan (oko 160.-222.) otvoreno suprotstavlja razumu, proglašavajući paradoks: "Vjerujem jer je apsurdno." Budući da je religija odredbe ne mogu se logički objasniti, onda Krist. crkva autoriteti su učili da su »više istine« dostupne samo V. koji je navodno viši od znanja i prethodi mu. Tako je Augustin Blaženi (354-430) tvrdio da je zadaća teologije spoznati u svjetlu razuma ono što je vjerom već prihvaćeno. U 11.st teolog Anselmo Canterburyjski zamijenio je Tertulijanovu izreku svojom kompromisnom formulom "Vjerujem i razumijem". Isti eklektik stajalište je zauzeo i Toma Akvinski (1225–1274) koji je govorio o »skladu« između V. i razuma s prvenstvom vjere. U 13.st školski Smjer srednjeg stoljeća. filozofija (v. Skolastika) nastojala je potkrijepiti vjer. dogme uz pomoć genijalnih logičkih. konstrukcije. U isto vrijeme, nehotice je morala zauzeti određeno mjesto za čovjeka. razum i logika. razmišljanja, pokušavati "pomiriti" znanje i V., nesvjesno otkrivajući apsurdnost vjer. dogmatičari. Na primjer, u vezi s V. da Bogu ništa nije nemoguće, skolastičari su si postavljali pitanja mogu li se ubiti ili učiniti da dva i dva ne budu četiri itd. Pokušaji pomirenja znanosti i vjere s vremenom su se pretvorili u pokušaje razgraničenja područja znanja i rata.Već srednji vijek. nominalisti (vidi Nominalizam) bili su skloni potrebi razlikovati prava V. i znanja, što je u konačnici dovelo do pojave doktrine dvojne istine, prema Kromu, ono što je istinito s gledišta teologije može biti u isto vrijeme lažno s filozofskim gledištem, i obrnuto. Zagovornici ove doktrine rekli su da je "V." i istina znanja međusobno se razlikuju i ujedno ne isključuju. Neki teolozi (na primjer, Luther) pokušali su koristiti doktrinu dualnosti. istina za V.-ov napad na znanje. Međutim, niz znanstvenika i filozofa renesanse privukao je ovu doktrinu kako bi dokazao neovisnost znanja o vjeri. F. Bacon je iznio slogan: "znanje je" i dokazao da se istina mora tražiti u podacima iskustva i opažanja, a ne u mraku skolastike i u citatima svećenika. knjige.

S razvojem kapitalizma počinju se ubrzano razvijati razne grane znanosti. znanje. Istodobno, teolozi su spekulirali o teškoćama znanosti, ističući da postoje nepremostive "granice znanja" i da područje V. počinje upravo tamo gdje prestaje područje znanja. U tom pogledu teologija je dobila potporu od Kantova agnosticizma, koji će, prema Lenjinu, završiti s njezinim naukom. granice znanja "omalovažava znanje da bi napravilo mjesta vjeri" ("Filozofske bilježnice", 1947., str. 147). Kantov agnosticizam opovrgnut je uspjesima znanosti i prakse. katolički djelovao i djeluje s opravdanjem V., nastojeći staviti znanost u „određene granice“. 20. ekumenski koncil u Vatikanu (1869.-1870.) proglasio je anatemu svakoga tko bi smatrao da su tvrdnje znanosti istinite kada su u suprotnosti s vjerom. nastava. U »Dogmatskom pravilu katoličke vjere« ovoga sabora ujedno se kaže da V. ne smije biti slijepi pokret duše i da ne može biti nikakvog djelovanja. neslaganja između V. i razloga, tk. znanje dolazi od Boga. U 20. stoljeću Papa Pio XII opetovano je izjavio da je "Crkva prijatelj znanosti", napominjući, međutim, da Crkva mora intervenirati u znanosti kako bi je upozorila na "pogreške protiv V.".

G. Gurev. Moskva.

U modernom buržujski filozofije, stajalište o "povezanosti" V. i znanja, teologije i znanosti zastupaju neotomisti, koji tvrde da u pitanjima svjetonazora znanost ne bi trebala tvrditi da svrš. rješenja, prepuštajući to vjeri, koja navodno daje znanje. Filozofija egzistencijalizma pokušava zauzeti mjesto tradicija. dogmatski V. staviti nekakav znanstveni V., u kojem bi znanje učvrstilo vjer. U djelu »Filozofska vjera« (»Der philosophische Glauben«, 1948) njem. egzistencijalist Jaspers pokušava potkrijepiti posebnu »filozofsku« teoriju koja spaja vjeru u znanost s vjerom u Boga. Moderno , pokušavajući spojiti V. i znanje, polazi od stava da nije istinito ono što ispravno odražava, nego ono u što su ljudi sigurni i što je praktično korisno. Stoga tvrde da je prikazi nisu navodno ništa manje pouzdani od bilo kojih znanstvenih. istina, jer ako mase ljudi vjeruju u dani sud ili koncept, onda ih možemo smatrati istinitima. Na toj osnovi moderna buržoazije najavljuju V. pa i novu modernu. religija masa (vidi npr. M. Reding, "Thomas Aquinas and Karl Marx" - "Thomas Aquin und Karl Marx", 1953).

Zapravo, marksist-lenjinist se bori protiv svih pokušaja spajanja V. i religije sa znanošću i znanjem. Glavni znanstveni kriterij. Marksizam smatra znanje ne V., nego praksu. Praksa društava. borbi potvrđuje istinitost odredaba marksističko-lenjinističke teorije o zakonitostima razvoja društva, o neizbježnosti smjene kapitalizma socijalizmom. Povijesni uspjesi socijalizma rađaju među radnim ljudima povjerenje u marksističku teoriju, ekst. vjera u ispravnost znanosti. dalekovidnost, pouzdanje u pobjedu komunizma. To se povjerenje temelji na ovladavanju zakonima prirode i društva, na dostignućima znanosti i povijesti. praksa masa, o kojoj ovisi stvarno provođenje načela i ideala marksizma-lenjinizma. Int. Uvjerenje, pouzdanje u pobjedu ideala istine, dobra i pravde odigralo je veliku ulogu u povijesti društvenih pokreta i klasne borbe, kao snažno sredstvo za podizanje entuzijazma, entuzijazma i junaštva masa. Pouzdanje u pobjedu komunizma, vjera u ispravnost svoje stvari izvor je visoke moralne izdržljivosti ljudi u socijalizmu. društvo. U sferi izravnog komunikacija ljudi vjera u visoki moral. ljudske kvalitete, povjerenje u ljude temelj su tako visokih moralnih osjećaja kao što je ljubav itd.

Takav V. ne temelji se na želji za nekim onostranim početkom, već na svijesti masa o njihovim snagama. Stoga je temeljno suprotan vjeri. V. Za proletarijat je, rekao je Gorki, prošlo vrijeme kada su vjera i znanje bili u neprijateljstvu, kao i istina. Njegovo uvjerenje je da osoba poznaje snagu svog uma i, stvarajući heroje, ne stvara i neće stvoriti bogove (vidi "O književnosti", 1953., str. 689).

Lit.: Skvortsov-Stepanov I.I., O vjeri u Boga i đavla, M., 1937; Kryvelev I. A., O glavnom određujućem obilježju pojma religije, u knjizi: Pitanja povijesti religije i ateizma. sub. članci, [sv.] 4, M., 1956, str. 24–54; njegov, Sovremennoe i nauka, M., 1959; Gurev G. A., O vjeri u Boga, M., 1954; svoj, O vjeri u duše, M., 1958.

Filozofska enciklopedija. U 5 tomova - M .: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

VJEROVANJE - u nekim religijskim sustavima središnje svjetonazorsko stajalište i ujedno psihološki stav, uključujući, prije svega, prihvaćanje određenih izjava (dogmi), npr. o postojanju i prirodi Božanskog, o tome što je dobro a što zlo za čovjeka itd., te odlučnost da se drži tih dogmi usprkos svim sumnjama (ocijenjenim kao “iskušenja”), drugo, osobno povjerenje u Boga kao organizator života vjernika, njegov vodič, pomagač i spasitelj u svim specifičnim situacijama, šaljući patnju i postavljajući teške zahtjeve za dobro samoga vjernika; treće, osobna vjernost Bogu, u čiju se „službu“ vjernik predaje (u svim jezicima s kojima je prvobitno bilo povezano formiranje teističke religije, vjera i „lojalnost“, kao i „vjernik“ i „ vjerni” označavaju se istom riječju, redom) . Sukob vjere s racionalističkom kritikom dovodi do jedne od triju pozicija koje se otkrivaju u različitim područjima teologije: ili se dogme vjere nude razumu kao aksiomi koji sami po sebi nisu podložni ni dokazu ni kritici, ali daju polazište za lanac logičkih zaključaka (Augustinova maksima i Anselma Canterburyjskog “Vjerujem da bih razumio”), ili ih se pokušava potkrijepiti spekulativno, prevodeći na jezik filozofskih konstrukcija i često racionalistički promišljajući (Abelardova maksima “Razumijem kako bih razumio”). vjerovati”), ili. konačno, s izazovom, proglašava se potpuna nekompatibilnost vjere sa “slabim” ljudskim umom (maksima “Vjerujem, jer je apsurdna”, lažno pripisana Termulijanu, ali nalazeći određene podudarnosti u njemu, iu Petru Domni, a dijelom u S. Kierkegaarda).

Drugo stajalište dovodi do apsorpcije teologije od strane idealističke filozofije, treće - do jaza između teologije i filozofije, pa je ortodoksna teistička teologija obično polazila od prvog stava.

Pitanje vjere rašireno je unutar istih granica kao i fenomen teologije: religije poput grčko-rimskog ili šintoističkog poganstva ne poznaju koncept vjere kao unutarnjeg stanja i zahtijevaju od osobe pridržavanje ritualnih i tradicionalnih moralnih propisa i zabrana. ; u judaizmu, kršćanstvu i islamu pojam vjere gotovo se podudara s pojmom religije (izrazi “kršćanska vjera” i “kršćanska religija” koriste se kao sinonimi).

Promišljanje i funkcioniranje pojma vjere nalazimo u različitim filozofskim sustavima. Tako se u Kantovoj filozofiji vjera, odvojena od konfesionalne tradicije, promišlja kao pozicija razuma koja prihvaća ono što je logički nedokazivo, ali nužno za opravdanje moralnog imperativa (v. Kategorički imperativ). U 20. stoljeću pod utjecajem egzistencijalizma postaje privlačan koncept vjere koji nema dogmatski formuliran predmet, ili barem nije primarno usmjeren na njega; artikuliran je u nekonfesionalnoj filozofiji (npr. kod A. Jaspersa), ali se može koristiti u konfesionalnim polemikama, na primjer. u sporu između judaizma i kršćanstva (Buber M. Dvije slike vjere. M-, 1995.), u sporu između suvremenih trendova protestantizma protiv tradicionalnih paradigmi teologije (program “kerigmatskog” pristupa R. Bulypmana) itd. .

U današnjem svijetu definicija vjere i religije praktički se ne razlikuje. Malo ljudi misli da nose potpuno drugačije semantičko opterećenje. Osoba je praktički prestala ozbiljno razmišljati o svom duhovnom životu, odajući počast trenutnim modnim trendovima i apsolutno ne razmišljajući o unutarnjoj komponenti. Dakle, pogledajmo pobliže što su vjera i religija, koja je razlika između ovih pojmova.

Definicija "vjere"

Treba napomenuti da je pojam "vjera" starijeg porijekla od "religije". Naši preci doista nisu razlikovali ova dva pojma. Međutim, danas, kada postoji toliko različitih religijskih pokreta i samo različitih uvjerenja, to je od temeljne važnosti. Razmotrimo detaljnije.

Vjera je osobno uvjerenje u istinitost nečega, čak i ako nema logičnih ili činjeničnih dokaza. Na primjer, ako je vaš susjed uvjeren da mali nevidljivi ljudi žive na planetu Mars, onda je to vjera. Nema dokaza da je to tako (kao ni obrnuto). Mogu mu se pridružiti isti uvjereni ljudi, pa bi se nakon nekog vremena mogla formirati nekakva doktrina o tim čovječuljcima (tako je bilo s drevnim bogovima u pogansko doba, kada su ljudi pokušavali objasniti razne prirodne pojave).

Vjera lako može postojati bez religije. Ako osoba nije sljedbenik nijedne denominacije, onda apsolutno može vjerovati u bilo koje više sile. I, što je čudno, Svemir uzvraća čak iu ovom slučaju. Međutim, ako je osoba sama na svom putu do duhovnog znanja, tada se lakše spotakne, jer u bilo kojem vjerskom pokretu uvijek možete zatražiti pomoć i ona će vam biti pružena.

Također, vjera ne podrazumijeva određene prakse. I općenito, možete samo vjerovati, t.j. biti uvjeren da više sile postoje i ne činiti ništa prema razvoju vlastite duhovnosti. S Bogom je moguće komunicirati samo u teškim ili radosnim trenucima svoga života, ali pritom bitno ne promijeniti svoj način života. I možete potpuno povjeriti svoj život Bogu i vjerovati da on sve čini kako treba. U potonjem slučaju, sve je podložno samo Njemu.

Definicija "religije"

Religija je određeni skup pravila, rituala i zakona koji su usmjereni na razvoj duhovnosti osobe, mogućnost njegovog kontakta s višom silom, ali nužno temeljenu na vjeri. Ako u religiji nema vjere, onda se ona može smatrati mrtvom. Jednostavan skup pravila za ljudski život (usput, ona su gotovo uvijek visoko moralna).

Religija je uvijek određena vrsta svjetonazora. Također treba napomenuti da neki istraživači religiju, sa svojim tradicijama, zakonima, ritualima itd., smatraju doktrinom različitih znanja o našem Svemiru. Međutim, to se odnosi samo na prave religije. Na primjer, Vede, koje sadrže sve zakone koji mogu čovjeku olakšati život i razumno tumačiti uzročno-posljedične veze svakog čina, bez potrebe za slijepom vjerom. Naravno, obožavanje Božanstava se prakticira, ali sam princip se značajno razlikuje od istog kršćanstva, a cijeli život osobe izgrađen je na duhovnom razvoju, ali na temelju njegovih trenutnih mogućnosti.

Bilo kako bilo, svaka religija ujedinjuje ljude u zajednice, a svaki od sljedbenika obično studira određena pravila, molitve (mantre), sveti spisi itd. Kroz propisane radnje osoba komunicira s Bogom, obično molitvom ili pjevanjem. Štoviše, odstupanje od kanona smatra se neprihvatljivim, jer svaki religijski pokret nudi svoj oblik služenja Bogu (čak ga naziva potpuno drugačijim), smatrajući ga istinitim. Na ovom tlu u davna vremena bilo je mnogo ratova.

Kao što vidite, razlika između vjere i religije je značajna. Vjera bez vjere sasvim može postojati sama za sebe, ali naprotiv, problemi već nastaju, što potvrđuje i povijest, navodeći kao primjer gorljive i netolerantne fanatike koji imaju samo mišljenje koje im nameću tzv. ne bogom. I ljudi često imaju svoje ciljeve, čak i oni koji su na čelu duhovne struje.

Na našim stranicama možete pronaći razne informacije o vjerskim pokretima, duhovnim praksama i još mnogo toga.

Dakle, koja je razlika između religije i vjere? Istaknimo neke važne točke u odgovoru na ovo pitanje.

• Kao što je gore spomenuto, vjera može postojati bez religije, ali obrnuto - to je nemoguće. Religija je uvijek temelj vjerovanja u neko božanstvo, višu inteligenciju, duhovne mogućnosti itd.
• Prava vjera sama po sebi je bezinteresna, ne može se u čovjeka usaditi na silu. Vjeru, s druge strane, često biraju naši preci, au njenom okruženju odgajaju se budući sljedbenici.
• Vrlo važna točka je da je vjera dinamična, tj. može se povećati ili smanjiti kod pojedinog pojedinca, općenito se može izgubiti kao rezultat šokova. Religija je statična, jer Postoje određeni kanoni i pravila koja se ne smiju kršiti.
• Vjera tjera dušu da se "pokreće", razmišlja, povećava svoju duhovnost. Ali religija je prije norma ponašanja, društvena komponenta ljudskog života.

Naravno, sve je prilično subjektivno, jer svaka religija ima svoje mnoge svece koji su dosegli duhovne visine ne samo poštivanjem pravila. Iskrena vjera, molitva, vlastiti pristup komunikaciji s Bogom pomogli su im da se potpuno promijene. Ali to se može dogoditi ne samo u tradicionalnim poznatim religijama, već čak i ako ste sljedbenik poganske kulture, a vaše srce je otvoreno, a istovremeno ste spremni prihvatiti Boga, a također i raditi za svoj duhovni razvoj.

) je sposobnost naše svijesti da komunicira s bilo kojom stvarnošću, koja nije nužno podržana percepcijom na razini naših fizičkih osjetila.

Vjerujemo informacijama o dalekim zemljama ili znanstvenim teorijama u fazi učenja. Čak iu svakodnevnom životu, na primjer, vjerujemo da kada uđemo u podzemnu željeznicu, nakon nekog vremena ćemo iz nje izaći. Vjerujemo svojim očima, drugim osjećajima, vjerujemo vlastitom znanju, vjerujemo (vjerujemo) drugim ljudima.

Kad upoznamo osobu, odnosi se temelje na vjeri (povjerenju). Ako vjerujemo da je osoba dobra, činimo je prijateljem; ako vjerujemo da je osoba loša, tretiramo je kao neprijatelja. A ljubav se temelji na vjeri i povjerenju.

U javni život preuzimamo na vjeru ustaljeni poredak stvari i ponašanja, što nam omogućuje prilično sigurno postojanje u društvu. Bez naše vjere u postojeći poredak, odmah bi nastao kaos u društvu. U gospodarstvu vjera također igra veliku ulogu. Pogledajte kako se cijene dionica Društva mogu mijenjati ovisno o vijestima koje jačaju ili potkopavaju našu vjeru u Društvo.

Vjera je temelj našeg samoizražavanja. Bez vjere u sebe, u svoje sposobnosti, ne bismo mogli ništa napraviti ni stvoriti. Na temelju vjere gradimo svoj svjetonazor i svoju subjektivnu stvarnost.

Ako nemamo vjere, prestajemo vjerovati svemu: ljudima, svijetu, pa i sebi. Na kraju počnemo vjerovati da je sve samo iluzija, nema ničega, a ni mene nema. Ako nema mene i drugih, nema ljubavi, nema sreće.

Što je naša sposobnost vjerovanja razvijenija, to više vjerujemo sebi i izvoru našeg „ja“ – višem Ja (Bogu). Što je jača naša vjera, to je jača naša ljubav i jača naša sreća.

Vjerom se razvija i znanje. Bez zrnca vjere ne može se početi primati nikakvo znanje. Na primjer, tijekom studiranja nova znanja preuzimamo na vjeru (pouzdajući se u učitelja ili autoritet) i dosta takvih znanja nemamo priliku ili želju provjeriti na vlastitom iskustvu. U fizici se "radne hipoteze" često koriste za objašnjenje opaženih pojava, koje se vjeruju dok se ne dokaže suprotno.

Na temelju navedenog zaključujemo da je vjera važna kvaliteta naše svijesti i jedan od temeljnih elemenata našeg života. Doista, bez vjere ne bismo mogli ni nogom stati na zemlju bez straha da će nam pasti pod noge.

Nedostatak vjere može se shvatiti kao potiskivanje i zatvaranje centra ( čakre) vjera na području 5 čakre zbog teških ozljeda u prošlosti. Zahvaljujući razvoju kvalitete vjere u sebi, gradimo svoju stvarnost i stvaramo budućnost, uključujući i nakon smrti tijela ("Što je stvarnost?").

Pojasnimo definiciju vjere u kontekstu 5 čakre. 5 čakra (vishuddha) povezana sa sposobnošću izbora vlastite stvarnosti. To čini osobu uzrok njegovu sudbinu, koja se izražava u njegovom odgovornost za vaš izbor. A sposobnost držanja odabrane stvarnosti može se nazvati vjera .

Iz ove definicije jasno je da vjera ne stvara sve i svašta, već privlači prikladnu „gotovu stvarnost“, na koju smo već ugođeni, a koja možda i ne ispunjava u potpunosti naša očekivanja.

"Ovisno o svojstvima materijalne prirode, pod čijim je utjecajem utjelovljena duša, njezina vjera može biti tri vrste - u dobroti, strasti ili neznanju.

Bhaktirasamrta-sindhu 1.4.15-16

adau shraddha tatah sadhu-sango tha bhajana-kriya
tato anartha-nivrttih syat nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhave kramah

"Dosljedan razvoj ljubavi ( bhakti), počevši od shraddha završetak premija, prolazi kroz sljedeće faze: vjera ( shraddha), zajedništvo sa svecima ( sadhu-sanga), obavljanje duhovnih praksi ( bhajana kriya), smanjenje neželjenih ( anartha-nivritti), stalna, postojana, čvrsta vjera ( nishtha), okus ( ruci), jaka vezanost ( asakti), manifestacija osjećaja na razini čistog bića ( bhava), i konačno prema(čista ljubav prema Bogu)."

U matematici: U matematici se svi teoremi temelje na aksiomima koji su prihvaćeni na vjeru, to jest bez dokaza.

Svi rječnici Automobilski rječnik Arhitektonski rječnik Astronomski rječnik biblijska enciklopedija Poslovni rječnik Biografski rječnik Veliki računovodstveni rječnik Rječnik traperica Kulinarski rječnik Medicinski rječnik Pomorski rječnik Tiskarski rječnik Politički rječnik Psihološki rječnik Religijski rječnik Seksološki rječnik Rječnik lopovskog žargona Rječnik zemljopisnih imena Rječnik Dahla Efraimov rječnik Rječnik imena Rječnik stranih riječi Računalni rječnik Rječnik žargona odmarališta Rječnik ljekovitih biljaka Rječnik logike Rječnik mjera Rječnik mode Rječnik žargona mladih Rječnik naroda Rječnik numizmatičara Rječnik Ožegova Rječnik umjetnosti Rječnik krajobraznog dizajna Rječnik mitologije Rječnik ruskih prezimena Rječnik simbola Rječnik sinonima Rječnik frazeoloških jedinica Rječnik epiteta Građevinski rječnik Rječnik Ushakova Financijski rječnik Enciklopedijski rječnik Enciklopedija Collier Etimološki rječnik Fasmer Etnografski rječnik

Što je vjera? Značenje i tumačenje riječi vera, definicija pojma

1) Vjera- - za razliku od religijske tradicije, u znanosti se V. shvaća kao stav uma, koji prihvaća određene stavove koji se ne mogu dokazati. U tom je smislu V. suprotnost znanju. Znanje nazivamo nečim što se može provjeriti, potvrditi, potkrijepiti, dokazati. Međutim, ne mogu se sva ljudska uvjerenja ispitati i potkrijepiti. Neka od njih prihvaćamo i bez dokaza, takoreći „na vjeru“, vjerujemo da su ta uvjerenja istinita, korisna, dobra, iako to ne možemo dokazati.

2) Vjera- - 1) isto što i vjerovanje, tj. sustav relit, pogleda, kojih se ova ili ona osoba pridržava (na primjer, kršćanin, musliman, budist B.); 2) specifičan. odnos prema stvarnim ili izmišljenim predmetima, pojavama (i njima pripadajućem duhovnom stanju), kada se njihova pouzdanost i istinitost prihvaća bez teor. i praktičan dokaz. Ova vrsta V. (zvana slijepa) suprotstavljena je znanju. Upravo je takva pojava religija V., kojoj su objekti Bog, anđeli, onaj svijet, besmrtnost duše, dogme itd.; 3) izraz "V." također označavaju uvjerenje temeljeno na znanju, povjerenje osobe u istinitost određenih znanstvenih. ili društveno-politički. ideje.

3) Vjera - (od lat. veritas - istina, verus - istinit) - 1) duhovna sposobnost ljudske duše da neposredno spozna najdublje slojeve bića ("istina"), da mistično ostane u središtu spoznatnog predmeta i intuitivno poima esencije. ; 2) sposobnost osobe da prepozna primjerenost svojih osjetilnih slika percipiranim stvarima i pojavama; 3) ocjenjivanje iskaza i drugih oblika posrednog znanja kao istinitih bez dostatnih logičkih i činjeničnih opravdanja. S etimološke točke gledišta, izraz "provjeriti istinitost izjave" ima tautološki karakter, budući da "provjeriti" ne znači ništa drugo nego utvrditi istinu. Izvedenice iz riječi "vjera": pouzdanost, vjerojatnost, vjernost, provjera, povjerenje, vjerovanje, religija itd. Višeznačnost riječi "vjera" često dovodi do nesporazuma kada se njome označavaju heterogene stvarnosti. Jedno je vjerovati očitanjima mjernih instrumenata ili riječima očevidaca, a drugo je vjerovati u ideju, aksiom, doktrinu, teoriju. Biti lojalan prijatelju ili autoritetu uopće nije isto što i biti uvjeren u nešto iz vlastitog iskustva. Izračunavanje vjerojatnosti (vjerojatnosti) nekog događaja razlikuje se od vjerovanja u intuitivno otkriće entiteta. Zbirno značenje izraza "vjera" na ruskom jeziku nedovoljno je za razlikovanje dva suprotna puta čovjeka prema nadosjetilnom - (a) put u skriveni svijet kroz vanjsko iskustvo, znakove i pojmove i (b) put u Punina Bića (istina) kroz izravnu prisutnost ljudske duše u sveprisutnom duhu, praobrazima, spoznatljivim izvornicima. U zemljama engleskog govornog područja pojam "feith" (vjera) obično označava duhovni i sakralni stav osobe prema biću, istini, a svjetovni i epistemološki stav prema istini sadržan je u pojmu "bilif" (vjerovanje). Preporučljivo je iskoristiti ovu tradiciju i uvesti dva generička pojma u filozofski optok na ruskom jeziku - "vjera-vjera" i "bilif-vjera". Kao stvarni sastavni dio kozmičke cjeline, svaki je pojedinac prožet nevidljivim vezama zajedničkim cijelom svemiru, boravi u njima i doživljava ih. Izravan boravak u vezama beskonačnog i cjelovitog bića preduvjet je vjere – vjere kao neposredne spoznaje. Vjera-vjera je duhovna privlačnost duše krajnjim temeljima bića, mistični boravak u njima, izravna vizija transcendentalnih entiteta i (ili) supstancijalnih veza. Vjera vjera, odnosno duhovna vjera, nije preslika svoga subjekta i ne opisuje se kao subjektivna slika (mapa) objektivnog svijeta; kao da je stopljeno s izvornikom. Između njega i njegovog predmeta nema takvih posrednika, uobičajenih za izvanjsko znanje, kao što su idoli, ideali, kopije, znakovi, simboli i znakovi. Njegov predmet nije fenomenalni, već noumenalni svijet. Vjera vjera može se shvatiti kao pravi početak ljudskog znanja i izravan izvor informacija o svijetu u cjelini i velikim sferama bića. Ostanak u "stvarima po sebi" (u izvornicima) uzrokuje duhovnu V. maksimalnu pouzdanost, istovjetnost epistemološke istine kao korespondencije između spoznaje stvarnosti i ontološke istine (istine). Vjera-vjera kao privlačnost duše pojedinca prema beskonačnom duhu eliminira suprotnost duše i duha, subjekta i objekta, rađa neutilitaristički stav osobe prema bezuvjetnim duhovnim vrijednostima, pretvara se u najviše unutarnje osjećaje ljubavi i ljepote. Šok od privlačnosti prema beskonačnom, od pouzdanosti, ljepote i istine kozmičkog života, doživljenog u vjeri vjere, izaziva potrebu da se tiho neposredno znanje izrazi riječima, gestama i drugim tekstovima. Tri aspekta vjere vjere - položaj duše u duhu, intuitivno predstavljanje esencije i izvansudska procjena onoga što savjest promišlja - zahtijevaju svoje posredovano raspoređivanje i izražavanje. Operirajući idealnim slikama esencije i dijeleći svemir na dijelove, osoba prelazi na posredovanu spoznaju svijeta. Na razini idealno-figurativnog odraza jedan svijet se vidi kao mnoštvo materijalnih tijela, ali je unutarnja povezanost stvari slabo vidljiva vanjskom oku. Osjetilna slika izvana dane stvari posredovana je najsloženijim neurodinamičkim procesima u ljudskom tijelu. Vjerodostojnost osjetilne slike stvari je uvjetna, relativna, iskrivljena i subjektivna, i bitno različita od bezuvjetne vjerodostojnosti vjere. Bilife-vjera povezana je s neizravnim odnosom subjekta prema objektu i s suprotnošću "ja" vanjskom svijetu. Subjekt vidi i razumije objekt odvojen od njega ovisno o vlastitim potrebama, interesima, shemama djelovanja. Objekt, transformiran od strane subjekta u spoznati objekt, gubi mnoge od svojih prijašnjih vitalnih veza i dobiva, u određenoj mjeri, umjetni karakter. Da bismo izvanjski objekt spoznali kao osjetilnu datost, moramo najprije biti sigurni da nas opažaji ne varaju i da je predmet identičan sa spoznatim predmetom. Asimilacija materijalnih pojava počinje subjektivnom osjetilnom sigurnošću, koja sama po sebi ne vodi istinskoj spoznaji bića. Bilife-vjera počinje s ovim oblikom sigurnosti, ne može se nazvati niti krajnjim temeljem znanja niti znanjem u pravom smislu. Nikada nije bilo moguće opovrgnuti vjerovanje subjektivnog idealizma pozivajući se na dvoličnu vjeru, ali zahvaljujući njegovoj vjeri vjere nijedan se subjektivni idealist nije usudio živjeti sa svojom filozofijom do kraja. Subjektivna autentičnost osjeta i percepcija materijalnih objekata primarni je oblik bileaf-vjere. Drugi oblik ovog V. nalazi se u strukturi racionalne spoznaje i povezan je s reprezentacijom, kulturnim idealima i mjerodavnim dokazima. Ovaj oblik bilif-vjere možemo nazvati povjerenjem, odnosno očekivanjem istine, nadom da ćemo je posjedovati na neki neizravan način. Povjerenje ima probabilistički karakter, jer ne poznaje neposredno svoj subjekt. Povjerenje se često postiže metodama uvjeravanja, dokazivanja, potvrđivanja činjenicama, psihičkog pritiska. Povjerenje može biti zasluženo i nezasluženo, ljudi u njega "ulaze" i iz njega "izlaze". Povjerenje u standard, povjerenje u ideale kulture, povjerenje u autoritativno mišljenje - varijante povjerenja u idealnu (reprezentativne) slike nadosjetilne stvarnosti. Ispunjenje želja, težnja za ciljevima i primjena sredstava nemogući su bez povjerenja. Bilife-faith prožima cjelokupnu strukturu mišljenja i povećava snagu misli učinkovitim osjećajem. Dakle, bilife-vjera je sposobnost duše, usmjerene prema stvorenom i kvalitativno raznolikom svijetu, da relativno neposredno (bez dovoljnog razloga) prepoznaje istinu osjetilnih i razumskih slika u oblicima subjektivne izvjesnosti i povjerenja, izvjesnosti i očekivanja. Dopuštajući osobi da vidi neke znakove istine subjektivnih slika vanjskog svijeta, bilifera aktivno usmjerava proces sinteze osjećaja, razuma i volje u posredovano znanje i postavljanje ciljeva. Temeljna razlika između dviju vrsta vjere - vjere vjere i vjere bijelafa - omogućuje prevladavanje poistovjećivanja "vjere općenito" s religijskom vjerom koja se nalazi u literaturi (A. I. Vvedensky, P. Johnson, K. K. Platonov); pojmovi svjetovnog i vjerskog V. bitno su različiti. U isto vrijeme, bilif-vjera je u konačnici vođena onim holističkim svjetonazorom, tihim i izravnim, koji je određen vjerom-vjerom. Različita shvaćanja fenomena V. proizlaze iz razlika u tumačenjima izvora znanja. Stjecanje znanja moguće je poniranjem u unutrašnjost stvari - od vanjskih znakova do suštine kvalitete ili od izravne intuicije, neposrednim shvaćanjem suštine, preko znakova i slika do posredovanog znanja. Filozofi obično te putove promatraju kao problem neizravnog i izravnog znanja. Rješenje ovog problema predstavljaju dva suprotna modela. Prema jednom modelu, osoba je sposobna imati samo neizravno znanje. Na primjer, Hegel je definirao znanje kao harmonično jedinstvo subjektivno autentične osjetilnosti i pojma predmeta; poznavati predmet znači razumjeti njegovu bit i zamisliti kako se ta bit očituje. Neposredne spoznaje suštine, prema Hegelu, u načelu ne može biti. Ovo stajalište razvili su brojni suvremeni ruski filozofi (Yu. P. Vedin, P. V. Kopnin, M. N. Rutkevič). Prema drugom modelu, ljudska spoznaja počinje izravnim prisustvom duše u istinskoj stvarnosti, a izravna spoznaja te stvarnosti je primarno unutarnje svjetlo, različito od prigušenog vanjskog svjetla. Zahvaljujući vanjsko svjetlo slika percepcije dobiva subjektivnu pouzdanost. Unutarnje duhovno svjetlo je izravna spoznaja bića i istinska autentičnost vjere. Ovaj model su na različite načine potkrijepili Sokrat, Platon, Bernard iz Clairvauxa, N. Cuzansky, N. O. Lossky, S. L. Frank i dr. Platon je, primjerice, dokazao mogućnost izravne spoznaje istinskih entiteta ("objektivnih ideja") činjenicom da kada su Naše duše izravno vidjele ideje, ali nakon preseljenja iz nebeske domovine u grubo zemaljsko prebivalište, dušama je ostalo samo sjećanje na idealan svijet. S. L. Frank je tvrdnju o primatu izravnog znanja (vjera uvjerenja) izveo iz premise da jedino naše znanje o neznanju i neshvatljivosti bezuvjetnog bića ima istinsku pouzdanost. Oba modela temelje se na jakim argumentima, od kojih se nijedan ne može potpuno opovrgnuti ili u potpunosti braniti na čisto racionalan i logičan način. Odbacujući racionalne dokaze u korist postojanja vjere vjere kao izvornog i izravnog znanja o istini, ezoterična tradicija u religiji i filozofiji brani stvarnost vjere vjere ukazujući na osobno unutarnje iskustvo ljudi. Ako fizički organi vida i sluha omogućuju vidjeti vanjske predmete u reflektiranoj materijalnoj svjetlosti i čuti vanjske zvukove, tada duhovni vid i duhovno uho unutar ljudskog srca izravno asimiliraju harmoniju nebeskog svijeta. Za kriterij izravnog znanja mistici uzimaju otkrivenje duhovnog svjetla u nama. Vedske himne govore o obliku Agnija, univerzalnog iskonskog vatrenog svjetla koje prožima sve stvari i stoji iza opipljive vatre. Prorok Zoroaster je rekao da je Vječni stvorio kroz živi Glagol nebesku svjetlost, sjeme Ormuzda, početak materijalne svjetlosti i vatre. Biblija kaže da je stvaranje Svjetlosti prethodilo stvaranju materijalnih svjetiljki. U mističnom učenju Heraklita, upravo izvana nevidljiva Vatra drži na okupu cijeli kozmos. Teozofska učenja o astralnom svjetlu na svoj način reproduciraju tajnu doktrinu o Glagolu-Suncu religija Starog Istoka i Stare Grčke; u tim se učenjima »univerzalna duša« tumači kao posrednik između »apsolutnog duha« i materije. Ideja duhovnog svjetla koje nam se otkriva u vjeri vjeri ideološki je arhetip filozofskih koncepata o mehanizmu "otkrivanja suština": suština se očituje, prosvjetljuje, pojavljuje kroz fenomene, pojave. Tema vjere ostaje vječni problem religije i epistemologije. Daje li vjera istinsku sigurnost života i dopušta li iskusiti nepostojanje temeljne barijere između "moga Ja" i svijeta slobodnog duha? Zašto pokušaj odgovora na ovo pitanje dijeli ljude na optimiste i pesimiste? Optimisti, prema F. Nietzscheu, dijele apolonski entuzijazam za doživljavanjem svijeta, dok pesimisti preferiraju dionizijski stav prema svijetu, na život gledaju kao na patnju, kaos, samoraspad. Sukob između vjere i dvobojnih uvjerenja vjerojatno će ovjekovječiti egzistencijalnu raspravu o smislu života. Teolozi i filozofi koji prepoznaju fenomen vjere vjere međusobno se ne slažu oko pitanja prirode sadržaja ovog V. kod različitih ljudi. Ako je bitak jedno i jedno, onda bivanje u njemu u duhovnom smislu treba odrediti isti sadržaj vjere-vjere različitih ljudi; sve religije naučavaju o istom Bogu, ali neizravno na različite načine izražavaju primarno znanje o apsolutu. Takav je način razmišljanja pobornika istovjetnosti sadržaja vjere ljudi koji misle o Bogu. Može se prigovoriti da sadržaj izravne spoznaje apsoluta ne ovisi samo o apsolutu, već io karakteristikama osobnih duša koje su u izravnom kontaktu s beskonačnim duhom. Svaki V. ima svoj objekt, inače se ne može razlikovati od neodređenog iskustva ili od objekta nevjere. vjerovanje nije samo usmjereno na sadržaj koji mu je izravno otkriven, nego također nema sumnje u autentičnost svog predmeta. Stoga je suprotstavljena nevjeri, skepticizmu, solipsizmu i nihilizmu. Ovisno o karakteristikama svog predmeta, vjera vjere poprima različite oblike. Neoplatonistički matematičari govore o posebnoj matematičkoj intuiciji koja izravno i nedvojbeno poznaje potencijalne beskonačne entitete (L. E. Brouwer, G. Weil, A. Heyting). Mnogi teoretičari umjetnosti ukazuju na estetsku intuiciju, zahvaljujući kojoj čovjek izravno zahvaća sklad bića (Platon, Schelling, Croce). Kant se divio "apriornom moralnom zakonu" u duši svake osobe, a iracionalistički etičari sugeriraju da intuicija ispravnog leži u osnovi ponašanja ljudi i unaprijed određuje neočekivane odluke u jedinstvenim životnim situacijama. N. O. Lossky i K. Jaspers izdvajaju posebnu filozofsku vjeru-intuiciju: filozofska ideja isprva nam se otvara intuitivno, emocionalno i nema figurativni oblik , a tek potom traži svoj izraz u slikama i pojmovima, fokusirajući se na duh i materijal kulture svoga doba. Ako je religiozno vjerovanje izravno, sveto i ekstatično doživljeno znanje pojedinca o njegovoj stvarnoj ili ponovnoj vezi s apsolutom, onda je filozofsko vjerovanje obično lišeno svetosti i nije usmjereno na uspostavljanje osobne veze s apsolutom. Filozofska vjera-vjera povezana je sa željom da se usredotoči na neki konkretno-univerzalni aspekt bića i istakne ga u značenju dominantnog. Rub otkrivenosti intuicijom obdaren je statusom tvari, od koje se mogu zamisliti voda, zrak, vatra, atom, volja, instinkt, razum itd. Ljudska duša je sposobna za sve vrste vjerovanja. U stvarnom pojedincu istodobno su spojeni pristaša određene religijske denominacije, pristaša određenog filozofskog pravca, znanstvene škole itd. Dakle, religijsko, filozofsko, umjetničko itd. u vjeri vjere čine međusobno prožimanje sadržaja. Neophodno je razlikovati između religijske vjere vjere i vjere bilif uključene u religijski razvoj svijeta. Potreba za izražavanjem neposredne spoznaje o povezanosti osobe s apsolutom uzrokuje proces posredovane religiozne spoznaje, sastavljen od osjetilnih slika pojava i pojmova razuma. U skladu jedna s drugom, umjetne vizualne slike znakova apsoluta i pojma Stvoritelja i Njegovih kreacija postupno tvore varijante neizravnog religioznog znanja. Takvo znanje izraženo je u tekstovima, među kojima primarnu ulogu ima Sveto pismo. Bilife-vjera, koja sama po sebi nije znanje, svakako sudjeluje u oblikovanju i prijenosu posredovanog religijskog znanja. Na nju se najčešće misli kada se kaže da W. i znanje nisu isto te da W. i znanje mogu proturječiti i nadopunjavati jedno drugo. Koliko god veliki bili proroci koji su stajali na izvoru Svetoga pisma i koliko god iskreno i točno pokušavali izraziti svoju vjeru verbalnim sredstvima (pa makar ih "ruka Božja perom vodila"), ipak, riječi bilo kojeg nacionalnog jezika nedostatne su za primjeren prijenos mističnog iskustva Punine Bića. Proroci često pribjegavaju parabolama. Sveto pismo izražava posredovano znanje. Prvo čitanje Svetog pisma od strane osobe koja traži V. temelji se na bilif-vjeri, ali ovo čitanje može probuditi vjeru-vjeru uspavanu u duši, čiji je kriterij savjesti testiran sadržajem svetog teksta. Iskreno odabravši za sebe "pravo" Sveto pismo, čovjek mu vjeruje jer u njemu vidi relativno cjelovit izraz vjere vjere koju doživljava. Budući da nije genij u prenošenju Otkrivenja, prosječna osoba rijetko je u stanju jasno izraziti svoju vjeru vjere diskurzivnim sredstvima, i stoga, nakon što je odabrala ovo ili ono Pismo, govori drugim ljudima o svojim uvjerenjima riječima autoritativnog tekst za njega. Napredak u religiji događa se dolaskom novog istinskog proroka, koji utjelovljuje prethodno neizrecive trenutke vjere vjere u prostranim i univerzalno važećim definicijama. Neki vjernici pokušavaju postići sklad između vjere vjere i vjere dvolifa, dok drugi ne žele objektivizirati svoje neposredno znanje istine, ograničavajući se na sadržaj svoje intuicije i ne pridržavajući se jedne ili druge vjeroispovijesti. Vjera-vjera je slijepa u smislu svoje neutjelovljenosti u oblicima izvanjske vizualnosti, ali nije slijepa u smislu da potpada pod opći pojam vizije, predstavljajući duhovnu viziju. Posredovano znanje nadopunjuje i donekle razotkriva izravni sadržaj vjere vjere, čineći ovu V. razumnom, znalačkom, pronicljivom, ali je nikada ne upija do kraja i ne racionalizira je bez ostatka. U teologiji i filozofiji postoji beskrajna rasprava o tome treba li se oslanjati na vjeru ili racionalno znanje. K. S. F. Tertulijan (160. - 220.) iznio je formulu "Vjerujem, jer je apsurdna" i naučavao o ponoru između duhovnog V. i razumnog uma. Augustin Blaženi (354. - 430.) izveo je drugačiju formulu - "Vjerujem da bih razumio". Anselmo od Canterburyja (1033. - 1109.) vjeru je shvatio kao preduvjet za racionalno znanje i izjavio: "Ne tražim razumijevanje da bih vjerovao, nego vjerujem da bih razumio." P. A. Florensky objedinio je ove tri formule u koncept stupnjeva V.: ide uz stepenice od “Vjerujem, jer je apsurdno” preko “Vjerujem da bih razumio” do “Razumijem da bih vjerovao”. Toma Akvinski (1225. - 1274.) V.-ove dogme dijeli na racionalno shvatljive ("Bog postoji") i racionalno neshvatljive ("Svijet je stvoren ni iz čega"). Na Koncilu u Sensu (1140.) došlo je do značajnog sukoba između pristaša oslanjanja na razum u osobi Petra Abelarda (1079. - 1142.) i pristaša intuicionalizma, kojeg je zastupao Bernard iz Clairvauxa (1091. - 1153.). Abelard je učio da ne možete vjerovati u nešto što niste prvi razumjeli, na što se Bernard usprotivio: V. nema koristi kad traži razumne dokaze. Raspravu je, gotovo bez početka, psihološki dobio Bernard. Primjer slične rasprave u naše vrijeme može biti spor koji se vodio na radiju između neotomista F. Coplestona, koji priznaje primat vjere, i pozitivističkog ateista B. Russell. Ali ovaj spor malo je pridonio evoluciji problema odnosa između V. i znanja, vjere-vjere i bileif-vjere. Panteističke religije usmjeravaju vjernike prema poboljšanju vjere vjere i ne zahtijevaju njezino logično izražavanje. Naprotiv, teističke religije propisuju privrženost bife vjeri - vjerovati Svetom pismu, dogmama crkve, koncilskom umu.Judaizam, kršćanstvo i islam predstavljaju Abrahama kao model vjernika, koji je dokazao svoju privrženost Jehovi i govorio ljudima o savezu s Bogom. Koncept "vjernosti" znači slijeđenje (sukladnost) V. D. V. Pivovarova

4) Vjera- (filozofski) znači prepoznavanje nečega kao istinitog s takvom odlučnošću koja nadilazi snagu vanjskih činjeničnih i formalno-logičkih dokaza. To ne znači da istine vjere nisu podložne nikakvim dokazima, nego samo da snaga vjere ovisi o posebnom samostalnom duševnom činu koji nije posve određen empirijskim i logičkim temeljima. Na primjer, mi bezuvjetno vjerujemo u postojanje vanjskog svijeta po sebi (bez obzira na to kako nam se čini), takvo njegovo postojanje priznajemo kao neosporivu istinu, dok racionalni dokazi te istine, koje su do sada iznosili filozofi, ne stoje. do rigorozne kritike iu svakom su slučaju kontroverzni i ne rješavaju sve dvojbe. Ako vjera potvrđuje više od onoga što je sadržano u podacima osjetilnog iskustva, ona ima svoj korijen izvan područja teorijskog znanja i jasne svijesti općenito. Temelji vjere leže dublje od znanja i razmišljanja, u odnosu na njih ona je početna činjenica, a samim tim i jača od njih. To je više ili manje izravan ili neizravan, jednostavan ili kompliciran izraz u svijesti predsvjesne veze subjekta s objektom. Što je ova veza jednostavnija, općenitija i neizbježnija, to je jača vjera koja joj odgovara. Dakle, najjače vjerujemo u postojanje vanjskog svijeta, jer to uvjerenje samo odražava u našoj svijesti onu početnu, jednostavnu i neuklonjivu činjenicu da smo mi, tj. dani subjekt, dio zajedničkog bića, pripadnik univerzalna cjelina. Budući da ova činjenica prethodi svakom mišljenju i spoznaji, njome određena vjera ne može se eliminirati nikakvim misaonim i spoznajnim procesom. Od vjere u pravom smislu treba razlikovati pouzdanje i povjerenje. Vl. S.

5) Vjera- - jedno od glavnih osnovnih svojstava informacijskih sustava (i inteligencije), koje određuje samu mogućnost njihova postojanja, zbog ograničenosti resursa (kako same informacije, tako i mogućnosti njezine obrade), koje se sastoji u činjenica da se u početnom stupnju spoznaje stvarnosti sustav ne zadovoljava s istinitim, već s prvim rješenjem koje adekvatno odražava stvarnost iz kategorije pseudotočnog (plauzibilnog) i na prvi pogled sigurnog. Takva odluka proizlazi iz prethodnog uspješnog iskustva, a sustav je objektivno prisiljen riskirati vlastitu budućnost. Ako sustav pogodi i nastavi postojati dalje, tada će ova odluka postati njegovo iskustvo. Pojam stupnja rizika, istine i neistine usko je povezan s fenomenom vjere. U neprincipijelnim smjerovima bivstvovanja vjera počinje živjeti samostalnim životom, što je sasvim razumljivo, budući da dobiva pojačanje: sustav doista nastavlja postojati, jer je smjer, sa stajališta opstanka, nenačelan. Dovoljno dugo postojanje vjere, pojavom poduzetnih i talentiranih ljudi koji su sposobni neprincipijelne pravce bivstvovanja pretvoriti u izvore vlastitog postojanja (bivanja), pretvara je u profesionalnu umjetnost - crkvu ili religiju. Intelektualno orijentirani sustavi, kako se razvijaju (povećavajući resurse kojima raspolažu), nastoje smanjiti stupanj neizvjesnosti i zamijeniti vjeru znanjem u svim područjima bića. U knjizi Yu. Bohenskog "Sto praznovjerja" kaže se: "Prema drugoj predrasudi, vjera je nerazuman čin, u smislu da vjernik nema razumnih razloga za vjeru. U stvarnosti, mentalno zdrava osoba ne može smatrati bilo koje stajalište biti istinito, odnosno vjerovati mu bez ikakvih argumenata u njegovu korist, a da za to nema dovoljno osnova. blok udruga. Teško je, oh, vrlo teško, klasificirati crkvu kao intelektualno orijentiran sustav.

6) Vjera- najvažniji fenomen unutarnjeg, duhovnog svijeta čovjeka, izravno prihvaćanje svijesti određenih normi i vrijednosti kao sigurno istinitih, psihološki stav pojedinca da nešto prihvati kao pravi, emocionalni način ovladavanja svijeta, što uključuje prihvaćanje informacija o njemu bez teoretskih i praktičnih dokaza, bez pojedinačne provjere; je alternativa sumnji - kritička percepcija bilo koje informacije umom. Vjera je ljudska potreba da se događaji prihvaćaju onakvima kakvima se žele percipirati, sposobnost procjenjivanja stvarnosti iz dubine ljudskog bića. Vjera se u našem umu obično povezuje s religijom. Međutim, vjera se ne nalazi samo u tome. Na engleskom, na primjer, postoje dvije riječi: vjerovanje, teoretsko uvjerenje da nešto postoji i religijsko uvjerenje. Filozofsko shvaćanje vjere je šire, ona često nema sakralni, odnosno sakralni sadržaj. Vjera je psihološki stav pojedinca koji ono što još nije valjano potkrijepljeno prihvaća kao nešto što stvarno postoji. Specifičnost filozofske vjere bit će njezin predmet: postojanje čovjeka u svijetu i svijeta u čovjeku. Na primjer, uvjereni ste da budućnost pripada čovječanstvu, životu po zakonima mudrosti kao najvišeg oblika ljudskog života! Jeste li prorok i možete li bezuvjetno prosuđivati ​​budućnost? Ne, naravno, vaše uvjerenje da čovječanstvo čeka prekrasan život počiva na određenom raspoloženju duše. To je vjera... Vjera raste iz samih dubina ljudske naravi. Čovjek ne može živjeti bez vjere, jer on nije samo biće koje djeluje na temelju instinkta. A ne samo spremnik razuma. Tajanstvena, svestrana osoba. A njegov unutarnji svijet svakako mora uključivati ​​intuiciju, razvijen osjećaj vjere u nešto: u Boga, Kozmičku Mudrost, u Dobro, u Spas, u Sreću, u Sudbinu... Čovjek se može razočarati u svoju vjeru i odmaknuti se iz toga. Jedno je čovjeku uskraćeno – ne može biti, odnosno živjeti bez vjere.

7) Vjera- : 1) Vjera - vjera je put do objektivnog duhovnog svijeta u obliku neposrednog boravka duše u jednom ili onom sveprisutnom duhu; ova vjera je duhovna privlačnost duše krajnjim temeljima bića, mistični boravak u njima, izravna vizija transcendentalnih entiteta i (ili) supstancijalnih veza. 2) Uvjerenje-vjera je put do skrivenih entiteta kroz materijalne instance i vanjske osjetilne organe; ta je vjera sposobnost duše, usmjerene prema stvorenom i kvalitativno raznolikom svijetu, da u oblicima subjektivne izvjesnosti i povjerenja, izvjesnosti i očekivanja relativno neposredno (bez dovoljnog razloga) prepozna istinu osjetilnih i razumskih slika.

8) Vjera - - duboka univerzalna univerzalija kulture, koja fiksira složeni fenomen individualne i masovne svijesti, uključujući takve aspekte kao što su epistemološki (prihvaćanje kao istinite teze, nedokazane sa sigurnošću ili fundamentalno nedokazive), psihološki (spoznaja i iskustvo sadržaja ovog tezu kao vrijednost, odlučnost da je se drži usprkos životnim okolnostima i dvojbama, što je duboki motivacijski čimbenik u osobnoj životnoj strategiji – sve do samoodricanja: “Vjerujem” kao “Vjerujem”) i vjerski ( pri upućivanju sadržaja predmeta vjere u sferu nadnaravnog). Uz sav racionalizam zapadne tradicije, fenomen V. ipak se u svom kontekstu shvaća kao vrijednost višeg reda, a kategorija V. ulazi u aksiološku formulu "V. - Nada - Ljubav", osnova za europsku kulturu. Semantički raspored i status fenomena V. u određenoj kulturi uvelike ovise o specifičnostima odgovarajuće religijske tradicije, prije svega o tome pripada li potonji takvom smjeru kao što je teizam. Religije teističkog tipa, usredotočene na fenomen V., postavljaju aksiološki vektor njegova isticanja kao vrijednosti u razumijevanju kategorijalne strukture kulture. Disciplinarno teološko tumačenje V. uključuje njegovo tumačenje ne samo i ne toliko kao mentalno uvjerenje u postojanje Boga, već kao totalnu emocionalno-psihičku postavku doživljavanja sebe kao "u rukama Božjim". U okviru zrele religiozne svijesti, na temelju V., dogma se oblikuje kao sustav dogmi, t j . aksiomatske odredbe (grč. dogma – odluka, mišljenje, općeprihvaćeno stajalište), čije je usvajanje nužan uvjet za povezivanje s određenom vjerskom tradicijom i ima smisla unutar te tradicije kao bogonadahnuti (u kršćanstvu „nadahnuti“) rezultat objave, izraženo u svetim tekstovima. Spoj dogme s posebnim vjerskim djelovanjem (bogoslužjem) u okviru određene crkvene organizacije čini odgovarajuću denominaciju (lat. confcssio - vjera). Službena formulacija temeljnih načela određenog vjerovanja čini njegovo Vjerovanje. Fenomen V. dobiva poseban status i značaj u religijama teističkog smjera (zapravo, teizam se konstituira kao vjeroispovijest temeljena na ideji personificirane prirode božanstva, što podrazumijeva osobno proživljeno i intenzivno proživljeno V. . ). Evolucija teizma može se promatrati kao jačanje V. pozicije i njezino sve opipljivije naglašavanje. Dakle, u odnosu na kršćanstvo, ako se u srednjem vijeku V. doživljavao kao datost vjerničke svijesti i izražavao se, prije svega, u dobrim djelima i pravednosti ponašanja (srednjovjekovni redovnik kao sinonim za redovnika) i poslušnosti. (»i demoni vjeruju i dršću«), zatim u protestantskoj soteriologiji dominira postulat o spasenju »V. sjedinjenih« (načelo sola fide). V. kao duboka postavka teističke svijesti podrazumijeva vjernost i pouzdanje u Boga (usp. istokorijenska i srodna vjera - vjera - vjernost u engleskom, vjera - povjerenje - vjernost u ruskom itd.). Važna sastavnica V. je i pouzdanje u "sjaj milosti" i dobrotu osobne sudbine, povjerene Providnosti Božjoj. Logična posljedica ovakvog stava je oblikovanje molitve kao kanonskog teksta (za razliku od improvizacije poganskog obraćanja božanstvu): ne treba se obraćati Svevišnjemu s konkretno formuliranim zahtjevima (pokazivati ​​nepovjerenje, kao da sugerira nužno dobro djelo), ali pohvala, oslanjajući se na mudrost Providnosti (vidi. izvedba u kršćanskom bogoslužju kao molitva teksta Nicejsko-Caregradskog vjerovanja - "Vjerujem"). Fenomeni iste serije također uključuju progresivnu dominaciju u povijesti kršćanstva unutarnjeg duboko-osobnog V. nad njegovim vanjskim kultnim manifestacijama (“Vjerujem u svoju dušu”), kao i prevlast značenja “Duševnog V. .” kao temelj darovane milosti nad takozvanim zaslugama: od biblijskog “neka ti bude po vjeri” do luteranskog “što vjeruješ, to imaš”. Povjerenje u Boga pretpostavlja odbacivanje svojevrsne sigurnosne mreže, želju da se Božja milost osigura za sebe jednakovrijedno-trgovačkom razmjenom u okviru ispunjenog zavjeta, kao i želju da se to milosrđe zajamči pravno pravednim dogovor o nagradi pravednosti milošću: već u ranom kršćanstvu formulirana je teza o "daru darovane milosti" (Augustin), u protestantizmu se sama V. shvaća kao bogonadahnuta "kad i tamo, kada i gdje Bogu se svidjelo" (Luther) i - štoviše, nadahnuto upravo onim koga je u početku sam, a ne po zaslugama izabrao "na spasenje" (maksimalni izraz presumpcije pouzdanja u Boga): V. je darovan od gore, a do zajedništva s Bogom dolazi se samo kroz "skrušenost srca". U kontekstu europske kulture V.-ova epistemološka pozicija ne može ne doći u sukob s općim kulturnim načelima racionalizma. Zapravo, Biblija to već primjećuje: "Grci traže mudrost, ali Bog je izabrao ludost svijeta da posrami mudre" (1. Korinćanima 1:22, 27). V.-ov sukob s racionalnom kritikom, koji se teorijski može izvesti u različitim oblicima, zapravo predstavljaju tri povijesno razvijene varijante: 1) ortodoksni oblik ("Vjerujem da bih razumio") - stajalište koje je službeno usvojio crkveni kanon (autorstvo pripada Anselmu Canterburyjskom); 2) slobodoumni oblik ("Razumijem da bih vjerovao") - stav koji je pravoslavna crkva odbacila kao herezu (autorstvo pripada Pierreu Abelardu); 3) ekstremni oblik (“Vjerujem, jer je apsurdno”) - poznati credidile est quia ineptum) - stav koji je cjelovit i logički apsolutan izraz same biti V. kao epistemološke postavke koja ne treba racionalno razloga i opravdanja, ali zbog svoje ekstremnosti nije djelovao kao službeni (autorstvo koje tradicija pripisuje Tertulijanu seže u ranije razdoblje – početak naše ere). Problem odnosa razuma i duhovnosti, koji je u povijesti kršćanstva imao iznimno značajnu ulogu, svoju oštrinu ne pokazuje odmah, sazrijeva implicitno. Epistemološka ambivalentnost patristike, primjerice, nije fiksirana na razini refleksivne samoprocjene kao problema: Origen postavlja zadatak sintetiziranja antičke filozofije (platonizma i stoicizma) s kršćanstvom; Justin je neprimjetno zabilježio kontinuitet s antičkom filozofskom tradicijom; Atenagorin "Rasprava o uskrsnuću mrtvih" žanrovski i metodološki seže starogrčkom tipu filozofiranja. Ekstremni stav Tertulijana, koji pokazuje temeljno distanciranje od antičke baštine i tvrdi nespojivost kršćanske vjere s poganskom mudrošću, zasad ostaje ekstreman, ne dobiva široku prilagodbu u masovnoj tradiciji. Općenito, prema Gilsonu, patristika nije ništa drugo nego spoj antičke filozofije s kršćanstvom. "Čak i Augustin, bez ikakvih metodoloških zadrški, formulira zadatak teologije kao zadatak" spoznaje u svjetlu razuma koji prihvaća V. " ; u djelu "O kršćanskoj znanosti" (!), karakterizirajući "najvišu istinu" kao superinteligentnu, on, u isto vrijeme, određuje status eksperimentalnih (medicina, astronomija) i matematičkih znanosti, tvrdeći da se uz njihovu pomoć osoba shvaća božansku objavu. 673-755) vidi svoj cilj u pomirenju znanja o prirodi i povijesti s biblijskim znanjem (ovaj je stav našao svoje praktično utjelovljenje u uskrsnim tablicama koje je sastavio unaprijed izračunatim do 1064. kroz koje povijesni događaji vezan uz računanje od Kristova rođenja). Međutim, u srednjem je vijeku oduševljenje kršćanske teologije aristotelizmom (kvintesencijom antičkog metodološkog racionalizma!) eksplicitno postavilo problem odnosa razuma i W., eksplicirajući time duboku unutarnju nedosljednost teologije kao pokušaja racionalne konceptualizacije. temeljno iracionalnog. Kao pokušaj otklanjanja te kontradikcije u okvirima srednjovjekovnog kršćanstva konceptualizira se koncept jedinstva znanja i vjere, koji dolazi iz patristike (Klement Aleksandrijski i Origen) – konstituira se teorija “dvojne istine” koja se temelji na princip razdvajanja sfera znanja i znanja. Klasični eksponent ove pozicije je John Dune Scot, koji je podijelio teologiju i filozofiju prema kriteriju objektivnosti (ako je subjekt teologije Bog, onda je filozofija bitak) i pretpostavke, na temelju koje filozofija može misliti Boga ne kao takvo, ali samo kao bitak (Hegel je rekao da bi to bila "drugost"), ali to je neadekvatno shvaćanje, jer je nemoguće razmišljati o nadnaravnim pojavama na temelju osjetilnog iskustva. Prema formulaciji Hugha de Saint-Victora (oko 1096.-1141.), sadržaj dogmi može biti ili viši od razuma, ili u skladu s njim, ali nikada protiv njega. Ivan iz Salisburyja (oko 1115. - oko 1180.) pripada općoj integrirajućoj tezi o temeljnoj nemogućnosti proturječja između teologije i filozofije zbog radikalne razlike u njihovim predmetnim područjima: spasenje duše - s jedne strane, s jedne strane, s druge strane, s druge strane, s druge strane, s druge strane, s druge strane, s druge strane. eksperimentalno logičko-racionalno poznavanje prirode – s druge. (U muslimanskoj paraleli, sličan stav u sličnom kontekstu izrazio je Ibn Rushd.) Na temelju teorije "dvostruke istine" u srednjovjekovnoj kulturi, tumačenje spoznaje Boga koja se provodi na dva načina je ažurirano: prirodnim putem (kroz spoznaju stvorenog svijeta, koji nosi pečat dobrote Stvoritelja) i nadnaravnim putem (izravno, objavom). Na temelju ove diferencijacije u srednjovjekovnoj kulturi, skolastika i mistika sa svojim alternativnim programima konstituiraju se u svom sadašnjem obliku - odnosno - racionalno utemeljenje religijskih dogmi kroz logičke metode argumentacije, s jedne strane, i njegovanje prakse izravna percepcija istine u činu Božanske objave – s druge. Temeljna konjunktivnost koncepta "dvostruke istine" daje mu neodređenu aksiološku ravnotežu (za razliku od potpune jasnoće isključive disjunkcije), čineći ortodoksnu formulu "vjerujem da bih shvatio" bitno ambivalentnom: ako ortodoksna skolastika Tomizam ju je tumačio u smislu neovisnosti istine V. od pozitivnog znanja, zatim mislioci chartresske škole – u smislu neovisnosti uma o W.; Siger od Brabanta (oko 1240. - oko 1281.) - u smislu mogućnosti i dopuštenosti da istina racionalnog znanja dođe u izravni sukob s istinom objave (kao što je npr. teorija o vječnosti svijet koji je on iznio, što je u suprotnosti s idejom kreacionizma); i Rogera Bacona – i uopće u smislu ovisnosti teologije o znanostima. Strogo govoreći, samo je Anselmo od Canterburyja, kao prvi skolastik, mogao sebi priuštiti svoje bezbolno nedisjunktivno "Vjerujem i razumijem". Do 13. stoljeća već je zaoštravanje situacije zahtijevalo eksplicitno formulirano i službeno sankcionirano pojašnjenje. Početne postulate toga predložio je Toma Akvinski: načelo sklada razuma i V. temelji se na prioritetu dogmi V., fiksiranih u apsolutnoj verziji: ako racionalni zaključci proturječe objavi, onda to ukazuje na pogrešku u rasuđivanje. Osim toga, dogme je Toma diferencirao na razumski shvatljive, t j . djelujući kao predmet i teologije i filozofije (dogme o postojanju Boga, besmrtnosti duše itd.), a racionalno neshvatljive, nedostupne logici i stoga djeluju kao predmet isključivo teološke spoznaje (dogme o trojstvu Bog, stvaranje svijeta, istočni grijeh itd. "U tomističkom referentnom okviru, religijske dogme i načela racionalnog znanja ocrtavaju autonomna i nepreklapajuća epistemološka područja teologije i filozofije. Međutim, u metodološke i obrazovne svrhe, teologija može koristiti racionalni i eksplanatorni potencijal filozofije za prilagodbu ezoterijskih istina objave njihovoj percepciji od strane masovne svijesti (Toma Akvinski aktualizira poznatu tezu "filozofija je sluškinja teologije", koja seže do Ivana Damaščanskog. Unutar okvira ovakvog pristupa formira se i službeni stav Pravoslavne crkve o problemu odnosa znanja i vjere - Pravoslavna crkva je zaoštrila aspekt dosljednosti pozitivnog znanja s istinom biblijskog teksta kao nužnu potvrdu njihova istina (usp. borba Katoličke crkve protiv heliocentrizma: progon Kopernika, pogubljenje Bruna, osuda Galileja od strane inkvizicije, koju je 1979. papa Ivan Pavao II. predložio poništiti kao nepravednu). Općenito, povijesno gledano, odnos crkve prema racionalnom znanju evoluira od anateme preko racionalizma u poznatom "Syllabusu" ("Popis ljudskih pogrešaka našeg vremena", 1864.) do teze "Crkva je prijatelj znanosti" u enciklici pape Pija XIII i konstituciji Drugog vatikanskog koncila „Radost i nada. O Crkvi u suvremenom svijetu", u kojem se navodi potreba pozitivne ocjene znanstveno-tehnološkog napretka i prilagodbe njegovim posljedicama, uključujući i mentalne. No, ako ne govorimo o vanjskom, refleksivno izraženom stavu, nego o dubokoj temelja paradigme, onda možemo tvrditi da je aksiološki i smisaoni utjecaj racionalističkog kulturnog konteksta europske tradicije kao ideološke pozadine evolucije kršćanstva oduvijek postavljao najdublju intenciju kršćanskog nauka na racionalnost (uz bezuvjetnu konstataciju dominanta V.) Dakle, temeljna grana kršćanske teologije je apologetika, također nazvana "temeljna teologija" ili "temeljna teologija", namjerno je usredotočena na problem zaštite (opravdanja) dogme uz pomoć argumenata upućenih umu ( opet, naravno, uz rezervu da dogme shvaćene umom treba prihvatiti "na V."). Protestantizam, logički dosljedno provodeći postavku za spasenje "IN. ujedinjen", ne njeguje apologetsku teologiju, zamjenjujući je "doktrinom načela" i tvrdeći da V., ukorijenjena u živom osjećaju, ne treba racionalno i logično opravdanje. Fenomen V. oko sebe usredotočuje značajne probleme unutar okvir filozofske tradicije: U drugoj polovici 18. stoljeća u njemačkoj filozofiji oblikovao se trend "filozofije osjećaja i duhovnosti", koji je postavio početni poticaj za razvoj u povijesti filozofije tradicija intuicionizma, filozofija života i egzistencijalizam. "Filozofija osjećaja i V." odbacuje "racionalno znanje", ocijenjeno kao nesposobno otkriti osobi u njoj samoj "bezuvjetni izvor slobodne volje" (F.G. Jacobi). "Neposredna datost" ljudskoj svijesti o svijetu stvari dolazi do izražaja (supstantivni utjecaj Humeove filozofije). Ovo "neposredno dano" Jacobi sinonimno označava kao "V.", "osjećaj", "otkrivenje", "razum" nasuprot razumu (anticipacija njihove kantovske diferencijacije). Shvaćajući V. kao univerzalni put spoznaje, Jacobi ne pravi razliku između stvarnosti osjetilnog (prirodnog) i nadosjetilnog (apsolutnog) bića – obje podjednako djeluju kao sadržaj V., kao „neposrednog datost" apsolutnog bića definira posebnu vrstu bića individualnog. Suptilno hvatajući nostalgičnu čežnju osobe netradicionalnog društva za inkorporiranjem u zajednicu, rastakanje paternalističke svijesti u zajednici, tj. prema izgubljenoj vjeri i pouzdanju Jacobi formulira model skladne individualne egzistencije na temelju B. Čovjekov ostanak u svijetu (anticipacija egzistencijalističke »napuštenosti«) »spašuje se i opravdava« upravo »neposrednom danošću« njemu apsolutnog bitka. . Čovjek doživljava (istodobno vjeruje, osjeća i spoznaje) »datost« apsoluta, koja mu pak otkriva »neposrednu datost« izvora njezine osobne individualnosti i slobodne volje kao temelja njezina uključenost u apsolut - apoteoza individualnosti kroz apsorpciju univerzalnog. Slično, filozofski koncept I.G. Gaman se temelji na radikalnoj kritici racionalističke kulture prosvjetiteljstva: jedinstvo pojedinca shvaća kao složeno, a njegovu ukupnost jamči »izravno znanje«, sinonim W., koji se suprotstavlja diskurzivnom racionalizmu. Ideje "filozofije osjećaja i V." moderna je zapadnjačka filozofija sagledavala kako u okviru humanocentričnih pitanja (filozofija života, egzistencijalizam), tako i u okviru epistemološko-centrističkih pitanja (intuicionizam, iracionalne inačice koncepta neposrednog znanja po Bergsonu). Kategorija V. zauzima značajno mjesto u filozofiji egzistencijalizma, shvaćena kao "filozofsko V." (Jaspers), sintetizirajući u sebi "V. u Boga" i "V. u znanost". Fenomen V. zauzima središnje mjesto u neotomizmu, koji se drži modernizirane formulacije pojma "dvostruke istine": "legitimne autonomije vjere i znanosti" i "legitimne autonomije znanosti u okviru legitimna autonomija zemaljskih vrednota" (Ivan Pavao II.) Sinteza moderne kulture i težnja znanosti interdisciplinarnoj sintezi shvaćena je kao temelj za ocrtavanje područja "graničnih pitanja" između teologije, filozofije i prirodnih znanosti; Svijest prirodne znanosti o ograničenosti svojih čisto racionalističkih metoda, koje joj ne dopuštaju da sferu naturalizma percipira kao svoj predmet, prema neotomizmu, stvara "novo lice" prirodne znanosti (O. Shpylbek, R. Karisch). , D. Bonifazi, I. Ratzinger). U kontekstu zadanog prioriteta, V. konstituira "integrirajuća funkcija interdisciplinarnog dijaloga" teologije, filozofije i prirodnih znanosti, koja uključuje konvergenciju teološke, filozofske i konkretne znanstvene argumentacije, formiranje "konvergencije" sintetička istina (K. Ra-ner, H. Fries, F .Rau). M.A. Možeiko

9) Vjera- - stanje od iznimnog interesa, psihol. instalacija, svjetonazorska pozicija i holistički osobni čin, koji se sastoji u priznavanju bezuvjetnog postojanja i istine nečega s takvom odlučnošću i čvrstoćom, da nadilaze uvjerljivost činjeničnog. i logično. dokaze i ne ovise o njima unatoč svim sumnjama. V. je usko povezana s "povjerenjem" i "vjernošću", ali se ne svodi na njih i prati ih tek nakon što se Bog počne shvaćati kao osoba. Složenost i višeznačnost fenomena V. doveli su do različitih tumačenja njegove biti i funkcija. V. se uspoređuje sa znanjem ili mu se suprotstavlja. Pritom se V. shvaća, prije svega, kao povjerenje u nepouzdano ili nedovoljno pouzdano znanje, t j . takva saznanja, čije osnove nisu date ili su skrivene. No, takvo shvaćanje vrlo lako prelazi u apsolutizaciju subjektivne tvrdoglavosti i iz nje proizašle samovolje, te se V. svodi na uvjerenja. S druge strane, uvjerenja ne služe uvijek kao izvor anarhizma. ili samo individualistički. svojevoljnost. Uostalom, u ovaj slučaj treba prije govoriti o halucinacijama i opsesijama koje razgrađuju samo tkivo čovjeka. zajednica. Zajednička uvjerenja, naprotiv, čine uvjet i temelj zajedničkog života ljudi. Takva uvjerenja uključuju, na primjer, povjerenje u postojanje vanjskog svijeta, u nepromjenjivost zakona prirode, u činjenicu da u def. uvjetima ljudi će djelovati def. način, itd. U konačnici, govorimo o vjerojatnosti, o odabiru iz raznih pretpostavki onoga što je najbliže znanju. Drugim riječima, uvjerenja su znanje, u kojem V. mora biti prisutan u minimalnoj mjeri, iako se ne može potpuno isključiti. Uvjerenja su neraskidivo povezana s čovjekovim znanjem o svijetu i samome sebi. Međutim, ako je znanje stvoreno, onda uvjerenja služe kao osnova čovječanstva. odnos prema svijetu općenito - kako kontemplativan, tako i teorijski i praktični, jer taj stav već pretpostavlja "ostanak u povjerenju". Uvjerenja su ta koja osiguravaju takav stav čovjeka prema svijetu kada se može „na nešto osloniti“, a taj položaj je preduvjet za mišljenje i djelovanje. Uvjerenja igraju važnu ulogu u konstituciji ljudskih bića. realnosti, budući da se početna razina "stvarnosti" sastoji upravo od onoga na što se čovjek u svom životu "oslanja" i što isključuje sumnje. Od ideja ili čak od sustava ideja, čovjek ih je u stanju odbiti ili ne prihvatiti od samog početka, ali to znači da sumnja ili ne vjeruje u njih. Sumnja je, pak, aspekt vjerovanja, a u sumnji, kao i u vjerovanju, čovjek ostaje. Sumnja živi i djeluje po istim zakonima kao i vjerovanje, a u sumnju se vjeruje kao, na primjer, u razum. Dakle, i sumnja sudjeluje u konstituciji čovjeka. stvarnost. Ako vjerovanje predstavlja stabilnu i jednoznačnu stvarnost, onda je sumnja nestabilna, dvosmislena stvarnost, na koju se ne može "osloniti". Ovo je sukob dvaju uvjerenja koji uništava stabilnost čovjeka. stvarnost i, prema tome, povjerenje u nju. Sumnja je, dakle, izvorište mentalne konstrukcije svijeta, a mentalne konstrukcije nastaju svjesno upravo zato što su uvjerenja napustila odgovarajuće područje. Uloga vjerovanja u ljudskom. život otkriva dinamiku. prirodu stvarnosti u kojoj osoba živi. Ono nije zadano inicijalno i kao neka iskonska stvarnost, već je plod truda i domišljatosti ljudi koji su stvarali prijašnje stanje kulture. Ti napori poprimaju oblik uvjerenja koja su naslojena na sve ono s čime se čovjek ikada susreo u sebi i oko sebe i što je tajanstveni nedovršeni slijed mogućeg i nemogućeg. Drugim riječima, mentalne konstrukcije koje su se pretvorile u uvjerenja čine bitan dio nasljeđa koje rani stupnjevi kulturnog razvoja ostavljaju budućnosti. Ovako je drugačije imaginarni svjetovi, to-rye, zbog zaborava podrijetla, poistovjećuju se s iskonskom stvarnošću (konkretno, to je mehanizam za formiranje ideja o vremenu i prostoru). Vjerovanje postaje izvjesnost, čiji način stjecanja ostaje nepoznat ili skriven, ali i uvjerenja su podložna kulturnoj entropiji, slabe ili posve nestaju. Drugim riječima, oni ne postoje sami za sebe, njihovo održavanje zahtijeva def. nastojanja suvremenika. Međutim, sadržaj pojma V. nije ograničen na uvjerenja. U konačnici, uvjerenja se mogu provjeriti pozivanjem na proživljeno iskustvo. V. u cjelini također se odnosi na takva područja gdje je eksperimentalna provjera nemoguća. Tada se V. pojavljuje kao neprovjeravajuća i nereflektirajuća i ispostavlja se rezultatom poslušnosti i povjerenja u autoritet, tj. instance, izjave to-roy moraju se smatrati nepogrešivim. Ali autoriteti kao takve instance tvore hijerarhiju, koja mora završiti nekim konačnim i apsolutnim autoritetom. Ona više ne djeluje kao najviši autoritet, već kao izvor svake vlasti i uvjet njenog postojanja kao takvog. Bog je prepoznat kao takva instanca, koja se ne može smatrati rezultatom jednostavne ekstrapolacije ideje autoriteta. Da bi se autoritet smatrao takvim, on mora djelovati kao dirigent i glasnogovornik Božje volje, slobodno se otkrivajući osobi kao pouzdan sam po sebi, bez pozivanja na bilo koje druge primjere. Stoga je V. neraskidivo povezana s objavom kao slobodnim samootkrivanjem Boga, njegovom izravnošću. utjecaj na ljudsku dušu. V. je u korelaciji, prije svega, s objavom kao takvom, a ne s onim nositeljima objave, to-rye imaju nižu razinu (na primjer, kodificirani sveti tekstovi). Ali ta veza nije uvjet i dokaz V., jer se inače ne bi ni po čemu razlikovala od znanja, čak i ako je "izravno". Budući da je holistički čin osobnosti, a ne aspekt znanja, V. izražava najveći interes. Iako riječi "interes" i "kamata" također označavaju složene pojave, one nam omogućuju da razjasnimo niz bića, aspekata pojma V. Riječ je o ne samo o određenoj usmjerenosti volje, nego o posebnom cjelovitom činu koji izražava samu bit ličnosti. Ovaj čin uključuje nesvjesno. elemenata, ali je V. kao takav svjestan. Kao živo biće, čovjeka zanimaju mnoge stvari – materijalne i duhovne, koje su neophodne za samu njegovu egzistenciju. Mnogi od njih mogu tvrditi da su "ultimativni", tj. zahtijevati od osobe potpunu predaju sebe, uslijed čega se željeno mora u potpunosti ispuniti. Obećanje konačnog ispunjenja želje najčešće se izražava simbolično i povezuje se sa zahtjevom za poslušnošću. U slučaju neposluha, otpadniku prijeti kazna, a želja mu se neće ispuniti. Tako bogovi rade. djelujući i kao objekti krajnjeg interesa i kao nadindividualne sile prisile. Dakle, interes, zahtjev, obećanje i prijetnja – osn. sastavnice čina V. Klasik. V.-ovo shvaćanje, u ustima apostola Pavla, je sljedeće: "Vjera je utemeljenje onoga čemu se nadamo i dokaz onoga što se ne vidi" (Heb 11,1). Pod "nevidljivošću" ovdje se ne misli samo na nedostupnost osjetilima, nego i na prisilnu datost određenih pojava, događaja, procesa. Naprotiv, svako znanje - bilo ono čulno ili logično. znanje je obavezno i ​​neizbježno. Percepcija do.-l. stvari ne ovise o volji čovjeka i njegovoj želji da to percipira ili ne percipira. Čim dođe u kontakt s njom, ona, bez obzira na njegovu želju, ulazi u njegovu svijest. Logika, tj. inferencijalno znanje temeljeno na "željeznoj logici" također ne ovisi o voljnom izboru; jedna prosudba neizbježno vodi drugoj, i tako dalje. Obje vrste znanja su obavezne. Štoviše. prisilno i nepouzdano znanje, tj. vjerovanja. Ali logično. znanje se temelji na osjetilnom, a stvar postaje opažena samo ako čovjek "dođe u dodir s njom", tj. odabire ga svojim slobodnim voljnim činom. Volja se odvraća od svega drugoga, ne ulazi u svijest osobe, a V. je u njoj slab ili potpuno odsutan. Tako samo ono što je odabrano tijekom slobodne volje postaje "vidljivo" i poznato, a ono što je voljom odbačeno postaje nevidljivo i nepoznato. To je taj izraz volje koji se zatim zamrzava u uvjerenjima jer je znanje, čak i ako nepouzdano, V. čin, koji je osigurao konstituciju "vidljivog" svijeta, već dovršeno, volja je definirana, ali nije izgubila slobodu. V. postavlja horizont znanja, ali je sačuvana sama njegova konstitutivna funkcija. Može se vjerovati i u "nevidljivo"; biti dopušteno biti slobodan biran. Ovo djelo sadrži opasnost i rizik, jer u V., za razliku od znanja, nema barem minimalnih jamstava – upravo zato što nema prisile utemeljene na dokazima. Stoga se zahtjev da se V. dokaže temelji na najdubljem nerazumijevanju njegove biti. V. ne može se dokazati i temeljiti na "neposrednoj". znanje iz objave. Izraz koji se pripisuje Tertulijanu: »Vjerujem, jer je apsurdan«, naglašava upravo tu apsolutnost V. Stoga se V. povezuje s pretpostavkom čuda. oni. utjecaj sila, za koje ne znamo, ali u čije postojanje možemo vjerovati. S druge strane, V. je i »ostvarenje očekivanog«, a to otkriva njegov vremenski karakter. Upravo zbog toga V. igra važnu ulogu u konstituciji vremena kulture. Zahvaljujući V.-u, budućnost se više ne može shvatiti kao jednostavni nastavak prošlosti i sadašnjosti, ona ne može i ne treba ponavljati one unaprijed poznate "vidljive" slike. Prema tome, što je V. manje "figurativan", to ga više treba priznati istinitim. Taj zahtjev čini V. preprekom pretvaranju vremena u jednostavan ciklus, u reprodukciju onoga što se već dogodilo, a upravo je to ono po čemu se V. razlikuje od nade. Čovjek se samo može nadati određenim slikama, ponavljanju onoga što je prije vidio, a nada poznaje svoj predmet. Ako V. pruža mogućnost prekida u protoku vremena, onda je nada uvjet za njegov kontinuitet. Izvor nade je u prošlosti, izvor V. je u budućnosti, a V. stvara poseban “pull” koji djeluje u sadašnjosti, bez kojeg budućnost ne bi bila “nova”. Nije nada, ali V. nadilazi smrt i otd. osoba, i Kultura. To je povjerenje osobe u budućnost bez sebe i bez svog "svijeta", ali sugerira uključenost osobe koja vjeruje u takvu budućnost. Stoga nada, za razliku od V., postaje napet odnos između jednom doživljenog dobra i spasenja očekivanog na kraju vremena kao najvišeg oblika toga dobra. V. i nada su, pak, neraskidivo povezane s ljubavlju, koja, kao sila koja sjedinjuje, stvara osobu. zajednice koje su nemoguće bez zajedničkog vremena za datu zajednicu. Zahvaljujući ljubavi nastaje sadašnjost, nastala izlaskom svakog člana zajednice iz njenog individualizma. izolacija. Dakle, V., nada i ljubav neraskidivo su povezani aspekti cjelovitog procesa konstituiranja vremena, u kojem postoje prošlost, sadašnjost i budućnost, a budućnost ne poništava prijeđene faze, ali nije njihovo jednostavno ponavljanje. Stoga, V., nada i ljubav nisu subjektivni »raspoloženja«, nego egzistencijalni uvjeti pretvorbe vremena u povijest. Ali baš zato se ne može "narediti" ili "prisiliti" da se voli, da se nada, a posebno da se vjeruje. V., nada i ljubav su sile koje konstituiraju povijest. vrijeme, samo kao postavke zajedničke danoj osobi. tim. Kao i sva ljudska bića. stanja, zahtijevaju za svoje stvaranje i održavanje određene ritualne prakse (ne nužno isključivo "religiozne"), čiji gubitak ili ukidanje povlači za sobom oslobađanje sila dezintegracije i dezorijentiranosti životnog ponašanja. To opet postavlja problem odnosa V. i znanja, o čemu se tradicionalno govori u granicama koje postavlja Bl. Augustin i Anselmo Canterburyjski, s jedne strane ("Vjerujem da bih razumio"), i Abelard - s druge ("Razumijem da bih vjerovao"). Stajalište koje iznosi Tertulijan ("Vjerujem jer je apsurdno") obično se u teologiji odbacuje kao ekstremno i nalazi potporu samo među nekim vrlo radikalnim misliocima (primjerice Kierkegaard ili Šestov). U uvjetima sekularizacije dolazi do miješanja V. s nadom, što je karakteristično obilježje svih utop. pokreta, kao i poistovjećivanje V. s uvjerenjima, to-rye se sada najčešće umjetno konstruiraju kao »ideologije«. Fenomen "jednodimenzionalnog čovjeka", kojeg je identificirao i analizirao Marcuse, izražava taj, u određenom smislu, stupanj simulirane gluhoće u odnosu na imperative budućnosti, koji je karakterističan za situaciju slabljenja egzistencijalne napetosti V. Ova situacija je plodno tlo za oživljavanje starih i stvaranje novih jezika. kultova, predstavljenih ili kao "sinteza svih religija" ili kao temeljno nova religija više visoka razina, odnosno za "spasonosnu" ideologiju sekularnog tipa. Neki kultovi ove vrste su neophodan element totalitarne prakse koje svjesno iskorištavaju čisto vanjske atribute fenomena V. Lit .: Polanyi M. Osobno znanje. M., 1985.; Berdjajev N.A. Filozofija slobode. Značenje kreativnosti. M.. 1989.; Ortega y Gasset X. Ideje i uvjerenja // Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. M., 1991.; Lewis K.S. Ljubav. Pati. Nada: Izreke. Traktati. M., 1992.; Frank S.L. S nama Bog: Tri odraza // Frank S.L. Duhovne osnove o-va. M., 1992.; Prince D. Vjera kao način života. M., 1993.; Bulgakov S.N. Svjetlost nije večernja. Kontemplacija i spekulacija. M., 1994.; Buber M. Dvije slike vjere. M., 1995.; Tillich P. Odabrano: Teologija kulture. M., 1995.; Rokeach M. Otvoreni i zatvoreni um: Istraživanja prirode sustava vjerovanja i sustava osobnosti. N.Y., 1960.; Cijena H.H. Vjerovanje. L.; N.Y., 1969.; Benedikt M. Wissen und Glauben: Zur Analyze der Ideologien in historischkritischer Sicht. W., 1975.; Molnar T. Teisti i ateisti: Tipologija nevjere. Haag itd., 1980. A. I. Pigalev

10) Vjera- - prihvaćanje nečega kao istine, za što nije potrebna nužna potpuna potvrda istinitosti onoga što je prihvaćeno od osjetila i razuma i, stoga, ne može zahtijevati objektivno značenje. U engleskom jeziku najjasnija je razlika između teorijskog uvjerenja da nešto jest (belief) i religijskog uvjerenja (faith). Iako se i religiozna vjera i znanstvena "vjera" (sugestija, hipoteza) temelje na činjenicama, a ova druga svojim premisama koje povezuju ideje i zaključke ostaje u granicama spoznatljivog (prirodnog) i zakonskog, religiozna vjera prelazi u područje nespoznatljivog (nadnaravnog). , metafizičkog) i proširuje slobodu koju ima svijet nadnaravnog i na prirodu. Da o transcendentnim, izvannaravnim i nadnaravnim stvarima nije moguće znanje, Kant je pokazao u svojoj kritici razuma: "Morao sam ograničiti znanje (iluzorno znanje o navodno transcendentnim stvarima) kako bih dao mjesto vjeri (u ideje i ideale kao smjernice ljudskih stremljenja)" ("Kritika čistog uma"). U religioznom smislu vjera znači, s jedne strane, djelovanje i ponašanje osobe (pouzdanička odanost i vjernost), s druge strane, prema Kristu. doktrina, "nadnaravna krepost", koja je moguća zahvaljujući Božjoj milosti. U etičkom smislu, vjera znači isto što i sposobnost povjerenja, neku vrstu moralne snage koja podrazumijeva mentalnu čvrstoću. Vjera je osnova povjerenja. Opravdanje za ovo uvjerenje je samo osjećaj moralne vrijednosti druge osobe. Vjera je uvijek rizik, jer ovaj osjećaj može biti pogrešan. Ona je u svojoj biti uvijek „slijepa“, jer ta vjera, koja ima pouzdan temelj i objektivno jamstvo, nije stvarna, nedostaje joj odlučujući moment riskiranja vlastite osobnosti. Tko zna, ne može vjerovati. Slijepa vjera (ili slijepo povjerenje) na svoj je način najviši test moralne snage, pravi kriterij jedinstva u svim najdubljim odnosima čovjeka prema čovjeku.

11) Vjera- - stanje subjekta, usko povezano s duhovnim svijetom pojedinca, nastalo na temelju određenih informacija o objektu, izraženih idejama ili slikama, popraćeno osjećajem povjerenja i nizom drugih osjećaja i koje služi kao motiv, poticaj, postavka i smjernica ljudskog djelovanja. U povijesti filozofije i psihologije razlikuju se tri vrste teorija V.: emocionalna, s obzirom na V. uglavnom kao osjećaj (Hum. Dzhemey i drugi); intelektualni, u kojem se V. tumači kao fenomen intelekta (J. St. Mill, Brentano, Hegel i dr.); jake volje, priznajući V. kao atribut volje (Descartes. Fichte i dr.). V. je nužan element individualne i društvene svijesti, važan aspekt ljudske djelatnosti. Predmeti V. - činjenice, pojave, tendencije u razvoju prirodne i društvene stvarnosti - subjektu nisu dani osjetilno i djeluju samo u obliku mogućnosti. U isto vrijeme, objekt V. izgleda da postoji u stvarnosti, figurativno, emocionalno. Kao subjekt V. može djelovati pojedinac, društvena skupina i o-in u cjelini. V. odražava ne samo objekt, nego Ch. arr. odnos subjekta prema njemu, a time i društvena egzistencija subjekta, njegove potrebe i interesi. V. je važan element vrijednosne svijesti (Aksiologija, Vrednote), uz takve kategorije. poput nade i ljubavi. poseban slučaj Manifestacija fenomena V. je religiozna V., koju generiraju specifični uvjeti postojanja društva, prije svega klase, i to: nemoć ljudi u procesu njihove interakcije s prirodnim i društvenim okruženjem i potrebom da kompenziraju za ovu nemoć, da nadopune svoje otuđeno (Otuđenje) biće iluzorni drugi svijet, koji odgovara njihovim vrijednostima. Teologija priznaje vjersku milost kao neotuđivo svojstvo ljudske duše ili kao milost darovanu od Boga. U tom smislu V. je suprotstavljen razumu, znanju. Dijalektički materijalizam, rasvjetljavajući društvene i epistemološke korijene religije, ukazuje na stvarne načine i načine prevladavanja religijskih ideja.

Vjera

Za razliku od religijske tradicije, u znanosti se V. shvaća kao stav uma, koji prihvaća određene stavove koji se ne mogu dokazati. U tom je smislu V. suprotnost znanju. Znanje nazivamo nečim što se može provjeriti, potvrditi, potkrijepiti, dokazati. Međutim, ne mogu se sva ljudska uvjerenja ispitati i potkrijepiti. Neka od njih prihvaćamo i bez dokaza, takoreći „na vjeru“, vjerujemo da su ta uvjerenja istinita, korisna, dobra, iako to ne možemo dokazati.

1) isto što i vjera, tj. sustav relit, pogleda, kojima se ova ili ona osoba pridržava (na primjer, kršćanin, musliman, budist V.); 2) specifičan. odnos prema stvarnim ili izmišljenim predmetima, pojavama (i njima pripadajućem duhovnom stanju), kada se njihova pouzdanost i istinitost prihvaća bez teor. i praktičan dokaz. Ova vrsta V. (zvana slijepa) suprotstavljena je znanju. Upravo je takva pojava religija V., kojoj su objekti Bog, anđeli, onaj svijet, besmrtnost duše, dogme itd.; 3) izraz "V." također označavaju uvjerenje temeljeno na znanju, povjerenje osobe u istinitost određenih znanstvenih. ili društveno-politički. ideje.

(od lat. veritas - istina, verus - istinit) - 1) duhovna sposobnost ljudske duše da neposredno spozna najskrovitije slojeve bića ("istina"), da mistično ostane u središtu spoznatnog predmeta i intuitivno poima suštine; 2) sposobnost osobe da prepozna primjerenost svojih osjetilnih slika percipiranim stvarima i pojavama; 3) ocjenjivanje iskaza i drugih oblika posrednog znanja kao istinitih bez dostatnih logičkih i činjeničnih opravdanja. S etimološke točke gledišta, izraz "provjeriti istinitost izjave" ima tautološki karakter, budući da "provjeriti" ne znači ništa drugo nego utvrditi istinu. Izvedenice iz riječi "vjera": pouzdanost, vjerojatnost, vjernost, provjera, povjerenje, vjerovanje, religija itd. Višeznačnost riječi "vjera" često dovodi do nesporazuma kada se njome označavaju heterogene stvarnosti. Jedno je vjerovati očitanjima mjernih instrumenata ili riječima očevidaca, a drugo je vjerovati u ideju, aksiom, doktrinu, teoriju. Biti lojalan prijatelju ili autoritetu uopće nije isto što i biti uvjeren u nešto iz vlastitog iskustva. Izračunavanje vjerojatnosti (vjerojatnosti) nekog događaja razlikuje se od vjerovanja u intuitivno otkriće entiteta. Zbirno značenje izraza "vjera" na ruskom jeziku nedovoljno je za razlikovanje dva suprotna puta čovjeka prema nadosjetilnom - (a) put u skriveni svijet kroz vanjsko iskustvo, znakove i pojmove i (b) put u Punina Bića (istina) kroz izravnu prisutnost ljudske duše u sveprisutnom duhu, praobrazima, spoznatljivim izvornicima. U zemljama engleskog govornog područja pojam "feith" (vjera) obično označava duhovni i sakralni stav osobe prema biću, istini, a svjetovni i epistemološki stav prema istini sadržan je u pojmu "bilif" (vjerovanje). Preporučljivo je iskoristiti ovu tradiciju i uvesti dva generička pojma u filozofski optok na ruskom jeziku - "vjera-vjera" i "bilif-vjera". Kao stvarni sastavni dio kozmičke cjeline, svaki je pojedinac prožet nevidljivim vezama zajedničkim cijelom svemiru, boravi u njima i doživljava ih. Izravan boravak u vezama beskonačnog i cjelovitog bića preduvjet je vjere – vjere kao neposredne spoznaje. Vjera-vjera je duhovna privlačnost duše krajnjim temeljima bića, mistični boravak u njima, izravna vizija transcendentalnih entiteta i (ili) supstancijalnih veza. Vjera vjera, odnosno duhovna vjera, nije preslika svoga subjekta i ne opisuje se kao subjektivna slika (mapa) objektivnog svijeta; kao da je stopljeno s izvornikom. Između njega i njegovog predmeta nema takvih posrednika, uobičajenih za izvanjsko znanje, kao što su idoli, ideali, kopije, znakovi, simboli i znakovi. Njegov predmet nije fenomenalni, već noumenalni svijet. Vjera vjera može se shvatiti kao pravi početak ljudskog znanja i izravan izvor informacija o svijetu u cjelini i velikim sferama bića. Ostanak u "stvarima po sebi" (u izvornicima) uzrokuje duhovnu V. maksimalnu pouzdanost, istovjetnost epistemološke istine kao korespondencije između spoznaje stvarnosti i ontološke istine (istine). Vjera-vjera kao privlačnost duše pojedinca prema beskonačnom duhu eliminira suprotnost duše i duha, subjekta i objekta, rađa neutilitaristički stav osobe prema bezuvjetnim duhovnim vrijednostima, pretvara se u najviše unutarnje osjećaje ljubavi i ljepote. Šok od privlačnosti prema beskonačnom, od pouzdanosti, ljepote i istine kozmičkog života, doživljenog u vjeri vjere, izaziva potrebu da se tiho neposredno znanje izrazi riječima, gestama i drugim tekstovima. Tri aspekta vjere vjere - položaj duše u duhu, intuitivno predstavljanje esencije i izvansudska procjena onoga što savjest promišlja - zahtijevaju svoje posredovano raspoređivanje i izražavanje. Operirajući idealnim slikama esencije i dijeleći svemir na dijelove, osoba prelazi na posredovanu spoznaju svijeta. Na razini idealno-figurativnog odraza jedan svijet se vidi kao mnoštvo materijalnih tijela, ali je unutarnja povezanost stvari slabo vidljiva vanjskom oku. Osjetilna slika izvana dane stvari posredovana je najsloženijim neurodinamičkim procesima u ljudskom tijelu. Vjerodostojnost osjetilne slike stvari je uvjetna, relativna, iskrivljena i subjektivna, i bitno različita od bezuvjetne vjerodostojnosti vjere. Bilife-vjera povezana je s neizravnim odnosom subjekta prema objektu i s suprotnošću "ja" vanjskom svijetu. Subjekt vidi i razumije objekt odvojen od njega ovisno o vlastitim potrebama, interesima, shemama djelovanja. Objekt, transformiran od strane subjekta u spoznati objekt, gubi mnoge od svojih prijašnjih vitalnih veza i dobiva, u određenoj mjeri, umjetni karakter. Da bismo izvanjski objekt spoznali kao osjetilnu datost, moramo najprije biti sigurni da nas opažaji ne varaju i da je predmet identičan sa spoznatim predmetom. Asimilacija materijalnih pojava počinje subjektivnom osjetilnom sigurnošću, koja sama po sebi ne vodi istinskoj spoznaji bića. Bilife-vjera počinje s ovim oblikom sigurnosti, ne može se nazvati niti krajnjim temeljem znanja niti znanjem u pravom smislu. Nikada nije bilo moguće opovrgnuti vjerovanje subjektivnog idealizma pozivajući se na dvoličnu vjeru, ali zahvaljujući njegovoj vjeri vjere nijedan se subjektivni idealist nije usudio živjeti sa svojom filozofijom do kraja. Subjektivna autentičnost osjeta i percepcija materijalnih objekata primarni je oblik bileaf-vjere. Drugi oblik ovog V. nalazi se u strukturi racionalne spoznaje i povezan je s reprezentacijom, kulturnim idealima i mjerodavnim dokazima. Ovaj oblik bilif-vjere možemo nazvati povjerenjem, odnosno očekivanjem istine, nadom da ćemo je posjedovati na neki neizravan način. Povjerenje ima probabilistički karakter, jer ne poznaje neposredno svoj subjekt. Povjerenje se često postiže metodama uvjeravanja, dokazivanja, potvrđivanja činjenicama, psihičkog pritiska. Povjerenje može biti zasluženo i nezasluženo, ljudi u njega "ulaze" i iz njega "izlaze". Povjerenje u standard, povjerenje u ideale kulture, povjerenje u autoritativno mišljenje - varijante povjerenja u idealnu (reprezentativne) slike nadosjetilne stvarnosti. Ispunjenje želja, težnja za ciljevima i primjena sredstava nemogući su bez povjerenja. Bilife-faith prožima cjelokupnu strukturu mišljenja i povećava snagu misli učinkovitim osjećajem. Dakle, bilife-vjera je sposobnost duše, usmjerene prema stvorenom i kvalitativno raznolikom svijetu, da relativno neposredno (bez dovoljnog razloga) prepoznaje istinu osjetilnih i razumskih slika u oblicima subjektivne izvjesnosti i povjerenja, izvjesnosti i očekivanja. Dopuštajući osobi da vidi neke znakove istine subjektivnih slika vanjskog svijeta, bilifera aktivno usmjerava proces sinteze osjećaja, razuma i volje u posredovano znanje i postavljanje ciljeva. Temeljna razlika između dviju vrsta vjere - vjere vjere i vjere bijelafa - omogućuje prevladavanje poistovjećivanja "vjere općenito" s religijskom vjerom koja se nalazi u literaturi (A. I. Vvedensky, P. Johnson, K. K. Platonov); pojmovi svjetovnog i vjerskog V. bitno su različiti. U isto vrijeme, bilif-vjera je u konačnici vođena onim holističkim svjetonazorom, tihim i izravnim, koji je određen vjerom-vjerom. Različita shvaćanja fenomena V. proizlaze iz razlika u tumačenjima izvora znanja. Stjecanje znanja moguće je poniranjem u unutrašnjost stvari - od vanjskih znakova do suštine kvalitete ili od izravne intuicije, neposrednim shvaćanjem suštine, preko znakova i slika do posredovanog znanja. Filozofi obično te putove promatraju kao problem neizravnog i izravnog znanja. Rješenje ovog problema predstavljaju dva suprotna modela. Prema jednom modelu, osoba je sposobna imati samo neizravno znanje. Na primjer, Hegel je definirao znanje kao harmonično jedinstvo subjektivno autentične osjetilnosti i pojma predmeta; poznavati predmet znači razumjeti njegovu bit i zamisliti kako se ta bit očituje. Neposredne spoznaje suštine, prema Hegelu, u načelu ne može biti. Ovo stajalište razvili su brojni suvremeni ruski filozofi (Yu. P. Vedin, P. V. Kopnin, M. N. Rutkevič). Prema drugom modelu, ljudska spoznaja počinje izravnim prisustvom duše u istinskoj stvarnosti, a izravna spoznaja te stvarnosti je primarno unutarnje svjetlo, različito od prigušenog vanjskog svjetla. Zahvaljujući vanjskom svjetlu, slika percepcije dobiva subjektivnu pouzdanost. Unutarnje duhovno svjetlo je izravna spoznaja bića i istinska autentičnost vjere. Ovaj model su na različite načine potkrijepili Sokrat, Platon, Bernard iz Clairvauxa, N. Cuzansky, N. O. Lossky, S. L. Frank i dr. Platon je, primjerice, dokazao mogućnost izravne spoznaje istinskih entiteta ("objektivnih ideja") činjenicom da kada su Naše duše izravno vidjele ideje, ali nakon preseljenja iz nebeske domovine u grubo zemaljsko prebivalište, dušama je ostalo samo sjećanje na idealan svijet. S. L. Frank je tvrdnju o primatu izravnog znanja (vjera uvjerenja) izveo iz premise da jedino naše znanje o neznanju i neshvatljivosti bezuvjetnog bića ima istinsku pouzdanost. Oba modela temelje se na jakim argumentima, od kojih se nijedan ne može potpuno opovrgnuti ili u potpunosti braniti na čisto racionalan i logičan način. Odbacujući racionalne dokaze u korist postojanja vjere vjere kao izvornog i izravnog znanja o istini, ezoterična tradicija u religiji i filozofiji brani stvarnost vjere vjere ukazujući na osobno unutarnje iskustvo ljudi. Ako fizički organi vida i sluha omogućuju vidjeti vanjske predmete u reflektiranoj materijalnoj svjetlosti i čuti vanjske zvukove, tada duhovni vid i duhovno uho unutar ljudskog srca izravno asimiliraju harmoniju nebeskog svijeta. Za kriterij izravnog znanja mistici uzimaju otkrivenje duhovnog svjetla u nama. Vedske himne govore o obliku Agnija, univerzalnog iskonskog vatrenog svjetla koje prožima sve stvari i stoji iza opipljive vatre. Prorok Zoroaster je rekao da je Vječni stvorio kroz živi Glagol nebesku svjetlost, sjeme Ormuzda, početak materijalne svjetlosti i vatre. Biblija kaže da je stvaranje Svjetlosti prethodilo stvaranju materijalnih svjetiljki. U mističnom učenju Heraklita, upravo izvana nevidljiva Vatra drži na okupu cijeli kozmos. Teozofska učenja o astralnom svjetlu na svoj način reproduciraju tajnu doktrinu o Glagolu-Suncu religija Starog Istoka i Stare Grčke; u tim se učenjima »univerzalna duša« tumači kao posrednik između »apsolutnog duha« i materije. Ideja duhovnog svjetla koje nam se otkriva u vjeri vjeri ideološki je arhetip filozofskih koncepata o mehanizmu "otkrivanja suština": suština se očituje, prosvjetljuje, pojavljuje kroz fenomene, pojave. Tema vjere ostaje vječni problem religije i epistemologije. Daje li vjera istinsku sigurnost života i dopušta li iskusiti nepostojanje temeljne barijere između "moga Ja" i svijeta slobodnog duha? Zašto pokušaj odgovora na ovo pitanje dijeli ljude na optimiste i pesimiste? Optimisti, prema F. Nietzscheu, dijele apolonski entuzijazam za doživljavanjem svijeta, dok pesimisti preferiraju dionizijski stav prema svijetu, na život gledaju kao na patnju, kaos, samoraspad. Sukob između vjere i dvobojnih uvjerenja vjerojatno će ovjekovječiti egzistencijalnu raspravu o smislu života. Teolozi i filozofi koji prepoznaju fenomen vjere vjere međusobno se ne slažu oko pitanja prirode sadržaja ovog V. kod različitih ljudi. Ako je bitak jedno i jedno, onda bivanje u njemu u duhovnom smislu treba odrediti isti sadržaj vjere-vjere različitih ljudi; sve religije naučavaju o istom Bogu, ali neizravno na različite načine izražavaju primarno znanje o apsolutu. Takav je način razmišljanja pobornika istovjetnosti sadržaja vjere ljudi koji misle o Bogu. Može se prigovoriti da sadržaj izravne spoznaje apsoluta ne ovisi samo o apsolutu, već io karakteristikama osobnih duša koje su u izravnom kontaktu s beskonačnim duhom. Svaki V. ima svoj objekt, inače se ne može razlikovati od neodređenog iskustva ili od objekta nevjere. vjerovanje nije samo usmjereno na sadržaj koji mu je izravno otkriven, nego također nema sumnje u autentičnost svog predmeta. Stoga je suprotstavljena nevjeri, skepticizmu, solipsizmu i nihilizmu. Ovisno o karakteristikama svog predmeta, vjera vjere poprima različite oblike. Neoplatonski matematičari govore o posebnoj matematičkoj intuiciji koja izravno i nedvojbeno poznaje potencijalne beskonačne entitete (L. E. Brouwer, G. Weil, A. Heiting). Mnogi teoretičari umjetnosti ukazuju na estetsku intuiciju, zahvaljujući kojoj čovjek izravno zahvaća sklad bića (Platon, Schelling, Croce). Kant se divio "apriornom moralnom zakonu" u duši svake osobe, a iracionalistički etičari sugeriraju da intuicija ispravnog leži u osnovi ponašanja ljudi i unaprijed određuje neočekivane odluke u jedinstvenim životnim situacijama. N. O. Lossky i K. Jaspers izdvojili su posebnu filozofsku vjeru-intuiciju: filozofska ideja nam se najprije otkriva intuitivno, emocionalno i nema figurativni oblik, a tek onda traži svoj izraz u slikama i pojmovima, fokusirajući se na duh i građu kulture svog doba. Ako je religiozno vjerovanje izravno, sveto i ekstatično doživljeno znanje pojedinca o njegovoj stvarnoj ili ponovnoj vezi s apsolutom, onda je filozofsko vjerovanje obično lišeno svetosti i nije usmjereno na uspostavljanje osobne veze s apsolutom. Filozofska vjera-vjera povezana je sa željom da se usredotoči na neki konkretno-univerzalni aspekt bića i istakne ga u značenju dominantnog. Rub otkrivenosti intuicijom obdaren je statusom tvari, od koje se mogu zamisliti voda, zrak, vatra, atom, volja, instinkt, razum itd. Ljudska duša je sposobna za sve vrste vjerovanja. U stvarnom pojedincu istodobno su spojeni pristaša određene religijske denominacije, pristaša određenog filozofskog pravca, znanstvene škole itd. Dakle, religijsko, filozofsko, umjetničko itd. u vjeri vjere čine međusobno prožimanje sadržaja. Neophodno je razlikovati između religijske vjere vjere i vjere bilif uključene u religijski razvoj svijeta. Potreba za izražavanjem neposredne spoznaje o povezanosti osobe s apsolutom uzrokuje proces posredovane religiozne spoznaje, sastavljen od osjetilnih slika pojava i pojmova razuma. U skladu jedna s drugom, umjetne vizualne slike znakova apsoluta i pojma Stvoritelja i Njegovih kreacija postupno tvore varijante neizravnog religioznog znanja. Takvo znanje izraženo je u tekstovima, među kojima primarnu ulogu ima Sveto pismo. Bilife-vjera, koja sama po sebi nije znanje, svakako sudjeluje u oblikovanju i prijenosu posredovanog religijskog znanja. Na nju se najčešće misli kada se kaže da W. i znanje nisu isto te da W. i znanje mogu proturječiti i nadopunjavati jedno drugo. Koliko god veliki bili proroci koji su stajali na izvoru Svetoga pisma i koliko god iskreno i točno pokušavali izraziti svoju vjeru verbalnim sredstvima (pa makar ih "ruka Božja perom vodila"), ipak, riječi bilo kojeg nacionalnog jezika nedostatne su za primjeren prijenos mističnog iskustva Punine Bića. Proroci često pribjegavaju parabolama. Sveto pismo izražava posredovano znanje. Prvo čitanje Svetog pisma od strane osobe koja traži V. temelji se na bilif-vjeri, ali ovo čitanje može probuditi vjeru-vjeru uspavanu u duši, čiji je kriterij savjesti testiran sadržajem svetog teksta. Iskreno odabravši za sebe "pravo" Sveto pismo, čovjek mu vjeruje jer u njemu vidi relativno cjelovit izraz vjere vjere koju doživljava. Budući da nije genij u prenošenju Otkrivenja, prosječna osoba rijetko je u stanju jasno izraziti svoju vjeru vjere diskurzivnim sredstvima, i stoga, nakon što je odabrala ovo ili ono Pismo, govori drugim ljudima o svojim uvjerenjima riječima autoritativnog tekst za njega. Napredak u religiji događa se dolaskom novog istinskog proroka, koji utjelovljuje prethodno neizrecive trenutke vjere vjere u prostranim i univerzalno važećim definicijama. Neki vjernici pokušavaju postići sklad između vjere vjere i vjere dvolifa, dok drugi ne žele objektivizirati svoje neposredno znanje istine, ograničavajući se na sadržaj svoje intuicije i ne pridržavajući se jedne ili druge vjeroispovijesti. Vjera-vjera je slijepa u smislu svoje neutjelovljenosti u oblicima izvanjske vizualnosti, ali nije slijepa u smislu da potpada pod opći pojam vizije, predstavljajući duhovnu viziju. Posredovano znanje nadopunjuje i donekle razotkriva izravni sadržaj vjere vjere, čineći ovu V. razumnom, znalačkom, pronicljivom, ali je nikada ne upija do kraja i ne racionalizira je bez ostatka. U teologiji i filozofiji postoji beskrajna rasprava o tome treba li se oslanjati na vjeru ili racionalno znanje. K. S. F. Tertulijan (160. - 220.) iznio je formulu "Vjerujem, jer je apsurdna" i naučavao o ponoru između duhovnog V. i razumnog uma. Augustin Blaženi (354. - 430.) izveo je drugačiju formulu - "Vjerujem da bih razumio". Anselmo od Canterburyja (1033. - 1109.) vjeru je shvatio kao preduvjet za racionalno znanje i izjavio: "Ne tražim razumijevanje da bih vjerovao, nego vjerujem da bih razumio." P. A. Florensky objedinio je ove tri formule u koncept stupnjeva V.: ide uz stepenice od “Vjerujem, jer je apsurdno” preko “Vjerujem da bih razumio” do “Razumijem da bih vjerovao”. Toma Akvinski (1225. - 1274.) V.-ove dogme dijeli na racionalno shvatljive ("Bog postoji") i racionalno neshvatljive ("Svijet je stvoren ni iz čega"). Na Koncilu u Sensu (1140.) došlo je do značajnog sukoba između pristaša oslanjanja na razum u osobi Petra Abelarda (1079. - 1142.) i pristaša intuicionalizma, kojeg je zastupao Bernard iz Clairvauxa (1091. - 1153.). Abelard je učio da ne možete vjerovati u nešto što niste prvi razumjeli, na što se Bernard usprotivio: V. nema koristi kad traži razumne dokaze. Raspravu je, gotovo bez početka, psihološki dobio Bernard. Primjer slične rasprave u naše vrijeme može biti spor koji se vodio na radiju između neotomista F. Coplestona, koji priznaje primat vjere, i pozitivističkog ateista B. Russella. Ali ovaj spor malo je pridonio evoluciji problema odnosa između V. i znanja, vjere-vjere i bileif-vjere. Panteističke religije usmjeravaju vjernike prema poboljšanju vjere vjere i ne zahtijevaju njezino logično izražavanje. Naprotiv, teističke religije propisuju privrženost bife vjeri - vjerovati Svetom pismu, dogmama crkve, koncilskom umu.Judaizam, kršćanstvo i islam predstavljaju Abrahama kao model vjernika, koji je dokazao svoju privrženost Jehovi i govorio ljudima o savezu s Bogom. Koncept "vjernosti" znači slijeđenje (sukladnost) V. D. V. Pivovarova

(philos.) znači prepoznavanje nečega kao istinitog s takvom odlučnošću da nadilazi snagu vanjskih činjeničnih i formalno-logičkih dokaza. To ne znači da istine vjere nisu podložne nikakvim dokazima, nego samo da snaga vjere ovisi o posebnom samostalnom duševnom činu koji nije posve određen empirijskim i logičkim temeljima. Na primjer, mi bezuvjetno vjerujemo u postojanje vanjskog svijeta po sebi (bez obzira na to kako nam se čini), takvo njegovo postojanje priznajemo kao neosporivu istinu, dok racionalni dokazi te istine, koje su do sada iznosili filozofi, ne stoje. do rigorozne kritike iu svakom su slučaju kontroverzni i ne rješavaju sve dvojbe. Ako vjera potvrđuje više od onoga što je sadržano u podacima osjetilnog iskustva, ona ima svoj korijen izvan područja teorijskog znanja i jasne svijesti općenito. Temelji vjere leže dublje od znanja i razmišljanja, u odnosu na njih ona je početna činjenica, a samim tim i jača od njih. To je više ili manje izravan ili neizravan, jednostavan ili kompliciran izraz u svijesti predsvjesne veze subjekta s objektom. Što je ova veza jednostavnija, općenitija i neizbježnija, to je jača vjera koja joj odgovara. Dakle, najjače vjerujemo u postojanje vanjskog svijeta, jer to uvjerenje samo odražava u našoj svijesti onu početnu, jednostavnu i neuklonjivu činjenicu da smo mi, tj. dani subjekt, dio zajedničkog bića, pripadnik univerzalna cjelina. Budući da ova činjenica prethodi svakom mišljenju i spoznaji, njome određena vjera ne može se eliminirati nikakvim misaonim i spoznajnim procesom. Od vjere u pravom smislu treba razlikovati pouzdanje i povjerenje. Vl. S.

Jedno od glavnih temeljnih svojstava informacijskih sustava (i inteligencije), koje određuje samu mogućnost njihova postojanja, zbog ograničenosti resursa (kako same informacije, tako i mogućnosti njezine obrade), sastoji se u činjenici da u početnom stupnju spoznaje stvarnosti sustav se zadovoljava ne istinitim, već prvim rješenjem koje adekvatno odražava stvarnost iz kategorije pseudotočnog (plauzibilnog) i na prvi pogled sigurnog. Takva odluka proizlazi iz prethodnog uspješnog iskustva, a sustav je objektivno prisiljen riskirati vlastitu budućnost. Ako sustav pogodi i nastavi postojati dalje, tada će ova odluka postati njegovo iskustvo. Pojam stupnja rizika, istine i neistine usko je povezan s fenomenom vjere. U neprincipijelnim smjerovima bivstvovanja vjera počinje živjeti samostalnim životom, što je sasvim razumljivo, budući da dobiva pojačanje: sustav doista nastavlja postojati, jer je smjer, sa stajališta opstanka, nenačelan. Dovoljno dugo postojanje vjere, pojavom poduzetnih i talentiranih ljudi koji su sposobni neprincipijelne pravce bivstvovanja pretvoriti u izvore vlastitog postojanja (bivanja), pretvara je u profesionalnu umjetnost - crkvu ili religiju. Intelektualno orijentirani sustavi, kako se razvijaju (povećavajući resurse kojima raspolažu), nastoje smanjiti stupanj neizvjesnosti i zamijeniti vjeru znanjem u svim područjima bića. U knjizi Yu. Bohenskog "Sto praznovjerja" kaže se: "Prema drugoj predrasudi, vjera je nerazuman čin, u smislu da vjernik nema razumnih razloga za vjeru. U stvarnosti, mentalno zdrava osoba ne može smatrati bilo koje stajalište biti istinito, odnosno vjerovati mu bez ikakvih argumenata u njegovu korist, a da za to nema dovoljno osnova. blok udruga. Teško je, oh, vrlo teško, klasificirati crkvu kao intelektualno orijentiran sustav.

najvažniji fenomen unutarnjeg, duhovnog svijeta čovjeka, neposredno prihvaćanje sviješću određenih normi i vrijednosti kao bezuvjetno istinitih, psihološki stav pojedinca da nešto prihvati kao stvarni, emocionalni način ovladavanja svijetom, uključujući prihvaćanje informacija o tome bez teoretskih i praktičnih dokaza, bez pojedinačne provjere; je alternativa sumnji - kritička percepcija bilo koje informacije umom. Vjera je ljudska potreba da se događaji prihvaćaju onakvima kakvima se žele percipirati, sposobnost procjenjivanja stvarnosti iz dubine ljudskog bića. Vjera se u našem umu obično povezuje s religijom. Međutim, vjera se ne nalazi samo u tome. Na engleskom, na primjer, postoje dvije riječi: vjerovanje, teoretsko uvjerenje da nešto postoji i religijsko uvjerenje. Filozofsko shvaćanje vjere je šire, ona često nema sakralni, odnosno sakralni sadržaj. Vjera je psihološki stav pojedinca koji ono što još nije valjano potkrijepljeno prihvaća kao nešto što stvarno postoji. Specifičnost filozofske vjere bit će njezin predmet: postojanje čovjeka u svijetu i svijeta u čovjeku. Na primjer, uvjereni ste da budućnost pripada čovječanstvu, životu po zakonima mudrosti kao najvišeg oblika ljudskog života! Jeste li prorok i možete li bezuvjetno prosuđivati ​​budućnost? Ne, naravno, vaše uvjerenje da čovječanstvo čeka prekrasan život počiva na određenom raspoloženju duše. To je vjera... Vjera raste iz samih dubina ljudske naravi. Čovjek ne može živjeti bez vjere, jer on nije samo biće koje djeluje na temelju instinkta. A ne samo spremnik razuma. Tajanstvena, svestrana osoba. A njegov unutarnji svijet svakako mora uključivati ​​intuiciju, razvijen osjećaj vjere u nešto: u Boga, Kozmičku Mudrost, u Dobro, u Spas, u Sreću, u Sudbinu... Čovjek se može razočarati u svoju vjeru i odmaknuti se iz toga. Jedno je čovjeku uskraćeno – ne može biti, odnosno živjeti bez vjere.

: 1) Vjera - vjera je put do objektivnog duhovnog svijeta u obliku izravnog boravka duše u jednom ili onom sveprisutnom duhu; ova vjera je duhovna privlačnost duše krajnjim temeljima bića, mistični boravak u njima, izravna vizija transcendentalnih entiteta i (ili) supstancijalnih veza. 2) Uvjerenje-vjera je put do skrivenih entiteta kroz materijalne instance i vanjske osjetilne organe; ta je vjera sposobnost duše, usmjerene prema stvorenom i kvalitativno raznolikom svijetu, da u oblicima subjektivne izvjesnosti i povjerenja, izvjesnosti i očekivanja relativno neposredno (bez dovoljnog razloga) prepozna istinu osjetilnih i razumskih slika.

Duboka univerzalna univerzalija kulture, koja fiksira složeni fenomen individualne i masovne svijesti, uključujući takve aspekte kao što su epistemološki (prihvaćanje kao istinite teze, nedokazane sa sigurnošću ili fundamentalno nedokazive), psihološki (svijest i iskustvo sadržaja te teze kao vrijednost, odlučnost pridržavati je se usprkos životnim okolnostima i dvojbama, što djeluje kao duboki motivacijski čimbenik u osobnoj životnoj strategiji - do samoodricanja: "Vjerujem" kao "Vjerujem") i vjerski (kada se govori o sadržaju predmet vjere u sferu nadnaravnog). Uz sav racionalizam zapadne tradicije, fenomen V. ipak se u svom kontekstu shvaća kao vrijednost višeg reda, a kategorija V. ulazi u aksiološku formulu "V. - Nada - Ljubav", osnova za europsku kulturu. Semantički raspored i status fenomena V. u određenoj kulturi uvelike ovise o specifičnostima odgovarajuće religijske tradicije, prije svega o tome pripada li potonji takvom smjeru kao što je teizam. Religije teističkog tipa, usredotočene na fenomen V., postavljaju aksiološki vektor njegova isticanja kao vrijednosti u razumijevanju kategorijalne strukture kulture. Disciplinarno teološko tumačenje V. uključuje njegovo tumačenje ne samo i ne toliko kao mentalno uvjerenje u postojanje Boga, već kao totalnu emocionalno-psihičku postavku doživljavanja sebe kao "u rukama Božjim". U okviru zrele religiozne svijesti, na temelju V., dogma se oblikuje kao sustav dogmi, t j . aksiomatske odredbe (grč. dogma – odluka, mišljenje, općeprihvaćeno stajalište), čije je usvajanje nužan uvjet za povezivanje s određenom vjerskom tradicijom i ima smisla unutar te tradicije kao bogonadahnuti (u kršćanstvu „nadahnuti“) rezultat objave, izraženo u svetim tekstovima. Spoj dogme s posebnim vjerskim djelovanjem (bogoslužjem) u okviru određene crkvene organizacije čini odgovarajuću denominaciju (lat. confcssio - vjera). Službena formulacija temeljnih načela određenog vjerovanja čini njegovo Vjerovanje. Fenomen V. dobiva poseban status i značaj u religijama teističkog smjera (zapravo, teizam se konstituira kao vjeroispovijest temeljena na ideji personificirane prirode božanstva, što podrazumijeva osobno proživljeno i intenzivno proživljeno V. . ). Evolucija teizma može se promatrati kao jačanje V. pozicije i njezino sve opipljivije naglašavanje. Dakle, u odnosu na kršćanstvo, ako se u srednjem vijeku V. doživljavao kao datost vjerničke svijesti i izražavao se, prije svega, u dobrim djelima i pravednosti ponašanja (srednjovjekovni redovnik kao sinonim za redovnika) i poslušnosti. (»i demoni vjeruju i dršću«), zatim u protestantskoj soteriologiji dominira postulat o spasenju »V. sjedinjenih« (načelo sola fide). V. kao duboka postavka teističke svijesti podrazumijeva vjernost i pouzdanje u Boga (usp. istokorijenska i srodna vjera - vjera - vjernost u engleskom, vjera - povjerenje - vjernost u ruskom itd.). Važna sastavnica V. je i pouzdanje u "sjaj milosti" i dobrotu osobne sudbine, povjerene Providnosti Božjoj. Logična posljedica ovakvog stava je oblikovanje molitve kao kanonskog teksta (za razliku od improvizacije poganskog obraćanja božanstvu): ne treba se obraćati Svevišnjemu s konkretno formuliranim zahtjevima (pokazivati ​​nepovjerenje, kao da sugerira nužno dobro djelo), ali pohvala, oslanjajući se na mudrost Providnosti (vidi. izvedba u kršćanskom bogoslužju kao molitva teksta Nicejsko-Caregradskog vjerovanja - "Vjerujem"). Fenomeni iste serije također uključuju progresivnu dominaciju u povijesti kršćanstva unutarnjeg duboko-osobnog V. nad njegovim vanjskim kultnim manifestacijama (“Vjerujem u svoju dušu”), kao i prevlast značenja “Duševnog V. .” kao temelj darovane milosti nad takozvanim zaslugama: od biblijskog “neka ti bude po vjeri” do luteranskog “što vjeruješ, to imaš”. Povjerenje u Boga pretpostavlja odbacivanje svojevrsne sigurnosne mreže, želju da se Božja milost osigura za sebe jednakovrijedno-trgovačkom razmjenom u okviru ispunjenog zavjeta, kao i želju da se to milosrđe zajamči pravno pravednim dogovor o nagradi pravednosti milošću: već u ranom kršćanstvu formulirana je teza o "daru darovane milosti" (Augustin), u protestantizmu se sama V. shvaća kao bogonadahnuta "kad i tamo, kada i gdje Bogu se svidjelo" (Luther) i - štoviše, nadahnuto upravo onim koga je u početku sam, a ne po zaslugama izabrao "na spasenje" (maksimalni izraz presumpcije pouzdanja u Boga): V. je darovan od gore, a do zajedništva s Bogom dolazi se samo kroz "skrušenost srca". U kontekstu europske kulture V.-ova epistemološka pozicija ne može ne doći u sukob s općim kulturnim načelima racionalizma. Zapravo, Biblija to već primjećuje: "Grci traže mudrost, ali Bog je izabrao ludost svijeta da posrami mudre" (1. Korinćanima 1:22, 27). V.-ov sukob s racionalnom kritikom, koji se teorijski može izvesti u različitim oblicima, zapravo predstavljaju tri povijesno razvijene varijante: 1) ortodoksni oblik ("Vjerujem da bih razumio") - stajalište koje je službeno usvojio crkveni kanon (autorstvo pripada Anselmu Canterburyjskom); 2) slobodoumni oblik ("Razumijem da bih vjerovao") - stav koji je pravoslavna crkva odbacila kao herezu (autorstvo pripada Pierreu Abelardu); 3) ekstremni oblik (“Vjerujem, jer je apsurdno”) - poznati credidile est quia ineptum) - stav koji je cjelovit i logički apsolutan izraz same biti V. kao epistemološke postavke koja ne treba racionalno razloga i opravdanja, ali zbog svoje ekstremnosti nije djelovao kao službeni (autorstvo koje tradicija pripisuje Tertulijanu seže u ranije razdoblje – početak naše ere). Problem odnosa razuma i duhovnosti, koji je u povijesti kršćanstva imao iznimno značajnu ulogu, svoju oštrinu ne pokazuje odmah, sazrijeva implicitno. Epistemološka ambivalentnost patristike, primjerice, nije fiksirana na razini refleksivne samoprocjene kao problema: Origen postavlja zadatak sintetiziranja antičke filozofije (platonizma i stoicizma) s kršćanstvom; Justin je neprimjetno zabilježio kontinuitet s antičkom filozofskom tradicijom; Atenagorin "Rasprava o uskrsnuću mrtvih" žanrovski i metodološki seže starogrčkom tipu filozofiranja. Ekstremni stav Tertulijana, koji pokazuje temeljno distanciranje od antičke baštine i tvrdi nespojivost kršćanske vjere s poganskom mudrošću, zasad ostaje ekstreman, ne dobiva široku prilagodbu u masovnoj tradiciji. Općenito, prema Gilsonu, patristika nije ništa drugo nego spoj antičke filozofije s kršćanstvom. "Čak i Augustin, bez ikakvih metodoloških zadrški, formulira zadatak teologije kao zadatak" spoznaje u svjetlu razuma koji prihvaća V. " ; u djelu "O kršćanskoj znanosti" (!), karakterizirajući "najvišu istinu" kao superinteligentnu, on, u isto vrijeme, određuje status eksperimentalnih (medicina, astronomija) i matematičkih znanosti, tvrdeći da se uz njihovu pomoć osoba shvaća božansku objavu. 673-755) svoj cilj vidi u pomirenju znanja o prirodi i povijesti s biblijskim znanjem (ta je postavka našla svoje praktično utjelovljenje u uskrsnim tablicama koje je on sastavio unaprijed izračunatim do 1064. kroz koje su se povezivali povijesni događaji na kronologiju od rođenja Kristova). Međutim, u srednjem je vijeku oduševljenje kršćanske teologije aristotelizmom (kvintesencijom antičkog metodološkog racionalizma!) eksplicitno postavilo problem odnosa razuma i W., eksplicirajući time duboku unutarnju nedosljednost teologije kao pokušaja racionalne konceptualizacije. temeljno iracionalnog. Kao pokušaj otklanjanja te kontradikcije u okvirima srednjovjekovnog kršćanstva konceptualizira se koncept jedinstva znanja i vjere, koji dolazi iz patristike (Klement Aleksandrijski i Origen) – konstituira se teorija “dvojne istine” koja se temelji na princip razdvajanja sfera znanja i znanja. Klasični eksponent ove pozicije je John Dune Scot, koji je podijelio teologiju i filozofiju prema kriteriju objektivnosti (ako je subjekt teologije Bog, onda je filozofija bitak) i pretpostavke, na temelju koje filozofija može misliti Boga ne kao takvo, ali samo kao bitak (Hegel je rekao da bi to bila "drugost"), ali to je neadekvatno shvaćanje, jer je nemoguće razmišljati o nadnaravnim pojavama na temelju osjetilnog iskustva. Prema formulaciji Hugha de Saint-Victora (oko 1096.-1141.), sadržaj dogmi može biti ili viši od razuma, ili u skladu s njim, ali nikada protiv njega. Ivan iz Salisburyja (oko 1115. - oko 1180.) pripada općoj integrirajućoj tezi o temeljnoj nemogućnosti proturječja između teologije i filozofije zbog radikalne razlike u njihovim predmetnim područjima: spasenje duše - s jedne strane, s jedne strane, s druge strane, s druge strane, s druge strane, s druge strane, s druge strane, s druge strane. eksperimentalno logičko-racionalno poznavanje prirode – s druge. (U muslimanskoj paraleli, sličan stav u sličnom kontekstu izrazio je Ibn Rushd.) Na temelju teorije "dvostruke istine" u srednjovjekovnoj kulturi, tumačenje spoznaje Boga koja se provodi na dva načina je ažurirano: prirodnim putem (kroz spoznaju stvorenog svijeta, koji nosi pečat dobrote Stvoritelja) i nadnaravnim putem (izravno, objavom). Na temelju ove diferencijacije u srednjovjekovnoj kulturi, skolastika i mistika sa svojim alternativnim programima konstituiraju se u svom sadašnjem obliku - odnosno - racionalno utemeljenje religijskih dogmi kroz logičke metode argumentacije, s jedne strane, i njegovanje prakse izravna percepcija istine u činu Božanske objave – s druge. Temeljna konjunktivnost koncepta "dvostruke istine" daje mu neodređenu aksiološku ravnotežu (za razliku od potpune jasnoće isključive disjunkcije), čineći ortodoksnu formulu "vjerujem da bih shvatio" bitno ambivalentnom: ako ortodoksna skolastika Tomizam ju je tumačio u smislu neovisnosti istine V. od pozitivnog znanja, zatim mislioci chartresske škole – u smislu neovisnosti uma o W.; Siger od Brabanta (oko 1240. - oko 1281.) - u smislu mogućnosti i dopuštenosti da istina racionalnog znanja dođe u izravni sukob s istinom objave (kao što je npr. teorija o vječnosti svijet koji je on iznio, što je u suprotnosti s idejom kreacionizma); i Rogera Bacona – i uopće u smislu ovisnosti teologije o znanostima. Strogo govoreći, samo je Anselmo od Canterburyja, kao prvi skolastik, mogao sebi priuštiti svoje bezbolno nedisjunktivno "Vjerujem i razumijem". Do 13. stoljeća već je zaoštravanje situacije zahtijevalo eksplicitno formulirano i službeno sankcionirano pojašnjenje. Početne postulate toga predložio je Toma Akvinski: načelo sklada razuma i V. temelji se na prioritetu dogmi V., fiksiranih u apsolutnoj verziji: ako racionalni zaključci proturječe objavi, onda to ukazuje na pogrešku u rasuđivanje. Osim toga, dogme je Toma diferencirao na razumski shvatljive, t j . djelujući kao predmet i teologije i filozofije (dogme o postojanju Boga, besmrtnosti duše itd.), a racionalno neshvatljive, nedostupne logici i stoga djeluju kao predmet isključivo teološke spoznaje (dogme o trojstvu Bog, stvaranje svijeta, istočni grijeh itd. "U tomističkom referentnom okviru, religijske dogme i načela racionalnog znanja ocrtavaju autonomna i nepreklapajuća epistemološka područja teologije i filozofije. Međutim, u metodološke i obrazovne svrhe, teologija može koristiti racionalni i eksplanatorni potencijal filozofije za prilagodbu ezoterijskih istina objave njihovoj percepciji od strane masovne svijesti (Toma Akvinski aktualizira poznatu tezu "filozofija je sluškinja teologije", koja seže do Ivana Damaščanskog. Unutar okvira ovakvog pristupa formira se i službeni stav Pravoslavne crkve o problemu odnosa znanja i vjere - Pravoslavna crkva je zaoštrila aspekt dosljednosti pozitivnog znanja s istinom biblijskog teksta kao nužnu potvrdu njihova istina (usp. borba Katoličke crkve protiv heliocentrizma: progon Kopernika, pogubljenje Bruna, osuda Galileja od strane inkvizicije, koju je 1979. papa Ivan Pavao II. predložio poništiti kao nepravednu). Općenito, povijesno gledano, odnos crkve prema racionalnom znanju evoluira od anateme preko racionalizma u poznatom "Syllabusu" ("Popis ljudskih pogrešaka našeg vremena", 1864.) do teze "Crkva je prijatelj znanosti" u enciklici pape Pija XIII i konstituciji Drugog vatikanskog koncila „Radost i nada. O Crkvi u suvremenom svijetu", u kojem se navodi potreba pozitivne ocjene znanstveno-tehnološkog napretka i prilagodbe njegovim posljedicama, uključujući i mentalne. No, ako ne govorimo o vanjskom, refleksivno izraženom stavu, nego o dubokoj temelja paradigme, onda možemo tvrditi da je aksiološki i smisaoni utjecaj racionalističkog kulturnog konteksta europske tradicije kao ideološke pozadine evolucije kršćanstva oduvijek postavljao najdublju intenciju kršćanskog nauka na racionalnost (uz bezuvjetnu konstataciju dominanta V.) Dakle, temeljna grana kršćanske teologije je apologetika, također nazvana "temeljna teologija" ili "temeljna teologija", namjerno je usredotočena na problem zaštite (opravdanja) dogme uz pomoć argumenata upućenih umu ( opet, naravno, uz rezervu da dogme shvaćene umom treba prihvatiti "na V."). Protestantizam, logički dosljedno provodeći postavku za spasenje "IN. ujedinjen", ne njeguje apologetsku teologiju, zamjenjujući je "doktrinom načela" i tvrdeći da V., ukorijenjena u živom osjećaju, ne treba racionalno i logično opravdanje. Fenomen V. oko sebe usredotočuje značajne probleme unutar okvir filozofske tradicije: U drugoj polovici 18. stoljeća u njemačkoj filozofiji oblikovao se trend "filozofije osjećaja i duhovnosti", koji je postavio početni poticaj za razvoj u povijesti filozofije tradicija intuicionizma, filozofija života i egzistencijalizam. "Filozofija osjećaja i V." odbacuje "racionalno znanje", ocijenjeno kao nesposobno otkriti osobi u njoj samoj "bezuvjetni izvor slobodne volje" (F.G. Jacobi). "Neposredna datost" ljudskoj svijesti o svijetu stvari dolazi do izražaja (supstantivni utjecaj Humeove filozofije). Ovo "neposredno dano" Jacobi sinonimno označava kao "V.", "osjećaj", "otkrivenje", "razum" nasuprot razumu (anticipacija njihove kantovske diferencijacije). Shvaćajući V. kao univerzalni put spoznaje, Jacobi ne pravi razliku između stvarnosti osjetilnog (prirodnog) i nadosjetilnog (apsolutnog) bića – obje podjednako djeluju kao sadržaj V., kao „neposrednog datost" apsolutnog bića definira posebnu vrstu bića individualnog. Suptilno hvatajući nostalgičnu čežnju osobe netradicionalnog društva za inkorporiranjem u zajednicu, rastakanje paternalističke svijesti u zajednici, tj. prema izgubljenoj vjeri i pouzdanju Jacobi formulira model skladne individualne egzistencije na temelju B. Čovjekov ostanak u svijetu (anticipacija egzistencijalističke »napuštenosti«) »spašuje se i opravdava« upravo »neposrednom danošću« njemu apsolutnog bitka. . Čovjek doživljava (istodobno vjeruje, osjeća i spoznaje) »datost« apsoluta, koja mu pak otkriva »neposrednu datost« izvora njezine osobne individualnosti i slobodne volje kao temelja njezina uključenost u apsolut - apoteoza individualnosti kroz apsorpciju univerzalnog. Slično, filozofski koncept I.G. Gaman se temelji na radikalnoj kritici racionalističke kulture prosvjetiteljstva: jedinstvo pojedinca shvaća kao složeno, a njegovu ukupnost jamči »izravno znanje«, sinonim W., koji se suprotstavlja diskurzivnom racionalizmu. Ideje "filozofije osjećaja i V." moderna je zapadnjačka filozofija sagledavala kako u okviru humanocentričnih pitanja (filozofija života, egzistencijalizam), tako i u okviru epistemološko-centrističkih pitanja (intuicionizam, iracionalne inačice koncepta neposrednog znanja po Bergsonu). Kategorija V. zauzima značajno mjesto u filozofiji egzistencijalizma, shvaćena kao "filozofsko V." (Jaspers), sintetizirajući u sebi "V. u Boga" i "V. u znanost". Fenomen V. zauzima središnje mjesto u neotomizmu, koji se drži modernizirane formulacije pojma "dvostruke istine": "legitimne autonomije vjere i znanosti" i "legitimne autonomije znanosti u okviru legitimna autonomija zemaljskih vrednota" (Ivan Pavao II.) Sinteza moderne kulture i težnja znanosti interdisciplinarnoj sintezi shvaćena je kao temelj za ocrtavanje područja "graničnih pitanja" između teologije, filozofije i prirodnih znanosti; Svijest prirodne znanosti o ograničenosti svojih čisto racionalističkih metoda, koje joj ne dopuštaju da sferu naturalizma percipira kao svoj predmet, prema neotomizmu, stvara "novo lice" prirodne znanosti (O. Shpylbek, R. Karisch). , D. Bonifazi, I. Ratzinger). U kontekstu zadanog prioriteta, V. konstituira "integrirajuća funkcija interdisciplinarnog dijaloga" teologije, filozofije i prirodnih znanosti, koja uključuje konvergenciju teološke, filozofske i konkretne znanstvene argumentacije, formiranje "konvergencije" sintetička istina (K. Ra-ner, H. Fries, F .Rau). M.A. Možeiko

Stanje od iznimnog interesa, psihol. instalacija, svjetonazorska pozicija i holistički osobni čin, koji se sastoji u priznavanju bezuvjetnog postojanja i istine nečega s takvom odlučnošću i čvrstoćom, da nadilaze uvjerljivost činjeničnog. i logično. dokaze i ne ovise o njima unatoč svim sumnjama. V. je usko povezana s "povjerenjem" i "vjernošću", ali se ne svodi na njih i prati ih tek nakon što se Bog počne shvaćati kao osoba. Složenost i višeznačnost fenomena V. doveli su do različitih tumačenja njegove biti i funkcija. V. se uspoređuje sa znanjem ili mu se suprotstavlja. Pritom se V. shvaća, prije svega, kao povjerenje u nepouzdano ili nedovoljno pouzdano znanje, t j . takva saznanja, čije osnove nisu date ili su skrivene. No, takvo shvaćanje vrlo lako prelazi u apsolutizaciju subjektivne tvrdoglavosti i iz nje proizašle samovolje, te se V. svodi na uvjerenja. S druge strane, uvjerenja ne služe uvijek kao izvor anarhizma. ili samo individualistički. svojevoljnost. Uostalom, u ovom slučaju treba govoriti, prije, o halucinacijama i opsesijama koje razgrađuju samo tkivo ljudskog bića. zajednica. Zajednička uvjerenja, naprotiv, čine uvjet i temelj zajedničkog života ljudi. Takva uvjerenja uključuju, na primjer, povjerenje u postojanje vanjskog svijeta, u nepromjenjivost zakona prirode, u činjenicu da u def. uvjetima ljudi će djelovati def. način, itd. U konačnici, govorimo o vjerojatnosti, o odabiru iz raznih pretpostavki onoga što je najbliže znanju. Drugim riječima, uvjerenja su znanje, u kojem V. mora biti prisutan u minimalnoj mjeri, iako se ne može potpuno isključiti. Uvjerenja su neraskidivo povezana s čovjekovim znanjem o svijetu i samome sebi. Međutim, ako je znanje stvoreno, onda uvjerenja služe kao osnova čovječanstva. odnos prema svijetu općenito - kako kontemplativan, tako i teorijski i praktični, jer taj stav već pretpostavlja "ostanak u povjerenju". Uvjerenja su ta koja osiguravaju takav stav čovjeka prema svijetu kada se može „na nešto osloniti“, a taj položaj je preduvjet za mišljenje i djelovanje. Uvjerenja igraju važnu ulogu u konstituciji ljudskih bića. realnosti, budući da se početna razina "stvarnosti" sastoji upravo od onoga na što se čovjek u svom životu "oslanja" i što isključuje sumnje. Od ideja ili čak od sustava ideja, čovjek ih je u stanju odbiti ili ne prihvatiti od samog početka, ali to znači da sumnja ili ne vjeruje u njih. Sumnja je, pak, aspekt vjerovanja, a u sumnji, kao i u vjerovanju, čovjek ostaje. Sumnja živi i djeluje po istim zakonima kao i vjerovanje, a u sumnju se vjeruje kao, na primjer, u razum. Dakle, i sumnja sudjeluje u konstituciji čovjeka. stvarnost. Ako vjerovanje predstavlja stabilnu i jednoznačnu stvarnost, onda je sumnja nestabilna, dvosmislena stvarnost, na koju se ne može "osloniti". Ovo je sukob dvaju uvjerenja koji uništava stabilnost čovjeka. stvarnost i, prema tome, povjerenje u nju. Sumnja je, dakle, izvorište mentalne konstrukcije svijeta, a mentalne konstrukcije nastaju svjesno upravo zato što su uvjerenja napustila odgovarajuće područje. Uloga vjerovanja u ljudskom. život otkriva dinamiku. prirodu stvarnosti u kojoj osoba živi. Ono nije zadano inicijalno i kao neka iskonska stvarnost, već je plod truda i domišljatosti ljudi koji su stvarali prijašnje stanje kulture. Ti napori poprimaju oblik uvjerenja koja su naslojena na sve ono s čime se čovjek ikada susreo u sebi i oko sebe i što je tajanstveni nedovršeni slijed mogućeg i nemogućeg. Drugim riječima, mentalne konstrukcije koje su se pretvorile u uvjerenja čine bitan dio nasljeđa koje rani stupnjevi kulturnog razvoja ostavljaju budućnosti. Ovako je drugačije imaginarni svjetovi, to-rye, zbog zaborava podrijetla, poistovjećuju se s iskonskom stvarnošću (konkretno, to je mehanizam za formiranje ideja o vremenu i prostoru). Vjerovanje postaje izvjesnost, čiji način stjecanja ostaje nepoznat ili skriven, ali i uvjerenja su podložna kulturnoj entropiji, slabe ili posve nestaju. Drugim riječima, oni ne postoje sami za sebe, njihovo održavanje zahtijeva def. nastojanja suvremenika. Međutim, sadržaj pojma V. nije ograničen na uvjerenja. U konačnici, uvjerenja se mogu provjeriti pozivanjem na proživljeno iskustvo. V. u cjelini također se odnosi na takva područja gdje je eksperimentalna provjera nemoguća. Tada se V. pojavljuje kao neprovjeravajuća i nereflektirajuća i ispostavlja se rezultatom poslušnosti i povjerenja u autoritet, tj. instance, izjave to-roy moraju se smatrati nepogrešivim. Ali autoriteti kao takve instance tvore hijerarhiju, koja mora završiti nekim konačnim i apsolutnim autoritetom. Ona više ne djeluje kao najviši autoritet, već kao izvor svake vlasti i uvjet njenog postojanja kao takvog. Bog je prepoznat kao takva instanca, koja se ne može smatrati rezultatom jednostavne ekstrapolacije ideje autoriteta. Da bi se autoritet smatrao takvim, on mora djelovati kao dirigent i glasnogovornik Božje volje, slobodno se otkrivajući osobi kao pouzdan sam po sebi, bez pozivanja na bilo koje druge primjere. Stoga je V. neraskidivo povezana s objavom kao slobodnim samootkrivanjem Boga, njegovom izravnošću. utjecaj na ljudsku dušu. V. je u korelaciji, prije svega, s objavom kao takvom, a ne s onim nositeljima objave, to-rye imaju nižu razinu (na primjer, kodificirani sveti tekstovi). Ali ta veza nije uvjet i dokaz V., jer se inače ne bi ni po čemu razlikovala od znanja, čak i ako je "izravno". Budući da je holistički čin osobnosti, a ne aspekt znanja, V. izražava najveći interes. Iako riječi "interes" i "interes" također označavaju složene pojave, one nam omogućuju da razjasnimo niz bića, aspekata pojma V. Ne govorimo samo o određenoj usmjerenosti volje, već o posebnom integralnom čin koji izražava samu bit osobnosti. Ovaj čin uključuje nesvjesno. elemenata, ali je V. kao takav svjestan. Kao živo biće, čovjeka zanimaju mnoge stvari – materijalne i duhovne, koje su neophodne za samu njegovu egzistenciju. Mnogi od njih mogu tvrditi da su "ultimativni", tj. zahtijevati od osobe potpunu predaju sebe, uslijed čega se željeno mora u potpunosti ispuniti. Obećanje konačnog ispunjenja želje najčešće se izražava simbolično i povezuje se sa zahtjevom za poslušnošću. U slučaju neposluha, otpadniku prijeti kazna, a želja mu se neće ispuniti. Tako bogovi rade. djelujući i kao objekti krajnjeg interesa i kao nadindividualne sile prisile. Dakle, interes, zahtjev, obećanje i prijetnja – osn. sastavnice čina V. Klasik. V.-ovo shvaćanje, u ustima apostola Pavla, je sljedeće: "Vjera je utemeljenje onoga čemu se nadamo i dokaz onoga što se ne vidi" (Heb 11,1). Pod "nevidljivošću" ovdje se ne misli samo na nedostupnost osjetilima, nego i na prisilnu datost određenih pojava, događaja, procesa. Naprotiv, svako znanje - bilo ono čulno ili logično. znanje je obavezno i ​​neizbježno. Percepcija do.-l. stvari ne ovise o volji čovjeka i njegovoj želji da to percipira ili ne percipira. Čim dođe u kontakt s njom, ona, bez obzira na njegovu želju, ulazi u njegovu svijest. Logika, tj. inferencijalno znanje temeljeno na "željeznoj logici" također ne ovisi o voljnom izboru; jedna prosudba neizbježno vodi drugoj, i tako dalje. Obje vrste znanja su obavezne. Štoviše. prisilno i nepouzdano znanje, tj. vjerovanja. Ali logično. znanje se temelji na osjetilnom, a stvar postaje opažena samo ako čovjek "dođe u dodir s njom", tj. odabire ga svojim slobodnim voljnim činom. Volja se odvraća od svega drugoga, ne ulazi u svijest osobe, a V. je u njoj slab ili potpuno odsutan. Tako samo ono što je odabrano tijekom slobodne volje postaje "vidljivo" i poznato, a ono što je voljom odbačeno postaje nevidljivo i nepoznato. To je taj izraz volje koji se zatim zamrzava u uvjerenjima jer je znanje, čak i ako nepouzdano, V. čin, koji je osigurao konstituciju "vidljivog" svijeta, već dovršeno, volja je definirana, ali nije izgubila slobodu. V. postavlja horizont znanja, ali je sačuvana sama njegova konstitutivna funkcija. Može se vjerovati i u "nevidljivo"; biti dopušteno biti slobodan biran. Ovo djelo sadrži opasnost i rizik, jer u V., za razliku od znanja, nema barem minimalnih jamstava – upravo zato što nema prisile utemeljene na dokazima. Stoga se zahtjev da se V. dokaže temelji na najdubljem nerazumijevanju njegove biti. V. ne može se dokazati i temeljiti na "neposrednoj". znanje iz objave. Izraz koji se pripisuje Tertulijanu: »Vjerujem, jer je apsurdan«, naglašava upravo tu apsolutnost V. Stoga se V. povezuje s pretpostavkom čuda. oni. utjecaj sila, za koje ne znamo, ali u čije postojanje možemo vjerovati. S druge strane, V. je i »ostvarenje očekivanog«, a to otkriva njegov vremenski karakter. Upravo zbog toga V. igra važnu ulogu u konstituciji vremena kulture. Zahvaljujući V.-u, budućnost se više ne može shvatiti kao jednostavni nastavak prošlosti i sadašnjosti, ona ne može i ne treba ponavljati one unaprijed poznate "vidljive" slike. Prema tome, što je V. manje "figurativan", to ga više treba priznati istinitim. Taj zahtjev čini V. preprekom pretvaranju vremena u jednostavan ciklus, u reprodukciju onoga što se već dogodilo, a upravo je to ono po čemu se V. razlikuje od nade. Čovjek se samo može nadati određenim slikama, ponavljanju onoga što je prije vidio, a nada poznaje svoj predmet. Ako V. pruža mogućnost prekida u protoku vremena, onda je nada uvjet za njegov kontinuitet. Izvor nade je u prošlosti, izvor V. je u budućnosti, a V. stvara poseban “pull” koji djeluje u sadašnjosti, bez kojeg budućnost ne bi bila “nova”. Nije nada, ali V. nadilazi smrt i otd. osoba, i Kultura. To je povjerenje osobe u budućnost bez sebe i bez svog "svijeta", ali sugerira uključenost osobe koja vjeruje u takvu budućnost. Stoga nada, za razliku od V., postaje napet odnos između jednom doživljenog dobra i spasenja očekivanog na kraju vremena kao najvišeg oblika toga dobra. V. i nada su, pak, neraskidivo povezane s ljubavlju, koja, kao sila koja sjedinjuje, stvara osobu. zajednice koje su nemoguće bez zajedničkog vremena za datu zajednicu. Zahvaljujući ljubavi nastaje sadašnjost, nastala izlaskom svakog člana zajednice iz njenog individualizma. izolacija. Dakle, V., nada i ljubav neraskidivo su povezani aspekti cjelovitog procesa konstituiranja vremena, u kojem postoje prošlost, sadašnjost i budućnost, a budućnost ne poništava prijeđene faze, ali nije njihovo jednostavno ponavljanje. Stoga, V., nada i ljubav nisu subjektivni »raspoloženja«, nego egzistencijalni uvjeti pretvorbe vremena u povijest. Ali baš zato se ne može "narediti" ili "prisiliti" da se voli, da se nada, a posebno da se vjeruje. V., nada i ljubav su sile koje konstituiraju povijest. vrijeme, samo kao postavke zajedničke danoj osobi. tim. Kao i sva ljudska bića. stanja, zahtijevaju za svoje stvaranje i održavanje određene ritualne prakse (ne nužno isključivo "religiozne"), čiji gubitak ili ukidanje povlači za sobom oslobađanje sila dezintegracije i dezorijentiranosti životnog ponašanja. To opet postavlja problem odnosa V. i znanja, o čemu se tradicionalno govori u granicama koje postavlja Bl. Augustin i Anselmo Canterburyjski, s jedne strane ("Vjerujem da bih razumio"), i Abelard - s druge ("Razumijem da bih vjerovao"). Stajalište koje iznosi Tertulijan ("Vjerujem jer je apsurdno") obično se u teologiji odbacuje kao ekstremno i nalazi potporu samo među nekim vrlo radikalnim misliocima (primjerice Kierkegaard ili Šestov). U uvjetima sekularizacije dolazi do miješanja V. s nadom, što je karakteristično obilježje svih utop. pokreta, kao i poistovjećivanje V. s uvjerenjima, to-rye se sada najčešće umjetno konstruiraju kao »ideologije«. Fenomen "jednodimenzionalnog čovjeka", kojeg je identificirao i analizirao Marcuse, izražava taj, u određenom smislu, stupanj simulirane gluhoće u odnosu na imperative budućnosti, koji je karakterističan za situaciju slabljenja egzistencijalne napetosti V. . Ova situacija je plodno tlo za oživljavanje starih i stvaranje novih jezika. kultova predstavljenih ili kao "sinteza svih religija", ili kao temeljno nova religija više razine, ili kao "spasonosna" ideologija sekularnog tipa. Neki kultovi ove vrste nužni su element totalitarnih praksi koje namjerno iskorištavaju čisto vanjske atribute fenomena V. Lit.: Polanyi M. Osobno znanje. M., 1985.; Berdjajev N.A. Filozofija slobode. Značenje kreativnosti. M.. 1989.; Ortega y Gasset X. Ideje i uvjerenja // Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. M., 1991.; Lewis K.S. Ljubav. Pati. Nada: Izreke. Traktati. M., 1992.; Frank S.L. S nama Bog: Tri odraza // Frank S.L. Duhovne osnove o-va. M., 1992.; Prince D. Vjera kao način života. M., 1993.; Bulgakov S.N. Svjetlost nije večernja. Kontemplacija i spekulacija. M., 1994.; Buber M. Dvije slike vjere. M., 1995.; Tillich P. Odabrano: Teologija kulture. M., 1995.; Rokeach M. Otvoreni i zatvoreni um: Istraživanja prirode sustava vjerovanja i sustava osobnosti. N.Y., 1960.; Cijena H.H. Vjerovanje. L.; N.Y., 1969.; Benedikt M. Wissen und Glauben: Zur Analyze der Ideologien in historischkritischer Sicht. W., 1975.; Molnar T. Teisti i ateisti: Tipologija nevjere. Haag itd., 1980. A. I. Pigalev

Prihvaćanje nečega kao istine, za što nije potrebna nužna potpuna potvrda istinitosti onoga što je prihvaćeno od osjetila i razuma i, stoga, ne može zahtijevati objektivno značenje. U engleskom jeziku najjasnija je razlika između teorijskog uvjerenja da nešto jest (belief) i religijskog uvjerenja (faith). Iako se i religiozna vjera i znanstvena "vjera" (sugestija, hipoteza) temelje na činjenicama, a ova druga svojim premisama koje povezuju ideje i zaključke ostaje u granicama spoznatljivog (prirodnog) i zakonskog, religiozna vjera prelazi u područje nespoznatljivog (nadnaravnog). , metafizičkog) i proširuje slobodu koju ima svijet nadnaravnog i na prirodu. Da o transcendentnim, izvannaravnim i nadnaravnim stvarima nije moguće znanje, Kant je pokazao u svojoj kritici razuma: "Morao sam ograničiti znanje (iluzorno znanje o navodno transcendentnim stvarima) kako bih dao mjesto vjeri (u ideje i ideale kao smjernice ljudskih stremljenja)" ("Kritika čistog uma"). U religioznom smislu vjera znači, s jedne strane, djelovanje i ponašanje osobe (pouzdanička odanost i vjernost), s druge strane, prema Kristu. doktrina, "nadnaravna krepost", koja je moguća zahvaljujući Božjoj milosti. U etičkom smislu, vjera znači isto što i sposobnost povjerenja, neku vrstu moralne snage koja podrazumijeva mentalnu čvrstoću. Vjera je osnova povjerenja. Opravdanje za ovo uvjerenje je samo osjećaj moralne vrijednosti druge osobe. Vjera je uvijek rizik, jer ovaj osjećaj može biti pogrešan. Ona je u svojoj biti uvijek „slijepa“, jer ta vjera, koja ima pouzdan temelj i objektivno jamstvo, nije stvarna, nedostaje joj odlučujući moment riskiranja vlastite osobnosti. Tko zna, ne može vjerovati. Slijepa vjera (ili slijepo povjerenje) na svoj je način najviši test moralne snage, pravi kriterij jedinstva u svim najdubljim odnosima čovjeka prema čovjeku.

Stanje subjekta, usko povezano s duhovnim svijetom pojedinca, nastalo na temelju određenih informacija o objektu, izraženih u idejama ili slikama, popraćeno osjećajem povjerenja i nizom drugih osjećaja i služi kao motiv , poticaj, postavka i smjernica ljudskog djelovanja. U povijesti filozofije i psihologije razlikuju se tri vrste teorija V.: emocionalna, s obzirom na V. uglavnom kao osjećaj (Hum. Dzhemey i drugi); intelektualni, u kojem se V. tumači kao fenomen intelekta (J. St. Mill, Brentano, Hegel i dr.); jake volje, priznajući V. kao atribut volje (Descartes. Fichte i dr.). V. je nužan element individualne i društvene svijesti, važan aspekt ljudske djelatnosti. Predmeti V. - činjenice, pojave, tendencije u razvoju prirodne i društvene stvarnosti - subjektu nisu dani osjetilno i djeluju samo u obliku mogućnosti. U isto vrijeme, objekt V. izgleda da postoji u stvarnosti, figurativno, emocionalno. Kao subjekt V. može djelovati pojedinac, društvena skupina i o-in u cjelini. V. odražava ne samo objekt, nego Ch. arr. odnos subjekta prema njemu, a time i društvena egzistencija subjekta, njegove potrebe i interesi. V. je važan element vrijednosne svijesti (Aksiologija, Vrednote), uz takve kategorije. poput nade i ljubavi. Poseban slučaj manifestacije fenomena V. je religijski V., generiran specifičnim uvjetima postojanja društva, prije svega klasnim, a to su: nemoć ljudi u procesu njihove interakcije s prirodnim i društvenim okruženjem i trebaju kompenzirati tu nemoć, nadoknaditi svoje otuđeno (Alienation ) biće iluzornim drugim svijetom koji odgovara njihovim vrijednosnim orijentacijama. Teologija priznaje vjersku milost kao neotuđivo svojstvo ljudske duše ili kao milost darovanu od Boga. U tom smislu V. je suprotstavljen razumu, znanju. Dijalektički materijalizam, rasvjetljavajući društvene i epistemološke korijene religije, ukazuje na stvarne načine i načine prevladavanja religijskih ideja.

1. posebno stanje ljudske psihe, koji se sastoji u potpunom i bezuvjetnom prihvaćanju određenih informacija, tekstova, pojava, događaja ili vlastitih ideja i zaključaka, koji u budućnosti mogu poslužiti kao temelj njegovog Ja, određivati ​​neke njegove postupke, prosudbe, norme ponašanja i odnosa. 2. "Priznavanje nečega kao istinitog s takvom odlučnošću koja nadilazi snagu vanjskih činjeničnih i formalnih logičkih dokaza. To ne znači da istine vjere nisu podložne nikakvim dokazima, već samo da snaga vjere ovisi o poseban samostalni mentalni čin, neodređen posve empirijskim i logičkim temeljima« (Vl. Solovjev). S pozicija materijalizma, vjera uvijek djeluje kao rezultat prethodnog rada svijesti, koja stvara subjektove ideje o svijetu, o njegovom mjestu u njemu, o vezama i odnosima ovoga svijeta. Izgradnja konzistentne, sveobjašnjavajuće slike svijeta (-> slike svijeta) djelo je subjektove svijesti, utemeljeno na mehanizmima spoznaje, anticipacije (-> anticipacije), kauzalnog pripisivanja, potiskivanja, racionalizacije, zamjena itd. Što je čovjekov um radoznaliji, to je složeniji.rezoniranje, to ima manje osnova za slijepu vjeru. Ako "vjera potvrđuje više od onoga što je sadržano u podacima osjetilnog iskustva i zaključcima racionalnog mišljenja, onda to znači da ona ima svoj korijen izvan područja teorijskog znanja i jasne svijesti uopće." Vjera je uvijek povezana s predmetom, njime je sadržajno određena i beskrajno je raznolika u svojim očitovanjima. Dakle, ako su predmet vjere fenomeni vanjske stvarnosti i subjekt koji ih proučava pruža dokaze istinitosti svojih rezultata, potvrđenih iskustvom, tada postoji uvjerenje ili vjera u vlastitu ispravnost. Vjera ima drugačiji sadržaj u slučaju kada čovjek nije u stanju razumom obuhvatiti predmet koji je pretjerano složen ili nije podložan racionalnom objašnjenju. Tada se ili odriče spoznaje na ovaj ili onaj način, uključujući i mehanizme potiskivanja, supstitucije ili racionalizacije, ili pojednostavljuje i reducira objekt, dajući prednost iracionalnom uvjerenju bez ikakvih dokaza. Temelji takve vjere leže dublje od znanja i misli. U odnosu na njih ona djeluje kao početna činjenica i stoga jača od njih. Na primjer, u odnosu na temelje našeg bića, vjera je više ili manje izravna ili neizravna, jednostavna ili komplicirana predstava u umu predsvjesne povezanosti subjekta s objektom. Što je ova veza jednostavnija, sveobuhvatnija i neizbježnija, to je jača vjera koja joj odgovara. Dakle, vjera u stvarnost vanjskog svijeta najjača je od svih, jer samo odražava u svijesti onu početnu, jednostavnu i neuklonjivu činjenicu da je svaki čovjek dio univerzalne cjeline, dio zajedničkog bića. Blizak odnos prema subjektu karakterističan je za religioznu vjeru, čiji su predmet pitanja besmrtnosti duše, slobodne volje, postojanja božanstva, mnogostrukosti njegovih manifestacija itd. Budući da je povezana s potragom za ljudski duh, religiozna vjera ne ovisi izravno o tako jednostavnim i bezuvjetnim osnovama kao što je stvarnost fizičkog bića, osobe u fizičkom svijetu. Stoga su ne samo procesi duhovnog postojanja, nego i sami predmeti i postulati religijske vjere poseban predmet vjere. Sloboda vjere upravo leži u tome da čovjek u svoju sliku svijeta uključi postojanje izvanmaterijalnog svijeta, kao i u odsustvu progona zbog ispovijedanja vjere.