Stav budizma prema medicinskim eksperimentima. Osnovni principi tibetanske medicine

Vagbhata je bio budist i njegov rad jasno pokazuje utjecaj budističke etike na indijsku medicinu. U uvodnim slokama svog medicinskog priručnika, on odaje počast "tom jedinom iscjelitelju" Buddhi, "koji je iskorijenio i uklonio takve bolesti kao što su požuda i slične, koje uzrokuju zabludu i lijenost, i proširio se na sva živa bića, držeći se oni zauvijek" 22.

Vagbhata cijelo jedno poglavlje svoje knjige posvećuje odnosu zdravlja i morala, pozivajući na razvoj duha nesebične ljubavi, koja daje temelj zdravlja. Poticao je iscjelitelje da prakticiraju Buddhino suosjećanje i tretiraju sva bića, čak i crve i mrave, kao jednake.

Neki zapadni znanstvenici primjećuju pozitivan utjecaj budizma na ayurvedu. Doista, vrhunac zlatnog doba Ayurvede podudara se s onim što se općenito smatra vrhuncem budizma u Indiji (otprilike od sredine četvrtog stoljeća prije Krista do sredine osmog stoljeća nove ere), kao i s razdobljem kada je utjecaj budizma proširio iz Indije izvan njezinih granica.

Iako se ayurveda ponekad naziva medicinom hinduizma, tijekom tog razdoblja ona je jednako postala medicina budizma. Kao što je jedan učenjak primijetio: “Čini se da je budizam, koji je poticao vrlinu suosjećanja i bio manje vezan od hinduizma razmatranjima ritualne čistoće, posebno promicao proučavanje medicine... Sam Buddha je bio zainteresiran za medicinu i uspostavio je mnoga pravila i propisi za liječenje i njegu bolesnih redovnika" 23 .

Buddha je dobro poznavao medicinu. Kako ističe Zimmer, "Buddha ga je, izlažući svoje učenje o spasenju, modelirao na isti način na koji su to učinili indijski liječnici kada su pristupili problemu liječenja" 24 .

Ayurvedski liječnik bio je obučen za liječenje pacijenta i bolesti prema sljedećem slijedu:

1. Postoji li bolest, i ako postoji, koja?

2. Koji je uzrok bolesti?

3. Ima li lijeka za ovu bolest?

4. Ako je bolest izlječiva, koji je odgovarajući tretman? Ovaj slijed prepoznajemo u onom koji je Buddha koristio kada je izlagao bit Dharme u četiri plemenite istine.

Da su prve i središnje Buddhine upute tako temeljno povezane s velikom tradicijom indijske medicine potvrđuje da slična terminologija u medicini i budizmu nije samo verbalna metafora, već vitalni dio budizma. Ako su budizam i medicina u početku bili tako blisko povezani, ne čudi da je Ayurveda procvjetala u Indiji s usponom budizma i, daljnjim širenjem Dharme, kasnije prenesena na Tibet.

Buddha je podučavao svoje redovnike potrebnim medicinskim postupcima za njih ako stavovi "sedmerostrukog prosvjetljenja" (ozbiljnost, težnja, staloženost, itd.) ne dovedu do izlječenja. U medicinskom dijelu Vinaye, primijetio je da bi redovnici trebali uzimati određene vrste hrane, kao što su med i maslac, kao lijek; i doista, propisao je razno povrće, životinje i minerali kao lijek za bolesne redovnike. Međutim, Buddha je zabranio bavljenje medicinom izvan monaške zajednice, a posebno je upozorio redovnike da ne žive od medicine. Istina, među njegovim svjetovnim sljedbenicima još je bilo liječnika. Među njima je bio i Budin osobni liječnik - Jivaka. Jivakina izvrsnost kao liječnika i kirurga postala je legenda u Indiji. Njegovo medicinsko umijeće bilo je usporedivo s njegovom savršenom odanošću Budi, kojeg je posjećivao tri puta dnevno. Prema samom Buddhi, Jivaka je stajao na čelu njegovih laičkih sljedbenika. Zbog svoje izvanredne medicinske sposobnosti, Jivaka je tri puta javno prozvan Kraljem liječnika, pa je stoga poznat i kao Triput okrunjeni liječnik.

Utjecaj moralnog genija Buddhe na Ayurvedu u njegovo vrijeme i u stoljećima koja su uslijedila opisao je indijski pisac Mitra: “Saosjećanje je bilo izvor njegove moralnosti i plod njegovog moralnog ponašanja. Pod, ispod blagotvoran utjecaj U budizmu, Ayurveda je apsorbirala takve primjere morala kao što su celibat, erudicija, milosrđe, prijateljstvo, suosjećanje, sudjelovanje i mirotvorstvo 25 .

Širenjem budizma širila se i ajurveda. Porastao je i utjecaj budizma na nju. Dvije stotine godina nakon Buddhe, indijski kralj Ashoka obratio se na budizam i započeo izvanrednu mirnu i humanu vladavinu. Među njegovim dekretima, čiji dokazi ostaju do danas u obliku kamenih stupova na kojima su uklesani tekstovi, je i onaj o medicini. Odnosi se na osnivanje bolnica za ljude i životinje i uzgoj ljekovito bilje. Drugi kameni edikt Ashoke kaže: “Ove [bolnice] trebaju pružati medicinsku skrb za ljude i životinje. Ljekovito bilje, koristan čovjeku ili stoku, dovesti i uzgajati gdje ne raste; jednako korijenje i plodove uvoziti i uzgajati tamo gdje nisu rasli. Kopati bunare uz ceste i saditi drveće za ljude i stoku” 26 .

Bolnice Ashoke bile su stoljećima ispred sličnih ustanova na Zapadu. Pod vladavinom Ashoke, praksa Ayurvede je procvjetala i dosegla najudaljenije kutke njegovog golemog kraljevstva - od Afganistana do Cejlona, ​​sve do zapadnih granica grčkih kraljevstava, gdje je Ashoka također sagradio tisuće samostana i budističkih hramova.

Još jedan primjer čestitog budističkog kralja koji je bio jako zainteresiran za medicinu i zdravlje svojih podanika bio je cejlonski kralj Buddhadasha, koji je živio u četvrtom stoljeću. Studirao je medicinu, čak je napisao i medicinsku raspravu, svuda je sa sobom nosio medicinske instrumente i liječio svoje podanike, uključujući nedodirljive i životinje. Postavljao je i podupirao lokalne liječnike po selima i otvarao skloništa za bogalje i slijepe.

U Mahayani je medicina postala jedan od pet glavnih predmeta koje je redovnik trebao proučavati i usavršavati. Stoga je mahajanska tradicija budizma proizvela mnoge velike liječnike koji su dali značajan doprinos ayurvedi.

U Mahayani je revno štovanje Bude medicine - bhaishajya guru,“Gospodari medicine” – izbili su u prvi plan. Kako se mahayana budizam širio posvuda Daleki istok, Ayurveda, a s njom i štovanje Buddhe medicine, postala je njegova glavna znanost. Prodor mahajane u Kinu i Japan te u indijanski uređena kraljevstva jugoistočne Azije blagotvorno je djelovao na zdravlje ljudi. U kmerskom kraljevstvu, današnjoj Kampućiji, bolnice pod duhovnim pokroviteljstvom Bude Medicine osnovane su najkasnije 1186. U Kini, koja je, naravno, imala svoje čudesne medicinski sustav, širenje Mahayane nastavilo je budistički utjecaj "u sustavu medicinske skrbi, koji je uključivao bolnice, kolonije gubavaca, au većim samostanima, ljekarne, koje su se uzdržavale od prihoda s polja suosjećanja." Ovaj sustav prestao je biti samostanski do sredine devetog stoljeća. Na taj je način kineska medicina primila najviša moralna načela”*27.

U samoj Indiji, s razvojem Mahayane, Ayurveda je stekla razlikovna obilježja Velika kočija. Ayurvedska djela tog razdoblja jasno odražavaju utjecaj budizma. Wagbhatini spisi spominju budistička božanstva koja se mogu zazvati za iscjeljenje, a navodi se i da se guba može izliječiti molitvom božici Tari, "Onoj koja spašava". U Indiji još uvijek postoji ayurvedski lijek nazvan po Tari ( Tara Mayshura).

Ajurvedski tekst iz prvog stoljeća nove ere pod naslovom "Sukha Vativyuha" kao još jedan primjer, on se poziva na Avalokiteshvaru, bodhisattvu suosjećanja, u njegovoj posebnoj iscjeliteljskoj manifestaciji Simhanande, "Lavljeg glasa", i obdaruje ga svojstvima pobjednika svake bolesti. Opet, jedan od ajurvedskih lijekova moderne Indije nosi njegovo ime.

Možda ništa bolje ne ilustrira jedinstvo religije i medicine u budizmu i utjecaj tog jedinstva na Ayurvedu od činjenice da su najveći mahajanski filozofi-sveci bili i veliki liječnici koji su napisali važne medicinske spise. Dali su značajan doprinos ayurvedskoj književnosti tijekom njenog zlatnog doba.

Najistaknutiji među njima je nitko drugi nego sam Nagarjuna, utemeljitelj kritičke dijalektike Madhyamike, vjerovanja i filozofije praznine, na kojoj se temelje upute cijele više Mahayane i Vajrayane.

Nagarjuna je rođen u brahmanskoj obitelji u zemlji kokosa (južna Indija) u 1. stoljeću nove ere. Budisti vjeruju da je on bio inkarnacija Manjushrija, tj. aspekt Buddhine mudrosti. I doista, već kao dijete, o čemu postoje pisani dokazi, savladao je sve Vede, uključujući magiju i medicinu. Nakon što se obratio na budizam, nastavio je svoje usavršavanje u medicini i pisao "Sto narudžbi" kao i mnoga druga djela, uključujući "Dragocjena zbirka".

Možemo se samo čuditi beskrajnoj dubini i svjetonazoru ljudi poput Nagarjune, vještca tantrizma, filozofa, pjesnika, majstora tradicionalne i alkemijske medicine. Meditativna i filozofska jasnoća, pojačana suosjećanjem koje je unio u studij medicine, predstavlja tip osobe koju bismo mogli nazvati mudrim liječnikom. Njegov život i znanje su i ideal i izvor "holističke" medicine koja je nastavila tradiciju loze Nagarjuna.

Drugi sljedbenik, također poznati hinduistički stručnjak koji se obratio na budizam, bio je Ashvaghosha 28 . Ashwaghoshine izvanredne kvalitete kao budističkog filozofa i pjesnika usporedive su s njegovim autoritetom u medicini. Napisali su tri vrlo važna djela prema Ayurvedi: "Osam velikih grana"; "Uvod u osam velikih grana"; "Zbirka esencije osam grana", plus komentar na potonje. Učenik Ashvaghoshi Chandranandan napisao je komentar na djela svog učitelja, rječnik medicinski pojmovi i mnoga moja vlastita djela.

Chandranandana je bio taj koji je zapisao upute na sanskrtu "Chzhud-shi", ili "Četiri tantre" i dao ga tibetanskom prevoditelju Vairocani tijekom njegova hodočašća u Indiju. Iz ovoga se može razumjeti da je izvorni tekst "Chzhud-shi", koji je kasnije postao temeljni tekst tibetanska medicina, klasična je ajurveda koja je napravila korak naprijed zahvaljujući supermoći ( Siddham) Indijski budisti.

Hinayana tradicije kontemplacije i joge, koje su se razvile od vremena Buddhe, također su pridonijele medicinskim otkrićima. Kompozicija 4. stoljeća "Vishuddhimagga" Buddha Ghosha ilustrira utjecaj znanja joge na medicinu. Prema Mitri: “Odnosi se na složenu anatomiju ... i opis deset karakteristika mrtvih tijela, trideset i dva aspekta tijela, uključujući utrobu. Osteologija je vrlo slikovito opisana u gore spomenutom djelu o indijskoj jogi, nepoznatom povjesničarima medicine” 29 .

Ovo znanje o anatomiji vjerojatno je proizašlo iz prakse pregleda mrtvih tijela. Korišten je kao dodatni alat u razmišljanju o prolaznosti i ovisnom nastanku (ako se uzme u obzir podrijetlo npr. kosti, može se pronaći dvanaest međusobno ovisnih poveznica). Osim toga, budistički redovnici često su pjevali imena trideset i dva "odvratna" dijela tijela, koji su služili kao protuotrov za otrov požude i privrženosti.

Najviši stupanj razvoja Mahayane je budistička tantra, Vajrayana, dijamantna kočija. Psihofizičke duhovne vježbe tantričke joge očuvale su se u tibetanskoj tradiciji sve do danas. U njima ljudsko tijelo smatrati mikrosvemirom, ponavljajući poredak cijelog svemira. Na taj način, samo tijelo postaje poštovano i može se transformirati tantričkom praksom u Buddhinu čistu zemlju. Visoko razvijeno znanje mahajana budizma o vanjskom poretku stvari nastavljeno je u tantričkoj praksi, postavši znanje o unutrašnjoj svetoj stvarnosti.

Psihofizičke prakse tantričke joge imaju za cilj sjedinjavanje polariziranih sila svemira onako kako ih doživljavaju tijelo i um. Na temelju tog poistovjećivanja tijela s energijama svijeta nastala je cijela zasebna disciplina liječenja, nazvana tantrička medicina.

Drevne alkemijske tradicije Indije cvjetale su u isto vrijeme kad i tantra. Očito je da je indijska alkemija povezana i s tantrom i s medicinom, jer je usmjerena na transformaciju energije. Poanta je transformirati tijelo i učiniti ga "besmrtnim" pomoću raznih ljekovitih i "čarobnih" biljaka i tvari. Koriste se zajedno s mantrama i pjesmama. Zbog toga se elementi tijela pročišćavaju i pretvaraju u svoje energetske dvojnike.

Najvažnija tvar koja se koristi u alkemiji je živa. Iznimno otrovna živa mora se prije upotrebe pročistiti i "stabilizirati". Pretvaranje žive na ovaj način jedan je od glavnih zadataka alkemije. Za živu se kaže da je poput uma. Um, po prirodi nestabilan, ali doveden do stabilnosti, sposoban je za svaki zadatak. Lijek djeluje i "Rasharatnakara" na primjer, opisuje ga kao najmoćnije sredstvo u borbi protiv svake bolesti i u jačanju vitalna energija tijelo. Pripravak žive činio je srž ove "siddha medicine" - medicinske tehnike realiziranih adepta.

Alkemijske formule tantričke medicine (osobito one koje sadrže živu) stalno se koriste u tibetanskom medicinskom sustavu u obliku infuzija i ekstrakta pilula koje se koriste za jačanje bolesnika i u druge medicinske svrhe. Osim toga, jogiji koriste ove hranjive tablete ekstrakta kako bi produžili život nadvladavanjem potrebe za hranom.

Tantra je podigla važnost tijela do nečuvenih visina u to vrijeme. Tantrička joga tajno je unutarnje jedinstvo religije i medicine, tajni simbolički ritual kojim se tijelo može samo shvatiti. visoka razina. Saraha, siddha tantričkog budizma i pjesnik, dobro je poznat po svom radikalnom stavu protiv pretjeranog vanjskog ritualizma koji je budizam razvio u njegovo vrijeme. U stihovima ispod, on izražava veličanstvene unutarnje uvide tantričkog sljedbenika.

"Kad se um odmori,

Tijela okova su uništena,

I, čim Inherent zapuhne,

Nema izopćenika, nema brahmana.

Ovdje je sveta Yamuna, i ovdje je rijeka Ganga,

Ovdje je Benares, Prayaga, Mjesec, ovdje je Sunce,

Ovdje sam u svojim lutanjima posjetio prekrasne hramove,

Ali nikada nisam vidio hram blaženiji od ovoga tijela.”30

Poboljšanja i inovacije u ayurvedskoj medicini bile su nastavak razvoja civilizacije budističke Indije. Počelo je od vremena Buddhe u 6. stoljeću pr. i nastavio s razvojem više mahayane i tantre tisuću godina kasnije. Tako je Tibet metodički usvojio indijsku Ayurvedu upravo u trenutku svog najvišeg razvoja. Djela su prevedena, sačuvana, a znanje je nastavilo živjeti, dajući nove klice i obogaćujući se lokalnim doprinosom Tibetanaca medicinskoj znanosti.

Još u jedanaestom stoljeću, sveti asketa i učenjak Atiša, u starost odlazeći na Tibet iz rodnog Bengala, ponio je sa sobom svoj važan medicinski posao "Srce života". Tako je, zajedno s mahajanom i tantričkim budizmom, indijska ajurveda presađena na tibetansko tlo. Budizam u Indiji nastavio je pridonositi domaćoj medicinskoj znanosti sve dok, do trinaestog stoljeća, nije potpuno nestao iz Indije, i ne samo njegova živa tradicija, već i grobnice, hramovi, sveučilišta, umjetnost, znanost i kultura koje su ga predstavljale. Također je istina da je muslimanska invazija sustavno uništila svaki trag budizma koji se mogao pronaći. Međutim, do tog vremena budizam u Indiji, nakon tisućljetnog procvata, već je bio u zalasku pet stotina godina, iako se mnogo toga očuvalo, pa se i sada njegov utjecaj na indijsku misao osjeća, primjerice, u jogi i Vedanta. Što se tiče indijske Ayurvede, ona se promijenila i propala u rukama muslimana. Njegova je tradicija prekinuta i djelomično izgubljena.

A na snježnim visoravnima Tibeta - zemlje poznate kao Zemlja umjetnosti liječenja, drevna mudrost iscjeljivanje je preživjelo.

Ayurveda

Tibetanska medicina temelji se na tradicionalna medicina Indija - Ayurveda, doslovno "znanost o dugom životu". Ayurveda je holistički sustav koji postavlja zadatak promatranja takvog načina života kako bi ga produžio i spriječio bolesti.

Ayurveda je sveta znanost. Prema indijskoj mitologiji, započeo ga je bog Brahma. Od Brahme je prešla na legendarne mitske blizance Ashvine, boga Indru i, na kraju, Atreyu, muškarca. Atreya je podučavao medicinu u drevnoj metropoli Taxile. Njegovih šest glavnih učenika, zauzvrat, proširilo se po Indiji i širilo učenja.

Začeci Ayurvede kao aktivne medicinske tradicije sežu u razdoblje Veda, odnosno u sredinu drugog tisućljeća pr. Rig Veda, najstariji poznati spomenik indijske književnosti, spominje razne bolesti i bilježi pokušaje ljudi da ih izliječe. Ova drevna sveta knjiga također uključuje hvalospjev magičnim i ljekovitim biljkama, koji sadrži iscrpne podatke.

Međutim, položen je početak ajurvedske tradicije "Atharva Veda" koji je najraniji izvor medicinskih recepata. U srži "Atharva Veda" bolest smatra utjecajem demona. Ona propisuje magične i biljne lijekove - razne biljke, amulete i pjesme - kako bi otjerala zle čini demona i neprijatelja te poboljšala zdravlje i seksualnu snagu.

Dok su magija i religija bile neraskidivo povezane s medicinom tijekom vedskog razdoblja, samostalna medicinska tradicija, a s njom i pojava klase profesionalnih liječnika, za razliku od magijskih svećenika-iscjelitelja koji su im prethodili, bila je u fazi razvoja. Ali također je istina da su u vedskom razdoblju proročki pjesnici, odn rnshi, iz iskustva svoje meditacije i razumijevanja međudjelovanja viših energija na temelju jogijskih opažanja naučili su liječiti i čuvati vlastito tijelo i tijelo drugih te su tako proširili i razvili medicinsku tradiciju.

Druga, klasična faza razvoja Ayurvede započela je u brahmanskom razdoblju 800. pr. e., dosegla je svoj vrhunac u prvim stoljećima naše ere i nastavila se kao neprekinuta tradicija sve do muslimanskog osvajanja Indije u 17. stoljeću.

Tijekom drugog razdoblja, Ayurveda je postala racionalan i znanstveni medicinski sustav, izuzetno napredan za svoje vrijeme. Neka od njezinih medicinskih otkrića i metoda - plastična kirurgija, na primjer - postala su poznata na Zapadu tek tisućljećima kasnije.

Na početku ovog klasičnog razdoblja, medicinska poduka još uvijek je bila posve usmena, ali do prvog stoljeća naše ere. znatno je ojačana pisana tradicija, što se odrazilo na kodifikaciju, obradu i daljnji razvoj ogromnog medicinskog znanja. Do trećeg stoljeća postojali su pisani dokazi o "procvatu indijske medicine". Izvještaj o Grku koji je u to vrijeme putovao Gangesom izvadak je iz Indice »; evo dijela njegovih bilješki: “[Liječnici] znaju kako učiniti žene plodnima i koje lijekove treba koristiti da bi se rodili dječaci ili djevojčice. Obično liječe bolesti uzimajući odgovarajuću hranu i ne uzimajući lijekove. Ako koriste droge, to je u obliku obloga ili trljanja kože, jer drugi lijekovi mogu dovesti do neželjenih učinaka 17”.

Klasična Ayurveda je podijeljena u osam dijelova ili "grana" medicine:

1. Kirurgija (šal)

2. Liječenje bolesti glave i vrata (shalakya)

3. Opća medicina, odnosno terapija (kayachikitsha)

4. Psihijatrija ili mentalna bolest uzrokovana demonima (bhuta-vidya)

5. Pedijatrija - dječje bolesti uzrokovane demonima ( kaumara-bhutya)

6. Toksikologija - lijekovi za otrove ( hagada)

7. Pomlađivanje, eliksiri (rashayana)

8. Povratak potencije (vajikarana, doslovno, "pretvaranje u pastuha")

U opisima ovih osam grana dominira vedski pristup, odnosno religijski element, ali postoji i psihosomatski princip. Dodan mu je racionalni ili znanstveni pristup, "racionalna primjena teorija prirodnih znanosti za sistematizaciju i interpretaciju dugoročnih praktičnih opažanja" 12 .

Racionalni pogled na zdravo i bolesno tijelo opisan je u terminima medicinske teorije vitalnih sila. Znanstvenici još nisu uspostavili barem neke analogije između koncepata indijske ayurvedske medicine (vitalne snage, ili dosha) i klasični grčki "humor" (sluz, crna žuč, itd.).

tri životne sile (doše, doslovno: nedostaci) su vjetar, žuč i sluz. Shvaćeni su jednostavno kao osnovni elementi tijela, ali, kako objašnjava Heinrich Zimmer, oni u stvarnosti "nisu samo supstanca vjetra, žuči i sluzi koja se nalazi u tijelu, već tri principa vitalne energije" 19 .

Svaka vrsta ayurvedskog tretmana bila je popraćena molitvom. Kao ljekovitih proizvoda za uspostavljanje ravnoteže vitalnih snaga korištena je hrana i ljekovito bilje odabrano u skladu sa "šest okusa", "pet elemenata", "deset kvaliteta" itd. Istaknuta je važnost preventivne medicine i higijene, što uključuje pranje zuba, masaže, pa čak i ljubaznost. Dijagnoza se temeljila na anketi i pregledu, ali je prognoza bolesti bila svojevrsni sakrament i donosila se na temelju snova i znakova.

U razdoblju najvišeg razvoja Ayurvede liječnici su bili izvrsni u kirurgiji, najnaprednijoj u to vrijeme, a bili su poznati po plastičnim operacijama i uklanjanju mrene. Povjesničari medicine kažu da su bili dobri u kliničkoj znanosti, da su prepoznali hemoptizu kod plućne tuberkuloze, da su znali da je guba zarazna i dali su izvrsne opise epileptičkih i konvulzivnih poremećaja. Također se primjećuje da su dosta pažnje pridavali klasifikacijama (bilo je šezdeset bolesti usne šupljine), uglavnom vezanim uz zdravlje muškaraca, te su s vremenom nastojali uključiti sve više komponenti u svoje biljne lijekove.

Tri najpoznatije ličnosti u klasičnoj Ayurvedi su Sushruta, Charaka i Vagbhata. Sushruta i Charaka napisali su enciklopedijske rasprave o medicini tzv samhite. "Charaka Samhita" na temelju ranije i sada izgubljene samhite Agniveshe, Atreyina učenika. Charakijev rad preživio je do danas. Sadrži cjelovitu teoriju i učenja Ayurvede, sažimajući drevnu oralnu medicinsku tradiciju u obliku lekcija. Zimmer je tvrdio da je to "najizvrsniji [medicinski] dokument stvaralačkog razdoblja posljednjih stoljeća prije Krista, kako u smislu opsežnosti sadržaja tako i stanja u kojem je došao do naših dana" 20 .

Još jedan veliki liječnik drevne ayurvedske tradicije bio je Sushruta. Pomirio se "Sushruta Samhitu" iscrpan rad na kirurgiji, koja je, kako je već rečeno, bila vrlo razvijena. I Charaka i Sushruta su očito živjeli u posljednjim stoljećima pr. Postoje razlike u mišljenjima među znanstvenicima o pitanju datiranja, ali prilično je sigurno da su obojica živjeli otprilike između šestog stoljeća pr. i drugog stoljeća nove ere. 21 Treća značajna osoba u klasičnoj Ayurvedi bio je Vagbhata, a sa sigurnošću možemo reći da je živio u sedmom stoljeću nove ere.

Utjecaj budizma na ayurvedu

Vagbhata je bio budist i njegov rad jasno pokazuje utjecaj budističke etike na indijsku medicinu. U uvodnim slokama svog medicinskog priručnika, on odaje počast "tom jedinom iscjelitelju" Buddhi, "koji je iskorijenio i uklonio takve bolesti kao što su požuda i slične, koje uzrokuju zabludu i lijenost, i proširio se na sva živa bića, držeći se oni zauvijek" 22.

Vagbhata cijelo jedno poglavlje svoje knjige posvećuje odnosu zdravlja i morala, pozivajući na razvoj duha nesebične ljubavi, koja daje temelj zdravlja. Poticao je iscjelitelje da prakticiraju Buddhino suosjećanje i tretiraju sva bića, čak i crve i mrave, kao jednake.

Neki zapadni znanstvenici primjećuju pozitivan utjecaj budizma na ayurvedu. Doista, vrhunac zlatnog doba Ayurvede podudara se s onim što se općenito smatra vrhuncem budizma u Indiji (otprilike od sredine četvrtog stoljeća prije Krista do sredine osmog stoljeća nove ere), kao i s razdobljem kada je utjecaj budizma proširio iz Indije izvan njezinih granica.

Iako se ayurveda ponekad naziva medicinom hinduizma, tijekom tog razdoblja ona je jednako postala medicina budizma. Kao što je jedan učenjak primijetio: “Čini se da je budizam, koji je poticao vrlinu suosjećanja i bio manje vezan od hinduizma razmatranjima ritualne čistoće, posebno promicao proučavanje medicine... Sam Buddha je bio zainteresiran za medicinu i uspostavio je mnoga pravila i propisi za liječenje i njegu bolesnih redovnika" 23 .

Buddha je dobro poznavao medicinu. Kako ističe Zimmer, "Buddha ga je, izlažući svoje učenje o spasenju, modelirao na isti način na koji su to učinili indijski liječnici kada su pristupili problemu liječenja" 24 .

Ayurvedski liječnik bio je obučen za liječenje pacijenta i bolesti prema sljedećem slijedu:

1. Postoji li bolest, i ako postoji, koja?

2. Koji je uzrok bolesti?

3. Ima li lijeka za ovu bolest?

4. Ako je bolest izlječiva, koji je odgovarajući tretman? Ovaj slijed prepoznajemo u onom koji je Buddha koristio kada je izlagao bit Dharme u četiri plemenite istine.

Da su prve i središnje Buddhine upute tako temeljno povezane s velikom tradicijom indijske medicine potvrđuje da slična terminologija u medicini i budizmu nije samo verbalna metafora, već vitalni dio budizma. Ako su budizam i medicina u početku bili tako blisko povezani, ne čudi da je Ayurveda procvjetala u Indiji s usponom budizma i, daljnjim širenjem Dharme, kasnije prenesena na Tibet.

Buddha je podučavao svoje redovnike potrebnim medicinskim postupcima za njih ako stavovi "sedmerostrukog prosvjetljenja" (ozbiljnost, težnja, staloženost, itd.) ne dovedu do izlječenja. U medicinskom dijelu Vinaye, primijetio je da bi redovnici trebali uzimati određene vrste hrane, kao što su med i maslac, kao lijek; i doista, propisivao je razno povrće, životinje i minerale kao lijekove za bolesne redovnike. Međutim, Buddha je zabranio bavljenje medicinom izvan monaške zajednice, a posebno je upozorio redovnike da ne žive od medicine. Istina, među njegovim svjetovnim sljedbenicima još je bilo liječnika. Među njima je bio i Budin osobni liječnik - Jivaka. Jivakina izvrsnost kao liječnika i kirurga postala je legenda u Indiji. Njegovo medicinsko umijeće bilo je usporedivo s njegovom savršenom odanošću Budi, kojeg je posjećivao tri puta dnevno. Prema samom Buddhi, Jivaka je stajao na čelu njegovih laičkih sljedbenika. Zbog svoje izvanredne medicinske sposobnosti, Jivaka je tri puta javno prozvan Kraljem liječnika, pa je stoga poznat i kao Triput okrunjeni liječnik.

Utjecaj Buddhinog moralnog genija na Ayurvedu u njegovo vrijeme i naredna stoljeća opisao je indijski pisac Mitra: “Saosjećanje je bilo izvor njegove moralnosti i plod njegova moralnog ponašanja. Pod blagotvornim utjecajem budizma, Ayurveda je apsorbirala takve primjere morala kao što su celibat, erudicija, milosrđe, prijateljstvo, suosjećanje, sudjelovanje i mirotvorstvo 25 .

Širenjem budizma širila se i ajurveda. Porastao je i utjecaj budizma na nju. Dvije stotine godina nakon Buddhe, indijski kralj Ashoka obratio se na budizam i započeo izvanrednu mirnu i humanu vladavinu. Među njegovim dekretima, čiji dokazi ostaju do danas u obliku kamenih stupova na kojima su uklesani tekstovi, je i onaj o medicini. Riječ je o osnivanju bolnica za ljude i životinje te o uzgoju ljekovitog bilja. Drugi kameni edikt Ashoke kaže: “Ove [bolnice] trebaju pružati medicinsku skrb za ljude i životinje. Ljekovito bilje korisno za čovjeka ili stoku treba donijeti i uzgajati tamo gdje ne raste; jednako korijenje i plodove uvoziti i uzgajati tamo gdje nisu rasli. Kopati bunare uz ceste i saditi drveće za ljude i stoku” 26 .

Bolnice Ashoke bile su stoljećima ispred sličnih ustanova na Zapadu. Pod vladavinom Ashoke, praksa Ayurvede je procvjetala i dosegla najudaljenije kutke njegovog golemog kraljevstva - od Afganistana do Cejlona, ​​sve do zapadnih granica grčkih kraljevstava, gdje je Ashoka također sagradio tisuće samostana i budističkih hramova.

Još jedan primjer čestitog budističkog kralja koji je bio jako zainteresiran za medicinu i zdravlje svojih podanika bio je cejlonski kralj Buddhadasha, koji je živio u četvrtom stoljeću. Studirao je medicinu, čak je napisao i medicinsku raspravu, svuda je sa sobom nosio medicinske instrumente i liječio svoje podanike, uključujući nedodirljive i životinje. Postavljao je i podupirao lokalne liječnike po selima i otvarao skloništa za bogalje i slijepe.

U Mahayani je medicina postala jedan od pet glavnih predmeta koje je redovnik trebao proučavati i usavršavati. Stoga je mahajanska tradicija budizma proizvela mnoge velike liječnike koji su dali značajan doprinos ayurvedi.

U Mahayani je revno štovanje Bude medicine - bhaishajya guru,“Gospodari medicine” – izbili su u prvi plan. Kako se mahajana budizam širio Dalekim istokom, ajurveda, a s njom i štovanje Buddhe medicine, postala je njegova glavna znanost. Prodor mahajane u Kinu i Japan te u indijanski uređena kraljevstva jugoistočne Azije blagotvorno je djelovao na zdravlje ljudi. U kmerskom kraljevstvu današnje Kampućije, bolnice pod duhovnim pokroviteljstvom Medicinskog Buddhe osnovane su najkasnije 1186. U Kini, koja je naravno imala svoj čudesan medicinski sustav, širenje mahajane nastavilo je budistički utjecaj "u sustav medicinske skrbi, koji je uključivao bolnice, kolonije gubavaca, au većim samostanima i ljekarne, koje su se uzdržavale prihodima od "polja sućuti". Ovaj sustav prestao je biti samostanski do sredine devetog stoljeća. Na taj je način kineska medicina primila najviša moralna načela”*27.

U samoj Indiji, s razvojem Mahayane, Ayurveda je dobila obilježja Velikog vozila. Ayurvedska djela tog razdoblja jasno odražavaju utjecaj budizma. Zapisi Vag-bhate spominju budistička božanstva koja se mogu zazvati za iscjeljenje, a navodi se da se guba može izliječiti molitvom božici Tari, "Onoj koja spašava". U Indiji još uvijek postoji ayurvedski lijek nazvan po Tari ( Tara Mayshura).


Tara (Dolma), "Spasitelj". Ženski aspekt Budine prirode,

Medicinski Buda također se naziva i Iscjeljujući Buda. U Tibetu su postojala vjerovanja da je za ozdravljenje dovoljno samo dotaknuti s vjerom sliku Bude Medicine. Također naglašava učinkovitost praksi (sadhana) povezanih s Bhaishajyaguruom.

U Tibetu je Bhaishajyaguru prikazan ili kao Buddha ili kao bodhisattva.

Bhaisajyaguru je odjeven u redovničku halju i sjedi na lavljem prijestolju. Tamnoplava boja njegova tijela simbolizira mudrost Dharmadhatua. U lijevoj ruci, naslonjenoj na bedro, drži zdjelu sa ljekovita biljka, simbol lijeka za sve pomračenja uma i bolesti, zove se mirobalan (također se kaže da je lijek od biljaka koji otklanja bolesti sluzi, vjetrova i žuči, kao i tri korijenska otrova: gnjev, privrženost i neznanje) također je u Patri.

U desnoj ruci, ispruženoj u varada mudri (gesta zaštite), drži stabljiku ove biljke. Kao i svaki Buddha, on iznad nosne pregrade ima malo okruglo ispupčenje - urnu, a na vrhu lubanje veliko ispupčenje - ushnisha. Poput Bude Shakyamunija, Bhaishajyaguru je obdaren s trideset dva glavna i osamdeset manjih znakova Bude. Kosa mu je kratka i kovrčava, ušne resice izdužene i probušene.

Ponekad se Buda medicine prikazuje pored Bude Shakyamunija i Bude Amitabhe.

Živa bića pate od dvije vrste bolesti: tjelesnih bolesti koje uzrokuju patnju i slabljenje tijela i duševnih bolesti ili nečistoća. Tjelesne bolesti su rezultat mentalnih bolesti kao što su ljutnja, privrženost i neznanje. Za živa bića nepoželjne su i bolesti duha i bolesti tijela. Naš je um jako ovisan o stanju našeg tijela, pa stoga i liječenje naših tjelesnih bolesti također igra važnu ulogu. U tom smislu, Buddha se očitovao u obliku Buddhe medicine i podučavao Chud-shih, to jest četiri medicinske tantre. Ocrtavaju metode liječenja više od 400 vrsta tjelesnih bolesti, objašnjavaju njihov izvor i daju simptome tih bolesti. Stoga je vrlo korisno prakticirati Medicine Buddhu i recitirati njegovu mantru svaki dan - to je posebno korisno kao profilaktika protiv raznih zaraznih bolesti.

Praksa Medicine Buddhe je vrlo moćna. Molitva Budi liječniku vrlo je učinkovita u slučaju teških bolesti; također se provodi za postizanje uspjeha u raznim stvarima. Ovom metodom možemo steći čak i sposobnost vidovitosti. Tako, na primjer, uoči dolaska pacijenta možete ga vidjeti u snu i postaviti mu dijagnozu. Onda ćete sutradan, kada pacijent dođe k vama u stvarnosti, prepisati pravi lijek za njega. Ovo je znak vidovitosti.

Mantra nas također čisti od negativne karme, brzo uklanja patnju od bolesti i smiruje štetne duhove. Čitanje će nam donijeti uspjeh i ispunjenje svih želja.

Ako se želite zaštititi od bolesti, vizualizirajte Budu medicine ispred sebe i pročitajte ga. mantra: OM BEGANDZE BEGANDZE MAKHABEGANDZE RANDZA SAMUTGATE SOHA. Pročitajte sedam puta, 21 put ili 100 puta. Ako primite prijenos ove mantre od duhovnog mentora, njezino će recitiranje biti mnogo učinkovitije. Ako ste bolesni, nakon recitiranja ove mantre puhnite u lijekove koje uzimate, kao i u vodu za piće. Ako niste bolesni, nakon čitanja mantri, puhnite u vodu koju trebate staviti u čašu i popijte tu vodu, zamišljajući da pijete ljekoviti nektar. Može poslužiti i kao preventivna mjera protiv raznih bolesti.

Medicine Buddha je poseban aspekt Buddhe koji pomaže u liječenju i liječenju raznih bolesti.

Tjelesne bolesti su rezultat mentalnih bolesti kao što su ljutnja, privrženost i neznanje.

Za postizanje zdravlja vrlo je korisno prakticirati Budu medicine i recitirati njegovu mantru svaki dan¹ - to je posebno korisno kao profilaktika protiv raznih zaraznih bolesti i prehlada.

Što donosi praksa Medicine Buddhe?

Praksa Medicine Buddhe je vrlo moćna. Molitva Budi liječniku učinkovita je u slučaju teških bolesti; također se provodi za postizanje uspjeha u raznim stvarima. Dolje opisanom metodom može se steći sposobnost vidovitosti.

Na primjer, uoči dolaska pacijenta možete ga vidjeti u snu i postaviti mu dijagnozu. Također, koncentracijom na puls pacijenta možete lako i točno prepoznati njegovu bolest. Razvijene vidovitost kroz Medicine Buddha metodu, mnoštvo boginja može doći k vama da vam kaže prirodu bolesti i metode njezina liječenja.

Mantra Medicine Buddha čisti od negativne karme, brzo otklanja patnju od bolesti i smiruje štetne duhove. Njezino čitanje donosi uspjeh i ispunjenje svih želja. Mantra se također koristi za liječenje mentalnih bolesti.

Mantra Medicine Buddha može pomoći ne samo u liječenju fizičkih bolesti, već i pomoći u prevladavanju osnovnih unutarnjih bolnih vezanosti, mržnje, ljubomore, želje, pohlepe i neznanja.

Ako se želite zaštititi od bolesti, vizualizirajte Budu medicine ispred sebe i recitirajte njegovu mantru.

Medicinska Buddha praksa

Prije vježbanja morate izgovoriti molitvu za uzimanje utočišta i ponudu Budi:

"CHOM DEN DE DISHCHIN SHEPA JA CHOMPA

YAN-DAGBAR ZOG BE SANGYE MENGELA BENDURYA YOGI GYALBOLA CHAGTSELO CHODDO KYABSUCHO

BHAGAVAN, TATHAGATA, ARHAT, POTPUNO PROSVIJETLJENI, GURU MEDICINE, KRALJU BERILSKE LAKOĆE, OBOŽAVAM TE, PRINOSIM ŽRTVE I UZIMAM UTOČIŠTE U TEBE.”

Takva se molitva čita 7 puta.

duga mantra

OM NAMO BHAGAVATE BEKANDZAYA

GURUBENDUKYA PRABHA RANZAYA

TATHAGATAYA

ARKHATE SAMYAKSAM BUDDHA

TADIJA THA

OM BEKANDZEIA BEKANDZE

YAMAHA BEKANDZEYA RANZA

SAMUDGA-TE SOHA

Kratka mantra Buddhe medicine

OM BEKANDŽE BEKANDŽE

MAHA BEKANDŽE RADŽA

SAMUDGATE SOHA

Trebate pročitati mantru 7 puta, 21 put ili 108 puta.

Ako primite prijenos ove mantre od duhovnog mentora, njezino će recitiranje biti mnogo učinkovitije.

Značenje mantre

"Bekanze" znači oslobađanje od boli. Prema jednom od tumačenja prvog Bekandzea, to znači uklanjanje ne samo patnje od bolesti, već svih patnji općenito: tijela i uma, uključujući starenje i bolest.

Makha Bekandze je veliko olakšanje od boli. Ovo značenje je povezano s uklanjanjem čak i suptilnih otisaka iz zamračenja koja su ostala u umu. To se odnosi na uklanjanje patnje od smrti i novo rođenje, čiji je uzrok karma i pomračenja.

Drugi "Bekanze" otklanja sve prave uzroke patnje, koji nisu vanjski, već unutarnji, odnosno nalaze se u našem umu. Ovo se odnosi na karmu i nečistoće. Točno unutarnji uzroci dovesti do pojave vanjskih bolesti.

“Svatko tko je svjestan negativnog uzroka i ne čini ništa da ga pročisti, sigurno će doživjeti njegove posljedice, kao što će sjeme posađeno u zemlju sigurno proklijati ako mu se ništa ne dogodi”, kažu jogiji.

Drugi "Bekanze" odnosi se na uklanjanje uzroka patnje - karme koju je stvorio zabludjeli um.

Kako ojačati praksu?

Snažniji učinak može se postići ako se tijekom recitiranja mantre vizualiziraju određene slike.

Pojednostavljena vizualizacija

Dok recitirate mantru, treba vizualizirati proces pročišćavanja opisan u nastavku.

Što treba vizualizirati?

Vizualizirajte bezbrojne pročišćavajuće zrake svjetlosti koje struje iz srca i svetog tijela Medicinskog Buddha Gurua, potpuno ispunjavajući tijelo od glave do pete. Oni pročišćavaju od svih bolesti i nečistoća uzrokovanih duhovima i njihovim uzročnicima, od sve negativne karme i zamračenja.

Bolesnikovo tijelo poprima prirodu svjetla, pročišćava se i postaje čisto i prozirno, poput kristala. Zrake svjetlosti dvaput struje niz tijelo, svaki put ga ispunjavajući blaženom prozirnom svjetlošću.

Lotos i mjesečev disk niču u srcu Bude Medicine. U središtu lunarnog diska nalazi se plavi sjemenski slog OM okružen slogovima mantre.

Dok recitira mantru, treba vizualizirati zrake svjetlosti koje izlaze u svim smjerovima iz slogova u njegovom srcu. Zrake svjetlosti prožimaju živa bića svih šest svjetova. Zahvaljujući velikoj ljubavi - želji da pronađu sreću, i zahvaljujući velikom suosjećanju - želji da ih se oslobodi patnje, oni su očišćeni od svih bolesti, od nečistoća uzrokovanih duhovima i njihovim uzročnicima, od sve svoje negativne karme i zamračenja.

Guru Medicine Buddha se zatim pretvara u svjetlost i rastvara u srcu mete.

Buda medicine

Komplicirane prakse meditacije povezane sa 7 Buda medicine izvode se kada se netko ozbiljno razboli. Vjeruje se da žalba na njih određuje ishod bolesti.

Bolesnici se ili brzo oporave ili umiru u stanju mirne svijesti za dan-dva (to je bolje nego nastaviti živjeti u teškim bolovima).

Za dobrobit bolesne ili umiruće osobe ili životinje, treba vizualizirati sedam Buda medicine jedan iznad drugog, koji se nalaze jedan iznad drugog.

Morate izgovoriti imena svakog od Medicinskih Buda 7 puta:

  • Proslavljeni sjaj izvrsnih znakova,
  • Kralj melodičnih zvukova, Briljantno zračenje sposobnosti,
  • Kralj besprijekornog savršenog zlata, Blistavo blago,
  • Ispunjavajući sve svoje zavjete,
  • Kralju Svevišnje Slave, Osloboditelju svih Patnji,
  • Melodični ocean proglašene Dharme,
    Kralj jasne svjetlosti koji u potpunosti uživa u vrhovnoj mudrosti Oceana Dharme, Učitelj medicine je Kralj berilnog sjaja.

Kada se govori o Buddhama medicine, mora se zamisliti da nektar koji izlazi iz prvog Buddhe pročišćava osobu od negativne karme i zamračenja. Zatim, dok čitate ime svakog od Medicinskih Buda, potrebno je vizualizirati kako se svaki od njih rastapa jedan u drugom.

Kada dođete do sedmog Buddhe medicine, počnite recitirati mantru i ponovno vizualizirajte proces pročišćavanja. Razmislite o tome da kao rezultat ovog čišćenja nije ostao ni trag negativne karme u struji svijesti bolesnog bića, a njegovo tijelo postalo je mirno i čisto, poput kristala.

Tada se Medicinski Buddha, transformiran u struju svjetlosti, rastvara u tijelu pacijenta i posvećuje njegovo tijelo, govor i um, uslijed čega pacijent postaje jedno s Medicinskim Buddhom. Razmišljanje o takvom jedinstvu iznimno je važno.

Može se zamisliti da zrake svjetlosti izlaze iz Buddhe medicine do svih živih bića i pročišćavaju ih. To je posebno potrebno za one koji su bolesni od raka, AIDS-a i drugih teških bolesti. Vizualizirajte iznad glave svakog živog bića sedam Buda medicine koji ih pročišćavaju. Usredotočite se na bolesnu osobu, ali mislite da je sedam Buda medicine također iznad glave svakog živog bića.

Kako završiti praksu?

Na kraju vježbe čita se posveta.

“Na temelju ovih zasluga, mogu li dovršiti

Oceanska djela sinova pobjednika.

Neka sam sveti spasitelj, utočište

I pomagač živih bića,

Pokazavši dobrotu prema meni mnogo puta u prošlim životima.

Na temelju vrline stečene marljivošću u ovoj praksi,

Neka sva živa bića koja vide, čuju,

Dodirni me ili zapamti - čak i oni koji izgovore moje ime -

Oni će odmah biti oslobođeni patnje i steći vječnu sreću.

Baš kao sva bića koja ispunjavaju prostor,

Prihvaća suosjećanje Buddha Gurua medicine,

Da, i ja ću postati vodič živih bića,

Stanovanje u deset strana svijeta.

Na temelju ovih zasluga, neka brzo postanem Guru Medicine Buddha

I Ja ću dovesti svako živo biće u stanje prosvjetljenja.

Koja je korist od recitiranja mantre u trenutku smrti?

Ako imate snažno suosjećanje i sposobnost potpune koncentracije tijekom meditacije, tada možete pomoći umirućoj osobi da izbjegne ponovno rođenje u nižim sferama. Ako umiruća osoba više ne može čuti mantre, onda nakon što ih izgovori puhne u tijelo ili u tamjan, koji se zatim može primijeniti na tijelo.

U trenutku smrti vrlo je važno moliti se Buddhi medicine, recitirati imena Buddhe medicine i recitirati mantru Buddhe medicine.

Ako osoba umre, preporuča se vizualizirati Budu Medicine iz čijeg srca zraka svjetlosti izlazi u obliku cijevi i postaje kanal unutar umiruće osobe. Šupalj iznutra, zatvoren na kraju, kanal se nalazi unutar osobe, prolazi od vrha glave do dna pupčane regije.

Crvene zrake s kukom na kraju dolaze iz srca Bude Medicine i zarobljavaju svijest umiruće osobe, koja se mora prikazati kao kap bijela boja veličine zrna gorušice. Štoviše, ova kap nije gusta i betonska, već se u potpunosti sastoji od svjetlosti.

Crvene zrake kukama hvataju svijest i dovode je kroz kanal do srca Medicinskog Buddhe. Nakon što se svijest otopi u srcu Medicine Buddhe, ponovno se pojavljuje kao lotosov cvijet u čistoj zemlji Medicine Buddhe.

Tamo ljudski um prima upute ili predviđanja o prosvjetljenju od samog Buddhe medicine.

Kako koristiti mantru za posvećenje?

Povoljno je recitirati mantru i puhati u ostatke mrtvih ili starih kostiju, jer to čisti karmičke opskuracije i omogućuje biću da se ponovno rodi u čistim zemljama ili višim svjetovima.

Recitiranjem ove snažne mantre čišćenja prije jela i posvećivanjem svih zasluga od srca životinji čije meso ćete pojesti, pridonosite njenom brzom prijelazu iz nižih svjetova u više.

Vjeruje se da čak i ako je osoba ili životinja umrla prije nekoliko stotina ili tisuća godina i njihova je svijest u nižim svjetovima, tada čitanje mantre u blizini njihovih ostataka može prenijeti njihovu svijest iz nižeg svijeta u čisti ili viši svijet.

Također možete puhati u vodu, pijesak, tamjan ili prah i raspršiti ih po kostima ili koži mrtvog stvorenja. To će pomoći skratiti trajanje njihove patnje u nižim sferama.

Kako pomoću mantre povećati snagu lijeka?

Nakon izrade lijeka Tibetanski liječnici(emchi lame) koriste meditaciju na Medicinskog Buddhu i njegovu mantru za posvećenje. Lijek postaje učinkovitiji jer se snazi ​​svih ljekovitih biljaka i drugih sastojaka koji ga čine dodaje duhovna snaga, što može pridonijeti brzom oporavku i pročišćenju svijesti.

Recitiranje mantre čini lijekove koje sami uzimamo ili dajemo drugima učinkovitijima.

Da biste posvetili lijek, trebate ga staviti u zdjelu ispred sebe i vizualizirati mjesečev disk iznad njega. Na lunarnom disku treba promatrati slog OM plave boje, okružen slogovima mantre Medicine Buddhe u smjeru kazaljke na satu.

Dok čitate mantru, morate zamisliti da nektar teče iz svakog sloga i otapa se u lijeku. Tada se slogovi i mjesečev disk također rastvaraju u lijek, koji postaje vrlo snažan i moćan, sposoban izliječiti sve bolesti i eliminirati djelovanje zlih duhova, kao i negativnu karmu i pomračenja.

Ako se, na primjer, osoba liječi od raka, onda treba zamisliti da lijek ima posebno svojstvo da liječi ovu strašnu bolest. Što je jača vjera i što više recitirate mantru, lijek će postati moćniji.

Ako ste bolesni, nakon recitiranja ove mantre puhnite u lijekove koje uzimate, kao i u vodu za piće.

Kako biste spriječili bolesti, recitirajte mantru Medicine Buddhe u čaši vode, a zatim je popijte, zamišljajući da pijete ljekoviti nektar.

Ovu praksu može prakticirati onaj tko ima inicijaciju (wang) Buddhe medicine. Nakon primitka inicijacije potrebno je ovu praksu raditi svaki dan. Čak i oni koji nemaju inicijaciju, ali su puni želje da pomognu živim bićima, mogu se uspješno baviti ovom praksom. Osmog dana svakog mjeseca prema lunarnom kalendaru, molitva za Budu medicine (Otosho Khural) čita se u datsanima budističke tradicionalne Sanghe Rusije.

Bilješke i članci za dublje razumijevanje materijala

¹ Mantra - sveti tekst, riječ ili slog u hinduizmu, budizmu i džainizmu, u pravilu zahtijeva točnu reprodukciju zvukova koji ga čine (

U drugoj polovici II stoljeća dalje razvoj Kineska medicina , posebice medicinski odjeli na carskim dvorovima. Sada su brojali 317 specijalista, uključujući 293 liječnika svih glavnih specijalnosti, uključujući, možda, jedinog u Kini, žena liječnik Chun Yu-yan- opstetričar-ginekolog.

medicinski menadžment

Kompletiranje svog osoblja među najboljim liječnicima kroz selekciju kroz posebne preglede, npr medicinski menadžment Ne samo služio caru i njegovih suradnika, ali i vodio određeni rad na provjeri znanja i utvrđivanju kvalifikacijske kategorije narodni liječnici. Također je vršio određeni nadzor nad njihovim aktivnostima u najveći gradovi. Ovdje je obavljeno i uređivanje najvažnijih medicinskih knjiga. I ovaj je posao bio od posebne važnosti u to vrijeme, a evo i zašto: 105. godine Cai Lun je od krpa i kore drveća dobio materijal koji je bio predodređen da ostane nezamjenjiv do danas.

izum papira

Kineski znanstvenik dao je čovječanstvu papir(Tso-chen - "papir od bambusa" i Mu-chen - "papir od drveta" koristili su se već u 4. stoljeću prije Krista. I, otprilike, u 1. stoljeću prije Krista, izumljen je hashi- svileni papir. Da bi se to postiglo, čahure svilene bube pretvorene su u vlaknastu masu, koja je zatim izlivena u tanki lim. Ali svileni papir (khashi) bio je, naravno, preskup da bi bio široko dostupan. U potrazi za jeftinijim materijalom za njegovu izradu, Cai Lun se odlučio za drugu sirovinu vlaknaste strukture. U svojim prvim pokušajima da pronađe zamjenu za hashi koristio je koru drveta, krpe i stare ribarske mreže, a 105. godine uspio je stvoriti “Cai hao-chih” – “činovnički papir Tsai” – upravo ono što je obišlo sve zemlje svijeta. svijet gotovo nepromijenjen i stigao je do naših dana.
Izrada papira od bambusa. Ovo otkriće bilo je doista revolucionarno za razvoj kulture. Papirnata knjiga postala je nositelj napretka dostupan široj javnosti. Knjiga mnogo toga duguje daljnji razvoj i kineske medicine.

Razdoblje tri kraljevstva

U Razdoblje tri kraljevstva, (više: ) kontinuirani ratovi se nastavljaju između kneževina Wei, Shu i Wu.Česte invazije Huna tijekom nekih 60 godina gurnule su zemlju u stanje dubokog gospodarskog pada. Objekti za navodnjavanje su uništeni, polja su opustjela, mnogi gradovi spaljeni i opljačkani, a tradicionalni trgovački odnosi poremećeni. Sve je to utjecalo na stanje medicine, koja je, štoviše, ubrzo došla pod snažan utjecaj budizma. Budistički redovnici pojavili su se u Kini i prije početka naše ere iu prvim stoljećima. Donijeli su ovamo neka medicinska znanja. Na kineski preveli su mnoge knjige indijskih liječnika.

Uloga budizma u razvoju medicine

Takva aktivnost objašnjava se činjenicom da u borbi protiv taoizma budizam težio razvoj medicinske djelatnosti pridobiti mase na svoju stranu. Suparništvo za pravo upravljanja vjernikovom dušom rezultiralo je suparništvom za "istjerivanje bolesti" iz njegova tijela.

Medicinske teorije budizma

Za razliku od nacionalnog kineskog učenja o dva suprotna principa "yin" i "yang", (opširnije:) i pet primarnih elemenata - "Wu-sin", budizam temelji svoje medicinske teorije o doktrini „četiri velika“, prema kojoj se svijet sastoji od četiri osnovne supstancije – zemlje, vode, vatre i vjetra. Njihov omjer i međudjelovanje objasnili su stanje ljudsko tijelo: ravnoteža "četiri velika" odredila je zdravstveno stanje, a njezino kršenje uzrokovalo je bolest. Istovremeno, moguća odstupanja jednog od četiri "velika" povlačila su za sobom 101 bolest, što je ukupno dalo brojku od 404.

Autori medicinskih knjiga

Trčeći malo unaprijed, kažemo da je taj broj naknadno zbrojen podacima nekih autori medicinskih knjiga.

Tao Hup-jing

Tao Hup-jin, sastavio je 500. godine knjigu “ 404 recepta».

Sun Si-miao

Slijedio sam isti put i Sun Si-miao(Liječnik Sun Si-miao, koji je živio u kasnom 6. i ranom 7. stoljeću, poznat je po svom klasičnom opisu bolesti kao što su hemeralopija, beriberi i rahitis. Ponudio se liječiti "noćnu sljepoću" lijekovima iz jetre životinja. U knjizi "Najvrjedniji recepti" (ili "Tisuću zlatnih recepata"), koja je brojala 60 svezaka, opisao je liječenje mnogih ženskih i dječjih bolesti, otrovanja. Posebno poglavlje posvećeno je tehnici akupunkture i kauterizacije, autor knjige "Vrijedni recepti", te Wang Tao, autor djela o dijagnostici i terapiji niza bolesti.

Wang Shu-he

Wang Shu-he, koji je živio u razdoblju Tri kraljevstva, djelovao je čak i prije nego što su mistične ideje budizma o krhkosti tijela i besmrtnosti duha, koji se preselio u drugu ljusku, prihvatili predstavnici taoizma i postale raširene. Dolazeći iz obitelji cara Zhou Xian-wanga iz dinastije Zhou, Wang Shu-he je poznat kao major sanitetskog časnika, autor velikog klasičnog djela o pulsu. Kao duboko i svestrano obrazovan čovjek za svoje vrijeme, dobro je proučio sve podatke kojima je medicina u to vrijeme raspolagala na polju prakse i teorije. Dok je služio kao državni medicinski službenik, Wang Shu-he je dao veliki značaj prevenciji bolesti, a posebice je gorljivo branio stajalište da je većina bolesti pripadnika vladajuće klase uzrokovana viškovi u hrani.Wang Shu-he je autor velikog klasičnog djela o pulsu. Također je pridavao veliku važnost jačanje tijela, te su stoga predloženi cijeli sustavi mjera za otvrdnjavanje tijela. Wang Shu-he također je puno radio na polju poboljšanja dijagnostičkih metoda, posebno metoda studije pulsa, koji je činio temelj velikog klasičnog djela o "pulsnoj dijagnostici", koji se sastoji od deset svezaka, podijeljenih u 98 poglavlja. Sažimajući u ovom djelu sve što je prije njega bilo poznato o pulsu, unio je mnoge podatke iz osobnih opažanja i istraživanja. Ovo djelo, koje se pojavilo 280. godine i nazvano "Mei-tin", u kasnijim je razdobljima poslužilo kao izvor za prijenos doktrine pulsa u druge države, posebno 541. godine - u Koreju, 562. godine - u Japan; poznat u 11. stoljeću Ebu Ali ibn Sina koristio ovo djelo u proučavanju sorti i uključio podatke iz njega u svoj poznati "Kanon medicine". Od 48 vrsta pulsa koje je opisao, 35 se spominje u spisima kineskih autora, a Avicena posudio ih od tamo. Informacije o pulsu prodrle su iz Kine u Indiju, gdje se prvi spomen prirode pulsa, uloge "pulsne dijagnostike" pojavljuje u 8. stoljeću u medicinskim knjigama. Shaengadra. Wang Shu-heovi radovi o pulsu bili su izvorni izvor za kineske (i ne samo kineske) znanstvenike o ovom pitanju. Sve su se temeljile na podacima Wang Shu-hea, a mnoge su uglavnom samo razvijale ideje iznesene u Mei Tingu. Zanimljivo je napomenuti da povjesničari visoko cijene zasluge Wang Shu-hea u očuvanju za buduće generacije poznatog djela Zhang Chung-jina "Shang han lun". Jedini primjerak ovoga drevna knjiga o febrilnim bolestima bila je vlasništvo Wang Shu-hea, koji ju je umnožio i omogućio liječnicima iz različitih provincija da je koriste, suprotno tada postojećem običaju.

Huang Fu-mi

Daljnji razvoj izvorni kineski tretman akupunkture i moksibustije posvetio se još jednom istaknutom liječniku iz razdoblja Tri kraljevstva - Huang Fu-mi. Rođen je 215. godine, umro 282. godine. Budući da je bio suvremenik Wang Shu-hea, potjecao je, za razliku od potonjeg, iz siromašne seljačke obitelji koja je živjela u okrugu Lingte, pokrajina Kanshu. Huang Fu-mi - razvio je kinesku metodu liječenja akupunkturom i moksibustijom. Na početku svoje karijere zainteresirao se za akupunkturu (akupunkturu) i moksibustiju, pomno proučio i sažeo sve što se o tim metodama terapije znalo do 3. stoljeća. Značajan poticaj za proučavanje zhenqiua ("zhenqiu" - ovako se izgovaraju hijeroglifi koji označavaju metodu akupunkture ("zhen") i kauterizacije ("qiu") pokazao se nekom vrstom kronične bolesti Huang Fua. -mi, koju je liječio metodama koje su preporučivali taoistički redovnici, ali to je liječenje samo povećalo patnju, a zatim se Huang, još dublje upustio u proučavanje nacionalne medicine, i iskusio učinak zhenqiu metode. Kao rezultat temeljito proučavajući zhenqiu, Huang Fu-mi je napisao svoje poznato djelo o ovoj metodi pod nazivom i ting". Djelo Huang Fu-mi-ja "Cha i ting" visoko su cijenili i njegovi suvremenici i liječnici sljedećih generacija. "Cha i ting " je bio glavni literarni izvor za proučavanje akupunkture i moksibustije, a na temelju podataka iz njega provedena su daljnja istraživanja ovog područja. Knjigu je 265. godine upotrijebio kineski liječnik Ze Tsen za širenje metode akupunkture i moksibustije u Japanu. Japanski liječnici visoko su cijenili i rad Huang Fu-mija i samu ovu metodu terapije. Ime Huang Fu-mi bilo je vrlo popularno u Kini, a povjesničari bilježe u biografiji znanstvenika da ga je car Qing Wu-ti više puta pozivao da preuzme mjesto medicinskog službenika na dvoru, ali je Huang odbio tu visoku čast, ostavši na živi i radi u svom selu, gdje je i umro u 68. godini života.

dinastija Jin

Zamijenio Tri kraljevstva 280. godine kao rezultat pobjede kneževine Wei nad Shuom i Wuom dinastija Jin pokazalo se kratkotrajnim. Pokušaji njegova tvorca Sima Yan jačanje državnog vlasništva nad zemljom izazvalo je otpor krupnih feudalaca, koji nisu bili zainteresirani za strogu regulaciju alotmana, korvea i poreza. Zapadni susjedi Kine iskoristili su unutarnje sukobe. U međusobnoj borbi kneževine su često pribjegavale pomoći Huna, Xianbeija i tibetanskih plemena. Godine 312. pao je Luoyang, prva prijestolnica carstva Jin, a pet godina kasnije i druga, Chang'an. Kineske trupe uspjele su zaustaviti nomade tek na rijeci Yangtze, južno od koje je 317. godine nastala država Istočni Jin. U vezi s osvajanjem sjevernih provincija od strane plemena Xianbei Toba, kulturno središte Kine, počevši od četvrtog stoljeća, preselilo se iz sliva Žute rijeke u sliv rijeke Unzijiang.

Na području njegova donjeg toka živjelo se i radilo veliki farmaceut i liječnik, utemeljitelj kemije lijekovi Ge Hong.Veliki farmaceut i liječnik Ge Hong. Ge Hong rođen je 281. godine, a umro 341. godine u okrugu Jiang Su (na donjem toku rijeke Yangtze). Kao vrlo obrazovana osoba za svoje vrijeme, počeo je učiti medicinu kod poznatih liječnika. Ceng Yin-she i Bau Shen-she, no onda se zainteresirao za studiranje biljni i kemijski oblici doziranja. Prije Ge Hongovih aktivnosti lijekovi su bili uglavnom samo biljnog porijekla, a Ge Hong je počeo proučavati lijekove mineralnog podrijetla, a počeo ih je i proizvoditi kemijskim putem. Tako je stvorio nekoliko kemijskih pripravaka žive, uključujući živin oksid, preparati bakra, željeza, olova i tako dalje. Ove je lijekove autor testirao u medicinskoj praksi i na temelju toga razvio indikacije i kontraindikacije za njihovu primjenu. Ge Hong je napisao dvije knjige. Jedan od njih je “Ting Kung Fon”, što znači: “Zlatni sigurni recept” (odnosno, najvrjedniji recepti), a drugi je “Tsou hou pei ti fa” (“Zgodno znači spasiti život u akutnoj i -prijeteći slučajevi", ili "Priručnik s receptima"). Ge Hong je predložio dvije vrste lijekova za korištenje u kirurškoj praksi "Son" i "Tian", što doslovno znači "ustati" i "pasti". Čini se da ti stimulansi i sedativi živčana aktivnost, koriste se u klinici kineske medicine iu današnje vrijeme, a njihovo djelovanje je vrlo cijenjeno. Ge Hong je vjerovao u neograničenu moć lijekova, ali je vjerovao da najučinkovitiji lijekovi još nisu pronađeni, te je stoga tijekom svog života stvorio mnoge kemikalije u kojekakvim kombinacijama. Pretvorio je ta sredstva u oblike tableta i eksperimentirao s njima, prvo na životinjama, a potom i na svojim pacijentima. Uspio je na ovaj način ponuditi mnogo vrijednih lijekova i prikupiti točne podatke o njihovu djelovanju. Svaki od ovih liječnika dao je značajan doprinos razvoju kineske medicine.

Učitavam...Učitavam...