ANĐEOSKI SAT ZA LIPANJ 2019. Svatko može dobiti pomoć od nebeskih zaštitnika. Molitve upućene anđelu čuvaru u određene sate pružit će značajnu podršku u poslu i zaštititi od bilo kakvog zla. Svatko može pozvati svog anđela u pomoć, ali kako se nebeski zaštitnik ne bi okrenuo u teškim vremenima, vrijedi voditi ispravan način života. Za one koji ne žele zlo drugima i ne pokušavaju prijevarom iskoristiti svoju dobrobit, Više sile će uvijek doći u pomoć. 1. lipnja: sat anđela doći će od 05:52 do 06:32. U ovom vremenskom periodu se upućuju molitve za zaštitu od svakog zla. 2. lipnja: od 06:15 do 06:55 možete zamoliti anđela za zaštitu od bolesti i iscjeljenje od bolesti. Pravoslavne molitve pomoći će vam da se brzo oporavite i vratite snagu za osvajanje novih visina. 3. lipnja: od 06:35 do 07:25 moli se anđeo za zaštitu tijekom putovanja. Oni koji idu na daleka putovanja neka klanjaju namaz onima koji putuju kako bi put bio gladak. 4. lipnja: od 06:45 do 07:35 od anđela se traži pomoć u prevladavanju prepreka na putu do cilja. 5. lipnja: u srijedu od 07:05 do 07:55 možete zamoliti anđela za zaštitu kako biste izbjegli sudare s ljudima koji ne namjeravaju dobro. 6. lipnja: na ovaj dan, od 07:12 do 07:58, čut će se zahtjevi za dobrobit. Oni koji su u nevolji i ne mogu pronaći izlaz iz teške situacije trebaju se moliti anđelu. 7. lipnja: u petak od 08:35 do 09:25 čut će se molitve za spas obitelji i okončanje sukoba među voljenima. 8. lipnja: Subota je odlično vrijeme za komunikaciju sa svojim anđelom čuvarom. Od 09:15 do 09:55 možete ga zamoliti da čuva vaše najmilije kako ne bi bili u opasnosti. 9. lipnja: od 11:32 do 12:15 molite se anđelu da vam pomogne da se na vrijeme nosite sa svojim obavezama. 10. lipnja: od 07:14 do 07:48 uslišane su molitve za pomoć u radu. Iskrene molbe pomoći će vam da obavite stvari i izbjegnete dosadne pogreške. 11. lipnja: u utorak od 10:15 do 10:55 možete zamoliti anđela za pomoć pri polaganju ispita i upisu u obrazovnu ustanovu. 12. lipnja: od 10:45 do 11:32 slušat će se zahtjevi za unapređenje poslovnih odnosa. Anđeo će pomoći u rješavanju kontroverznih pitanja i izbjeći sukobe s kolegama. 13. lipnja: Molitve će vam pomoći da izbjegnete nevolje tijekom dana. Anđela možete zamoliti za pomoć od 08:15 do 08:57. 14. lipnja: od 09:05 do 09:45 traže pomoć anđela u novcu. Iskrena molitva pomoći će vam da se riješite financijskih poteškoća. 15. lipnja: od 13:15 do 13:48 moli se anđeo za zaštitu djece. Skrbnik će sigurno paziti na djecu i spriječiti nevolje. 16. lipnja: od 15:25 do 16:15 anđeo bi trebao moliti za ljubav. Za one koji su u potrazi za srodnom dušom, Više sile će im sigurno dati sudbonosan susret. 17. lipnja: od 08:19 do 08:57, razgovor od srca do srca sa svojim anđelom čuvarom pomoći će vam da prevladate unutarnje strahove i oprostite se od prošlosti koja vas sprječava u razvoju i postizanju novih visina. 18. lipnja: od 09:24 do 10:00 od anđela se traži pomoć u hitnim stvarima. Njegova podrška pomoći će vam da ostvarite sve planirano za taj dan. 19. lipnja: od 20:15 do 21:00 od anđela se traži da izbavi noćne more koje su iscrpljujuće i ne daju odmor. 20. lipnja: Možete zatražiti pomoć od anđela od 14:15 do 14:55. Molitva će vam pomoći da steknete povjerenje u vlastite sposobnosti i donesete pravu odluku. 21. lipnja: od 07:13 do 07:58 od anđela se traži da se riješi loših utjecaja. Oni koji osjete urokljivo oko ili štetu na sebi trebaju zamoliti anđela da ih očisti od prljavštine. 22. lipnja: zahtjevi poslani anđelu od 15:45 do 16:32 pomoći će vam da pronađete mir i zaštitite svoj dom. 23. lipnja: Prije Petrovog posta, mole se anđelu da budu očišćeni od grijeha i dobiju podršku. Moliti se možete od 06:45 do 07:35. 24. lipnja: trudnice na ovaj dan od 09:18 do 09:58 mogu zamoliti anđela za pomoć u rađanju potomstva i lakom porodu. 25. lipnja: molitva koja se nudi od 08:15 do 09:05 pomoći će smiriti emocije i ne podleći provokacijama neprijatelja. 26. lipnja: u srijedu od 08:55 do 09:45 zahvaljuju anđelu na pomoći i govore mu o svojim postignućima. 27. lipnja: od 16:44 do 17:35 moli se anđeo za pomoć u stvarima vezanim uz dom: selidba, popravak, prodaja ili kupnja kuće. 28. lipnja: anđeo će sigurno odgovoriti na zahtjeve za zaštitu od 08:12 do 08:48. 29. lipnja: Obraćanje anđelu pomoći će vam da se nosite s lošim navikama. Možete ga pitati za podršku od 05:55 do 06:45. 30. lipnja: anđeo će vam pomoći da ispunite svoju želju ako ga zamolite za pomoć od 12:00 do 13:00.

Ljekovite mantre došle su nam s Istoka. Nisu uzalud ove metode liječenja stekle tako ogromnu popularnost i poštovanje, ali sve zato što je njihova učinkovitost testirana u praksi. Liječenje mantrama neće uzrokovati štetu zdravlju, za razliku od uporabe lijekova.

Zašto mantre imaju tako velik potencijal? Jer riječ liječi.

Ispravno odabrane riječi i njihov zvuk mogu imati ljekoviti učinak.

Iako su većina čitatelja kršćani, nema potrebe odbacivati ​​mudrost koja se skupljala tisućama godina. Uostalom, joga sadrži mudrost generacija i uspješno se koristi od osvita čovječanstva. Milijuni korištenja dokazali su da ljekovite mantre pomažu riješiti se mnogih bolesti.

Mantre imaju različite funkcije i konvencionalno se dijele:

• Tehnike koje rastjeruju muke;
• Prakse koje razvijaju snagu uma;
• Tajne mantre.

Tajne prakse izvode se u samoći. Nitko ne smeta osobi, nitko ne prisluškuje - tada će učinak tehnika biti najučinkovitiji. Ako želite koristiti iscjeljujuće mantre, morate se pridržavati određenih uvjeta za njihovu primjenu. Važno je slijediti dijetu. Neko vrijeme izbjegavajte sljedeće namirnice: češnjak, luk, cikoriju i dimljeno meso. Pri liječenju mantrama potpuno se suzdržavamo od alkoholnih pića. Bilo koje. Ne piju ni niskoalkoholna pića.

Prije nego počnete koristiti iscjeljujuće mantre, morate isprati usta, a zatim pročitati mantre za čišćenje. Najbolja mantra za čišćenje je abecedna, koja se recitira na sanskrtu. Pročitajte 7 ili 21 put. Čisti govor i otvara grlenu čakru.

Iscjeljujuće mantre i njihova praksa

Za liječenje s mantrama koje pomažu, slijedite određena pravila izvršenje. Kada koristite iscjeljujuće mantre, držite leđa ravno – u uspravnom položaju. Držite se ovog pravila jer će tako vitalna energija slobodno cirkulirati kralježnicom.

Lice je okrenuto prema istoku. Uvijek pokušajte završiti pjevanje prije kraja. Nemoj prestati pjevati. Jeste li pogriješili u izračunu? Zatim ponovno započnite ritual.

Ne razmišljajte o svojim problemima, jer će snaga mantre pasti nekoliko puta. Očistite svoj um od misli posebnim meditacijama.

Odaberite mirno, osamljeno mjesto kako vas nitko ne bi uznemiravao. Iscjeljujuće mantre mogu se čitati na 3 načina: naglas, mentalno ili šapatom. Nikada nemojte koristiti mantre ili meditacije da biste naštetili ljudima. Upamtite da ako ste im učinili zlo, ono će vam se prije ili kasnije vratiti.

Tretman mantrom može ubiti klice ili viruse u tijelu i ispuniti vaše stanice božanskim svjetlom.

Evo mantre za upalu pluća:

TA DAR TAL YI DA TAL MA

Ako imate slabu imunološki sustav, često se javljaju respiratorne bolesti, pa pročitajte:

SHCHIG SHIG LAM SOKHA

Zubobolja nije dar, a ove riječi mogu je ublažiti:

NIRO MUNI ŠIBIC

Sljedeći izraz pomoći će vam da smirite glavobolju:

Bolest vam oduzima posljednju snagu i ne morate ići u sanatorij da je vratite. Dobra alternativa:

OM TSY SUM TSY SUM SOKHA

Kod velikih vrućina pomaže ova kombinacija koja se očitava prilaskom ruke na čelo:

AUM PANCHA ATMYA SVAHA

Zaštitna mantra protiv raznih bolesti:

OM LI TI YAG SHA HUM

Mantre za liječenje 100 bolesti i svih vrsta raka:

NAMA TAPA SCHHA TA NAMA SCHHA TAPA SCHHA

Pročitajte barem 108 puta, a po mogućnosti 100 tisuća puta. Zatim puhnite u vodu i popijte je.

Terapija Khat mantrom

Ako ste preuzbuđeni, psihički preumorni ili imate živčanu iscrpljenost, pročitajte Hat mantru. Liječenje mantrama može obnoviti živčani sustav.

Vrlo korisna tehnika za pogreške u vježbanju joge ili nepravilno izvođenje meditacija. Usklađivanje astralnog tijela pozitivno će utjecati na zdravlje vašeg organizma. Okrenite poslovicu: u zdravom tijelu zdrav duh i rezultat je isti.

Zauzmite meditativnu sjedeći položaj – Vajrasana. Ruke bi vam trebale biti sklopljene – dlanove položite na koljena tako da su okrenuti prema unutrašnjoj strani koljena. Sada počnite čitati mantru svojim glasom. Recite X - izdahnite, što je vrlo slično engleskom (h). X bi trebao glatko prijeći u dugo A - sve na istoj noti. Blago povećanje na kraju A prelazi u T. Slovo T na kraju je tvrdo, što se izgovara oštrim izdisajem zraka. Mantra se recitira otprilike 4 do 5 sekundi.

Pročitajte Mantra Khat 3-6 puta prije spavanja. Čitajte tijekom dana ako postoji psihički napad na vaše astralno tijelo. Kada počnete prakticirati HAT, u početku ne više od 5-6 puta dnevno, a zatim možete povećati količinu.

Vajrasana

Tibetanske tehnike

U liječenju možete koristiti klasične tibetanske tehnike, na primjer Nada Brahma meditaciju. Udobno se smjestite i počnite pjevati mantru AUM, koju morate pjevušiti. Slušajte šuškave vibracije. Zamislite sebe kao praznu posudu ispunjenu pjevušećim vibracijama. Čini se da se rastvaraš u njima. Trajanje etape je 30 minuta. Zatim dlanovima polako nacrtajte krug, raširite ruke u stranu - od Manipura čakre do Ajne. Manipura se nalazi između grudne kosti i pupka. Ajna - između obrva, iznad hrpta nosa - treće oko.

Zatim spustite ruke. Prvih 7-8 minuta dlanovi bi trebali biti okrenuti prema gore, a zatim dajete energiju. Tada je unos energije manji. Osjetite razmjenu energije sa Svemirom. Otpustite bolesti u svemir i uzmite zdravlje zauzvrat. Zatim izađite nakon potpunog opuštanja, koje traje 15 minuta. Upamtite da iscjeljujuće mantre koriste sile Kozmosa.

Dobra tehnika koja će ublažiti mnoge bolesti je potok. Zamislite da ležite u koritu šumskog potoka. Zalijevaju vas potočići ugodne, hladne vode koja je bistra poput gorskog kristala. Voda potpuno zasiti vaše tijelo, prodire, čak teče kroz glavu i druge organe. Prvo u malim potocima, a zatim u cijelom potoku. Voda u potpunosti uklanja vaše bolesti, sve toksine, umor i loše raspoloženje. Zauzvrat, ispunjava vas radošću i energijom.

Nakon meditacije pročitajte mantru AUM ili HAT. Tada će meditacija biti puno učinkovitija ako se na nju primijeni tretman mantrama. Neka vaše tijelo bude ispunjeno zdravljem.

Iscjeljujuće mantre ponekad mogu pomoći tamo gdje se lijekovi ne mogu nositi s bolešću. Ponekad se liječenje mantrama pokaže mnogo učinkovitijim od klasične medicine. Iako ne biste trebali zanemariti suvremene metode, i uvijek se posavjetujte sa svojim liječnikom.

UVOD

Čini mi se prikladnim započeti svoj rad s kratkim sažetkom povijesti korištenja mantri u liječenju bolesti u kontekstu tibetanske medicine. S tim u vezi, reći ću nekoliko riječi o nastanku same tibetanske medicine.

Zatim ću pokazati povezanost tibetanske medicine s liječenjem mantrama i govoriti o prednostima i koristima ove metode.

Mantre se koriste na različite načine, na primjer, jedan od načina je povezan s disanjem. U drugim slučajevima, mantre djeluju kroz oblik, boju, zvuk, miris kroz suptilne elemente kako bi uravnotežile fizičke komponente tijela.

U ovoj knjizi govorit ću i o tome što je potrebno za ovaj način liječenja. To uključuje korištenje raznih ritualnih predmeta, kao što su brojanice, phurbe ( posebna vrsta bodež), paunovo perje, kristali.

Kod ovog načina liječenja potrebno je pridržavati se određenih pravila, prvenstveno vezanih uz prehranu, način života te izbor mjesta i vremena povoljnog za prakticiranje, o čemu ću također govoriti.

Naučit ćete što znači pravilna praksa i kako koristiti vizualizaciju u procesu iscjeljivanja. Upoznat ćete mantre koje pojačavaju svojstva osjetila, te posebne mantre koje se sastoje od samo jednog sloga.

Upoznat ćete se s načinom liječenja palca i ostalih prstiju uz recitiranje mantri i praksu disanja, kao i mantre koje se koriste za prevenciju određenih bolesti.

Završni dio knjige opisuje kako napraviti i koristiti takozvane krugove zaštite, odnosno mantre, ispisane na papirićima koji su presavijeni na poseban način tako da su u izravnom kontaktu s tijelom.

^ TIBETANSKA MEDICINA

Razgovarajmo ukratko o povijesti tibetanske medicine, budući da je liječenje mantrama povezano s tradicionalnom tibetanskom medicinom i dio je nacionalne kulture. Stoga je vrlo važno imati osnovno razumijevanje izvora tibetanske medicine i njezinih temeljnih načela.

Nedavno su znanstvenici koji proučavaju povijest Tibeta i izvore raznih aspekata tibetanske kulture tvrdili da Tibetanska medicina, najmanje 8000 godina. U prošlom stoljeću vjerovalo se da je tibetanska medicina stara oko 3000 godina. Nedavne studije, posebice etnološke, otkrile su neke podatke koji upućuju na to da je tibetanska medicina starija od tri tisuće godina i da se, doista, može računati na osam tisuća godina. Možemo reći da tibetanska medicina vuče korijene iz kamenog doba.

Moramo shvatiti da je, suprotno tvrdnjama nekih znanstvenika, tibetanska medicina apsolutno neovisna, odnosno da su je razvili sami Tibetanci. Stoga su sva znanja tibetanske medicine plod istraživanja tibetanskih liječnika.

Kako se razvila medicina u Tibetu? Jedna od metoda na kojima se temelji tibetanska medicina bilo je promatranje prirode i navika životinja. Moguće je da su drevni ljudi imali posebnu intuiciju koja im je omogućila da odrede ljekovita svojstva biljke i koristiti ih za postizanje harmonije u tijelu. Na primjer, neke ozlijeđene životinje traže određene biljke. Ovakvo ponašanje životinja primijetili su stari ljudi.

U tibetanskoj medicini postoji oko 25 ljekovitih biljaka čija su ljekovita svojstva otkrivena putem životinja. Možda postoje i drugi otkriveni na isti način. Možda postoje i druge otkrivene na isti način, ali dokumentirano je da su ljekovita svojstva ovih biljaka otkrivena promatranjem životinja koje su ih koristile za liječenje određenih bolesti, uključujući rane i prijelome. Međutim, znanje tibetanske medicine nije se temeljilo samo na promatranju navika životinja, već i na proučavanju prirode i svojstava njezinih elemenata. Na primjer, stari su ljudi primijetili ljekovita svojstva tople mineralne vode i počeo ih proučavati. Drevni narodi Tibeta otkrili su da svaki izvor ima vlastita ljekovita svojstva koja pomažu u liječenju određenih bolesti. Činjenica je da se na svakom mjestu gdje teče vrelo talože različiti minerali, pa se na temelju tih razlika proučavalo koji kamen i koji mineral određuje ljekovitost pojedinog izvora.

Ponekad su neki ljudi tijekom meditacije ili posebnom intuicijom otkrili posebna svojstva biljke, minerala ili druge tvari.

Prije otprilike 3000 godina tibetansko narodno znanje počelo je utjecati na medicinske znanosti i kulturu Kine i Indije. Sada se provode istraživanja kako bi se provjerilo je li kineska medicina utjecala i pridonijela razvoju tibetanske medicine ili obrnuto. Oni koji se bave ovom temom, uglavnom povjesničari, donedavno su smatrali da je upravo tibetanska medicina bila pod značajnim utjecajem kineske medicine. Ali nedavno se to mišljenje postupno počelo mijenjati u suprotno, a mnogi su došli do zaključka da je tibetanska medicina postala, ako ne izvor kineske medicine, onda je barem imala ozbiljan utjecaj na nju. Do ovog su zaključka došli ne samo tibetanski, već i kineski istraživači.

Nedavno se u kineskom tisku pojavio članak jednog kineskog znanstvenika koji tvrdi da postoje dokazi da je prije otprilike 3000 godina tibetanska medicina imala presudan utjecaj na poglede i praksu kineske medicine. Na primjer, postoji biljka honglen. Kinezi su oduvijek vjerovali da je ovo kinesko ime i da je rodno mjesto ovog cvijeta Kina, jer se koristi u kineskoj medicini. Međutim, nedavna istraživanja kineskih liječnika otkrila su da je "honglen" tibetanski naziv i da ovaj cvijet raste samo u Tibetu, na nadmorskoj visini od 4000 metara, dok u Kini nema mjesta gdje ovaj cvijet može rasti. Međutim, Kinezi su oduvijek koristili ovu biljku, koja je donesena s Tibeta, zadržavši svoje tibetansko ime.

Prva rasprava o tibetanskoj medicini, koja je preživjela do danas i čija je autentičnost dokazana, zove se "Bum Shi". Ovo je vrlo drevan tekst, a ipak daje najpotpunije razumijevanje tibetanske medicine. Ova knjiga je prvi pisani dokument koji spominje liječenje mantrama. Postoje i drugi tekstovi iz otprilike istog razdoblja koji govore o liječenju mantrama, ali oni su medicinske prirode. Liječenje mantrama razvilo se istodobno s tibetanskom medicinom. Neki smatraju da je liječenje mantrama bilo ritualne prirode, pa ga ne ubrajaju u klasičnu tibetansku medicinu. Ali mislim da je ovo gledište pogrešno, jer su kroz povijest Tibeta svi veliki liječnici govorili o liječenju mantrama. Liječenje mantrama široko je polje znanja. Na primjer, u 8. stoljeću živio je poznati tibetanski liječnik Yuthok Yonten Gonpo, koji je detaljno opisao ovaj sustav liječenja, a otprilike u isto vrijeme živjela je vrlo poznata žena majstor Yeshe Tsogyal, koja je koristila mantre za liječenje.

U 9. stoljeću Dorbum Chograk napisao je dva toma o tibetanskoj medicini. Ako počnemo analizirati njihov sadržaj, vidjet ćemo da je oko 60% posvećeno objašnjenju kako koristiti mantru u medicinske svrhe. Dorbum Chograk postao je poznat po svojoj sposobnosti liječenja zaraznih i zaraznih bolesti.

U 12. stoljeću u Tibetu je živio još jedan poznati liječnik, Yutok Yonten Gonpo, zvani Mlađi, koji je napisao mnoge knjige o tibetanskoj medicini. Konkretno, posjeduje djelo "Yutok Nyingthik" (Kvintesencija Yuthoka). U ovom radu objašnjava da onaj tko prakticira liječenje mantrama u kontekstu tibetanske medicine mora biti praktičar, imati duboko i opsežno znanje i koristiti mantre strogo pridržavajući se propisa.

U 13. stoljeću živjele su i druge poznate ličnosti koje su prakticirale liječenje mantrama.

Na prijelazu iz 14. u 15. stoljeće, dva poznata tibetanska liječnika, Changpa Namgyal Graksang i Tsurkar Namnyi Dord-

Postali su utemeljitelji dviju medicinskih škola, odnosno tradicije - Chan i Tsur.

U 17. stoljeću dr. Tarmo Lobsang Chograk napisao je nekoliko djela o tibetanskoj medicini, posebice raspravu o liječenju mantrama pod nazivom Usmene upute zapečaćene u tajnosti. Ovo je izuzetno vrijedan priručnik, jedan od najvažnijih u cjelokupnoj medicinskoj literaturi o liječenju mantrama.

U XVIII stoljeće Tamo su živjele izvanredne ličnosti koje su postale poznate neke kao stručnjaci za učenja, neke kao praktičari tibetanske medicine, među njima Dimar Tendzin Gyatso i Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Konkretno, Mipham Namgyal i Jamyang Khyentse Wang-po prikupili su upute o liječenju mantrama i od njih sastavili dva toma. Ta su djela nevjerojatno vrijedna i velik dio ovog priručnika temelji se na njima.

Osobno sam primio učenja, usmena uputstva i prijenose iz ova dva sveska. U svojoj prezentaciji osvrnut ću se na zbirku iscjeljujućih mantri koju je sastavio Mipham Namgyal Gyatso.

Tibetanska medicina temelji se na konceptu pet elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i prostor) i tri vitalna principa tijela (vjetar, žuč i sluz).

Tibetanska medicina razmatra cikluse koji vode iz zdravog stanja u bolest, zatim u liječenje koje čovjeka ponovno vraća u zdravo stanje. Zdravlje je stanje ravnoteže elemenata i tri vitalna principa, a bolest nastaje kao posljedica narušavanja te ravnoteže.

Stoga bi se liječenje trebalo temeljiti na dovođenju elemenata i tri vitalna principa u ravnotežu. Stoga tibetanska medicina posvećuje veliku pozornost razumijevanju uzroka neravnoteže koja uzrokuje bolesti. Uvijek se misli na glavni uzrok, a sekundarni uzroci povezani su s prehranom, načinom života i drugim čimbenicima.

^ PORIJEKLO LIJEČENJA MANTROM

Liječenje mantrom ne može se nazvati isključivo tibetanskom metodom, slični sustavi postoje u Kini i Indiji. U svakom slučaju, vjeruje se da je sam tretman mantrama nastao na planini Kailash. Osim toga, budući da je izvorna religija i drevni sustav znanja u Tibetu Bon, onda je, naravno, korištenje mantre u liječenju također povezano s Bon znanjem, kao što ćemo vidjeti kasnije.

Kako su ljudi počeli koristiti mantru u liječenju? Prema povijesnim legendama, u davnim vremenima na Tibetu su živjeli ljudi s posebnim znanjem, iz čega je i poteklo liječenje mantrama. Ti se ljudi zovu "Drangsoni".

Drangsoni su bili mudraci koji su se obično povlačili od svojih obitelji i naseljavali sami u divljim mjestima, posvećujući se proučavanju i razvoju svijesti. U samoći su razvili svijest, intuiciju i određene fizičke percepcije koje se manifestiraju samo kada je um u stanju potpune opuštenosti i mira. Kao rezultat toga, počeli su koristiti mantru kao metodu liječenja zvukom.

Očito je da su čovjekovo vanjsko i unutarnje okruženje međusobno ovisne; preopterećeno vanjsko okruženje može negativno utjecati na njegovo unutarnje okruženje. Nasuprot tome, duboka i smirena osobnost pozitivno utječe na vanjsku okolinu. Stoga postoji tišina

To je osnova za duhovnu praksu i razvoj svijesti.

Ljudi koji su otkrili učinak zvuka otkrili su i učinak boje i počeli koristiti zvuk i boju u praksi liječenja. Prema tibetanskim legendama, u davna vremena područje Tibeta naseljavala su bića koja su dolazila iz drugih dimenzija, a koja su ljudima prenosila znanje i metode liječenja mantrom. Na tibetanskom se ta stvorenja zovu Masang i Turang. Ova bića koja su došla iz drugih dimenzija izgledom su bila slična ljudima, ali su posjedovala energiju koja im je omogućavala rješavanje zdravstvenih problema djelovanjem samo na energetskoj razini. Stoga se može pretpostaviti da tajna moć liječenja mantrama dolazi od iscjeljujuće energije koju su ta bića udahnula u neke mantre i prenijela na ljude.

Prvi put se spominje praksa liječenja mantrama u drevnoj medicinskoj raspravi o tibetanskoj medicini "Bum Shi". Ovaj tekst je napisao Chebud Trashi, sin Sheraba Miwochea, utemeljitelja filozofskog sustava religije Bon, koja je nastala na Tibetu davno prije budizma.

Stoga se može tvrditi da se liječenje mantrama razvilo na dva različita načina: prvi dolazi iz duhovne tradicije Bon, a drugi iz izravne prakse iscjelitelja. U davna vremena liječenje mantrom | bio je vrlo čest i koristili su ga gotovo svi. Sama riječ "bon" prevodi se kao "recitirati", konkretno, recitirati mantru.

Kada se budizam počeo širiti Tibetom u 8. stoljeću, istiskujući izvornu bonsku tradiciju, nisu svi prihvatili novu tradiciju. Usko povezana skupina praktičara Bona nastavila je čuvati i razvijati drevno duhovno znanje. U razdoblju od 8. do 15. stoljeća mnogi su tekstovi prevedeni sa sanskrta na tibetanski ne samo o učenjima Buddhe Shakyamunija, već i o Mahasiddhama - velikim indijskim duhovnim praktičarima. 103 sveska učenja Shakyamuni Buddhe prevedena su na tibetanski, a jedan od njih govori o liječenju mantrama. Osim toga, veliki učitelj Padmasambhava, koji je tamo stigao iz Indije u 8. stoljeću, na Tibetu je širio mnoge iscjeljujuće mantre.

Iz ovog kratkog povijesnog pregleda jasno je da se praksa liječenja mantrama temelji na dvije tradicije: jedna je čista bonska, a druga budistička. Razvili su se na različite načine, ali imaju istu suštinu.

U 12. st. već spomenuti veliki liječnik Yutok Yonten ^ Gonpo je počeo uvoditi nove prakse za tibetanske liječnike. Tvrdio je da liječnik treba mnogo vremena posvetiti osobnoj praksi i duhovnom traženju, da se ispravno liječenje treba temeljiti na dva čimbenika, da tako kažemo, na dva puta kojima se mora ići paralelno. Jedan je put duhovni put koji se mora slijediti da bi se razvila sposobnost korištenja mantre, budući da je njezina učinkovitost izravno povezana s duhovnom razinom praktičara. Drugim riječima, što je viši duhovni razvoj osoba, to je mantra učinkovitija. Drugi put je na materijalnoj razini i povezan je s korištenjem ljekovitog bilja, dragog kamenja i slično. Samo netko tko hoda tim dvjema cestama u isto vrijeme može steći sposobnost liječenja.

Neki prosvijetljeni majstori stvorili su mnoge mantre i sakrili ih na tajna mjesta, zahvaljujući čemu je ova praksa dobila snažan poticaj za razvoj.

Od Padmasambhave i njegovog unutarnjeg kruga učenika dolazi praksa skrivanja tekstova i mantri. Ali ova je tradicija također bila raširena u Bonu, osobito su je slijedili Tranpa Namkha i njegovi učenici. Osoba koja otkrije skrivena učenja naziva se “terton”, a učenja skrivena od strane majstora i otkrivena nakon mnogo godina nazivaju se “terma”.

Trenutno u Tibetu postoji opasnost od izumiranja ove iznimno dragocjene tradicije umjetnosti liječenja. U velikoj većini škola, sve tibetanske duhovne tradicije, uključujući liječenje mantrama, smatraju se ništa više od praznovjerja. Važno je razumjeti duboko značenje upotrebe mantre, a ako možemo shvatiti skriveno značenje ove tradicije, vidjet ćemo da to nije praznovjerje i da može disati novi život u ovu važnu duhovnu tradiciju.

Ovaj kratki pregled povijesti liječenja mantrama ima za cilj istaknuti važnost ove tradicije, njezinu vrijednost i učinkovitost. Mora se znati razlikovati pravo učenje od njegovih brojnih sličnosti, koje su se nedavno proširile na Zapadu i nemaju ništa zajedničko s tibetanskom kulturom.

“Iscjeljivanje mantrama” (u originalu Mantra Healing - engleski) danas je raširen koncept u zapadnim zemljama. Prava metoda daleko je od terapije u eklektičkom stilu i nema ništa zajedničko s trendovima u stilu “New Age” koji su sada moderni na Zapadu i u Americi. U ovoj knjizi govorimo o o podrijetlu i specifičnostima liječenja mantrama u okviru prave tibetanske tradicije koja ima drevne korijene. Radi praktičnosti, ovdje koristim izraz "liječenje mantrom".

^ TIBETANSKA MEDICINA I LIJEČENJE MANTRAMA

Tibetanska medicina vjeruje da se ljudsko biće sastoji od dvije osnovne, višekomponentne komponente: grubog fizičkog tijela i njegove energetske razine.

Pomoću mantre, zvukova, oblika, boja, moramo razumjeti razinu energije tijela. To razumijevanje je vrlo važno pri postavljanju dijagnoze i omogućuje nam pouzdano prepisivanje ispravno liječenje

V U tibetanskoj medicini postoje četiri glavna područja liječenja.

1. Liječenje dijetom.

2. Liječenje vezano uz ponašanje i stil života.

3. Liječenje lijekovima na bazi bilja i drugih sub-

Stanice.

4. Vanjski medicinski postupci.

Mantre se kombiniraju i kombiniraju sa sve četiri vrste tretmana. Neke se mantre koriste prije jela određene vrste hrane, druge se odnose na ponašanje, koriste se dok hodate ili sjedite. Ako ne koristimo mantru, možemo nositi odgovarajuće drago kamenje na tijelu. Što se tiče lijekova, tijekom pripreme oni su obdareni snagom mantre. Ponekad su sami lijekovi napravljeni u obliku slogova mantre. Što se tiče četvrtog smjera, u tibetanskoj tradiciji mantre se također čitaju tijekom postupaka kao što su moxa, Ku-nye masaža i drugi.

^ KAKO DJELUJE MANTRA

O ovoj temi napisano je mnogo objašnjenja, ali najjasnije i najznačajnije dao je Mipham u gore spomenutoj raspravi o liječenju mantrama. Svaki put kada autor govori o djelovanju mantre, referira se na ideju međuovisnosti između pojedinca, između pojava i između različitih situacija. Liječenje mantrama možete koristiti i za sebe i za druge. Što je mantra?

Mantra nije tibetanska riječ, već sanskrtska. Na tibetanskom je mantra "ngags" (nak). Ova riječ se prevodi kao "sačuvati, spasiti" um i svijest od patnje i bolesti. Budući da je mantra želja za iscjeljenjem, ona vodi do kraja patnje. Mantre su vrlo različite u svom djelovanju, tako da ne postoji jedna, već više mantri.

Govoreći o funkcijama mantri, možemo razlikovati tri glavne vrste. Prvo se povezuje sa značenjem “držati”, “zadržati”, međutim, budući da – u skladu s učenjem – nema što zadržati, možemo reći da mantra uklanja i raspršuje. Dakle, prva vrsta mantre povezana je s raspršivanjem patnje. Odnosno, mantra se koristi za prevladavanje zdravstvenih problema i smanjenje patnje, kako na psihičkoj tako i na fizičkoj razini. Drugi tip je povezan sa sviješću. Korištenjem ove vrste mantre može se razviti snažna mentalna jasnoća. Treća vrsta mantri su "tajne mantre". Kada recitiramo takve mantre, moramo to činiti tajno, ne dopuštajući da itko čuje našu praksu, inače nećemo postići učinkovite rezultate. Ovaj aspekt tajnovitosti posebno je povezan s medicinom tantričkog tipa. Ove vrste mantri pripadaju višim učenjima koja uključuju vizualizaciju božanstva.

^ MANTRA I PONAŠANJE

Kada koristite tretman mantrom, treba izbjegavati tipične greške ponašanje kako bi se maksimizirao potencijal grlene čakre. Kako bi se grlena čakra otvorila i govor dobio na snazi, vrlo je važno ukloniti prepreke povezane s govorom. Grube prepreke koje stvaramo svojim glasom su laži, uvredljive riječi i klevete, kao i prazno brbljanje. Ako puno pričate, energija govora se beskorisno rasipa, a time slabi grlena čakra.

Vrlo je važno pridržavati se određene dijete i ne jesti namirnice poput češnjaka, luka, cikorije i dimljenog mesa. Osim toga, ne biste trebali pušiti niti piti alkohol. U idealnom slučaju, sve bi te stvari trebale biti isključene. Ali u suvremenom svijetu nije tako jednostavno sve ispoštovati, pa je preporučljivo ograničiti konzumaciju ovih namirnica i potpuno ih isključiti na dan kada ćete prakticirati iscjeljujuće mantre. Prije nego počnete prakticirati iscjeljujuću mantru, isperite usta i pročitajte pripremne mantre za čišćenje govora.

Najvažnija mantra za pročišćavanje govora sastoji se od sanskrtske abecede (alfabetske mantre).

Ova mantra čisti grlenu čakru i mora se recitirati sedam do dvadeset i jedan put prije početka tretmana. Preporučio bih čitanje svakog jutra prije početka meditacije. Vjeruje se da ova mantra ne samo da pročišćava govor, već i otklanja posljedice povezane s konzumiranjem određenih vrsta hrane. Jedini put kada ne djeluje je ako pojedete jezik životinje. Poznati učitelj Padampa Sangye u jednom od svojih tekstova potvrđuje da ova mantra može pročistiti posljedice jedenja bilo koje hrane, osim životinjskog jezika, te savjetuje da se ne jede.

Kada se otvore latice grlene čakre, tada se pojavljuju odgovarajuće sposobnosti, a riječi koje izgovori osoba s otvorenom grlenom čakrom poprimaju snagu mantre. Onaj tko je zapravo otvorio grlenu čakru više ne osjeća želju za izgovaranjem nepotrebnih riječi, neće pričati radi čavrljanja.

Kada prakticirate mantru, uvijek morate paziti da su vam leđa ravna – u uspravnom položaju. Vježba se izvodi dok sjedite okrenuti prema istoku. Jednom kada vježbanje započne, mantra se ne može prekinuti. Ako ipak morate prekinuti jer ste pogriješili, štucali ili kihnuli, trebate se vratiti na glavu male i ponovno početi brojati mantre.

Još jedno važno upozorenje: dok prakticirate mantre, ne smijete ispuštati plinove iz crijeva. Kada plin pobjegne, snaga mantre se gubi. To ima veze s energijama u tijelu. Jesti različiti tipovi energije tijela, no u ovom slučaju govorimo o dvije: energiji gornjeg i donjeg dijela tijela. Energija donjeg dijela tijela se spušta i izlazi. Kod recitiranja mantre ili druge slične prakse važna je ravnoteža svih energija, ali kada se zrak izgubi iz donjeg dijela tijela, energija prema dolje koja također izlazi je poremećena, a kao rezultat toga energija u uznemiren je i gornji dio tijela.

Mjesto za prakticiranje mantre treba biti mirno, bez životinja, pasa, mačaka ili drugih izvora buke i smetnji.

Mantre se mogu čitati na tri različita načina: na razini tijela, na razini govora i na razini uma. Potonji se sastoji od fokusiranja na mantru i ponekad vizualizacije. Čitanje na razini govora je govorenje naglas. Čitanje na razini tijela uključuje korištenje male. Vrlo je važno da praktikant razumije koliko je važno podrijetlo mantre. Kada govorim o podrijetlu mantre, mislim na to da je snaga mantre povezana sa snagom prijenosa koja izvire iz izvora. Ova moć potječe iz takvog izvora kao što je Medicine Buddha, koji je ovu moć povjerio nizu učitelja, i zahvaljujući njima, kroz mnoga stoljeća, ona je stigla do nas. Stoga sama mala predstavlja moć prijenosa mantre, koja potječe iz izvora takve moći kao što je Buddha medicine.

^ PRIJENOS MANTRA

Prijenos mantre zahtijeva da primatelj pažljivo sluša njezin zvuk. Kada slušate zvuk prenesene mantre, samo slušanje i rezonancija zvuka u vama čine prvi dio prijenosa.

^ Medicine Buddha Mantra:

Ovo je vrlo važna mantra. Vjeruje se da postoji osam medicinskih Buda, ali ova mantra je glavna. Ova se mantra može prevesti kao: "O, kralju prirodne medicine, molim te prenesi na mene sve moći povezane s prirodnom medicinom." Jednom riječju, svaki od tri sloga pojedinačno, kao i sva tri zajedno, imaju posebno značenje. Općenito značenje mantre je da izražava želju za ozdravljenjem od svih patnji uzrokovanih bolestima i problemima.

Prve tri mantre povezane su s tri božanstva, a preostale mantre su za različite vrste problema.

^ Prva mantra otac tibetanske medicine, Yutokpa.

Druga mantra- mantra Vajrasattve, Bude pročišćenja, na tibetanskom se zove Dorje Sempa. Prijenos ove mantre dobio sam od svog istoimenog učitelja, tako da je ne zovem Vajrasattva, već Dorje Sempa, ali s vama ću je zvati Vajasattva.

^ Treća mantra- mantra od pet dakinija.

Počevši od 10. stoljeća nove ere, neki veliki učitelji poput Padmasambhave, Tsongkhape, Petog Dalaj Lame, Sakyape i drugih stvorili su nove mantre. Ove mantre gotovo uvijek uključuju tri sloga OM A HUNG. Počinju s OM A, nakon čega mogu slijediti druge riječi, ali uvijek završavaju slogom HUNG. Stoga, pravo značenje mantre leži u ova tri sloga.

Svi liječnici u Tibetu recitiraju mantru oca tibetanske medicine. Vjeruje se da ima moć i da liječniku može dati razumijevanje prirodne medicine i dalje razvijati njegovo potpuno znanje o liječenju bolesti. Mnogi su liječnici imali vizije Buddhe medicine, koji im je rekao da recitiraju mantru oca tibetanske medicine jer ima veću moć izravnog liječenja bolesti od mantre samog Buddhe medicine. U svim vizijama dan je savjet da se ova mantra koristi protiv infekcija i zaraznih bolesti. Da biste upotrijebili mantru oca tibetanske medicine u medicinske svrhe, najprije morate obaviti osobnu vježbu. Mora trajati najmanje tjedan dana. To znači da tjedan dana svaki dan radite četiri vježbe tijekom kojih čitate mantru: sat i pol rano ujutro, zatim sat i pol nakon doručka, zatim poslijepodne i navečer. U

Tijekom retreata ne smijete jesti dimljeno meso, luk, češnjak, niti piti alkohol. Cijelo vrijeme trebate biti tihi i ne govoriti osim ako nije potrebno.

Da biste koristili ovu mantru kao zaštitu od bolesti, recimo za sebe, dovoljno je dnevno pročitati jednu rundu male (108 puta). Osobno sam se povukao na ovu praksu i iz prve sam ruke otkrio njezinu moć: na kraju drugog dana prakse osjetio sam unutarnju i vanjsku tišinu. Treći dan više nisam osjećao potrebu za jelom. Četvrtog dana više nisam želio spavati, ali nisam osjećao umor i čak sam zatražio da mogu spavati nakon završetka povlačenja! Um mi je bio vrlo bistar i nisam primijetio svoje disanje; činilo se da je prestalo. Imala sam čisti doživljaj jedinstva unutarnjeg i vanjskog, bez ikakve odvojenosti, kao da je sve jedna cjelina... Ta su iskustva bila vrlo pozitivna, jer nisam htjela ni jesti ni spavati, nisam se osjećala umorno i što je najvažnije : Osjetio sam njegovo jedinstvo sa cijelim svemirom. Mantra se rodila u glavi, u glasu, u tijelu i zazvučala vani. Nakon što je povlačenje završilo, uspio sam zaspati i spavao sam mnogo sati.

Obično se mantre čitaju svaki dan oko pola sata. Tijekom mog povlačenja činilo mi se da se vrijeme čitanja mantre rasteže: čitao sam mantru dva i pol sata, ali sam bio siguran da je prošlo samo pola sata! Kada se postigne stanje unutarnje tišine, tada se spontano javlja osjećaj da više nema potrebe kontrolirati ili obilježavati tijek vremena. Tako sam shvatio da za razumijevanje mantre samo intelektualno znanje nije dovoljno, iako je uvijek korisno, ali svakako morate puno vježbati da biste zapravo razumjeli kako funkcionira.

Kada govorimo, ne obraćamo pozornost na disanje, to se događa neprimjetno i prirodno. Činimo potpuno istu stvar kada čitamo mantru.

^ Prva mantra:

Ova mantra dolazi od poznatog liječnika iz 12. stoljeća, čije je ime Yutok Yonten Gonpo. Tvrdio je da bi bio koristan i učinkovit u liječenju bolesti nepoznatih u njegovo vrijeme, ali koje će se pojaviti stoljećima kasnije. Tibetanski liječnici koriste ovu mantru u praksi guru joge.

^ Druga mantra Vajrasattve. Postoje dvije verzije ove mantre - jedna je duga sa stotinu slogova, druga je kraća, ali imaju istu funkciju - čišćenje. Mantra sadrži različite riječi: prema indijskoj tradiciji, zvuči kao:….

Ali moramo koristiti tibetansku verziju izgovora, jer mantra se mora prenijeti u obliku u kojem je primljena, a ja sam je primio u tibetanskoj verziji i ovako je prenosim vama, a vi je morate koristiti.

Ova mantra je posebno korisna u liječenju životinja kao što su mačke i psi. Izgovarate mantru blizu njih tako da mogu čuti zvuk mantre. Kroz zvuk ove mantre, životinjama se može pomoći da izdrže patnju. Ovu Vajrasattva mantru također mogu recitirati ljudi koji su u komi ili blizu smrti.

^ Treća mantra: Ovo je mantra od pet dakinija, od kojih svaki slog predstavlja drugu obitelj dakinija. Ovo je vrlo važna mantra za iscjeljenje. Postoji jedna tibetanska medicinska rasprava koja se temelji gotovo isključivo na ovoj mantri. Mantra predstavlja žensku energiju, tako da kada se recitira dobivate snagu i potencijal ženska energija. Znakovi uspjeha u ovoj praksi mogu se pojaviti u snovima u kojima perete lice, vidite jarko cvijeće ili mlade djevojke.

Ove mantre dolaze od prosvijetljenih bića. Da bi se pripremio za praksu iscjeljivanja, mora se izgovoriti jedna od ovih mantri najmanje sto tisuća puta. To se radi ne samo kako bi se naučilo izgovarati mantru, već prije svega kako bi se stekle odgovarajuće sposobnosti.

Kao svoju glavnu dnevnu praksu trebate odabrati jednu od ove četiri mantre: ili mantru Medicine Buddhe, ili Oca tibetanske medicine, ili Dorje Sempa, ili Pet Dakinija, i treba je recitirati jednu rundu male u bilo kojem trenutku. doba dana. Muškarcima je bolje odabrati mantru od pet dakinija kako bi stekli njenu snagu i učinak. Žene mogu izabrati jednu od ostalih mantri.

Kada liječite mantrom namijenjenom određenoj bolesti, prvo morate recitirati preliminarnu mantru koju ste odabrali. Pročitate je jedan krug, a zatim odmah možete prijeći na mantru namijenjenu ovom tretmanu. Ako broj ponavljanja nije određen, mantru treba pročitati 108 puta.

Ako čitate iscjeljujuću mantru u prisutnosti pacijenta, izgovorite iscjeljujuću mantru naglas i mentalno pročitajte pripremnu mantru povezanu s vašom osobnom praksom. Ali u slučajevima kada pacijent ne vjeruje u liječenje mantrom, bolje je mentalno pročitati obje mantre. U slučaju posebne potrebe, iscjeljujuća mantra se može prenijeti na pacijenta. Ali čak i ako će je pacijent koji je čuo mantru sam koristiti u budućnosti, onda je to u redu.

Što se tiče vizualizacija koje prate recitiranje mantri, one se obično koriste samo u mantri Medicine Buddhe iu ostale tri gore spomenute mantre. U ostalim slučajevima, o kojima će biti riječi kasnije, nisu potrebne posebne vizualizacije.

^ Četvrta mantra. Koristi se za liječenje mnogih bolesti, kako tjelesnih tako i duševnih. Izgovara se 108 puta.

Peta mantra. Koristi se za sve poremećaje r"Lunga ili vjetra. Kao što je već spomenuto, r"Lung je jedan od tri vitalna principa u tibetanskoj medicini, koncept se može prevesti kao “energija vjetra ili zraka”. Ako je poremećena, mogu se javiti psihički problemi: nemir, nervoza, tjeskoba, nesanica, difuzna bol. Ova mantra se čita 108 puta, a zatim možete puhati u ulje koje se koristi za masažu.

^ Šesta mantra. Koristi se kod problema sa žuči. Žuč je metabolička toplina našeg tijela. Stoga se mantra koristi u slučajevima povezanim s raznim vrstama upala, probavnih smetnji,

Bolesti jetre i žučnog mjehura i svi drugi poremećaji povezani s tjelesnom toplinom. Ova mantra se recitira 61 put. Zatim puhnu u papirić i njime lepršaju bolesnikovo tijelo. Ova mantra djeluje kroz kretanje zraka. Umjesto lista papira možete upotrijebiti paunovo pero za još veći učinak.

^ Sedma mantra. Koristi se kod problema sa sluzi. Sluz je povezana sa zemljom i vodom, pa su njeni poremećaji povezani s težinom u udovima i zglobovima, s artrozama, bolestima mokraćnog i probavnog sustava organizma. Najčešće se ova mantra koristi za liječenje cijelog limfnog sustava, odnosno za sve probleme vode i zemlje. Pročitana je 108 puta. Prije toga se voda prokuha, a nakon što se malo ohladi, pročita se jedan krug mantre, zatim se puhne na vodu i da je bolesniku da pije. Ako pripremate vodu s mantrama za druge ljude, tada se prokuhana voda ulije u bocu, pročita se mantra, puhne u bocu i da pacijentu. Na Tibetu se takva voda naziva "mantra voda". Vrlo često, u blizini domova učitelja, možete vidjeti cijelu bateriju boca pitke vode, koje ljudi donose u nadi da će ih učitelj napuniti energijom mantre. Neki veliki iscjelitelji trebaju samo izrecitirati mantru Bude medicine ili oca tibetanske medicine i puhnuti u oboljeli dio tijela da bi pacijent odmah ozdravio. Naravno, ovdje snaga same mantre djeluje zajedno s velikim sposobnostima ovih jogija.

^ Osma mantra. Pomaže kod probavnih tegoba i protiv trovanja hranom. Čita se 7 puta, a zatim puhne na hranu koja će se jesti.

Deveta mantra. Pomaže kod neuralgičnih smetnji poput išijasa, ali ne i kod psihičkih smetnji. Mantra se čita 108 puta, puhne na komadić maslaca i nanese na mjesto boli (može i sezamovo ulje).

^ Deseta mantra. Olakšava porod. Pročitana je 108 puta. Zatim se puhne kocka ulja i podijeli na tri dijela: jedan dio se stavi na tjeme porodilje na čakru u predjelu fontanele, drugi na donji dio kralježnice, više upravo na slabinska regija, a treći dio ulja daje se porodilji da proguta, ali tako da joj ne dodiruje zube.

Ako sumnjate u učinkovitost tretmana mantrama, tada mantre neće djelovati. Trebate njegovati duboku vjeru u snagu i učinkovitost ove metode liječenja. Vrlo je važno shvatiti da ako se osoba obrati iscjelitelju koji liječi mantrama i vjeruje u njegove sposobnosti, tada već samim obraćanjem takvom iscjelitelju stvara osnovu za samoizlječenje.

Učitelj koji mi je dao prijenos liječenja kroz mantre imao je brata koji je bio veliki majstor ove metode. Jedno vrijeme nije bio dobar praktičar, ali postupno mu je vjera omogućila da postane vrlo moćan iscjelitelj. Jednog je dana brat moje učiteljice pomogao ženi koja je rodila koristeći ritual s ovom mantrom. Zamislite samo zaprepaštenje rodbine kada su na vrhu glave novorođenčeta otkrili isti komad maslaca koji je majstor stavio na glavu porodilje. I svaki put kada je ovaj učitelj pomagao pri porodu, na vrhu djetetove glave nalazio se komadić maslaca koji je stavljao majci na glavu prilikom izvođenja rituala. Kao što vidite, mogućnosti mantre su neograničene!

^ Jedanaesta mantra. Koristi se za prijelome kostiju. Mora se pročitati tisuću puta, a zatim upuhati zrak zasićen snagom mantre na područje prijeloma. Ovo je vrlo važna mantra, a onaj tko je primio njenu moć može razbiti kamen i zatim spojiti dva komada razbijenog kamena recitirajući mantru i pušući u kamen. U povijesti tibetanske medicine bilo je mnogo liječnika koji su koristili ovu mantru i uspješno liječili slomljene kosti.

^ Dvanaesta mantra. Mantra za nesanicu. Morate vizualizirati sjajnu crnu točku između obrva i vrlo polako čitati ovu mantru dok ne zaspite. Mantra povezana s vizualizacijom postaje vrlo učinkovita i sama sam iskusila njezine blagotvorne učinke.

^ Trinaesta mantra. Koristi se kod krvarenja i gubitka krvi. Ako mantru koristite za sebe, onda je trebate pročitati sedam puta, zatim puhnuti u palac i prisloniti je na ranu da je zatvorite. Ova metoda se također može koristiti za liječenje drugih ljudi. Osim toga, vrlo je korisna metoda za pomoć kod ginekoloških tegoba, poput produljene menstruacije. U tom slučaju žena treba pročitati mantru, puhnuti u punu čašu vode i popiti je. Izvorni tekst kaže da se ova mantra ne smije ponavljati mnogo puta jer može zgusnuti krv.

^ Četrnaesta mantra. Zaustavlja proljev. Ako koristite mantru za sebe, pročitat ćete je tisuću puta. Za druge, nakon što ste mantru pročitali tisuću puta, trebate puhnuti u čašu vode i dati je pacijentu da popije.

^ Petnaesta mantra. Pomaže kod bolova u želucu. Ako ga koristite za sebe, pročitali ste ga 108 puta. Ako želite pomoći drugome, pročitajte ga 108 puta, puhnite u čašu vode i dajte bolesniku da popije. Postoji još jedan način: "puhnite" mantru u svoj dlan i stavite je na pacijentov trbuh.

^ Šesnaesta mantra. Ova se mantra koristi pri vrućini i visokim temperaturama. Treba ga pročitati 108 puta, puhnuti u čašu hladne vode i popiti. Osim ove mantre, možete jednostavno izgovoriti zvuk HA dok izdišete i zamisliti da vam para izlazi iz usta.

^ Sedamnaesta mantra. Ovo je mantra za liječenje pluća ili kada postoji višak topline u plućima. Ako ga koristite za sebe, onda ga je dovoljno pročitati 108 puta. Ako pomažete drugima, tada nakon 108 izgovora mantre puhnite u svoje dlanove i stavite jedan na prsa, a drugi na leđa pacijenta. Zatim stavite dlanove na bočne strane tijela s desne i lijeve strane u istoj razini – tako da se formira križ.

^ Osamnaesta mantra. Koristi se kod bolesti srca i pluća, kao i kod simptoma gastritisa, povećane kiselosti želuca ili žgaravice. Ova mantra se ne recitira, već se piše na komadu papira ili drva koji se prisloni na područje prsa ili trbuha. List se stavlja na tijelo stranom na kojoj je ispisana mantra.

^ Devetnaesta mantra. Mantra gripe. Nakon što ste ga više puta pročitali, trebate puhati u nos na sljedeći način: skupite dlanove, prinesite ga

Ustajte i polako izdahnite tako da se zrak, potiskujući sklopljene dlanove, vrati u nos. Ako jedna mala nije dovoljna, tada se mantra ponavlja dok ne djeluje.

^ Dvadeseta mantra. Mantra za upalu. Mantra se mora pročitati 108 puta i puhati na upaljeno mjesto.

Dvadeset prva mantra. Koristi se za probleme s mozgom. Čita se 300 puta. Ako mantru koristite za sebe, onda je to dovoljno. Ako želite pomoći drugima, nakon 300 ponavljanja, puhnite u svoje dlanove i stavite ih na glavu pacijenta tako da tvore dvije linije energije koje se okomito sijeku u sredini.

^ Dvadeset druga mantra. Mantra protiv glavobolje. Čita se u jednom krugu.

Dvadeset treća mantra. Pomaže kod očnih bolesti. Mantra se mora pročitati 108 puta, puhnuti u vodu i isprati oči ovom vodom. Postoji još jedan način - puhnuti u kruh namočen u vodu i namazati oči.

^ Dvadeset četvrta mantra. Koristi se za gluhoću i druge probleme sa sluhom. Ako mantru koristite za sebe, pročitajte je 108 puta, puhnite u dlanove i prislonite ih na uši. Ako želite pomoći nekome drugome, puhnite u svoje ruke, stavite jedan dlan na bolesnikovo uho, a zamislite da iz drugog uha izlazi crni dim. Zatim ponovite s drugim uhom. Ova metoda se može koristiti na sebi.

^ Dvadeset peta mantra. Mantra za zubobolju. Ponavlja se 108 puta, zatim se puhne na prstohvat soli i prisloni na zub koji boli. Kažu da sol općenito pomaže kod zubobolje. Ali to nije istina, sama sol ne može zaustaviti zubobolju. Jednom sam eksperimentirao sa soli na jednom svom prijatelju koji je imao zubobolju: savjetovao sam mu da stavi malo soli. To je radio nekoliko dana, ali bol nije nestajala. Zatim sam stavila mantru zajedno sa soli i nakon prve primjene bolovi su potpuno prestali.

^ Dvadeset šesta mantra. Mantra za visoki krvni tlak i hipertenziju. Koristi se na poseban način. Za to vam je potreban željezni štap ili komad željeza, čija se polovica užari na vatri. Zatim pročitaju mantru, uzmu šipku za hladni kraj i puhnu u vrući kraj, nakon čega željezo uranjaju u posudu s vodom. Bolesnik pokriva glavu ručnikom i udiše paru koja se oslobađa kada se vruća pegla uroni u vodu.

Ova mantra je klasificirana kao posebna. Na primjer, ako ga "puhnete" na vrući metal i nakon odgovarajućih recitacija nanesete na svoj jezik, neće biti opeklina. Stoga ova metoda ima doslovno ime "lizanje ili dodirivanje vrućeg metala". Postoje jogiji koji mogu manipulirati ovom mantrom na ovaj način. Neki ljudi misle da je lizanje vrućeg metala neka vrsta magije, ali zapravo metoda ovisi samo o recitiranju mantre. Poznajem kineskog redovnika koji koristi ovu metodu. Osobno vjerujem u učinkovitost ove mantre. Međutim, ako niste sigurni da ste u potpunosti razvili svoje sposobnosti, bolje je ne spaliti jezik.

^ Dvadeset sedma mantra. Pomaže protiv samih srčanih poremećaja, kao i onih povezanih s depresijom i živčanim poremećajima.

Dvadeset osma mantra. Pomaže kod poremećaja rada bubrega. Mantra se čita 108 puta i puhne na dva okrugla riječna kamenčića, koje zatim treba brzo zagrijati i toplo priložiti na područje oba bubrega. Ovi kamenci bi trebali biti nešto veći od samih bubrega, ali se mogu koristiti manji kamenci sve dok zajedno pokrivaju cijelo područje bubrega.

^ Dvadeset deveta mantra. Koristi se za bolesti tankog crijeva. Mantra se čita 1000 puta, puhne u čašu vode i da se popije.

Trideseta mantra. Opušta, ublažava zatvor i pomaže kod otežanog mokrenja. Očitava se vodom koja se navlaži na vrh glave ili područje lijevog bubrega.

(Kod zatvora možete ga nanijeti na glavu u smjeru kazaljke na satu, kod otežanog mokrenja suprotno).

^ Trideset prva mantra. Mantra za bubrežne kamence je vrlo jaka i učinkovita, zahvaljujući njoj mnogi su pacijenti uspjeli izbjeći kirurške operacije. Mantra se čita mnogo puta, zatim puhnu u vodu i daju joj da pije. Ako su bubrežni kamenci bili mali i ne jako tvrdi, tada će s čestim mokrenjem brzo izaći. Veći, tvrđi kamenci pretvaraju se u pijesak, koji se zatim izbacuje urinom. Poznavao sam jednog vrlo starog doktora - sada pokojnog - koji je nekoć imao žučne kamence i uspio ih je otopiti uz pomoć ove mantre.

^ Trideset druga mantra. Mantra za opekline. Očita se 108 puta, puhne na opeklinu ili na ljekovitu mast koja se namaže na oboljelo mjesto.

Trideset treća mantra. Za bradavice. Mantra se čita, puhne u vodu, koja se nanese na bradavicu ili se puhne direktno na nju. Vrlo je važno nakon toga to područje zalijepiti flasterom kako bi spriječili ulazak zraka.

^ Trideset četvrta mantra. Normalizira rad štitnjače. Pročitaju ga 108 puta, puhnu u vodu i piju.

Trideset peta mantra. Mantra za artritis. Očita se 3000 puta, puhne na veliku količinu vode, koja se potom prelije.

^ Trideset šesti i trideset sedmi mantre se koriste zajedno za sprječavanje trudnoće. Prvi se prvi dan menstruacije pročita 1000 puta i puhne na vodu, koja se pije do kraja menstruacije.

Druga mantra se koristi samo na dan kada je menstruacija završila, pročitajte 1000 puta, puhnite na vodu i popijte ujutro.

^ Trideset osma mantra. Pomaže u zaustavljanju dječjeg plača noću. Mantra se čita 108 puta. Možete ga napisati i tibetanskim slovima i staviti blizu djeteta.

^ Trideset deveta mantra. Podiže seksualnu energiju i strast. Mantra se čita 100 ili 1000 puta, puhne na komadić šećera, otopi u vodi i popije topla.

^ Četrdeseta mantra. Pomaže u opuštanju kod depresije, nervoze i tjeskobe. Čita se 108 puta gledajući u prostor ispred sebe.

Postoje mantre koje pomažu kod raznih bolesti. Dana mantra je definirana kao mantra za stotinu bolesti. Tibetanci ga zovu BAT SHIMA, što se prevodi kao "mantra četiri BET-a".

Ova se mantra mora recitirati 6 000 ili 10 000 puta u jednoj noći. Praksa počinje zalaskom sunca, a završava izlaskom sunca. To treba učiniti u jednoj noći, na jednom mjestu i ne prekidati ga ni zbog čega, inače će sve morati ispočetka. Nakon jedne noći ove prakse, mantra se može koristiti za bilo koju bolest. Najbolje vrijeme za vježbu, to su noći pomrčina Mjeseca.

Kad sam sam radio ovu praksu, doživio sam vrlo snažno iskustvo. Snagu mantre osjetio sam cijelim tijelom: prvo su mi usne izgubile osjetljivost, zatim mi se činilo da uopće nemam usana, zatim mi je nestala glava itd. Iskustvo je bilo prilično snažno i mislim da ćete, ako i vi radite ovu praksu, steći slično iskustvo i shvatiti snagu mantre.

Bat Shima mantra može se koristiti za bilo koji problem. Nakon odrađene prakse možete je koristiti kako god želite: puhati na prste tijekom masaže, na vodu za oralnu primjenu, na ljekovito bilje, pa čak i na zapadnjačke lijekove, ako ih uzimate, i iz njih

Ne morate čak ni skidati kućište. Ova se mantra koristi bez ikakve vizualizacije.

Još jedna mantra za sto bolesti. Zove se mantra od pet slogova.

Prvo ga trebate pročitati 50.000 puta bez prekida. Zatim, kada se mantra treba koristiti, recitira se 1000 puta. Ako ne radi, trebate ga pročitati još 10.000 puta i tada će, kako kažu u knjigama, sigurno uspjeti. Mantra je vrlo učinkovita kod vanjskih iritacija, reumatskih bolova, išijasa, radikulitisa, kožnih bolesti, bolesti zglobova, čireva, rana, upale grla, akutnih bolova u trbušnoj šupljini itd.

U raznim tibetanskim tekstovima koji govore o liječenju mantrama spominje se oko tisuću različitih mantri. Što se tiče upotrebe mantri, treba imati na umu da ako netko podučava mantru drugu osobu, tada u trenutku kada je izgovori, druga osoba prima njen prijenos i od tog trenutka je može recitirati. Ako želite koristiti sve mantre i postati iscjelitelj, tada morate u potpunosti razviti svoje sposobnosti. U slučaju posebnih mantri, ako iscjelitelj recitira jednu od njih kako bi izliječio pacijenta, a ovaj je zatim recitira nekoliko puta, sigurno će imati neku korist.

^ Napomena: Da biste primili tekst mantri, morate primiti prijenos od Učitelja.

U liječenju mantrama vizualizacije dobivaju poseban značaj jer je u to vrijeme um uključen u rad na razini suptilnih energija. Posebno djeluju na razini vjetra (r" pluća), koji zauzvrat kontrolira kretanje drugih vrsta energije. Vizualizacija uključuje korištenje višebojnih zraka I oblicima Široko se koristi u mnogim praksama tibetanskog budizma u fazi rađanja božanstva kako bi se korištenjem raznobojnih zraka prepoznao čisti dio uma i elemenata te u isto vrijeme preobrazilo sve nečisto što ometa njihovu manifestaciju. Transformacijom nečiste vizije u čistu, kao i procesom pročišćavanja, možemo postići veće rezultate u liječenju.

Obično se kod kroničnih bolesti prije svega javlja neravnoteža suptilnih energija. Stoga radom s vizualizacijom možete uspostaviti ravnotežu poremećenih energija ili, još bolje, spriječiti pojavu te neravnoteže. Osim toga, vizualizacija jača um, što je zauzvrat od temeljne važnosti u liječenju i prevenciji bolesti. Razvijanje mentalne snage donosi ravnotežu fizičkom tijelu. Koncentracijom vizualizacija može pomoći i sebi i drugima. Na primjer, netko pati od bolova u trbuhu. Zatim možete zamisliti rupu u želucu iz koje teče pokvarena krv i upija se u zemlju. Onaj koji se razvio

Sposobnost vizualizacije suptilnih energija i rada s njima, može se uključiti u iscjeljivanje i vratiti ravnotežu energija.

Postoje različite vizualizacije – a također i metode. Na primjer, kod očnih bolesti možete zamisliti četiri male rupice u svakom oku, iz kojih teče tamna krv ili izlazi crni dim, koji se upija u zemlju. Jedna Kineskinja koju poznajem, a koja je uvijek nosila jako jake naočale, koristila je ovu metodu cijelu godinu i toliko si je popravila vid da joj sada ne trebaju nikakve naočale. Rezultati koji se mogu postići vježbom naravno ovise o našem tijelu te namjeri i upornosti kojom se posvetimo vježbi. Ako imate snažna volja i težnje, te će metode sigurno uroditi plodom.

U praksi liječenja mantrama postoje mnoge mantre koje se koriste bez vizualizacije. Međutim, bolje je prvo se osloniti na vizualizaciju, koja vam pomaže da se usredotočite na trenutnu praksu. U tibetanskom budizmu vjeruje se da ako se u postizanju bilo kojeg cilja kombiniraju tvari (biljke, minerali i drugo), mantre i meditacija ili vizualizacija, stječe se takva moć koja se na tibetanskom kaže “izvan svih objašnjenja”.

^ ZAŠTITNI I ISCJELITVENI SIMBOLI

U tekstovima o liječenju mantrama postoje posebni simboli, koji su sami po sebi metode liječenja posebni poremećaji. Na primjer, ako se grafička slika nekih mantri primijeni izravno na bolesno područje tijela, to može pomoći kod nekih bolesti išijatičnog živca. Za zubobolju na čeljust se stavlja simbol s obrisom svastike, na kojem su ispisani neki slogovi. Slika je uvijek postavljena na tijelo stranom s uzorkom.

Razne slike riba na kojima su ispisane mantre koriste se za zaštitu od ženskih bolesti, posebno onih koje pogađaju donji dio tijela i reproduktivne organe. Ako je žena trudna, zaštita se proteže i na fetus. Ribe zaštitnice također pospješuju oplodnju kada žena s tim ima poteškoća, a zatim joj pomažu da rodi dijete i štite je od pobačaja. Ovaj simbol možete držati u krevetu ili nositi na tijelu. Ako se ribe nose na tijelu, bolje ih je spremiti u donji dio trbuha i paziti da simbol bude postavljen s uzorkom prema tijelu.

Simbol koji prikazuje posudu na kojoj su ispisani slogovi koristi se za zaštitu od raznih bolesti. Ova zaštitna slika može se objesiti u bilo kojem dijelu kuće kao slika, ali je bolje da je nosite na sebi u dodiru s tijelom sa slikom okrenutom prema sebi.

Sama činjenica gledanja takvog dizajna predstavlja prijenos ili dopuštenje za njegovu upotrebu kao zaštitnog alata.

^ ZAVRŠNA RIJEČ

Ako učitelj pročita mantru, dolazi do njenog prijenosa. Čitanje mantri iz knjige ili teksta ne može zamijeniti njihov prijenos, koji se događa slušanjem njihovog zvuka. U trenutku kada čujete mantru, dolazi do njenog prijenosa. Za prvih deset mantri s popisa danog u ovoj knjizi trebate primiti izravan prijenos od učitelja, a ostale se mogu koristiti nakon što preslušate njihov zvuk u audiosnimci.

Recitiranje ovih mantri ima dublje značenje jer pomaže otvoriti grlenu čakru. Dok prakticirate mantru, trebate osjetiti njenu moć, tada se ona počinje akumulirati.

Svoju sposobnost liječenja bolesti treba posvetiti svima onima koji su bolesni, pate i imaju zdravstvenih problema. Na taj način vaša sposobnost, snaga mantre i krunice će se održati i čak ojačati. Ne biste trebali govoriti o praksi lijevo-desno i raspravljati o njoj s onima koji ne pripadaju istoj liniji kao vi, jer će tada snaga mantre nestati.

Ova knjiga daje kratak uvod u liječenje mantrama i ispituje podrijetlo ove metode. Upoznali ste se s djelovanjem mantre, ritualnim predmetima, dragim kamenjem i kristalima, naučili kako mantre djeluju kroz zvuk te kako se koriste vizualizacije. Ovo je neophodna osnova za primjenu metoda iscjeljivanja mantrama koje se temelje na ovim tehnikama.

^ Dodatni materijali www.iattm.ru

Kako se liječenje mantrama odnosi na tibetansku medicinu

Tibetanska medicina je prirodna medicinska znanost koja se temelji na održavanju ravnoteže Tri životna principa (Vjetar, Žuč i Sluz), čije suptilne energije prodiru posvuda i čine fizičko tijelo. Kada su tri načela života uravnotežena, tijelo i um održavaju zdravlje; kada se tri načela ne podudaraju, bolest se manifestira.

^ Tibetanska medicina ima dva glavna cilja:

1. Prevencija bolesti - kroz zdrava prehrana i pravi način života.
2. Liječenje bolesti kada se bolest manifestira.

U TTM-u liječenje uključuje četiri osnovne kategorije:

1. Sukladnost s prehranom
2. Korektno ponašanje
3. Uzimanje lijekova
4. Primjena vanjske terapije

U nekim tekstovima kao peta metoda liječenja spominje se liječenje mantrama.

Tretman mantrama može se koristiti zasebno kao tretman u vlastitom obliku ili u kombinaciji s bilo kojim terapijskim zahvatom kako bi se pojačao njihov učinak.

Zajedno s prehranom, mantre su obično osnaživale hranu u terapeutske svrhe ili za detoksikaciju štetnih tvari. Mantre se mogu koristiti za stvaranje ugodnijeg i sigurnijeg prostora oko kuće i u zatvorenom prostoru ili u radnom okruženju kako bi se pojačala poruka i povećala produktivnost. Iscrtane mantre nose se kao amajlije za zaštitu od nesreća, oštećenja ili zaštitu od provokacija duhova. Mantre pojačavaju djelovanje lijekova. Tijekom proizvodnje tradicionalnih tibetanskih lijekova recitiraju se iscjeljujuće mantre, ugrađujući zvučnu energiju u složene kombinacije ljekovitog bilja i minerala kako bi se poboljšala ljekovita svojstva.

UVOD

Čini mi se prikladnim započeti svoj rad s kratkim sažetkom povijesti korištenja mantri u liječenju bolesti u kontekstu tibetanske medicine. S tim u vezi, reći ću nekoliko riječi o nastanku same tibetanske medicine.

Zatim ću pokazati povezanost tibetanske medicine s liječenjem mantrama i govoriti o prednostima i koristima ove metode.

Mantre se koriste na različite načine, na primjer, jedan od načina je povezan s disanjem. U drugim slučajevima, mantre djeluju kroz oblik, boju, zvuk, miris kroz suptilne elemente kako bi uravnotežile fizičke komponente tijela.

U ovoj knjizi govorit ću i o tome što je potrebno za ovaj način liječenja. To uključuje korištenje različitih ritualnih predmeta, kao što su brojanice, phurba (posebna vrsta bodeža), paunovo perje i kristali.

Kod ovog načina liječenja potrebno je pridržavati se određenih pravila, prvenstveno vezanih uz prehranu, način života te izbor mjesta i vremena povoljnog za prakticiranje, o čemu ću također govoriti.

Naučit ćete što znači pravilna praksa i kako koristiti vizualizaciju u procesu iscjeljivanja. Upoznat ćete mantre koje pojačavaju svojstva osjetila, te posebne mantre koje se sastoje od samo jednog sloga.

Upoznat ćete se s načinom liječenja palca i ostalih prstiju uz recitiranje mantri i praksu disanja, kao i mantre koje se koriste za prevenciju određenih bolesti.

Završni dio knjige opisuje kako napraviti i koristiti takozvane krugove zaštite, odnosno mantre, ispisane na papirićima koji su presavijeni na poseban način tako da su u izravnom kontaktu s tijelom.

TIBETANSKA MEDICINA

Razgovarajmo ukratko o povijesti tibetanske medicine, budući da je liječenje mantrama povezano s tradicionalnom tibetanskom medicinom i dio je nacionalne kulture. Stoga je vrlo važno imati osnovno razumijevanje izvora tibetanske medicine i njezinih temeljnih načela.

Nedavno su znanstvenici koji proučavaju povijest Tibeta i izvore različitih aspekata tibetanske kulture tvrdili da je tibetanska medicina stara najmanje 8000 godina. U prošlom stoljeću vjerovalo se da je tibetanska medicina stara oko 3000 godina. Nedavne studije, posebice etnološke, otkrile su neke podatke koji upućuju na to da je tibetanska medicina starija od tri tisuće godina i da se, doista, može računati na osam tisuća godina. Može se reći da tibetanska medicina vuče korijene iz kamenog doba.

Moramo shvatiti da je, suprotno tvrdnjama nekih znanstvenika, tibetanska medicina apsolutno neovisna, odnosno da su je razvili sami Tibetanci. Stoga su sva znanja tibetanske medicine plod istraživanja tibetanskih liječnika.

Kako se razvila medicina u Tibetu? Jedna od metoda na kojima se temelji tibetanska medicina bilo je promatranje prirode i navika životinja. Moguće je da su drevni ljudi imali posebnu intuiciju koja im je omogućila da utvrde ljekovita svojstva biljaka

te ih koristiti za postizanje harmonije u tijelu. Na primjer, neke ozlijeđene životinje traže određene biljke. Ovakvo ponašanje životinja primijetili su stari ljudi.

U tibetanskoj medicini postoji oko 25 ljekovito bilje, čija su ljekovita svojstva otkrivena zahvaljujući životinjama. Možda postoje i drugi otkriveni na isti način. Možda postoje i druge otkrivene na isti način, ali dokumentirano je da su ljekovita svojstva ovih biljaka otkrivena promatranjem životinja koje su ih koristile za liječenje određenih bolesti, uključujući rane i prijelome. Međutim, znanje tibetanske medicine nije se temeljilo samo na promatranju navika životinja, već i na proučavanju prirode i svojstava njezinih elemenata. Na primjer, stari su ljudi primijetili ljekovita svojstva vrućih mineralnih voda i počeli ih proučavati. Drevni narodi Tibeta otkrili su da svaki izvor ima vlastita ljekovita svojstva koja pomažu u liječenju određenih bolesti. Činjenica je da se na svakom mjestu gdje teče vrelo talože različiti minerali, pa se na temelju tih razlika proučavalo koji kamen i koji mineral određuje ljekovitost pojedinog izvora.

Ponekad su neki ljudi tijekom meditacije ili posebnom intuicijom otkrili posebna svojstva biljke, minerala ili druge tvari.

Prije otprilike 3000 godina tibetansko narodno znanje počelo je utjecati na medicinske znanosti i kulturu Kine i Indije. Sada se provode istraživanja kako bi se provjerilo je li kineska medicina utjecala i pridonijela razvoju tibetanske medicine ili obrnuto. Oni koji se bave ovom temom, uglavnom povjesničari, donedavno su smatrali da je upravo tibetanska medicina bila pod značajnim utjecajem kineske medicine. Ali nedavno se to mišljenje postupno počelo mijenjati u suprotno, a mnogi su došli do zaključka da je tibetanska medicina postala, ako ne izvor kineske medicine, onda je barem imala ozbiljan utjecaj na nju. Do ovog su zaključka došli ne samo tibetanski, već i kineski istraživači.

Nedavno se u kineskom tisku pojavio članak jednog kineskog znanstvenika koji tvrdi da postoje dokazi da je prije otprilike 3000 godina tibetanska medicina imala presudan utjecaj na poglede i praksu kineske medicine. Na primjer, postoji biljka honglen. Kinezi su oduvijek vjerovali da je ovo kinesko ime i da je rodno mjesto ovog cvijeta Kina, jer se koristi u kineskoj medicini. Međutim, nedavna istraživanja kineskih liječnika otkrila su da je "honglen" tibetanski naziv i da ovaj cvijet raste samo u Tibetu, na nadmorskoj visini od 4000 metara, dok u Kini nema mjesta gdje ovaj cvijet može rasti. Međutim, Kinezi su oduvijek koristili ovu biljku, koja je donesena s Tibeta, zadržavši svoje tibetansko ime.

Prva rasprava o tibetanskoj medicini, koja je preživjela do danas i čija je autentičnost dokazana, zove se "Bum Shi". Ovo je vrlo drevan tekst, a ipak daje najpotpunije razumijevanje tibetanske medicine. Ova knjiga je prvi pisani dokument koji spominje liječenje mantrama. Postoje i drugi tekstovi iz otprilike istog razdoblja koji govore o liječenju mantrama, ali oni su medicinske prirode. Liječenje mantrama razvilo se istodobno s tibetanskom medicinom. Neki smatraju da je liječenje mantrama bilo ritualne prirode, pa ga ne ubrajaju u klasičnu tibetansku medicinu. Ali mislim da je ovo gledište pogrešno, jer su kroz povijest Tibeta svi veliki liječnici govorili o liječenju mantrama. Liječenje mantrama široko je polje znanja. Na primjer, u 8. stoljeću živio je poznati tibetanski liječnik Yuthok Yonten Gonpo, koji je detaljno opisao ovaj sustav liječenja, a otprilike u isto vrijeme živjela je vrlo poznata žena majstor Yeshe Tsogyal, koja je koristila mantre za liječenje.

U 9. stoljeću Dorbum Chograk napisao je dva toma o tibetanskoj medicini. Ako počnemo analizirati njihov sadržaj, vidjet ćemo da je oko 60% posvećeno objašnjenju kako koristiti mantru u medicinske svrhe. Dorbum Chograk postao je poznat po svojoj sposobnosti liječenja zaraznih i zaraznih bolesti.

U 12. stoljeću u Tibetu je živio još jedan poznati liječnik, Yutok Yonten Gonpo, zvani Mlađi, koji je napisao mnoge knjige o tibetanskoj medicini. Konkretno, posjeduje djelo "Yutok Nyingthik" (Kvintesencija Yuthoka). U ovom radu objašnjava da onaj tko prakticira liječenje mantrama u kontekstu tibetanske medicine mora biti praktičar, imati duboko i opsežno znanje i koristiti mantre strogo pridržavajući se propisa.

U 13. stoljeću živjele su i druge poznate ličnosti koje su prakticirale liječenje mantrama.

Na prijelazu iz 14. u 15. stoljeće, dva poznata tibetanska liječnika, Changpa Namgyal Graksang i Tsurkar Namnyi Dord-

Međutim, oni su postali utemeljitelji dviju medicinskih škola, ili, točnije, tradicija - Chan i Tsur.

U 17. stoljeću dr. Tarmo Lobsang Chograk napisao je nekoliko djela o tibetanskoj medicini, posebice raspravu o liječenju mantrama pod nazivom Usmene upute zapečaćene u tajnosti. Ovo je izuzetno vrijedan priručnik, jedan od najvažnijih u cjelokupnoj medicinskoj literaturi o liječenju mantrama.

U 18. stoljeću živjele su izvanredne ličnosti koje su postale poznate neke kao stručnjaci za učenja, neke kao praktičari tibetanske medicine, među njima Dimar Tendzin Gyatso i Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Konkretno, Mipham Namgyal i Jamyang Khyentse Wang-po prikupili su upute o liječenju mantrama i od njih sastavili dva toma. Ta su djela nevjerojatno vrijedna i velik dio ovog priručnika temelji se na njima.

Osobno sam primio učenja, usmena uputstva i prijenose iz ova dva sveska. U svojoj prezentaciji osvrnut ću se na zbirku iscjeljujućih mantri koju je sastavila Mipa-mom Namgyal Gyatso.

Tibetanska medicina temelji se na konceptu pet elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i prostor) i tri vitalna principa tijela (vjetar, žuč i sluz). Položaj tri principa i pet elemenata u tijelu ilustriran je u grafičkom dijagramu (vidi sliku).

Na primjer, ako postoje poremećaji povezani s elementom vode i elementom zemlje, trebate utjecati na glavu. Ako su smetnje povezane s elementom vatre, utječu na torzo, ako su s elementom zraka, onda na zdjelicu.

Vitalni princip vjetar u tibetanskoj medicini odgovara onome što zapadna medicina opisuje kao funkcije povezane sa živčanim sustavom. U fizičkom tijelu vjetar je povezan s glavom, grlom, ramenim zglobovima, prsima, srcem, gornjim dijelom trbuha, zglobovima lakta, debelim crijevom, kostima zdjelice, zglobovima šake, donjim dijelom trbuha u blizini genitalija, kukovima, koljenima i gležnjevima. Ako utvrdimo da je problem povezan s elementom zraka, te dijelove tijela možemo zagrijati rukama.

Postoje određena mjesta povezana s vitalnim principom žuči na koja se može utjecati ako je njezina energija poremećena. I na kraju, postoje mjesta povezana sa sluzi. U svakom slučaju, postoje mjesta opisana u tibetanskim knjigama o medicini na koja se može utjecati kako bi se tri načela života dovela u ravnotežu.

Svaki od tri životna principa podijeljen je u pet vrsta.

1. Držač života

2. Dizanje

3. Sveprožimajući

4. Popratna probavna vatra (metabolička)

5. silazno

1. Probavni

2. Bojanje

3. Strast (konačno)

4. Omogućuje vid

5. Daje sjenu

1. Potpora

2. Miješanje

3. Osjećaj

4. Zadovoljavajuće

5. Skupljanje

Tibetanska medicina govori o sedam komponenti fizičkog tijela i tri ekskretorne tvari.

Sedam komponenti fizičkog tijela:

1. Hranjiva esencija, chyle

3. Mišićno tkivo

4. Masno tkivo

5. Koštano tkivo

6. Moždano tkivo

7. Reproduktivne tekućine

Tri tvari za izlučivanje:

Tibetanska medicina razmatra cikluse koji vode iz zdravog stanja u bolest, zatim u liječenje koje čovjeka ponovno vraća u zdravo stanje. Zdravlje je stanje ravnoteže elemenata i tri vitalna principa, a bolest nastaje kao posljedica narušavanja te ravnoteže.

Stoga bi se liječenje trebalo temeljiti na dovođenju elemenata i tri vitalna principa u ravnotežu. Stoga tibetanska medicina posvećuje veliku pozornost razumijevanju uzroka neravnoteže koja uzrokuje bolesti. Uvijek se misli na glavni uzrok, a sekundarni uzroci povezani su s prehranom, načinom života i drugim čimbenicima.

PORIJEKLO LIJEČENJA MANTROM

Liječenje mantrom ne može se nazvati isključivo Tibetanska metoda, slični sustavi mogu se pronaći u Kini i Indiji. U svakom slučaju, vjeruje se da je sam tretman mantrama nastao na planini Kailash. Osim toga, budući da je izvorna religija i drevni sustav znanja u Tibetu Bon, onda je, naravno, korištenje mantre u liječenju također povezano s Bon znanjem, kao što ćemo vidjeti kasnije.

Kako su ljudi počeli koristiti mantru u liječenju? Prema povijesnim legendama, u davnim vremenima na Tibetu su živjeli ljudi s posebnim znanjem, iz čega je i poteklo liječenje mantrama. Ti se ljudi zovu "Drangsoni".

Drangsoni su bili mudraci koji su se obično povlačili od svojih obitelji i naseljavali sami u divljim mjestima, posvećujući se proučavanju i razvoju svijesti. U samoći su razvili svijest, intuiciju i određene fizičke percepcije koje se manifestiraju samo kada je um u stanju potpune opuštenosti i mira. Kao rezultat toga, počeli su koristiti mantru kao metodu liječenja zvukom.

Očito je da su čovjekovo vanjsko i unutarnje okruženje međusobno ovisne; preopterećeno vanjsko okruženje može negativno utjecati na njegovo unutarnje okruženje. Nasuprot tome, duboka i smirena osobnost pozitivno utječe na vanjsku okolinu. Stoga postoji tišina

je osnova za duhovnu praksu i razvoj svijesti.

Ljudi koji su otkrili učinak zvuka otkrili su i učinak boje i počeli koristiti zvuk i boju u praksi liječenja. Prema tibetanskim legendama, u davna vremena područje Tibeta naseljavala su bića koja su dolazila iz drugih dimenzija, a koja su ljudima prenosila znanje i metode liječenja mantrom. Na tibetanskom se ta stvorenja zovu Masang i Turang. Ova bića koja su došla iz drugih dimenzija izgledom su bila slična ljudima, ali su posjedovala energiju koja im je omogućavala rješavanje zdravstvenih problema djelovanjem samo na energetskoj razini. Stoga se može pretpostaviti da tajna moć liječenja mantrama dolazi od iscjeljujuće energije koju su ta bića udahnula u neke mantre i prenijela na ljude.

Prvi put se spominje praksa liječenja mantrama u drevnoj medicinskoj raspravi o tibetanskoj medicini "Bum Shi". Ovaj tekst je napisao Chebud Trashi, sin Sheraba Miwochea, utemeljitelja filozofskog sustava religije Bon, koja je nastala na Tibetu davno prije budizma.

Stoga se može tvrditi da se liječenje mantrama razvilo na dva različita načina: prvi dolazi iz duhovne tradicije Bon, a drugi iz izravne prakse iscjelitelja. U davna vremena liječenje mantrom | bio je vrlo čest i koristili su ga gotovo svi. Sama riječ "bon" prevodi se kao "recitirati", konkretno, recitirati mantru.

Kada se budizam počeo širiti Tibetom u 8. stoljeću, istiskujući izvornu bonsku tradiciju, nisu svi prihvatili novu tradiciju. Usko povezana skupina praktičara Bona nastavila je čuvati i razvijati drevno duhovno znanje. U razdoblju od 8. do 15. stoljeća mnogi su tekstovi prevedeni sa sanskrta na tibetanski ne samo o učenjima Buddhe Shakyamunija, već i o Mahasiddhama - velikim indijskim duhovnim praktičarima. 103 sveska učenja Shakyamuni Buddhe prevedena su na tibetanski, a jedan od njih govori o liječenju mantrama. Osim toga, veliki učitelj Padmasambhava, koji je tamo stigao iz Indije u 8. stoljeću, na Tibetu je širio mnoge iscjeljujuće mantre.

Iz ovog kratkog povijesnog pregleda jasno je da se praksa liječenja mantrama temelji na dvije tradicije: jedna je čista bonska, a druga budistička. Razvili su se na različite načine, ali imaju istu suštinu.

U 12. st. već spomenuti veliki liječnik Yutok Yonten Gonpo je počeo uvoditi nove prakse za tibetanske liječnike. Tvrdio je da liječnik treba mnogo vremena posvetiti osobnoj praksi i duhovnom traženju, da se ispravno liječenje treba temeljiti na dva čimbenika, da tako kažemo, na dva puta kojima se mora ići paralelno. Jedan je put duhovni put koji se mora slijediti da bi se razvila sposobnost korištenja mantre, budući da je njezina učinkovitost izravno povezana s duhovnom razinom praktičara. Drugim riječima, što je viši duhovni razvoj osobe, to je učinak mantre učinkovitiji. Drugi put je na materijalnoj razini i povezan je s korištenjem ljekovitog bilja, dragog kamenja i slično. Samo netko tko hoda tim dvjema cestama u isto vrijeme može steći sposobnost liječenja.

Neki prosvijetljeni majstori stvorili su mnoge mantre i sakrili ih na tajna mjesta, zahvaljujući čemu je ova praksa dobila snažan poticaj za razvoj.

Od Padmasambhave i njegovog unutarnjeg kruga učenika dolazi praksa skrivanja tekstova i mantri. Ali ova je tradicija također bila raširena u Bonu, osobito su je slijedili Tranpa Namkha i njegovi učenici. Osoba koja otkrije skrivena učenja naziva se “terton”, a učenja skrivena od strane majstora i otkrivena nakon mnogo godina nazivaju se “terma”.

Trenutno u Tibetu postoji opasnost od izumiranja ove iznimno dragocjene tradicije umjetnosti liječenja. U velikoj većini škola, sve tibetanske duhovne tradicije, uključujući liječenje mantrama, smatraju se ništa više od praznovjerja. Važno je razumjeti duboko značenje upotrebe mantre, a ako možemo shvatiti skriveno značenje ove tradicije, vidjet ćemo da to nije praznovjerje i da može udahnuti novi život ovoj važnoj duhovnoj tradiciji.

Ovaj kratki pregled povijesti liječenja mantrama ima za cilj istaknuti važnost ove tradicije, njezinu vrijednost i učinkovitost. Mora se znati razlikovati pravo učenje od njegovih brojnih sličnosti, koje su se nedavno proširile na Zapadu i nemaju ništa zajedničko s tibetanskom kulturom.

“Iscjeljivanje mantrama” (u originalu Mantra Healing - engleski) danas je raširen koncept u zapadnim zemljama. Prava metoda daleko je od terapije u eklektičkom stilu i nema ništa zajedničko s trendovima u stilu “New Age” koji su sada moderni na Zapadu i u Americi. Ova knjiga bavi se podrijetlom i specifičnostima liječenja mantrama u okviru prave tibetanske tradicije koja ima drevne korijene. Radi praktičnosti, ovdje koristim izraz "liječenje mantrom".

TIBETANSKA MEDICINA I LIJEČENJE MANTRAMA

Tibetanska medicina vjeruje da se ljudsko biće sastoji od dvije osnovne, višekomponentne komponente: grubog fizičkog tijela i njegove energetske razine.

Koristeći mantru, zvukove, oblike, boje moramo razumjeti energetsku razinu tijela. To razumijevanje je vrlo važno pri postavljanju dijagnoze i omogućuje nam da sa sigurnošću propišemo točan tretman

V U tibetanskoj medicini postoje četiri glavna područja liječenja.

1. Liječenje dijetom.

2. Liječenje vezano uz ponašanje i stil života.

3. Liječenje lijekovima na bazi bilja i drugih sub-

4. Vanjski medicinski postupci.

Mantre se kombiniraju i kombiniraju sa sve četiri vrste tretmana. Neke se mantre koriste prije jela određene vrste hrane, druge se odnose na ponašanje, koriste se dok hodate ili sjedite. Ako ne koristimo mantru, možemo nositi odgovarajuće drago kamenje na tijelu. Što se tiče lijekova, tijekom pripreme oni su obdareni snagom mantre. Ponekad su sami lijekovi napravljeni u obliku slogova mantre. Što se tiče četvrtog smjera, u tibetanskoj tradiciji mantre se također čitaju tijekom postupaka kao što su moxa, Ku-nye masaža i drugi.

KAKO DJELUJE MANTRA

O ovoj temi napisano je mnogo objašnjenja, ali najjasnije i najznačajnije dao je Mipham u gore spomenutoj raspravi o liječenju mantrama. Svaki put kada autor govori o djelovanju mantre, referira se na ideju međuovisnosti između pojedinca, između pojava i između različitih situacija. Liječenje mantrama možete koristiti i za sebe i za druge. Što je mantra?

Mantra nije tibetanska riječ, već sanskrtska. Na tibetanskom je mantra "ngags" (nak). Ova riječ se prevodi kao "sačuvati, spasiti" um i svijest od patnje i bolesti. Budući da je mantra želja za iscjeljenjem, ona vodi do kraja patnje. Mantre su vrlo različite u svom djelovanju, tako da ne postoji jedna, već više mantri.

Govoreći o funkcijama mantri, možemo razlikovati tri glavne vrste. Prvo se povezuje sa značenjem “držati”, “zadržati”, međutim, budući da – u skladu s učenjem – nema što zadržati, možemo reći da mantra uklanja i raspršuje. Dakle, prva vrsta mantre povezana je s raspršivanjem patnje. Odnosno, mantra se koristi za prevladavanje zdravstvenih problema i smanjenje patnje, kako na psihičkoj tako i na fizičkoj razini. Drugi tip je povezan sa sviješću. Korištenjem ove vrste mantre može se razviti snažna mentalna jasnoća. Treća vrsta mantri su "tajne mantre". Kada recitiramo takve mantre, moramo to činiti tajno,

ne dopuštajući da itko čuje našu praksu, inače nećemo postići učinkovit rezultat. Ovaj aspekt tajnovitosti je posebno povezan s tantričkom vrstom medicine. Ove vrste mantri pripadaju višim Učenjima koja uključuju vizualizaciju božanstva.

MANTRA I DAH

Mantre se pjevaju ili pjevaju. Disanjem i energetskim tokovima koji se razvijaju u tijelu prilikom izgovaranja mantre uspostavlja se ravnoteža uznemirenih energija i energetskih poremećaja. Prilikom pjevanja i izgovaranja mantre javlja se posebna vrsta disanja koja se može definirati kao protok unutarnje energije.

Prva mantra koju ćemo početi proučavati je takozvana Avalokitesvara mantra ili mantra od šest slogova: OM MANE PADME HUNG (Čeljust ispravno i čita- Pri prakticiranju mantre nedvojbeno ćemo osjetiti neku promjenu energije, posebno kruženje energije unutar tijela. Pročitamo li mantru jednom ili nekoliko puta, vjerojatno nećemo ništa osjetiti. Na prvi pogled može se činiti da izgovaramo samo obične riječi, no ako pažljivo i svjesno čitamo mantru, možemo osjetiti njezino djelovanje u tijelu i čuti energiju povezanu sa svakim njezinim slogom.

Koja je razlika između prvog sloga OM i zadnjeg sloga HUNG Glavna razlika je u tome što je slog OM povezan s udisajem, a slog HUNG s izdisajem. Druga razlika je u tome što je zvuk OM, čija je osnova ili suština slovo A, zatim spojen sa MA, zvuk koji proizvodi grlo. Slovo A je početni slog grlene čakre. Kada proizvedemo zvuk koji je sličan ili uključuje A, taj se zvuk oslobađa ili povezuje s grlenom čakrom. U posebnim slučajevima

zvuk koji se javlja najprije se razvija na vrhu glave, a zatim se vraća u grlo. Slog HUNG također uključuje slovo A, ali postoji razlika između slova. Neki su bliže A, drugi dalje. U slogu HUNG prvo zvuči slovo A, zatim slovo HA (pridahnuti x). Kada izgovorimo HA s aspiracijom, u tijelu se pojavljuje odgovarajući glas. Ako postoji aspirirano slovo HA, odgovarajući zvuk ispunjava cijeli središnji dio tijela. Ovaj aspirirani HA zvuk ispunjava cijeli središnji dio tijela. Prilikom izgovora HUNG, zvuk sloga prodire u tijelo, a zatim se njegova vibracija i energija podiže prema gore, što je povezano s izdisajem.

Kada recitiramo šest slogova mantre Avalokiteshvara, počinjemo s OM, odnosno s udisajem. Energija se prvo manifestira u glavi. Pri izgovoru sloga MA energija se spušta od glave prema dolje. Kada izgovorimo treći slog, energija se spušta prema trupu, posebno u gornji dio, u predjelu srca i pluća. Pri izgovoru sloga NI energija se spušta još niže i dopire do područja bubrega. S PAD-om se protok energije okreće prema gore, s ME-om protok se postupno pomiče još više i, konačno, s konačnim HUNG-om energija izlazi zajedno s izdisajem. U tom slučaju disanje i protok energije u tijelu idu paralelno.

Svijest o kretanju energije unutar tijela, tom protoku energije koji ciklički raste i opada, vrlo je važan element u liječenju, jer se na taj način uspostavlja opća energetska ravnoteža tjelesnih elemenata.

Prijeđimo na proučavanje druge mantre koja se sastoji od tri sloga: OM A HUNG. Ova mantra je također povezana s disanjem. Slog OM je povezan s udisajem. Slog A povezuje se s promjenom energije ili daha, kao i ispoljavanjem i raspodjelom te energije unutar tijela. I na kraju, slog HUNG povezan je s izdisajem. U ovoj mantri, disanje se također vrši kroz različite slogove. Ona predstavlja samu prirodu disanja, pa čak i ako ne recitiramo ovu mantru, svjesni procesa disanja također možemo osjetiti energiju ove mantre. Kada udišemo strujanje zvuči kao OM, odnosno dotok zraka pri udisaju proizvodi zvuk OM. Priroda zvuka A pojavljuje se kada izdisaj dospije u donji dio tijela, u trenutku kada je dah zadržan. HUNG se čuje na kraju ciklusa disanja. Kada čitamo mantru, udišemo ne samo zrak, udišući ga kroz nosnice, već i suptilni energetski tok koji se kreće unutar tijela. Ovaj suptilni tok ima ljekoviti učinak. Kada dišemo normalno, u fazi udisaja, dah se spušta 16 prstiju ispod usta i izlazi s izdahom. Ovo je naša glavna energija. Ako dišemo plitko, tada se gubi dio energije. Svaka daljina ima svoju boju, svoj element, njihova se energija ne smije raspršiti.

Ako želimo liječiti mantrama, potrebno je imati jasno razumijevanje, koje proizlazi iz iskustva stečenog korištenjem osnovnih mantri. Vrlo je važno vježbati s trosložnom mantrom OM A HUNG. U početku je prilično teško, ali ako izgovaramo mantru i pravilno dišemo, koristeći odgovarajuću vizualizaciju, moći ćemo nešto osjetiti i steći određeno iskustvo.

Dok to činimo, postupno ćemo početi shvaćati sposobnost mantre da liječi. Ako se mantra recitira bez iskustva protoka energije u tijelu, tada čak ni milijuni ponavljanja neće donijeti nikakav rezultat.

Ovo je vrlo važna točka koju smatram potrebnim naglasiti.

U dahu koji je povezan s ova tri sloga (čak i ako ih ne izgovaramo) prvo udišemo, a sam udisaj se pak dijeli na dvije faze: tijekom prve dah ulazi u tijelo, a tijekom druge dah se nastavlja dok se ne spusti približno u područje pupka. Zatim slijedi izdisaj. Trebate udisati i izdisati bez ikakvog napora, vrlo prirodno, opušteno i tiho.

Ako ne čitamo mantru, onda se trebamo sjetiti ili vizualizirati da je udisaj OM, kada dah dođe do pupka je A, a prilikom izdisaja zvuči HUNG. Općenito, bavimo se praćenjem daha svjesnošću i osjećajem zvukova OM AH HUNG, koje prirodno proizvodi zrak tijekom procesa disanja. Vježbanjem ove vrste disanja moći ćemo osjetiti prirodni zvuk triju faza u obliku slogova mantre OM A HUNG, zatim ćemo doživjeti opuštanje. Manifestira se na razini uma kada nas misli prestanu uznemiravati, a lako ih kontroliramo, te doživljavamo ugodan tjelesni osjećaj.

Treći slog mantre se izgovara HUNG, a ne HUM. Velika je razlika između energije slogova MA i HA. Zvuk HUM blokira, dok HUNG omogućuje nesmetan protok zraka.

Većina ljudi isprva ne primijeti sve tri faze disanja. Osjećaju samo udah i izdisaj, ali ne osjećaju srednju fazu A tijekom koje dolazi do usklađivanja i balansiranja. Takve osobe dišu češće i brže, nervozne su i razdražljive, za razliku od osoba koje su svjesne srednje faze. Međufaza se sastoji upravo u tome da se postigne stanje unutarnje tišine i spokoja. Kod nervoznih i razdražljivih osoba podložnih negativnim emocijama izostaje srednji dio respiratornog ciklusa, a faze OM i HUNG su vrlo kratke.

Dakle, potpuni ciklus disanja sastoji se od tri faze: OM pri udisaju, HUNG pri izdisaju i međufaza, koja nije ni udisaj ni izdisaj, već je slična otvorenom zadržavanju - što se podučava u Yantra Yogi, kada je zrak ušao tijekom OM je raspodijeljen i uravnotežen.

Zvuk HUNG je jak i ljut. Kad kažemo OBJESIO, možemo osjetiti nešto poput udarca. Ovaj zvuk uklanja energetske i mentalne blokade. Moć HUNG-a može se zamisliti kao energija koja prolazi kroz zidove i pomiče predmete s mjesta. U našoj praksi ovaj zvuk pomaže u oslobađanju od fizičkih i psihičkih blokada. Korisno je zapamtiti da je A osnova našeg govora, a njegov zvuk je osnova svih mantri. Prema tibetanskoj tradiciji, bez glasa A ne bi postojali preostali slogovi abecede, riječi i mantre jednostavno ne bi mogle postojati. A predstavlja osnovnu energiju grlene čakre i osnovu svih ostalih slova. Ovaj zvuk slova A nalazi se u svim jezicima svijeta. Na primjer, osoba govori prebrzo, čini se da ostavlja malo prostora za glas A, zbog čega postaje nervozna i nemirna. Nasuprot tome, netko tko govori sporo je smireniji, razumniji i opušteniji jer u disanju ima puno prostora za A. U biti, djelovanje A se događa dok govorimo. Zbog toga je tako važno razviti ovu unutarnju fazu disanja.

Na sjeverozapadu Tibeta postoji regija koja se zove Am Do, odnosno regija A. Tamo žive vrlo mirni ljudi

ljudi jer kada govore, riječi izgovaraju sporo, a ako obratite pozornost, čut ćete da svaka njihova riječ počinje glasom A. Zapravo, ovo područje se zove Do-Kham, ali Tibetanci su ga počeli zvati Am -Do, regija Ah, jer karakteristična značajka njegovi lokalni stanovnici, koji u svom govoru daju puno prostora glasu A.

Za vježbanje s glasom A, možete slijediti sljedeći dijagram. U samoj početnoj fazi udisaja primijetit ćete da je prvi glas A, koji vrlo brzo prelazi u OM, zvuči kao A-O-M. Tijekom početne faze izdisaja možete čuti HA, koji prelazi u HUNG, zvuči kao HA-HUNG.

Pogledali smo mantru OM A HUNG, koja se sastoji od tri mantre koje odgovaraju našem tijelu, govoru i umu. Ovo su tri vrlo važne mantre jer sadrže sva značenja i sav učinak ostalih mantri. Svi su ljudi jednako građeni, iz čega možemo zaključiti da tri faze disanja trebaju imati jednako trajanje. No, isprva se srednja faza A spaja s prvom i trećom, a tek postupno, s praksom? postaje neovisna.

Kada vježbate zvuk A, nema potrebe razmišljati o bilo čemu određenom ili raditi određenu vizualizaciju. Dovoljno je opustiti se i držati leđa ravno i uspravno. Sama vježba sastoji se od tri puta glasnog izgovaranja A nekoliko minuta u intervalima od nekoliko sekundi nekoliko minuta: AAA-AAA-AAA-AAA-AAA. Obično se u procesu ove prakse čini da gubimo sebe, svoje "ja". Ostaje samo tišina, mir i čista prisutnost. Ova praksa je vrlo korisna meditacija za odvajanje od misli.

Osim toga, tijekom ove prakse mogu se pojaviti različite vrste komunikacije između praktikanata. Kad ja govorim, a ti slušaš, to je najprimitivniji tip odnosa, on leži na materijalnoj razini: ja govorim, ti slušaš, ti pitaš, ja odgovaram. Takva komunikacija na materijalnoj razini je prva razina komunikacije. Kada, na primjer, pokažem napisanu mantru, a kada je vidite, mentalno formulirate ideju kako se izgovara - to je druga razina komunikacije. Treća razina povezana je s prirodnim zvukom svakog od nas. Ako imate sposobnost opažanja vlastitog prirodnog zvuka, tada možete percipirati prirodne zvukove drugih ljudi. Drugim riječima, kroz svoj prirodni zvuk možete kontaktirati prirodni zvuk drugih. Na ovoj razini komunikacije ne moram ništa reći niti se pomaknuti. Nije čak ni potrebno da me vidiš. Jednostavno se opustim i u tom stanju uronim u dimenziju prirodnog zvuka, a tada moj um može kontaktirati bilo koga.

Tri A mantre možete recitirati naglas ili se možete okrenuti svom prirodnom zvuku ili izgovarati mantru mentalno. Možete eksperimentirati i mentalno govoriti AAA-AAA-AAA nekoliko minuta. U ovom slučaju, glas A, koji naš um "misli", proširit će se u svijesti. Nema potrebe reći A tihim glasom - ova praksa nema nikakve veze sa zvukom ili disanjem, to je praksa samo za um.

Druga praksa je fokusiranje na tibetansko slovo A u petobojnom "taglu" (sferi). Ova praksa predstavlja zvuk odgovarajuće boje.

Svaki zvuk govora ima svoju boju, bez obzira izgovaramo li mantru OM A HUNG ili jednostavno

Su pričali. Ova se boja ne može vidjeti običnim vidom, fizičkim očima, ali se može zamisliti. Kako se produbljujemo u praksu, naša se energija razvija i postaje suptilnija i čišća, a tada se javlja sposobnost da vidimo boje nematerijalnom vizijom. U duhovnoj tradiciji Tibeta postoje metode koje vam omogućuju svladavanje takve percepcije, ali za sada je dovoljno jednostavno zapamtiti da zvukovi i boje uvijek odgovaraju jedni drugima.

U ovoj praksi fokusiramo se na oblik tibetanskog slova A u petobojnom "tiglu" i istovremeno izgovaramo glas A. Ako znamo kako se pišu slova tibetanske abecede, onda je korisno znati da svako slovo odgovara različitim simbolima, različitim energetskim strukturama, različitim dijelovima i organima ljudsko tijelo. Upravo A predstavlja vezu između zvuka i boje. Sve se pojave manifestiraju kroz zvuk i boju, pa možemo reći da sve potječe od A. Zamišljajući oblik slova A i izgovarajući ga, fokusiramo se na njegov oblik i boje lončića. Ako nam je teško koncentrirati se na cijelo pismo, možemo se koncentrirati na neki njegov dio. Vrlo je važno ne napeti se, već jednostavno opustiti se u "zvučnoj" koncentraciji A. Dakle, vježba se sastoji od glasnog pjevanja trostrukog A nekoliko minuta, kao u vježbi trostrukog A: AAA-AAA-AAA. Zatim izgovaramo trostruko A mentalno, nekoliko minuta istovremeno, zadržavajući prisutnost oblika, zvuka i boja što je više moguće.

Vrlo je važno naučiti uravnotežiti tri faze disanja tako da budu jednake i jednakog trajanja. Moramo održavati isto trajanje svake faze našeg disanja. Ove faze nisu odvojene jedna od druge, one su spojene u kontinuirani tok energije disanja bez ikakvog prekida ili intervala. Dah bi trebao biti poput toka, gdje se u nekom trenutku prva faza OM spaja sa međufazom A. Ista stvar se događa kada međufaza A glatko prijeđe u završnu fazu HUNG. Međutim, u fazi A postoji samo A. Kako budete napredovali u praksi, faza A će se prirodno produljiti i na kraju će se činiti da disanje nakratko prestaje i postojat će samo međufaza bez udisaja i izdisaja. To je ono što kažu za velike jogije koji su nakon vježbe disanja mogli jednom tjedno udahnuti. Svatko od nas ima potencijalnu sposobnost postići takav rezultat, ali nema potrebe raditi vježbe na silu i žuriti s forsiranjem prakse. Disanje običnog čovjeka sastoji se od dvije faze: udisaj i izdisaj, OM i HUNG. Stoga morate trenirati uključiti međufazu A između njih.

Sažmimo. Dah ulazi sa OM, kada se spušta i širi je A, a izlazi sa HUNG. Ovu praksu radimo opušteno, bez napora, inače može doći do nervoze ili pretjeranog uzbuđenja. Ako je izdah predug, možete primijetiti prazninu na samom kraju, prazan interval, nakon čega ponovno počinje novi udah. Ovo se ne bi smjelo dogoditi. U praksi s OM A HUNG, jedini interval povezan je s međufazom A.

OM A HUNG je vrlo moćna mantra koja predstavlja tijelo, govor i um. OM je tijelo, A je govor, a HUNG je um. Kroz ova tri sloga možete razumjeti kako su tijelo, govor i um povezani. U svakodnevnom životu govorom možete utjecati na vanjsku okolinu, stvarajući negativne ili pozitivne emocije, kao i na tijelo, proizvodeći negativne ili pozitivne reakcije. Govor je vrlo moćan. Doista, ako kažem nešto nepristojno, onda mogu povrijediti druge ljude, a da ništa ne poduzmem. Ponekad zla riječ boli i pogađa jače od udarca šakom ili palicom. Stoga se govor mora koristiti s velikim oprezom kako se ne bi oštetilo tijelo, um i drugi ljudi. Ako predugo i dugo pričate, energija se brzo rasprši i nastupi umor (psihički i fizički). Osim toga, um postaje zbunjen i rastrojen. Mantra može imati pozitivan učinak na umorno tijelo i zbunjen um. Kada su problemi s umom i živcima toliko jaki da se govor ne može koristiti, tijelo mora biti opušteno. Morate se što više opustiti, odmoriti i ponovno se napuniti energijom. To će vam smiriti živce i pozitivno utjecati na vaše duševno stanje. Tako se uspostavlja sklad i ravnoteža svih energija.

Svakako je svatko od vas u ovom životu doživio specifično iskustvo duboke korespondencije između tijela, govora i uma, koja se osjećala kako na materijalnoj tako i na suptilnoj razini.

Suštinu harmonije između tijela, govora i uma predstavlja mantra OM A HUNG, pa i u budizmu i u bonu ova tri sloga predstavljaju tijelo, govor i um svih prosvijetljenih, svih Buda. Njime se želimo okrenuti čistom dijelu vlastite dimenzije.

Kada koristimo mantru, uglavnom se koristimo govorom. Mogućnosti našeg govora su vrlo velike, iako toga u svakodnevnom životu nismo svjesni. Poznato je da psiholozi riječima mogu umiriti i opustiti čovjeka. Istina je i suprotno, a već smo govorili o tome kako riječi mogu stvoriti mnoge probleme.

MANTRA I SUPTLJIVE TVARI

Sada pogledajmo kako mantra djeluje kroz suptilne elemente. Da bismo to razumjeli, važno je jasno razumjeti kako su elementi, životni principi, emocije i samo fizičko tijelo povezani. Ako imamo ideju koja su to tri vitalna principa i pet elemenata, onda nam je lakše raditi s energijom tijela.

Obično se pet elemenata opisuje kao pet različitih dijelova koji čine materiju. Kaže se da pet elemenata tvori pet različitih supstanci, osnovu materijalne razine pojava. Iako postoji i drugo objašnjenje, prema kojem je pet elemenata jedna tvar koja vrši pet različitih radnji. Prvi način objašnjenja je suptilniji.

Odakle dolazi pet elemenata? U početku, pet elemenata nastaje iz cvijeća. Može se reći da je uzrok pet elemenata pet boja. Ovih pet boja predstavljaju pravu prirodu elemenata. Na istoku se vjeruje da postoje tri osnovne boje, a bijela je bezbojna. Zatim se međusobno pomiješaju i tvore cjelinu paleta boja. Ali ovdje postoji nešto drugačije objašnjenje, jer pet dotičnih boja same po sebi predstavljaju energiju kao takvu. Može se reći da pet suptilnih supstanci koje čine materijalnu razinu imaju pet različitih djelovanja i pet boja. Prva boja je plava. Jer plavo je boja

prostor, a prostor prožima sve, zatim plava boja prožima ostale boje i prisutna je u svakoj od njih. Iz toga slijedi da je plava osnova svih ostalih boja, matična boja.

Pet boja pretvara se u pet elemenata. Korespondencija između boja i elemenata je sljedeća: plava se pojavljuje kao prostor, žuta kao zemlja, nalik bijelim voda, crvena - poput vatre, zelena - poput zraka. Kao što je plava matična boja i osnova svih ostalih boja, tako je i element prostora bit, matični element i osnova svih ostalih elemenata. Prostor dopušta postojanje drugih elemenata. Postojanje drugih elemenata nemoguće je bez postojanja baze u obliku prostora. Ponekad govorimo o četiri elementa, koji ne uključuju element prostora. Ali suština ostaje ista, jer prostor je već dio svakog elementa iu ovom slučaju se jednostavno ne spominje kao zaseban element.

Emocije su također povezane s elementima. Centralno među njima je neznanje, a slijede ga četiri osnovne emocije: ponos, ljutnja, strast i ljubomora.

Suštinu energije predstavlja pet boja pet elemenata. Mandala se uvijek sastoji od pet boja, predstavlja Svemir, vanjski i unutarnji, u apsolutnom jedinstvu vanjskog i unutarnjeg aspekta. Mandala je manifestacija i prikaz esencije energije, emanacije svih pet boja, koje zauzvrat predstavljaju pet elemenata koji postoje unutar i izvan nas. Možemo reći da su odnosi između boja i elemenata međusobno ovisni.

Svaki dio tijela povezan je s određenim elementom,

pa prema tome i samom bojom i pripadajućim zvukom. Korištenje cvijeća u praksi liječenja već je visoka razina liječenja fizičkog tijela. Boje su uvijek povezane sa zvukom jer je izvor boje zvuk. Tibetanska tradicija govori o prirodnom zvuku i prirodnoj boji, koji su uvijek povezani i nerazdvojni. U mandali postoje razne boje, koji su povezani s različitim mantrama, različitim slogovima, to potvrđuje da zvukovi i boje djeluju zajedno.

Da biste razumjeli kako se mantre koriste, morate razumjeti budističku filozofiju, koja se temelji na konceptu praznine, iz koje sve nastaje i u kojoj sve nestaje. Isto vrijedi i za boje i zvukove koji nastaju iz praznine i nestaju u njoj. Prava iskonska priroda očituje se iz praznine kao zvuk i boja. Kakva je veza između uma, boja i zvukova? Prema indijskoj filozofiji, pravi izvor ili bit uma predstavljena je upravo manifestacijom pet boja i odgovarajućih zvukova. Ovo gledište dijele i predstavnici bonske tradicije.

U suštini, zvuk i boja su jedno, iako obični um zapada u dualnost i razdvaja ih, odnosno pravi podjelu na subjekt i objekt: na objekt koji se opaža i subjekt koji opaža. Zapravo, sve je mnogo kompliciranije, jer zahvaljujući energiji suptilnog vjetra “rLung”, koja prati um od trenutka rođenja, naš um ne prepoznaje sam sebe i zbog toga pada u dualnost, u podjelu na subjekt i objekt. Um misli da postoji opažajući subjekt i objekt opažanja, uslijed čega nastaje dualnost i podjela na “ja” i “druge”.

To dovodi do pogrešnog načina gledanja. To je ono što Tibetanci nazivaju neznanjem. Neznanje sprječava um da sagleda svoju pravu bit, u kojoj nema podjela. Na primjer, sada smo u stanju sna, i ako nam u ovom snu Učitelj kaže da je to san, mi mu ne vjerujemo, jer smo uvjereni da ne sanjamo. To se događa zato što je podjela između subjekta i objekta vrlo jaka u našim umovima i također zato što smo razvili vrlo duboku tendenciju prema materijalizmu.

Ako spavamo, a Učitelj se pojavi u našem snu i kaže nam da je to san, onda ne možemo vjerovati, jer ga vidimo i razgovaramo s njim, vidimo boje okolnog svijeta i sve ostalo u istom. način kao u stanju budnosti, i stoga smo uvjereni da ne sanjamo. Kada se sljedećeg jutra probudimo i prisjetimo se noćnog sna, shvatimo da smo zapravo sve sanjali, ali u isto vrijeme možda ne razumijemo da je san samo odraz, zapravo ništa ne postoji i ne postoji podjela na subjekt i objekt. Naše uobičajeni način postojanje odgovara onome što smo prethodno definirali kao neznanje i što je uzrok nerazumijevanja naše prave prirode. Zbog toga se u umu pojavljuju takvi koncepti, takav način života, takve prepreke, uslijed kojih ustrajemo u svojim zabludama. Stoga se neznanje može smatrati izvorom svih negativnih emocija: ljutnje, ponosa, ljubomore, privrženosti. Sve vrste negativnih emocija nastaju samo zato što u našem umu postoji dualnost, odnosno podijeljenost između subjekta koji shvaća i shvaća objekt i samog objekta koji ne dopušta umu da shvati njegovu pravu prirodu.

U ovom kontekstu, neznanje je nedostatak razumijevanja

manija opisanog procesa, što podrazumijeva nerazumijevanje manifestacije elemenata iz boje, a od njih - manifestacija emocija, i tako dalje. Suština neznanja je neprepoznavanje ovog procesa.

U tibetanskoj medicini također se vjeruje da je neznanje "nepriznavanje" pravog stanja, te da je ono temelj svih drugih emocija. Zauzvrat, same emocije odgovaraju vitalnim načelima i fizičkim komponentama našeg tijela. Neznanje odgovara sluzi, žuč ljutnji, a strast (ili vezanost) vjetru.

Sluz, žuč i vjetar mogu se usporediti sa sljedećim sustavima ljudskog tijela: sluz - s limfnim sustavom, žuč - s krvožilnim sustavom i dišnim (izmjena plinova), te vjetar - s živčanim sustavom. Zapravo, to je samo pokazatelj sličnosti i sličnosti, koja nije stopostotna, jer na Tibetu koriste drugačije termine i klasifikacije nego u zapadnoj medicini.

Na primjer, vjetar se dijeli na dvije razine, suptilnu i grubu. Gruba razina vitalnog principa vjetra doista odgovara živčanom sustavu, jer, u načelu, kada se govori o vjetru u kontekstu tibetanske medicine, misli se da je on izravno povezan s percepcijom organa vida, sluha , okus, miris i dodir. Suptilna razina vjetra uže je povezana s umom. Na primjer, kada razmišljam o svom selu u Tibetu, dio moje suptilne energije radi zajedno sa sviješću, koja je u ovom slučaju u Tibetu. Iz toga slijedi da dio suptilne energije može završiti na drugom mjestu. Međutim, grublja energija povezana sa živčanim sustavom ostaje ovdje. Jahač bez nogu može jahati slijepog konja jer zajedno mogu dosegnuti

odredišta. Također, suptilna pluća (ili suptilni aspekt energije vjetra) surađuje i radi zajedno s umom.Gruba i suptilna razina su međusobno povezane. Imajući to na umu, možete razumjeti uzroke psihosomatskih poremećaja. Na primjer, ako su naše misli negativne na suptilnoj razini, mogu utjecati na grublju razinu i postati izvor poremećaja koji vode u bolest. Pri liječenju mantrom koriste se obje razine energije vjetra – i gruba i suptilna.

U tibetanskoj medicini energija žuči povezuje se s crvenom bojom, toplinom i cirkulacijom. Međutim, u kontekstu ovog objašnjenja govorit ću uglavnom o tjelesnoj toplini i toplini koja dolazi iz dlana i koja se može osjetiti ako ruke prinesete tijelu.

I na kraju, energija sluzi. Odnosi se na različite dijelove tijela. U tibetanskoj medicini sluz se definira kao kombinacija elemenata zemlje i vode, od kojih je jedan čvrst, a drugi tekući. Na gruboj razini, sluz odgovara limfnom sustavu.

Vrlo je važno razjasniti ove točke za sebe jer govorimo o žuči, vjetru i sluzi u kontekstu tibetanske medicine, a ako je naše razumijevanje površno, teško je identificirati ove tri energije i njihove specifične funkcije u ljudskom tijelu. .

Iz tog razloga, ovdje sam dao korespondenciju između energija i sustava tijela: sluz s limfnim sustavom, žuč s krvlju i krvožilnim sustavom i vjetar s živčanim sustavom, iako zapravo ne postoji potpuna korespondencija između što se u tibetanskoj medicini podrazumijeva pod pojmovima žuči, vjetra i sluzi te tri životna principa i tri gore navedena sustava.

LEKOVITO DJELOVANJE MANTRI

Dakle, pogledali smo izvor iz kojeg dolaze elementi, emocije i komponente fizičkog tijela i vidjeli kako su međusobno povezani, od uzroka do manifestacije. Međutim, potrebno je razumjeti i obrnuti proces od manifestacije do uzroka. Tada se vidi da su živčani problemi povezani s elementom zraka i vitalnim principom vjetra, s emocijom ljubomore i zelenom bojom. Sredstva, zelene boje može se koristiti u liječenju živčanih poremećaja, i tako dalje.

U ranim stadijima degenerativnih ili kroničnih bolesti nema simptoma boli, ali dolazi do poremećaja i gubitka ravnoteže između pet elemenata koji čine tijelo, a te početne smetnje potom prate i odgovarajući emocionalni poremećaji. Nakon toga počinju promjene u tri vitalna principa: žuči, vjetra i sluzi. S vremenom se bolest očituje na organskoj razini. Na tjelesnim organima dolazi do izraženih promjena praćenih bolovima i drugim simptomima.

Kada se suočite s određenom bolešću, vrlo je važno razumjeti njezin temeljni uzrok. Potrebno je liječiti ne samo simptome bolesti, već i sam uzrok. Na primjer, ako liječite rak kemoterapijom ili operacijom bez razumijevanja uzroka ove bolesti, tada će se nakon nekog vremena bolest ponovno vratiti.

Tibetanska medicina ima posebne upute o tome kako uravnotežiti i stabilizirati elemente, emocije i sustave tijela kod određenih bolesti. Mnogo se pažnje posvećuje elementima i emocijama. Na primjer, kod izrade biljnih lijekova ponekad se vodi računa o boji jer može pomoći u liječenju. Boja je povezana s određenim elementom, pa ako je dio lijeka, onda na energetskoj razini može utjecati na element koji je uznemiren - odnosno na sam izvor bolesti. U tibetanskoj medicini veza između fizičke i suptilne energetske razine tijela uspostavlja se različitim metodama. U liječenju mantrama postoji nešto drugačije objašnjenje odnosa između boja, elemenata, emocija i životnih principa nego u tantri tibetanske medicine. Kao što druge boje proizlaze iz plave, tako i ostali elementi proizlaze iz elementa prostora. Na isti način, iz neznanja (nedostatak prepoznavanja pravog izvornog stanja) pojavljuju se druge emocije, koje se zatim spajaju i tvore tri vitalna principa, npr. emocija ljutnje povezana je sa žuči. Osim toga, postoje još dva objašnjenja vezana uz odnos pet emocija i tri životna principa, za koje smatram da su sasvim kompatibilna. Promatrali smo odnos elemenata, emocija i životnih načela.

Prema drugom objašnjenju, ne pet, nego samo tri emocije povezane su s tri vitalna principa: bijes je povezan sa žuči, želja s vjetrom, a glupost, ili zatvoreni um, sa sluzi. Ovo je općenito objašnjenje odnosa između tri emocije i tri životna principa, koji se zatim mogu dalje podijeliti. Dan-

Doista, ljutnja je uvijek povezana sa željom: da nema želje, ne bi bilo ni ljutnje. Tibetanska definicija želje je vezanost.

Naše tijelo sastoji se od pet elemenata, koji su prisutni unutar i izvan njega. Ti se elementi nalaze u glavi, leđima, prsima, dlanovima, tabanima itd. Vjeruje se da dlanovi imaju posebnu moć. Prema tibetanskoj medicini, svaki prst odgovara unutarnjem organu, a dlan predstavlja mandalu elemenata. Slični koncepti mogu se pronaći u nekim zapadnim tradicijama. Na primjer, Učitelj Isus imao je rane od čavala na dlanovima i stopalima, koje su tada nazivali stigmama. Javljaju se kod ljudi duboke vjere i svetosti i pokazuju snagu koja dolazi iz dlanova. Mnogi istočni i tibetanski Bude i dakinije prikazani su s otvorenim dlanovima s iscrtanim očima. Bijela Tara je prikazana s dlanovima i stopalima na kojima su iscrtane oči. Jedno od tibetanskih božanstava prikazano je s tisuću ruku i nogu, a na dlanovima su mu nacrtane oči.

Oko je vrlo moćan simbol. Oči ne služe samo za raspoznavanje oblika i boje predmeta, one su također povezane s jasnoćom i mudrošću. S druge strane, kroz mudrost se očituju sposobnosti. Bez mudrosti bismo malo toga mogli učiniti. Slika oka na rukama Buda, zapravo, znači da svatko od nas ima tu moć i sposobnost. Možemo koristiti petobojnu mandalu u sredini našeg dlana. U središtu mandale nalazi se pet raznobojnih krugova, jedan u sredini, a ostali se razilaze u četiri glavna smjera. Središte je bit, odn glavni dio mandala, predstavljena s pet elemenata, koji pak predstavljaju sposobnosti naše energije. Ove sfere na dlanu znače da unutar dlanova leži naša sposobnost da manifestiramo energiju svih pet elemenata. Neki ljudi mogu emitirati crvene ili plave zrake iz svojih dlanova. To znači da osoba trenutno radi s odgovarajućim elementom. Japanski Reiki i Kineski Qi Gong također koriste energiju ruku.

Energija je povezana s pet elemenata, a iz središta dlana u prste zrači energija različitih vrsta, od kojih svaki ima svoju vrstu energije, svoju boju i posebnu mantru. Osim toga, svaki prst ima svoj organ. Sva energija koja je u nama koncentrirana je u našim rukama, u našim dlanovima. Zato su simbolično prikazani krugovima od pet boja koji predstavljaju elemente. Svačija energija pojedinačni element odgovara određenom prstu. Svaki prst ima svoj element i energiju.

Mali prst odgovara elementu zemlje, domali prst elementu vode, srednji prst elementu vatre, kažiprst elementu zraka, a palac elementu prostora. Tijekom liječenja mogu se koristiti različite vrste energije i različite boje koji su u ovom slučaju najprikladniji.

Vratimo se dlanovima i prisjetimo se da se u središtu nalazi mandala od pet humaka. Centralni krug je plave boje i predstavlja element prostora. Ispod njega je žuti krug, element zemlje. Uz palac je bijeli krug, element vode. Na vrhu je zeleni krug, element zraka. I na kraju, u blizini malog prsta nalazi se crveni krug, element vatre.

Što se tiče samih prstiju, donja falanga simbolizira element i odgovarajući zvuk, sredinu

falanga je povezana s unutarnjim organima, a vrhovi prstiju simboliziraju osjetilne organe. Prva falanga svakog prsta je poseban element, koji se odlikuje svojim oblikom i slogom koji odgovara zvuku ovog elementa.

Na prvoj falangi palca nalazi se element prostora, čiji je simbol oval i tibetanski slog E. Druga falanga odgovara srcu, koje je uvijek povezano s tankim crijevom, a vrh prsta odgovara jeziku kao organu okusa.

Prva falanga kažiprsta predstavlja element zraka, trokut i slog YAM. Organi koji odgovaraju drugoj falangi su pluća i debelo crijevo. Posljednja falanga povezana je s nosom kao organom mirisa.

Na prvoj falangi srednjeg prsta nalaze se hemisfera i slog RAM, simboli elementa vatre. Na drugoj falangi nalaze se jetra i žučni mjehur, a na vrhu je oko, kao simbol organa vida.

Na prvoj falangi domalog prsta nalazi se krug kao simbol elementa vode i sloga BAM (inače UAM). Na drugoj falangi su bubrezi i mokraćni mjehur, a na trećoj falangi je uho kao organ sluha. Na lijevoj ruci, umjesto mjehura, žene imaju jajnike, a muškarce testise.

Na prvoj falangi malog prsta nalazi se žuti kvadrat - simbol elementa zemlje. Na drugoj falangi nalaze se slezena, želudac, jajnici (kod žena) i testisi (kod muškaraca). Na vrhu malog prsta su usne, koje simboliziraju osjetilo dodira.

Dakle, na dlanovima se nalazi mandala, slika pet elemenata koji su povezani s pet prstiju, odnosno različite zone šake odgovaraju različitim organima.

Iz toga možemo koristiti slogove i boje koji odgovaraju pet elemenata i specifičnim osjetilima za iscjeljivanje i utjecaj na osjetila i unutarnje organe. Na primjer, problemi sa srcem ili tankim crijevom mogu se liječiti palcem i mantrom E. Za plućne bolesti, kao i poremećaje debelog crijeva, možete koristiti zvuk YAM kao mantru ili zagrijati nos za usmjeravanje svoju energiju u pluća. RAM mantrom možete utjecati na jetru i žučni mjehur te liječiti oči. Ako kažete BAM (ili UAM), tada je uključena energija bubrega, mjehura i genitalija, u ovom slučaju možete koristiti uši. LAM mantra aktivira energiju slezene. Isti učinak postiže se korištenjem usana.

Ako želimo spriječiti bolest, ispuniti tijelo osjećajem opuštenosti ili mu, obrnuto, uliti energiju i tonus, potrebno je trenirati i vizualizirati diskove boja koji odgovaraju pet elemenata na našim dlanovima. Postoji mala razlika između desne i lijeve ruke koju sam spomenuo. Trebate zamisliti pet obojenih krugova u njihovom uobičajenom položaju, to jest s plavom bojom u sredini. Ali kada treba riješiti konkretne probleme, središnja boja se mijenja, jer je ona najvažnija. Na primjer, u slučaju vrućine i problema povezanih s temperaturom, kao i bolesti srca, trebate zamisliti bijelu boju u sredini dlana. Budući da su ove bolesti toplinskog tipa, potrebno ih je liječiti hladnim energijama, a voda ima upravo takvu kvalitetu. U središtu mandale obično se nalazi plavi element pro-

lutanja, ali u ovom slučaju mijenja mjesta s bijelom bojom: sada je bijela u središtu, a plava se pomiče na mjesto koje je prethodno zauzimao bijeli element. Dakle, kada tretiramo određeni problem, u središte dlana stavljamo boju koja je potrebna za njegovo rješavanje, jer je središnji položaj u mandali najjači.

Korisno je znati kako se mantre pišu na tibetanskom i znati ih napisati. Ponekad samo izgovaranje mantre nije dovoljno, tada je možete napisati na komad papira mnogo puta, što daje dodatni ljekoviti učinak. Kao što je već spomenuto, sva tibetanska slova temelje se na glasu A i dolaze od A. Sva ostala slova su znakovi koji su transformirani iz slova A dodavanjem raznih grafičkih elemenata. Svi zvukovi su povezani sa slovom A, koje se zove svijest svih slova.

Ako iznad slova LA napišete krug koji simbolizira slovo MA, dobit ćete slog LAM. Vatrena mantra RAM dobiva se od slova RA i kruga MA iznad njega. Obično RAM mantra odgovara trokutu s vrhom prema gore, a ne hemisferi, ali u tretmanu mantre koristi se polukrug.

Domali prst je povezan sa elementom vode, koji je bijele boje i zvuk mu je BAM (izgovara se UAM), ali se može koristiti i zvuk YUSAM. Slovo YA i krug iznad njega čine slog UAM. Slovo KHA zajedno sa krugom čini slog KHAM. U suštini, element vode označavaju dva sloga: BAM (UAM) i KHAM. Tipično, kada se koriste tri elementa - vatra, voda i zrak, poželjno je izgovoriti glas KHAM sa vodom, dok je slog BAM (UAM) bolje koristiti kada se koriste svih pet elemenata.

E HO ŠUDDHE ŠUDDHE

YAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BAM HO SHUDDHE SHUDDHE

LAM HO SHUDDHE SHUDDHE

RAM HO SHUDDHE SHUDDHE

BHI HE RAM

BI NA RAM

ŠUDI ŠUDI

Na primjer, za liječenje prostate možete koristiti element vode bijele boje ili element zraka zelene boje u kombinaciji s odgovarajućom mantrom.

koristi se za čišćenje viška energije. U principu, nakon mantre koja daje energiju, dobro je pročitati mantru za čišćenje. Prvo recitiraju glavnu mantru, na primjer, LAM LAM LAM, a nakon nekog vremena ovoj mantri dodaju SHUDDHE SHUDDHE i neko vrijeme recitiraju LAM SHUDDHE SHUDDHE. Ako ste u stanju vizualizirati, tada možete zamisliti odgovarajuću boju, tada će se snaga mantre povećati. Mantra se ponavlja 7, 21 ili 108 puta.

Budući da je zvuk jači od vizualizacije, čak i ako, primjerice, zamislite crvenu boju, zvuk odgovarajuće mantre ima svojstvo harmoniziranja, pa nema opasnosti od nuspojava. To se odnosi i na druge mantre.

Mantra za potpuno čišćenje od negativne energije i bolesti povezana je s pet elemenata:

Što se tiče unutarnjih organa, oni su podijeljeni na guste i šuplje. Svaki gusti organ ima odgovarajući šuplji organ. Na primjer, mali prst je povezan s gustim organom, slezenom i gušteračom, te šupljim organom, želucem. Prstenjak je povezan s gustim organom, bubrezima, i šupljim organom, mjehurom. Kažiprst je povezan s gustim organom pluća i šupljim organom debelim crijevom te s glasom YAM koji se ispisuje kao kombinacija slova YA i kruga iznad njega. Palac odgovara gustom organu srcu i šupljem organu tankom crijevu i glasu E koji se piše kao slovo A s kosim štapićem iznad njega. Ako je potrebno koristiti svih pet elemenata, izgovara se zvuk OM, zajednički svima.

Prostor je osnova za manifestaciju svih ostalih elemenata, a nijedan od njih - ni vatra, ni voda, ni drugi - ne bi postojali da nema prostora. Isto vrijedi i za zvuk OM, a kada želimo raditi sa svim elementima zajedno, kažemo OM, jer OM je zvuk koji uključuje sve.

U slučaju poremećaja određenog organa, ako mu je energija oslabljena, može se ojačati izgovaranjem odgovarajuće mantre, naglas ili mentalno. Pacijent također može recitirati mantru kako bi pojačao njezin ljekoviti učinak. Ako je organ s kojim želimo raditi upaljen ili blokiran od viška energije, tada umjesto da recimo jednostavno izgovorimo mantru RAM RAM RAM, dodamo mu ŠUDDHE ŠUDDHE, a zatim pročitamo RAM ŠUDDHE ŠUDDHE, RAM ŠUDDHE ŠUDDHE. Ova se mantra može pročitati, na primjer, za hepatitis.

Na isti način, mantra SHUDDHE SHUDDHE može se dodati mantrama drugih elemenata. Istovremeno se može liječiti više osoba sa sličnim problemima. Na primjer, skupina ljudi s bolesnim plućima formira lanac, spajajući se međusobno kažiprstima, i neko vrijeme recitiraju mantru YAM, a zatim YAM SHUDDHE SHUDDHE. Posljednja osoba u ovom lancu drži slobodna ruka otvoren na podu za oslobađanje energije, a prva osoba u ruci drži kristalnu krunicu ili bijeli kristal (ili kristal boje koja odgovara zadanom problemu). Tretman možete započeti zvonjavom koja opušta um, a zatim povezati ljude u lanac i zajedno recitirati dvije mantre, prvo naglas, a zatim mentalno. Elementarne mantre ne treba recitirati preoštro ili glasno. Na primjer, mantru vodenog elementa BAM bolje je izgovarati tiho i otegnuto, tako da njen zvuk podsjeća na strujanje vode ili rijeke, ili tako da zvuk kao da ga lome valovi poput zvuka morske valove . Zvuk ove mantre trebao bi reproducirati kretanje vode.

Mantru elementa vatre RAM treba izgovarati naglo, oštro i jasno, jer ona predstavlja oštar i prodoran element vatre.

YAM je zvuk elementa zraka, lagan je poput proljetnog povjetarca. Dok recitiramo ovu mantru, možemo se osjećati kao da letimo ili se uzdižemo. Mantra prostornog elementa E mora se recitirati s mišlju o prostoru.

Na taj se način može steći izravno iskustvo elemenata. Ako ste na mjestu gdje ima puno otvorenog prostora, možete pokušati reći EEEE, i pročitati mantru RAM kraj vatre. Po vjetrovitom danu dobro je vježbati uz zvuk YAM-a. Prirodni zvukovi elemenata pomažu razumjeti kako se izgovara odgovarajuća mantra.

Podrazumijeva se da mantru možete koristiti ne samo za sebe, već i za pomoć drugim ljudima. Pacijent može sudjelovati u tretmanu i recitirati mantru, ali ako mu je teško recitirati mantru ili je općenito daleko od takvih praksi, tada tijekom tretmana može zamisliti slog elementa u odgovarajućem unutarnjem organu i recitira mantru u sebi.

Ljudsko tijelo možemo simbolično podijeliti na pet dijelova, od kojih svaki odgovara jednom od pet elemenata. Tih pet dijelova su: dvije ruke, dvije noge i glava. Svaki dio ima svoje unutarnje organe. U ovom tumačenju, srce je povezano s elementom prostora. U njemu postoji kretanje prema gore koje dopire do glave, pa se smatra da sama glava ima bit prostora. To znači da između srca i glave postoji specifična veza. Pluća su povezana s elementom zraka. Energija pluća se spušta i širi u desnu nogu. Ovo je nešto što treba imati na umu jer liječenje desne noge može pomoći u liječenju problema s plućima i obnovi njihove energije. Jetra je povezana s elementom vatre, a ta se energija dalje proteže na desnu ruku. Bubrezi su povezani s elementom vode i njihova energija se kreće prema lijevoj nozi. Slezena je povezana s elementom zemlje i njena energija teče kroz lijevu ruku.

Na desnom dlanu nalazi se mandala svih pet elemenata, ali glavni i najjači od njih je element vatre, jer je povezan s jetrom. Dok je na lijevoj strani, gdje je također zastupljeno svih pet elemenata, glavni i najjači element bit će zemlja jer je povezana sa slezenom. Za probleme s jetrom koristimo desnu, a za slezenu lijevu ruku.

Pogledajmo kakve su veze između različitih organa i dijelova tijela. Riječ je o održivim vezama na organskoj i energetskoj razini. Kao što je već spomenuto, za probleme sa srcem čitajte mantru EEEEEEE. Osim toga, možete raditi sljedeću praksu: držeći palac u drugoj ruci, koji je povezan sa srcem, neko vrijeme čitajte mantru: EEEEE-EEEEE-EEEEEE. Ova metoda se može primijeniti na sve druge probleme u različitim dijelovima tijela držeći određeni prst u ruci i recitirajući odgovarajuću mantru.

Ako uzmete prst druge osobe u svoju ruku, možete osjetiti određenu vibraciju jer se energija prenosi tijekom kontakta. Stoga je vrlo važno i čak obavezno poduzeti mjere opreza kako bi se spriječila energetska “infekcija” od pacijenta, jer tijekom tretmana energija uvijek dolazi od njega. Zaštitite se na različite načine: radite bosi, stojeći na podu ili na zemlji, nosite cipele s kožnim đonom, nosite drago kamenje na tijelu, o čemu će biti riječi kasnije, čitajte mantre za čišćenje, palite tamjan itd.

Za prijenos topline obično koristimo dlanove. U ovom slučaju, vrlo je važno vizualizirati raznobojne kugle pet elemenata na dlanovima. Možete zamisliti da slova A na tibetanskom pišu na mjestima koja odgovaraju pet obojenih sfera. Svako slovo A predstavlja jedan od pet elemenata odgovarajuće boje. U početku, kada još nemamo iskustva, ruke trebamo položiti izravno na tijelo pacijenta, ali kako se sposobnost razvija, potreba za izravnim kontaktom nestaje i ruke se mogu držati na udaljenosti. Isprva,

kada su ruke položene na tijelo, učinak se događa na gruboj, fizičkoj razini, ali kada se pojavi sposobnost rada na određenoj udaljenosti, tada se koristi suptilnija razina energije.

Vjeruje se da je glava povezana s bolestima srca, pa se glava može liječiti za liječenje bolesti srca. Bolesti bilo koje vrste mogu se liječiti tretiranjem područja prsa blizu srca. Za bolesti hladne prirode morate raditi u području pupka. Za poremećaje povezane s poremećajem elementa zraka, možete raditi u zdjelici i donjem dijelu tijela.

Kada radimo s glavom, jednu ruku prvo stavimo na čelo, a drugu na potiljak, a zatim ih premjestimo na područje ušiju, neprestano na oba dlana zamišljajući pet raznobojnih krugova koji odgovaraju pet elemenata. . Zamišljamo kako zrake izlaze iz svakog kruga na obje ruke i projiciraju se u tijelo. Kada energija različitih boja dolazi iz jednog i drugog dlana, ona prodire u unutrašnjost glave i skuplja se u središtu. Ako pacijent ima glavobolju, može biti mnogo razloga. Ako je, na primjer, glavobolja uzrokovana problemima s jetrom, tada možete recitirati RAM. U početku jednostavno stavimo ruke na tijelo, ali kada osjetimo neku vibraciju u dlanovima, onda postupno odmičemo ruke od tijela pacijenta.

Općenito, za liječenje bilo kojeg poremećaja, jednu ruku možete staviti izravno u središte prsnog koša u području srca, a drugu ruku u središte leđa na istoj razini. Zatim položite ruke sa strane na rebra, također u istoj razini. Dakle, energetske linije koje izlaze iz ruku sijeku se u središtu prsa. Ovo dvoje se sijeku

linije tvore križ. Ovo je vrlo važna figura koja simbolizira jednakost pet elemenata. Potoci energije od pet boja koji izviru iz samih dlanova imaju ljekovito svojstvo, no ono se uvelike pojačava ako se te linije križaju. Ista stvar se događa kada su te linije formirane od energije koja izvire iz pet A, koji se, kao što je već rečeno, mogu predstaviti

Svaki smjer i boja imaju svoja svojstva i karakteristike, koje se kombiniraju kada smjerovi poprime oblik linija koje se sijeku pod pravim kutom. Dvije linije koje se presijecaju naširoko se koriste u liječenju mantrama. Sasvim je moguće da je u davna vremena kršćanski križ bio nekako povezan s energijom pet elemenata. U svakom slučaju, u tibetanskoj bonskoj tradiciji križ se koristio upravo u tom smislu. Kada radite s elementima, vrlo je važno formirati takav križ kako biste uravnotežili energiju samih elemenata. Osobno imam ovo odlično iskustvo i dobio izvrsne rezultate od ove prakse.

U početku trebate staviti ruke direktno na tijelo, prvo ispred i iza, a zatim sa strane. S iskustvom će se ta sposobnost razvijati, a bit će vam potrebna samo simbolična gesta koja označava dvije crte koje se sijeku.

Postoji još jedna metoda koja koristi kanale povezane sa svakim prstom dok liječnik drži pacijentov prst u ruci. Na primjer, mali prst je povezan sa slezenom i želucem: možete držati pacijentov mali prst u ruci i recitirati mantru LAM LAM LAM. Pacijent također može recitirati mantru. Ako je jetra poremećena, na nju se može utjecati preko odgovarajućeg osjetilnog organa, odnosno preko očiju. U ovom slučaju, energija boja u obliku duge

Ti tokovi prodiru kroz oči u tijelo i spuštaju se u jetru. Vjeruje se da su unutarnji organi povezani s osjetilima. Primjerice, jetra se uspoređuje sa stabljikom, a oči s cvijećem. Stoga, jetra može biti pogođena kroz oči. Da biste ispravno odredili uzrok poremećaja, morate biti dobri u dijagnostici. Na primjer, glavobolja može biti uzrokovana različitim razlozima: visokotlačni, problemi s jetrom, živcima, poremećaj žuči i tako dalje.

Ako već imate neke sposobnosti, tada u središte mandale možete staviti boju koja je potrebna za liječenje u određenom slučaju, iako sposobnost postavljanja točne dijagnoze u tibetanskoj medicini ne dolazi odmah i za to morate učiti i trenirati. Dok to nije slučaj, može se koristiti opća metoda vizualizacijom osnovne mandale ili pet A. Metoda je staviti ruke na tijelo i vizualizirati energiju i boje koje ulaze u njega, čime se harmoniziraju elementi tijela .

Postoji još jedna metoda gdje se bolest smiri, usisava i apsorbira kroz ruke. Ali ova je metoda prilično opasna i postoji rizik od utjecaja negativnih energija. Ako ipak želimo koristiti ovu metodu, onda se moramo zaštititi: nositi posebno drago kamenje na tijelu. U liječenju i radu s pacijentom obično treba skinuti sav nakit, ali u nekim slučajevima morate naprotiv staviti nešto.

Postoje tri moguće manifestacije elementarne neravnoteže. Prvi se izražava u višku jednog od elemenata, drugi u njegovom nedostatku, treći u njegovom kršenju. Kao što smo rekli, pluća su povezana s elementom zraka. Ako je npr. u

pluća višak zraka, potrebno je privući element zemlje da ga stabilizira. Boja elementa zraka je zelena, a zemlja je žuta, stoga, ako postoji višak energije zraka u plućima, trebate vizualizirati žutu boju zemlje u središtu mandale na dlanovima. Ako je element vode u višku, na primjer u bubrezima, tada u središtu dlana trebate vizualizirati crvenu boju elementa vatre. Ako postoji višak energije u jetri, odnosno prevlast vatre, u središtu dlanova trebate vizualizirati bijeli krug elementa vode. Ako postoji višak energije u slezeni, povezan s elementom zemlje i žutom bojom, tada za uspostavljanje ravnoteže trebate koristiti zrak, odnosno vizualizirajte zeleni krug energije zraka u središtu svojih dlanova. Srce je povezano s prostorom i plavom bojom, pa je potrebno promijeniti raspored krugova na dlanovima, jer kod prirodnog rasporeda u središtu uvijek postoji element prostora.

Ruke se mogu postaviti bilo gdje. Ako, na primjer, osoba ima bolesnu jetru, radimo desnom rukom. Kod problema s bubrezima radimo s lijevom nogom. Kada stavljate ruke na stopala, uvijek trebate krenuti od nožnih prstiju, a zatim se pomaknuti uz nogu.

Ako postoje problemi povezani s elementima kojih nema ili imaju neke smetnje (pod smetnjama se misli na to da se energija određenog organa ne nalazi u njemu samom, već se seli u druge organe ili je istisnuta), tada u ova dva slučajevima, trebate vizualizirati na dlanu sferu elementa koji je prirodno povezan s ovim organom.

MANTRE I PREVENCIJA BOLESTI

Za prevenciju bolesti i održavanje tijela zdravim, neke se mantre mogu koristiti na posebne dane. Ovi datumi su povezani s tibetanskim lunarni kalendar i ne mijenjaju se iz mjeseca u mjesec.

2. dan lunarnog mjeseca: povezan s donjim dijelom trbuha;

4. dan lunarnog mjeseca: povezan s područjem pupka;

8. dan lunarnog mjeseca: povezan s područjem srca;

10. dan lunarnog mjeseca: povezan s grlom;

15. dan (pun mjesec): glava, posebno tjeme.

Na gore navedene posebne dane ili u prvih 15 dana rastućeg mjeseca možete raditi s ovih pet zona tijela, koje su povezane s pet čakri.

Na mjesecu u opadanju tijekom 15 dana redoslijed je obrnut:

19. dan lunarnog mjeseca: glava; 20. dan lunarnog mjeseca: grlo; 22. dan lunarnog mjeseca: područje srca; 25. dan lunarnog mjeseca: područje pupka; 30. dan (mlad mjesec): područje genitalija.

Svako od ovih pet područja tijela ima određenu mantru povezanu s njim.

1. Prva mantra HARA je za glavu. Treba ga čitati na određeni dan. U središtu dlanova zamislimo bijelu kuglu. Dok čitamo HARA mantru, postavljamo ruke na gore opisani način, zrake koje izlaze iz njih tvore dvije energetske linije koje se međusobno sijeku u obliku križa. U središtu glave vizualiziramo dva sloga mantre: HA i RA. Mantra se čita tiho ili tihim glasom. Držeći ruke na glavi, zamišljamo zrake pet boja koje izlaze iz naših dlanova, a koje se skupljaju u središtu naše glave na mjestu dvaju slogova mantre HA i RA. U trenutku susreta, ti slogovi, obasjani tim zrakama, zasvijetle blistavom svjetlošću. Zamislite da oba sloga svijetle briljantnom bijelom svjetlošću.

2. Druga mantra RIZA je namijenjena području grla. U središtu dlanova predstavljamo crvenu boju vatre. Način rada za grlo, kao i za sve druge dijelove tijela, isti je kao i za glavu. Mijenja se samo boja sfere u središtu dlanova i, naravno, mantra.

3. Treća mantra MASHRI je plave boje i namijenjena je za područje srca. U središtu dlanova zamislimo plavu kuglu.

4. Četvrta NISHPI mantra, žute boje, namijenjena je području pupka, a u središtu dlanova zamišljamo žutu kuglu.

5. Peta mantra Saya je za genitalno područje. Zelene je boje, kao i kugla u središtu dlanova.

Ako ne možemo postaviti točnu dijagnozu i utvrditi što je točno poremećeno kod pacijenta, treba raditi sa svih pet zona. Međutim, morate zapamtiti da se ova metoda s pet mantri mora izvoditi na navedene dane. Ako metoda radi, može se vidjeti

rezultate. Ako se liječite, nije potrebno koristiti ruke, možete se ograničiti na zvuk mantre i vizualizaciju. Za takav tretman morate se pripremiti. Korištene metode ne rade uvijek. Stoga, prije svega, morate razviti određene sposobnosti. Za to postoje posebne mantre koje se koriste na početku prakse za razvoj potrebnih sposobnosti.

Ova metoda vizualizacije slogova mantri na određenim mjestima tijela u posebnim danima učinkovita je jer se energija u tijelu kreće u skladu s mjenama mjeseca. Pojedini dijelovi tijela su aktivniji u određene dane, pa ako se na njih utječe u te dane, oni će početi aktivnije raditi, a rezultat će biti puno učinkovitiji. U takvim danima moguće je čak i osjetiti nešto na tim mjestima. Obično ne plaćamo posebna pažnja za takve osjete, ali ako si damo truda da to učinimo, onda u određenim danima mjesečevog ciklusa stvarno možete nešto osjetiti. Tijekom dana također možete nešto osjetiti, ali ti su osjećaji povezani s drugim ciklusom, dnevnim ciklusom, koji se razlikuje od lunarnog. Dnevni ciklus je podijeljen u osam dijelova, ali gore opisane tehnike liječenja mogu se primjenjivati ​​tijekom dana bez ikakvog rasporeda. Ako želite, možete raditi prema rasporedu, ali točno ga se pridržavati prilično je teško.

MANTRA I PET OSJETILA

Vidjeli smo kako je mantra povezana s disanjem, a sada pogledajmo kako djeluje u kombinaciji sa zvukom. Sa sigurnošću se može reći da zvuk ima vrlo snažan učinak ne samo na materiju. Možemo navesti primjere iz svakodnevnog života kada nas ugodna melodija opušta i smiruje, dok nas glazba koju ne volimo, naprotiv, iritira i nervira. Usporedite nijeme i zvučne filmove i primijetit ćete veliku razliku. Zvučni film nas više uzbuđuje, zanimljiviji nam je, a iz iskustva svakodnevnih događaja možemo shvatiti da zvuk igra vrlo važnu ulogu i snažno utječe na naš um.

Tibetanska medicina ima dobre metode liječenja. Ove metode nisu nužno povezane s liječenjem mantrama; postoje i druge vrste terapije. Na primjer, kada pacijent sluša određenu glazbu ili zvukove, lako može zaspati. Zvuk se koristi za razne poremećaje, poput zatvora. U ovom slučaju, liječnik tibetanske medicine može savjetovati slušanje zvuka žurbe vode, zvuka planinskog potoka koji teče duž stjenovitog korita. Isti zvuk pomaže kod teškog poroda ili dugotrajnih muka i bolova. Ovaj zvuk pomaže da se opustite i ovo opuštanje dovodi elemente u ravnotežu. Zvuk nema samo opći umirujući učinak -

Međutim, postoje posebni zvukovi koji pomažu kod određenih poremećaja. Tibetanska medicina uključuje takve posebne zvukove, na primjer, pjev ptica ili krikove životinja, koji mogu olakšati stanje pacijenta.

Zvuk je izvor pet elemenata. U tibetanskoj kulturi, a posebno u tibetanskoj medicini, vjeruje se da u umu uvijek postoji zvuk, odnosno da je u umu uvijek prisutan prirodni zvuk koji je osnova za sve ostale zvukove. Ako se povučete na mirno mjesto i opustite, jasno možete čuti suptilni unutarnji zvuk. Ovo je vrlo prirodan zvuk koji uvijek prati svijest. Ovaj prirodni zvuk prati svijest umrle osobe koja se već odvojila od tijela. Možemo razviti osjetljivost i svijest o ovom prirodnom zvuku, kao i drugim zvukovima koji se koriste u medicinske svrhe. Mantre su uvijek povezane sa zvukovima i bojama. Već znamo da se mantra može čitati na dva načina: naglas, odnosno kada druga osoba čuje zvuk mantre, ili tiho, odnosno izgovarati je mentalno. Pokušajte mentalno reći OBJESEN, i sigurno ćete uhvatiti određeni osjećaj u svom tijelu.

Naš je govor u biti zvuk, a zvuk je uvijek neodvojiv od boje. Kada govorimo, čujemo samo zvukove, ali ne vidimo boje, iako su, prema nekim idejama, zvukovi povezani s određenim bojama.

Izvor snage našeg govora je zvuk i odgovarajuće boje. Neki poznati operni pjevači mogu proizvesti zvuk toliko snažan da razbija staklene čaše. Ako razumiješ mogućnosti i snagu riječi, onda jednom riječju možeš razbiti čašu. Ako čovjek može razbiti čašu svojim govorom, onda može

koristiti ovu silu ne samo u svrhu uništenja, već će je moći usmjeriti u drugom smjeru. Na primjer, koristite ga u liječenju.

Ponekad riječ ili zvuk može izazvati šok, ponekad zvuk glasa može uskladiti elemente druge osobe. U nekim slučajevima, kao rezultat ovog šoka, energije se mogu vratiti u stanje ravnoteže. Dovoljno je sjetiti se sebe tijekom depresije ili u teškim situacijama, kada ste puni tjeskobe i vaš um je preopterećen mislima. Kada smo zarobljeni u vlastitim mislima, glasan krik PHET ili HUNG može nas izvući iz ovog stanja.

Ove slogove možete koristiti i za sebe i za drugu osobu. Ako, dok smo mi sami zarobljeni u mislima, netko drugi iznenada vikne PHET ili HUNG, u tom trenutku naš će um biti u stanju šoka i napetost će splasnuti. Taj šok ima sposobnost presjeći, razbiti mrežu misli u koju smo uhvaćeni, te je u određenom smislu sposoban uravnotežiti poremećene elemente.

PHE je bit učenja Sutre, a T je bit učenja Tantre. Ovaj zvuk ima rezni učinak. Stoga ga ne treba izgovarati na mjestima gdje mnoga živa bića mogu biti povrijeđena. Prije prakticiranja PHET-a potrebno je vježbati s mantrom OM A HUNG, koja proizvodi pozitivnu energiju. To može poslužiti kao zaštita slabijim stvorenjima.

Zvukovi se mogu podijeliti u tri kategorije: svjesni, nesvjesni i neutralni, odnosno oni koji djeluju na svjesno i nesvjesno.

Svjesni zvukovi nastaju svjesno, poput riječi ili govora, kada smo svjesni što radimo, drugim riječima, to su riječi i zvukovi koje proizvode živa bića koja imaju svijest. Kada se izražavaju, proizvode svjesne zvukove.

Svi ostali zvukovi, npr. žubor potoka, pucketanje gorućih cjepanica, zvukovi su koji jasno izražavaju pojavu bez uplitanja svijesti, jer ni voda ni vatra nemaju svijest. To su nesvjesni zvukovi.

I na kraju, zvukovi poput udarca čekića o drvo klasificirani su kao neutralni, jer se s jedne strane taj zvuk rađa iz svjesne namjere da se čekićem udari drvo, as druge strane jednostavno je čekić udaranje u drvo. Odnosno, dvije su strane uključene u proizvodnju ovog zvuka: svjesna i nesvjesna. Takvi se zvukovi smatraju neutralnim.

U skladu s ovom podjelom u tri kategorije, svi zvukovi imaju različite učinke i različite mogućnosti. Slično tome, mantre su podijeljene u različite kategorije jer je mantra zvuk. Sama mantra je zvuk, a njen zvuk jasno izražava samu mantru i nije nužno povezan s osobom ili sviješću.

Potrebno je razumjeti što je izvor zvuka. Već smo rekli da je izvor zvuka povezan s izvorom boje, s čistom suštinom elemenata i čistom suštinom uma. Na fizičkoj razini imamo organe percepcije - uši, i vjerujemo da čujemo jer imamo uši. Ali ako dublje promatramo, otkrit ćemo da je zvuk uvijek povezan sa sviješću. Da biste ovo lakše razumjeli, razmislite konkretan primjer. Vjeruje se da gluha ili bezuha osoba ništa ne čuje, no zapravo to nije tako. On ne čuje samo na materijalnoj razini, ali ne i na suptilnoj. Ako ga pitate da li čuje, on će odgovoriti da čuje u snu. To dokazuje da zvuk nije samo na čisto materijalnoj razini, već u umu i svijesti.

Dakle, gdje je izvor zvuka? U potrazi za izvorom moramo naučiti usmjeriti svoju pažnju prema unutra, pogledati svoj um i svijest, odnosno svoju unutarnju, najskrovitiju bit. Kada govorim o osluškivanju onoga što se događa unutra, ne mislim na zvuk vašeg disanja ili otkucaje vašeg srca. Čak i gluha osoba može čuti svoj prirodni zvuk, svoj izvor zvuka, ali, naravno, ne svojim uhom, već svojim razumom. Upuštajući se u praksu opažanja prirodnog zvuka, potrebno je prvo opustiti tijelo i um, a zatim pokušati otkriti taj unutarnji zvuk, vrlo suptilan i dubok, koji se može čuti u glavi ili u ušima, praćen različitim senzacijama i čuo na različite načine.

Da biste čuli ovaj zvuk, morate opustiti tijelo i držati leđa ravno i uspravno, jer kada je kralježnica ravna, energetskih kanala također ravno i čakre su na istoj liniji, te je u ovom položaju lakše smiriti um. Vrlo je važno ovu vježbu raditi u tišini i samoći, u tišini, tako da nitko nije u blizini. Morate trenirati sa s otvorenim očima. Ali to može biti teško jer nas mogu omesti vanjske slike i naše misli, tako da u početnim fazama treninga možete zatvoriti oči. Pokušajte slušati sebe bez da vas ometaju vanjski zvukovi. Pokušajte ne slijediti svoje misli, vratite svijest u sebe. Morate disati bez napora, polako, ne preduboko. Nema potrebe da se koncentrirate na glavu ili uši, samo se opustite. Možda će netko čuti zviždanje SSSSSSSSS, ili CCCCCCCCCC, ili 333333333.

Ovaj prirodni zvuk je približno isti za sve ljude. Zvuči kao zvonjava tibetanskog zvona, kao zviždanje SSSSSSSSS. Vrlo lagan, svijetao, čist i jasan. Rađa osjećaj radosti, mira, praznine. Osobno, zbog ovog zvuka gubim osjećaj za vrijeme. Poseban je to osjećaj kada se čini da se sve zaledilo, da je nemoguće pomaknuti se ili misliti, kao da se um zaledio, a energija ovog zvuka zaustavila vrijeme.

Vjerujemo da vrijeme postoji, ali ono u stvarnosti ne postoji. Osjećaj vremena povezan je s konceptom referentnog okvira, s usporedbom različitih objekata. Tijekom ove prakse vrijeme kao da je blokirano i mi se nalazimo izvan njega. Imao sam to iskustvo kao dijete, u dobi od deset ili jedanaest godina, u snu u kojem sam vidio obojenu mandalu i nekako mogao čuti zvuk tih boja, kao da je sve napravljeno od zvuka i svjetla. U tom sam snu osjetio da je sve zamrznuto, zaustavljeno i da su sve stvari izvan svega. Kad sam se probudio, osjećao sam se kao da sam mrtav, kao stvorenje u drugoj dimenziji. Ovaj san se ponovio nekoliko puta, s tim zvučnim bojama, koje su davale osjećaj da je sve stalo i zaleđeno. Tih godina još nisam znao ništa o mantrama ili budističke prakse, niti o tibetanskoj medicini. Kada sam počeo učiti i počeo vježbati slušanje unutarnjeg zvuka, primijetio sam da su iskustva iz ove prakse vrlo slična osjećajima iz one dječji san, ali puno jače. Sada sam više nego ikad uvjeren da je ovo jedinstvo boje i zvuka bit našeg uma.

Ovdje morate biti posebno oprezni jer neki ljudi čuju slične zvukove popraćene zujanjem. Ti su zvukovi uvijek povezani s mentalnim i

energetskih problema, ne treba ih brkati s prirodnim zvukom uma. Kada vježbamo prirodni zvuk, tada, posebno u završnom dijelu, možete primijetiti posebno opadanje vibracija. Morate pokušati čuti ovaj poseban zvuk u svom umu. Prirodni zvuk uma vrlo je sličan ovoj opadajućoj zvučnoj vibraciji. Kad se zazvoni tibetanskim zvonom, isprva, odmah nakon udarca, zvuk je vrlo glasan, ali zatim omekša. Prirodni zvuk našeg uma vrlo je sličan kraju ovog zvuka, na što se trebamo usredotočiti.

Ovaj zvuk nam donosi poruku da je cijeli svemir i sve što se u njemu pojavljuje praznina. Ovo je osnovna poruka: "Svi fenomeni su praznina." Tibetansko zvono simbolizira ženski aspekt energije, a vajra simbolizira muški aspekt, tako da i zvuk zvona ima žensku prirodu. Dodatno, ovaj zvuk predstavlja prostor, plavu boju i mudrost. Obično se zvono drži u lijevoj ruci, a vajra u desnoj. Kada vježbate zvono, vajra se nalazi blizu srca, drži se srednjim i domalim prstom, a kažiprstom i malim prstom usmjerenim prema van. Zvono se drži nešto niže. Zvuk je uvijek povezan sa ženskom energijom. Na vrhu zvona nalazi se lotosov cvijet s osam latica, na svakoj od njih je ispisan slog, svih osam slogova povezuje se s osam ženskih božanstava - Dakinija. U budizmu broj osam simbolizira čistoću jasnoće, pa simboli na osam latica zvona simboliziraju čistoću zvuka.

Kroz zvuk se može razumjeti ispraznost svih pojava. Budistički učitelji uvijek koriste zvono i vajru u svojim ritualnim ceremonijama. Kada pohađate ove prakse, morate shvatiti da je zvuk zvona povezan sa ženskom energijom i prazninom, koja se manifestira kao prostor i stoga ima plavu boju. Ne morate biti budist da biste osjetili prazninu. Čak i životinje mogu doživjeti prazninu od zvuka zvona.

Mnogi praktičari koriste vajru i zvono kako bi stekli iskustvo praznine. I sam sam koristio te predmete u tantričkim ritualima, ali moje trenutno razumijevanje je puno drugačije od prijašnjeg - potpunije je. Sada samo trebam čuti zvonjavu zvona da osjetim izravno razumijevanje praznine, bez izvođenja rituala. Ponekad samo trebam pogledati u zvono da čujem zvuk.

Vajra, simbol neuništivosti, povezuje se s muškom energijom i predstavlja suosjećanje i metodu. Zvono predstavlja mudrost. Dakle, s jedne strane imamo metodu, a s druge mudrost. Ako doista želimo razumjeti kako mantra djeluje i koja je njena moć, moramo shvatiti da su ta dva aspekta – metoda i mudrost – uvijek neodvojivi. Kada vježbamo prirodni zvuk, naša energija postaje osjetljivija. Svaki put kada čujete zvonjavu zvona, trebali biste shvatiti da ta zvonjava predstavlja prazninu i višu razinu postojanja, trebali biste osjetiti mir i istovremeno drhtaj, jasnoću i čistoću. Ovo su dobri znakovi koji ukazuju na uspjeh u praksi. Tijekom ove prakse možete vidjeti valove različitih boja, osjetiti hladnoću u cijelom tijelu i mogu se pojaviti drugi osjećaji. Udarajte vajrom u zvono nekoliko minuta, radeći jednake intervale od nekoliko sekundi, ubrzajte tempo sa zlotima

i, slušajući zvuk, pokušajte u sebi uhvatiti posljednji dio ovog zvuka, koji je također u vama.

Svi različiti zvukovi koje čujemo povezani su s ovim izvornim zvukom. Kada steknete sposobnost čuti prirodni zvuk, to znači da ste stekli sposobnost izdizanja iznad materijalne razine. Nakon što razvijete ovu sposobnost, moći ćete čuti i prepoznati zvukove koji dolaze s udaljenosti od mnogo kilometara, pa čak i mnogo dalje.

Činele nisu prikladne za ovu vježbu; treba koristiti samo zvono. Cimbale se koriste u posebnim ritualima za prinošenje ponuda osam klasa bića, posebno bićima čuvarima. Ako zvonite činelama bez ikakvog prinosa, stvorenja bi mogla doći i, ne nalazeći nikakve darove, razljutiti se.

Mantre djeluju ne samo kroz zvuk, već i kroz formu koju percipiraju naše oči i vizualna svijest. Pod oblikom mantre podrazumijevamo oblik tibetanskih ili sanskrtskih slova od kojih je sastavljena. Kao što smo već rekli, tibetansko A je korijen svih slova, ono je njihov predak. Ako uzmemo u obzir prirodu kineskih znakova, jasno je da oni predstavljaju vanjske objekte. Logično je pretpostaviti da su nastali u procesu ljudskog promatranja vanjskih objekata. Ljudi su tada simbolički predstavljali te predmete, pa su tako nastali hijeroglifi koji su predstavljali određene predmete. Na primjer, planina se može prikazati kao tri linije koje se spajaju na vrhu. Hijeroglif "planina" tri su okomite crte koje jasno izražavaju značenje riječi. Tako

Kineski znakovi imaju vanjski izvor.

Za razliku od kineskih znakova, slova sanskrta i tibetanske abecede imaju unutarnji izvor. Drevni mudraci, tijekom posebnih trenutaka meditativnog uranjanja, primijetili su da unutarnja energija tijela preuzima određene boje i oblici, te je odlučio te oblike prikazati kao grafičke jezične simbole. Tako su rođeni sanskrt i tibetanski alfabet, u kojima slova, više ili manje, prenose unutarnje energetske oblike.Slova ovih alfabeta odgovaraju različitim dijelovima tijela. Drevni mudraci otkrili su da se u trenutku kada se spermij i jajna stanica sretnu sjedine u lik vrlo sličan tibetanskom slovu Aiv, ovaj trenutak zvuči A. Kako se embrij razvija, ovo slovo A počinje se kretati prema grlenoj čakri, gdje ostaje tijekom cijelog života tijela.

Cijela tibetanska abeceda izgrađena je na temelju slova A, kojemu se dodaju različiti potezi kako bi se jedno slovo razlikovalo od drugog. Unutarnji oblik i boja grlene čakre, slova A i njemu odgovarajućeg zvuka, izraženog na vanjskoj razini, iznjedrili su prvo slovo abecede. Kroz suptilne kanale, energija slova A prodire u druge dijelove tijela, stvarajući druge zvukove i druga slova koja karakteriziraju te dijelove tijela. U svakom slučaju, izvor svih slova je A, ona je svijest i praotac svih slova abecede. Nalazi se u grlu jer je grlena čakra povezana s govorom i jezikom.

U ezoteričnoj tradiciji Tibeta vjeruje se da je trideset slova abecede raspoređeno po različitim dijelovima tijela. Na primjer, slovo RA nalazi se u predjelu ramenog zgloba, između ramena i lopatice, a kada izgovaramo mantre koje uključuju slog RA, možemo osjetiti vibraciju u

ovo područje. Kada zainteresirani za takve prakse razviju svoje sposobnosti, mogu vidjeti tijelo iznutra i razaznati oblik tih slova jednako jasno kao da ih vide izvana.

Moj učitelj, veliki yogi, koji ima oko 79 godina, razvio je ovo neobična sposobnost i može vidjeti ova slova, kanale i čakre unutar tijela.

Ovi oblici unutar tijela, koji prikazuju abecedu, u kombinaciji jedni s drugima, formirali su tibetanski jezik i mantre. Kada se mantra izgovara, zvuk rezonira s onim dijelovima tijela koji sadrže slogove koji čine mantru.

Stoga je pisanje mantre vrlo važna stvar. Postoje i drugi oblici koji nisu manje važni od slova. Na primjer, oblik ribe. U tibetanskoj tradiciji riba se smatra prvom životinjom koja se pojavila na Zemlji. Oblik ribe koristi se za ilustraciju prvih sedam tjedana embrionalnog razvoja. Nakon riba, pojavile su se druge vrste životinja koje su se u procesu evolucije počele seliti na kopno, provodeći dio vremena u vodi, a dio na kopnu. Razvijali su se i transformirali sve dok se nisu pojavile životinje koje vode kopneni način života. Sa stajališta tibetanske medicine, ovaj proces se odražava na razvojne faze embrija i fetusa. U embrionalnoj fazi embrij izgleda kao riba. Tada se govori o razvojnoj fazi fetusa koji najprije podsjeća na kornjaču, a zatim na svinju. Oblik ribe također je simbol određene kvalitete: na neki je način povezan s rođenjem ili ponovnim rođenjem osobe. Na primjer, u snovima se riba povezuje s trudnoćom. Osim toga, riba se koristi kao zaštitni simbol za trudnice i rodilje.

Ali nije samo vizualna percepcija slova povezana s upotrebom mantri. Već smo rekli da svakom elementu odgovara određeni oblik, npr. prostor - elipsa, zemlja - kvadrat itd. Iz kombinacija ovih početnih oblika nastali su svi drugi složeniji oblici. Ovaj aspekt oblika povezan s elementima koje možemo uočiti očima također se mora uzeti u obzir.

DODIR

Drugi način na koji mantra djeluje je putem kontakta. U Tibetu je raširena tradicija vješanja zastava u bojama pet elemenata na kojima su ispisane mantre. Vješaju se na planinske vrhove, na sveta mjesta i u blizini naselja kao zaštita. Vjeruje se da vjetar, poigravajući se zastavama na kojima su ispisane mantre, njihovu energiju prenosi stanovnicima okolnog područja. I u ovom slučaju, rad mantri izravno je povezan s djelovanjem elemenata.

U principu, sa sigurnošću se može reći da sve što radimo, od pokreta do riječi, samo po sebi ima iscjeliteljski potencijal. Na primjer, kada pucnem prstima, izvodim određenu radnju koja se proteže na cijelo područje u kojem sam pomaknuo prst. Zapravo, to je djelo elemenata. Obično ne percipiramo ovo djelo jer se odnosi na suptilne manifestacije energije. Klikom prstiju proizvodi se specifičan zvuk koji se koristi za mjerenje tempa u nekim vježbama disanja i za razumijevanje funkcioniranja zvuka i boje. Znamo da naša osjetila imaju ograničenja, pa je bolje pozvati se na nešto konkretno.

Mantre mogu djelovati ne samo putem zvuka i boje: u nekim slučajevima, određene mantre su ispisane na komadima papira, koji se zatim savijaju na poseban način i nose oko vrata kao privjesak. Ponekad značenje riječi koje čine mantru ima svoj specifičan učinak. U nekim slučajevima, doslovno značenje se povezuje sa značenjem slogova, a to značenje postaje aktivni element u procesu liječenja.

Postoji jedna mantra koja pomaže kod krvarenja, a prevodi se kao "prekini, zaustavi". Kada izgovaramo ovu mantru, obraćamo se izravno krvi, govoreći: "Stani, stani." U ovoj mantri, koja dolazi od poznatog tertona, Naravno, značenje riječi proizvodi ovaj učinak, ali da bi bilo rezultata, morate imati razvijene sposobnosti, inače mantra neće djelovati.

Mora se shvatiti da je sposobnost korištenja mantri povezana s grlenom čakrom. Grlena čakra se može otvoriti kroz meditativno iskustvo recitiranja mantri. Kada se otvori dvanaest latica grlene čakre, tada se može ovladati punim potencijalom i snagom govora. Tada se ispunjava sve rečeno i otvara se mogućnost stvaranja novih mantri.

Različiti okusi imaju različite učinke ovisno o kombinacijama elemenata. Različitim kombinacijama elemenata nastaju i zvukovi, pa možemo reći da su okus i zvuk međusobno povezani. Neke se mantre prvo napišu na određene vrste papira s različitim vrstama tinte napravljene od bilja, a zatim se žvaču

i progutati ga. Obično se takve mantre sastoje od deset slogova, napisane su na malim komadima papira i presavijene na poseban način. Neke se bolesti mogu izliječiti ako se bolesniku da takav komad papira da proguta. U nekim slučajevima, komad papira s mantrom se daje pacijentu zajedno s hranom, ponekad se mantra stavlja u usta prije čitanja drugih molitvenih mantri ili prije početka seminara duhovne prakse kako bi se povećala njihova moć.

Mantre koje se gutaju dijele se na one koje liječe i one koje se koriste u druge svrhe, primjerice za zaštitu od negativne energije, za sreću. Naravno, mantre namijenjene žvakanju povezane su s organom okusa. Na tibetanskom se ova metoda zove Sa Yig,što se doslovno prevodi kao "postoje slova".

MIRIS

Na primjeru okusa već smo vidjeli da na elementarnoj razini postoji blizak odnos između svih naših osjetila. U procesu rada s mantrama uključena su sva naša osjetila, ali to ne primjećujemo uvijek. Uzmimo primjer s okusom: naravno, kad u usta stavimo presavijeni papir s mantrom ispisanom biljnom tintom, miris biljaka povezan je s našim osjetilom mirisa.

U tibetanskoj medicini neke se biljke koriste samo zbog mirisa, jer upravo one imaju ljekovito djelovanje. Priprema biljnih prahova vrlo je raširena. Ti se prahovi zatim spaljuju, a tu praksu uvijek prati recitiranje mantri. Najpoznatiji od ovih pudera su Agar-15 i Gugul. Ostale biljke se kuhaju u vodi i zatim se udišu njihove ljekovite pare.

Postoji još jedna metoda kada prvo izgovorite mantru nad vodom, koja se zatim kuha za inhalaciju. Naširoko se koriste različiti tamjani, tijekom pripreme kojih se čitaju odgovarajuće mantre. Tibetanski samostan Mindroling poznat je po tamjanu s posebnim ljekovitim i umirujućim svojstvima.

U tradicionalnoj tibetanskoj praksi pjevao Oni spaljuju veliki broj biljaka, uključujući rododendron i smreku, kako bi očistili prostor i uništili viruse. Sve ove metode povezane su s olfaktornim organima.

DRAGO KAMENJE I PREVENCIJA BOLESTI

U liječenju mantrama mogu se koristiti različiti predmeti. Prije svega treba spomenuti posebnu kategoriju predmeta, a to su drago kamenje, koje se široko koristi kako u tibetanskoj medicini općenito, tako iu liječenju mantrama. Tipično, tibetanski lijekovi se pripremaju od biljaka, minerala, metala i životinjskih komponenti. Postoje uglavnom dvije vrste koje se koriste u liječenju mantrama: biljke i drago kamenje. To znači da recitiranje mantri, zvuk i vizualizacija pojačavaju djelovanje bilja i dragog kamenja. Ovdje nećemo govoriti o bilju jer je drago kamenje u tom kontekstu u neku ruku važnije. Stoga mi se čini primjerenim ukratko objasniti djelovanje pojedinih dragog kamenja.

Prvo se spominje lapis lazuli, odnosno lapis lazuli na tibetanskom. Byedurya. Ovo je vrlo važan kamen u liječenju jer je međusobno povezan

s različitim elementima. U Tibetu je Medicine Buddha plave boje, kao i lapis lazuli, što znači da ovaj kamen ima ljekovita svojstva. Događa se da se Buda medicine naziva tibetanskim imenom za lapis lazuli.

Drugi kamen je tirkiz. Pomaže kod groznice, bolesti jetre i krvi.

Citrin kvarc je posebno dobar u zaštiti od trovanja, a također štiti od provokacija koje dolaze od drugih bića.

Četvrti kamen je smaragd, pomaže kod raznih bolesti. Korisno ju je imati sa sobom kada nekoga izvana liječite radi zaštite od mogućih negativnih utjecaja; pacijent bi također trebao nositi ovaj kamen na sebi, jer on poravnava elemente kada su neuravnoteženi.

Sljedeći kamen je rozenkvarc, vrlo važan mineral za zaštitu od određenih bolesti kože i zglobova te kod poremećaja uzrokovanih posebnim aspektima planeta.

Morganit se koristi za bolesti jetre, krvi i trovanja. Otrovanja nisu samo prehrambenog podrijetla, a morganit pomaže kod svih vrsta opijanja. Oni koji uzimaju droge mogu nositi ovaj kamen za zaštitu od trovanja. Propisuje se osobama koje uzimaju farmaceutske lijekove poput antibiotika.

Tigrovo oko štiti od provokacija drugih stvorenja. Osim toga, pomaže protiv ugriza otrovnih zmija. Kamen ima ne samo ljekovita, već i preventivna svojstva.

Koralj pomaže kod bolesti jetre, krvi i živčanih poremećaja.

Drugi kamen, koji se na tibetanskom zove ja-mun, koristi se kod bolesti limfnog sustava i bolesti krvnog seruma.

Biseri su odličan lijek za bolesti živčanog sustava.

Rubin ima mnoga opća svojstva, pa se propisuje za svaku bolest, a posebno za poremećaje uzrokovane utjecajem planeta.

Još jedan kamen znanstveno ime kome Hapatex, koristi se u slučaju epilepsije, kao i za akutnu bol uzrokovanu ne bolestima, već provokacijama drugih stvorenja: u ovom slučaju, akutna bol ili jednostavno bol ne može se dijagnosticirati.

Žad se koristi kod trovanja hranom i lijekovima, kod alergijskih reakcija na metale i kod drugih vrsta alergija.

Pirit pomaže kod kožnih problema i bolesti zglobova.

Bronituns koristi se za bolesti pluća.

Hematit se koristi za probleme limfnog sustava i bolesti kostiju.

Limonit se uglavnom propisuje za cerebralne poremećaje.

Kristal daje bistrinu umu, pomaže kod konfuzije misli, vrućine i upala.

Jantar - dobar kamen za oči.

Jaspis se koristi kod alergija na metale.

Ahat je dobar za jetru.

Azurit (bakreno plava) pomaže bubrezima i tetivama.

I na kraju, šipak štiti od munja i poremećaja izazvanih negativnim utjecajima planeta.

Školjke se ne smatraju dragim kamenjem, ali ih je prikladno spomenuti u ovom kontekstu. Na Tibetu se nakit od školjki nosi upravo zbog njihove ljekovitosti, slične svojstvima kamenja. Školjke pomažu kod neuralgičnih bolova, išijasa i bolnih kostiju.

U zaključku treba spomenuti neke metale s posebnim svojstvima. Zlato sprječava bore i produljuje život. Srebro pomaže kod bolesti limfe i kože. Željezo pomaže očima i radu jetre.

PREDMETI KOJI SE KORISTE U TRETMANU MANTROM

MALA ILI krunica

Za brojanje broja čitanja mantre koristi se takozvana mala. Mala se izrađuje od različitih materijala ovisno o cilju koji se želi postići čitanjem mantri. Dolaze u različitim bojama jer su boje povezane s različitim djelovanjem mantre. Posebno je poželjna bijela mala, poput kristala, ili bijelog stakla, ili bijele sandalovine i Bjelokost. Bijela boja ima umirujuća svojstva – ona je ljekovita boja. Kristal je čist prozirni materijal i odražava svojstva čišćenja vode. Bijela boja povezana je s istočnim smjerom, što zauzvrat ima umirujući učinak.

Druga vrsta mala može biti žuta, kao na primjer iz sjemenki prunus. Možete koristiti i zlatnu malu. U svakom slučaju, žuta boja povećava energiju. Žuta mala se koristi pri recitiranju mantri namijenjenih razvoju ili povećanju energije tijela, povećanju bogatstva, uspjeha i svijesti. Žuta je povezana s povećanom aktivnošću usmjerenom na povećanje bogatstva. Jantarna mala je vrlo dobra za liječenje očiju.

Mala može biti crvene boje, poput koralja ili crvene sandalovine. Crvena je boja kontrole i moći nad drugima.

Druge moguće boje mala su metalno siva, zelena i crna, za koje se koriste željezno, tirkizno i ​​crno sjeme. Ova mala se koristi kada je potrebno primijeniti destruktivnu aktivnost.

Postoji i bone mala, ali se ne koristi često jer je previše moćan i zahtijeva od praktičara visoka razina sposobnostima. Ali možemo koristiti mala plave boje, asocira na prostor.

Najbolje male su napravljene od dragog kamenja. Postoje posebne male koje imaju posebna ljekovita svojstva, nose se oko vrata. Postoji i posebna vrsta male koja se pravi od određenih perli koje simboliziraju Budino oko, a koriste se za liječenje. Takve kuglice mogu promijeniti boju ako ih praktikant često koristi za razvoj svojih sposobnosti. U početku su sive, zatim postupno žute, zatim crvene, zatim tamnocrvene i na kraju smeđe. Ove promjene ukazuju na povećanje sposobnosti praktičara.

I na kraju, tu je mala od tamnih sjemenki - rudraksha, koja je češća među indijskim sadhuima. Ova mala se smatra opasnom jer ima ogromnu moć i praktičar koji je koristi mora imati visoke sposobnosti. Stoga neki učitelji daju zrna rudrakshe svojim učenicima kako bi zapamtili da se takva mala mora koristiti vrlo pažljivo. Korištenje male rudrakshe je poput jahanja oko snažnog divljeg pastuha: ako nemate vještinu,

beskoristan. U Indiji i na Tibetu neki jogiji vole ovu malu, ali da biste cijenili kvalitete divljeg konja, morate biti dobar jahač.

Obično se, dok se čitaju mantre, mapa drži u lijevoj ruci i okrene u željenom smjeru. Uglavnom se koristi u liječenju bijela mala i radite praksu okrenuti prema istoku. Mnogi se drže na kažiprstu, a kosti se pomiču palcem. Ruka koja drži malu je u visini srca. Nakon svake pročitane mantre pomakne se jedno zrno. Ako koristimo žutu brojanicu za povećanje bogatstva, tada trebamo sjesti okrenuti prema jugu, držati malu na srednjem prstu u visini pupka, a palcem pomicati zrna. Crvena mapa drži se u razini genitalija, okrenuta prema zapadu, na prstenjaku, zrnca se i dalje pomiču palcem. U destruktivne svrhe, mala se drži na malom prstu, okrenutom prema sjeveru, a kosti se pomiču kao i uvijek palcem. U ovom slučaju, malu možete držati desnom rukom, stavljajući zglob na desno koljeno.

Ovo su bile općenite upute za korištenje male, ali postoji mnogo različitih načina, na primjer, dodirivanje perli s obje ruke ili okretanje perli u suprotnom smjeru, odnosno rotiranje male od vas.

Tradicionalna tibetanska mala ima 108 perli, zatvaraju je još dvije veće perle, jedna od te dvije perle je veća od druge - ovo je kao glava male. Iznad njega je manja kuglica koja pokriva cijeli lanac. Glava male se smatra izvorom zvuka. Obje završne perle - jedna veća i druga manja - predstavljaju dvije vrste energije: mušku i žensku. Božanstva su predstavljena u obliku "yab-yum" (yab-yum)- sjedinjenje muškog i ženskog principa. U isto vrijeme, glava je mala

uspostavlja sjedinjenje muške i ženske energije. Ove dvije perlice su jako bitne, bez njih mala neće uspjeti, a ako nedostaju, onda se moraju dodati.

Ako pretpostavimo da je mala mandala, onda njen gornji dio predstavlja središte, a ostali dijelovi su manifestacija središnjeg dijela. Kao što je navedeno, u središnjem dijelu mandale nalazi se glavno božanstvo, au četiri glavna pravca nalaze se druga četiri božanstva koja odgovaraju četirima vrstama djelovanja. Dakle, u mali postoji središnji dio, koji odgovara glavi, i sekundarni dio, koji se sastoji od niza drugih perli. Kada se mantra recitira, zvuk počinje od glave i postupno se kreće u smjeru suprotnom od kazaljke na satu kroz sva ostala zrnca, razvijajući četiri vrste djelovanja i doseže posljednje, sto osmo zrno. Dok zvuk putuje kroz sve kosti, čini se da se svi zvukovi svemira okupljaju u mali, a mantra postaje vrlo moćna.

Da biste razumjeli kako svi zvukovi svemira mogu biti prisutni u mali, zamislite da se svijet sastoji od sto osam nacija, a svaki od ljudi je predstavnik jedne od nacija: tibetanske, talijanske, engleske, američke - ukupno sto osam. Svaki predstavlja naciju, odnosno mnoštvo ljudi koji joj pripadaju. Isto vrijedi i za zrno na mali: svako zrno predstavlja čitavu grupu zvukova. Na primjer, glas KA objedinjuje grupu glasova: KA, KE, KI, KO, KU, a svi su prisutni u ovoj kosti. Svako zrno na mali predstavlja obitelj sličnih zvukova, a sva zrnca zajedno predstavljaju sve zvukove svih manifestacija Svemira.

"Mala" je sanskrtska riječ. Na tibetanskom se zovu krunica Phrengwa, odnosno linija, niz. Za nas

ova riječ znači neprekidnu vezu između nas, naših učitelja, svemira, zvukova, početka i kraja. Nema podjela, sve je jedna neprekinuta linija. Vratimo se usporedbi s mandalom. Kao što je rečeno, u središtu je glavno božanstvo, a oko njega su druga božanstva, koja su manifestacija glavnog božanstva. Na isti način, glava male može se usporediti sa središnjim božanstvom i glavnim zvukom, a preostale kosti mogu se smatrati manifestacijama glavnog zvuka. Zato se mantra mora čitati s malim 108 puta: tada su pokriveni svi zvukovi svemira.

Osim male od sto osam zrna, postoje i druge brojanice, na primjer, od samo sedam, dvadeset i jednog, pedeset četiri, šezdeset i osam zrna. Broj sjemenki je povezan s razne akcije te s karakteristikama prakse koja se izvodi. Na primjer, mala od dvadeset i jednog zrnca koristi se u vezi s dvadeset jednom radnjom Tare, ali to ne znači da se mala od sto osam ne može koristiti u takvoj praksi.

Mala se drži u blizini srca jer čitajući mantre, prelazeći zrnca između prstiju jedno za drugim, u rezonanciji s otkucajima srca, proizvodimo zvuk koji se postupno pojačava. U mom rodnom selu na Tibetu živio je jogi koji je imao jako veliku moć i kada je čitao mantre, držeći malu u visini srčane čakre, cijelo stanovništvo sela moglo je čuti otkucaje srca. Ovaj čovjek je u sebi razvio moć mantre.

Prilikom čitanja mantre, nakon svakog puta pomaknite jednu kuglicu prema tijelu, a zatim se energija usmjerava direktno u područje srca. U suprotnom smjeru, to jest od tijela prema van, kuglice se pomiču u slučajevima kada

moramo zaustaviti vanjske negativne energije i spriječiti ih da uđu u nas, a također i kada radimo vrlo žestoke prakse.

Brojanje mantri počinje od glave brojanice sve dok ne dođemo do sto osmog zrnca. Mala nikad ne koračaju preko glave. Za nastavak čitanja lijevom rukom okrenite malu i nastavite u istom smjeru kao i prethodni krug, odnosno samo je trebate okrenuti.

Nakon što ste završili s čitanjem mantre, trebate puhati u malu, držeći je između dlanova, a zatim je nanijeti na čelo i tjeme. Kada pušete na perle, činite to tako da dah obavija malu. Istovremeno se snaga mantre prenosi na krunicu, a zatim, kada čitamo ovu ili druge mantre, dobit ćemo dodatni blagoslov kroz tako osnaženu malu.

Kada započinjete s praksom iscjeljivanja, bolje je nabaviti nove krunice, jer stare mogu biti onečišćene od prijašnjih vlasnika, nepravilne uporabe ili drugih postupaka. Kada počnete vježbati, bolje je da vašu krunicu ne dodiruju drugi ljudi, jer ako dođe u dodir sa stranom energijom, krunica može izgubiti snagu. Kada sustavno prakticirate iscjeljujuću mantru, bolje je krunicu uvijek nositi sa sobom, na primjer, na vratu. U određenom smislu, mala ima vlastitu moć, koja pomaže praktikantu da ojača učinak mantre iznutra.

U principu, kada se recitiraju mantre, uvijek se koristi mala. Zvuk mantre odražava se na malu, dajući joj snagu, a svojstva perli, zauzvrat, utječu na mantru, pojačavajući njezin učinak. Odnosno, postoji dvosmjerna veza između mantre i male, a kada se koriste zajedno, međusobno se pojačavaju.

Mala je dragocjen predmet u praksi liječenja mantrama. To je jednako važan alat za praktičara kao što je skalpel za kirurga. Mnogi ljudi misle da je mala namijenjena samo za brojanje pročitanih mantri. No zapravo je to vrlo važna simbolična stavka. Malu možete usporediti s muslimanskim ili kršćanskim brojanicama. Pravo značenje male je međuovisnost. Sve što se pojavljuje u nama ili u vanjskom svijetu manifestira se kroz međuovisnost. Čak i samo držeći malu u rukama, moramo biti svjesni njenog dubokog značenja.

Drugi predmet koji se koristi u liječenju mantrama je vajra. O tome smo već govorili u vezi sa zvonom u dijelu o prirodnom zvuku. Vajre postoje u nekoliko vrsta: s tri, s pet i s devet krakova. Postoji dvostruka vajra, koja se sastoji od dvije ukrštene vajre, vrlo je važna u praksi iscjeljivanja. Već smo vidjeli učinak dviju energetskih linija koje se sijeku pod pravim kutom i tvore križ. Dakle, dvostruka vajra je još moćnija. Ako nema dvostruke vajre, možete koristiti jednostavnu, oblikujući križ, pomičući ga prvo u jednom smjeru, a zatim u drugom.

Ako vajra ima tri ili pet krajeva, onda je to mirna vajra. Vajra s devet točaka, naprotiv, je ljuta i destruktivna. Tipično, krajevi vajre s pet točaka uvijaju se prema unutra i dodiruju ili se drže središnje osi, dok krajevi vajre s devet točaka ne dodiruju os.

Vajra se održava u posebnoj ritualnoj gesti, u ljutitoj, prijetećoj mudri. Istovremeno se drži palcem, srednjim i domalim prstom, dok kažiprst i mali prst su ispravljeni. Kristalna vajra ima dvojako djelovanje: jedno je povezano s materijalom od kojeg je vajra izrađena, a drugo je izravno povezano s ritualnim aspektom.

Sljedeći ritualni predmet koji se koristi u iscjeliteljskoj praksi je trosjekli bodež ili "pur-ba". Kao i mala, phurba može biti izrađena od različitih materijala. U liječenju se koristi phurba duga osam prstiju: četiri prsta su oštrica, a četiri drška. No, mogu se koristiti phurbe duge četiri ili dva prsta.

Za liječenje, phurba se izrađuje od bijelog materijala, poput školjki ili kristala, ali može biti od drveta ili metala. Phurba se drži u jednoj ruci na isti način kao i vajra, ali se može držati i s dvije spojene ruke.

U liječenju, phurba se koristi na sljedeći način. Recimo da pacijent ima bolove u ramenu. Oštri kraj purbe prinese se bolnoj točki, zamišljajući da se na vrhu bodeža nalazi tibetansko slovo A iz kojeg izlaze jarko sjajne zrake koje prodiru u bolno mjesto. U isto vrijeme zamislite da poremećena energija iz bolnog mjesta izlazi u obliku crnog dima i apsorbira je phurba. To se može učiniti na dva načina. U oba slučaja, phurba se prvo uzima i stavlja na dio tijela gdje se nalazi poremećaj, vizualizirajući tibetansko slovo A na vrhu bodeža.

Radeći na prvi način, zamišljamo da ovo A usisava i apsorbira bolest u obliku dima ili prljave vode. Čim bolest apsorbira phurba, radimo sljedeću vizualizaciju: okrećući phurbu od tijela pacijenta prema površini vode ili prema zemlji, zamišljamo da sve negativno izlazi iz phurbe i apsorbira je phurba. vodu ili zemlju.

U drugoj metodi također zamišljaju da negativne manifestacije bolesti apsorbira slovo A na kraju phurbe, ali ne u obliku crnog dima ili prljave vode, već transformirane u žuto svjetlo, a time i samo žuto svjetlost ulazi u slovo Aiv phurba.

Phurba je također vrlo važan ritualni predmet u određenim budističkim praksama, ali ovdje nećemo ulaziti u detalje tih praksi.

KRISTALI I DRUGI PREDMETI

Što se tiče korištenja kristala, oni se mogu koristiti s bilo kojim mantrama po želji ili potrebi. Prvo je potrebno izgovoriti mantru, zatim puhnuti u kristal i staviti ga na dio tijela koji treba tretirati.

Kod liječenja bubrežnih bolesti ili bolesti hladne prirode u donjem dijelu tijela, prije nanošenja kristal se prvo zagrije rukama, ili se na neko vrijeme stavi blizu prirodnog izvora topline, na primjer, blizu vatre. Upamtite da se kristal nanosi dvaput da oblikuje križ: dvije linije energije koje se sijeku pod pravim kutom. Kada koristite dvostruku vajru, koja se sastoji od dvije ukrštene vajre, dovoljno ju je primijeniti jednom.

Kristali se mogu koristiti za čišćenje jednostavnim gledanjem u njih. Morate odabrati čist, nezamućen kamen, fokusirati se na njegovo najčišće i najprozirnije mjesto i zamisliti kako bijelu boju u obliku bijele zrake upija tijelo i ispunjava ga. Vizualizacija bijele boje pomaže u liječenju bolesti jetre i žuči.

Drugi način korištenja kristala je da zamislite da ste zakoračili u njega i sami postali kristal. Ovo je vrlo učinkovita metoda, koji pomaže kada um izgubi bistrinu i u stanju je zbunjenosti.

Za trovanje se obično koristi paunovo perje. Prisutnost paunovog perja u prostoriji u kojoj se prakticiraju masaže, tretmani mantrama ili druge vrste terapije vrlo je važna jer imaju moć uništavanja negativnosti.

Biseri se stavljaju na posebne točke tijela koje odgovaraju unutarnjim organima, na primjer, na ušima, gdje se nalazi posebna točka povezana s bubrezima.

T"A T"xA D"A D"ha NA TA Tha DA Dha NA PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA SH"A SA HA JYA

OM YE DHARMA HE-TU PRABHA-WA HE TYUN-TE SHEN TA-THA-GA-TO HA-YO-WA-DET TE-KEN-CHA-YO NI-RO-Dha E-VAM VA-DI MAHA SRA-MA -NA-E SVA-HA

A Ah I Ii U Uu RI RIi

LI LIi E Hej O OU ANG A

KA KhA GA GhA NgA

TSA TSHA DZADZHA NYA

MANTRA I PONAŠANJE

Kada koristite tretman mantrom, trebate izbjegavati tipične pogreške u ponašanju kako biste maksimalno iskoristili mogućnosti grlene čakre. Kako bi se grlena čakra otvorila i govor dobio na snazi, vrlo je važno ukloniti prepreke povezane s govorom. Grube prepreke koje stvaramo svojim glasom su laži, uvredljive riječi i klevete, kao i prazno brbljanje. Ako puno pričate, energija govora se beskorisno rasipa, a time slabi grlena čakra.

Vrlo je važno pridržavati se određene dijete i ne jesti namirnice poput češnjaka, luka, cikorije i dimljenog mesa. Osim toga, ne biste trebali pušiti niti piti alkohol. U idealnom slučaju, sve bi te stvari trebale biti isključene. Ali u suvremenom svijetu nije tako jednostavno sve ispoštovati, pa je preporučljivo ograničiti konzumaciju ovih namirnica i potpuno ih isključiti na dan kada ćete prakticirati iscjeljujuće mantre. Prije nego počnete prakticirati iscjeljujuću mantru, isperite usta i pročitajte pripremne mantre za čišćenje govora.

Najvažnija mantra za pročišćavanje govora sastoji se od sanskrtske abecede (alfabetske mantre).

Ova mantra čisti grlenu čakru i mora se recitirati sedam do dvadeset i jedan put prije početka tretmana. Preporučio bih čitanje svakog jutra prije početka meditacije. Vjeruje se da ova mantra ne samo da pročišćava govor, već i otklanja posljedice povezane s konzumiranjem određenih vrsta hrane. Jedini put kada ne djeluje je ako pojedete jezik životinje. Poznati učitelj Padampa Sangye u jednom od svojih tekstova potvrđuje da ova mantra može pročistiti posljedice jedenja bilo koje hrane, osim životinjskog jezika, te savjetuje da se ne jede.

Kada se otvore latice grlene čakre, tada se pojavljuju odgovarajuće sposobnosti, a riječi koje izgovori osoba s otvorenom grlenom čakrom poprimaju snagu mantre. Onaj tko je zapravo otvorio grlenu čakru više ne osjeća želju za izgovaranjem nepotrebnih riječi, neće pričati radi čavrljanja.

Kada prakticirate mantru, uvijek morate paziti da su vam leđa ravna – u uspravnom položaju. Vježba se izvodi dok sjedite okrenuti prema istoku. Jednom kada vježbanje započne, mantra se ne može prekinuti. Ako ipak morate prekinuti jer ste pogriješili, štucali ili kihnuli, trebate se vratiti na glavu male i ponovno početi brojati mantre.

Još jedno važno upozorenje: dok prakticirate mantre, ne smijete ispuštati plinove iz crijeva. Kada plin pobjegne, snaga mantre se gubi. To ima veze s energijama u tijelu. Postoje različite vrste tjelesne energije, ali u ovom slučaju govorimo o dvije: energiji gornjeg dijela tijela i energiji donjeg dijela tijela. Energija donjeg dijela tijela se spušta i izlazi. Kod recitiranja mantre ili druge slične prakse važna je ravnoteža svih energija, ali kada se zrak izgubi iz donjeg dijela tijela, energija prema dolje koja također izlazi je poremećena, a kao rezultat toga energija u uznemiren je i gornji dio tijela.

Mjesto za prakticiranje mantre treba biti mirno, bez životinja, pasa, mačaka ili drugih izvora buke i smetnji.

Mantre se mogu čitati na tri različita načina: na razini tijela, na razini govora i na razini uma. Potonji se sastoji od fokusiranja na mantru i ponekad vizualizacije. Čitanje na razini govora je govorenje naglas. Čitanje na razini tijela uključuje korištenje male. Vrlo je važno da praktikant razumije koliko je važno podrijetlo mantre. Kada govorim o podrijetlu mantre, mislim na to da je snaga mantre povezana sa snagom prijenosa koja izvire iz izvora. Ova moć potječe iz takvog izvora kao što je Medicine Buddha, koji je ovu moć povjerio nizu učitelja, i zahvaljujući njima, kroz mnoga stoljeća, ona je stigla do nas. Stoga sama mala predstavlja moć prijenosa mantre, koja potječe iz izvora takve moći kao što je Buddha medicine.

TAYATA OM BEHANZEYA

BEKHANZEYA MAHA BEKHANZEYA

RANDZA SAMUTGATE SOHA

PRIJENOS MANTRI

Prijenos mantre zahtijeva da primatelj pažljivo sluša njezin zvuk. Kada slušate zvuk prenesene mantre, samo slušanje i rezonancija zvuka u vama čine prvi dio prijenosa.

Medicinska Buddha mantra:

Ovo je vrlo važna mantra. Vjeruje se da postoji osam medicinskih Buda, ali ova mantra je glavna. Njegovo značenje je sljedeće: TAYATA, kao i OM, označava potencijal svemira. BEHANZEA je prirodni lijek. MAHA je izvrsna, stoga je MAHA BEHANZEYA izvrstan prirodni lijek. RANDZA je kralj, gospodar ove velike prirodne medicine. SAMUT-GATE SOHA - molim te daj mi sve te velike moći. Ova se mantra može prevesti kao: "O, kralju prirodne medicine, molim te prenesi na mene sve moći povezane s prirodnom medicinom." Jednom riječju, svaki od tri sloga pojedinačno, kao i sva tri zajedno, imaju posebno značenje. Općenito značenje mantre je da izražava želju za ozdravljenjem od svih patnji uzrokovanih bolestima i problemima.

Prve tri mantre povezane su s tri božanstva, i

Nida Chenagtsang 401*&^j6*- Liječenje mantrama

preostale mantre namijenjene su raznim vrstama problema.

Prva mantra oca tibetanske medicine.

Druga mantra je mantra Vajrasattve, Buddhe pročišćenja, na tibetanskom se zove Dorje Sempa. Prijenos ove mantre dobio sam od svog istoimenog učitelja, tako da je ne zovem Vajrasattva, već Dorje Sempa, ali s vama ću je zvati Vajasattva.

Treća mantra je mantra pet dakinija.

Počevši od 10. stoljeća nove ere, neki veliki učitelji poput Padmasambhave, Tsongkhape, Petog Dalaj Lame, Sakyape i drugih stvorili su nove mantre. Ove mantre gotovo uvijek uključuju tri sloga OM A HUNG. Počinju s OM A, nakon čega mogu slijediti druge riječi, ali uvijek završavaju slogom HUNG. Stoga, pravo značenje mantre leži u ova tri sloga.

Svi liječnici u Tibetu recitiraju mantru oca tibetanske medicine. Vjeruje se da ima moć i da liječniku može dati razumijevanje prirodne medicine i dalje razvijati njegovo potpuno znanje o liječenju bolesti. Mnogi su liječnici imali vizije Buddhe medicine, koji im je rekao da recitiraju mantru oca tibetanske medicine jer ima veću moć izravnog liječenja bolesti od mantre samog Buddhe medicine. U svim vizijama dan je savjet da se ova mantra koristi protiv infekcija i zaraznih bolesti. Da biste upotrijebili mantru oca tibetanske medicine u medicinske svrhe, najprije morate obaviti osobnu vježbu. Mora trajati najmanje tjedan dana. To znači da tjedan dana svaki dan radite četiri vježbe tijekom kojih čitate mantru: sat i pol rano ujutro, zatim sat i pol nakon doručka, zatim poslijepodne i navečer. U

Tijekom retreata ne smijete jesti dimljeno meso, luk, češnjak i ne smijete piti alkohol. Cijelo vrijeme trebate biti tihi i ne govoriti osim ako nije potrebno.

Da biste koristili ovu mantru kao zaštitu od bolesti, recimo za sebe, dovoljno je dnevno pročitati jednu rundu male (108 puta). Osobno sam se povukao na ovu praksu i iz prve sam ruke otkrio njezinu moć: na kraju drugog dana prakse osjetio sam unutarnju i vanjsku tišinu. Treći dan više nisam osjećao potrebu za jelom. Četvrtog dana više nisam želio spavati, ali nisam osjećao umor i čak sam zatražio da mogu spavati nakon završetka povlačenja! Um mi je bio vrlo bistar i nisam primijetio svoje disanje; činilo se da je prestalo. Imala sam čisti doživljaj jedinstva unutarnjeg i vanjskog, bez ikakve odvojenosti, kao da je sve jedna cjelina... Ta su iskustva bila vrlo pozitivna, jer nisam htjela ni jesti ni spavati, nisam se osjećala umorno i što je najvažnije : Osjetio sam njegovo jedinstvo sa cijelim svemirom. Mantra se rodila u glavi, u glasu, u tijelu i zazvučala vani. Nakon što je povlačenje završilo, uspio sam zaspati i spavao sam mnogo sati.

Obično se mantre čitaju svaki dan oko pola sata. Tijekom mog povlačenja činilo mi se da se vrijeme čitanja mantre rasteže: čitao sam mantru dva i pol sata, ali sam bio siguran da je prošlo samo pola sata! Kada se postigne stanje unutarnje tišine, tada se spontano javlja osjećaj da više nema potrebe kontrolirati ili obilježavati tijek vremena. Tako sam shvatio da za razumijevanje mantre samo intelektualno znanje nije dovoljno, iako je uvijek korisno, ali svakako morate puno vježbati da biste zapravo razumjeli kako funkcionira.

Kada govorimo, ne obraćamo pozornost na disanje, to se događa neprimjetno i prirodno. Činimo potpuno istu stvar kada čitamo mantru.

Prva mantra:

OM A HUNG BAZAR GURU GUNA SIDDHI HUNG.

Ova mantra dolazi od poznatog liječnika iz 12. stoljeća, čije je ime Yutok Yonten Gonpo. Tvrdio je da bi bio koristan i učinkovit u liječenju bolesti nepoznatih u njegovo vrijeme, ali koje će se pojaviti stoljećima kasnije. Tibetanski liječnici koriste ovu mantru u praksi guru joge.

Druga mantra Vajrasattve. Postoje dvije verzije ove mantre - jedna je duga sa stotinu slogova, druga je kraća:

OM BAZAR SATO HUNG,

ali imaju jednu funkciju – čišćenje. Mantra sadrži različite riječi: prema indijskoj tradiciji zvuči ovako:

OM VAZDRA SATTVAH HUNG.

Ali moramo koristiti tibetansku verziju izgovora, jer mantra se mora prenijeti u obliku u kojem je primljena, a ja sam je primio u tibetanskoj verziji i ovako je prenosim vama, a vi je morate koristiti.

Ova mantra je posebno korisna u liječenju životinja kao što su mačke i psi. Izgovarate mantru blizu njih tako da mogu čuti zvuk mantre. Kroz zvuk ove mantre, životinjama se može pomoći da izdrže patnju. Ovu Vajrasattva mantru također mogu recitirati ljudi koji su u komi ili blizu smrti.

Treća mantra:

BAM HA RI NI SA.

Ovo je mantra od pet dakinija, od kojih svaki slog predstavlja drugu obitelj dakinija. Ovo je vrlo važna mantra za iscjeljenje. Postoji jedna tibetanska medicinska rasprava koja se temelji gotovo isključivo na ovoj mantri. Mantra predstavlja žensku energiju, tako da kada se recitira dobivate snagu i potencijal ženske energije. Znakovi uspjeha u ovoj praksi mogu se pojaviti u snovima u kojima perete lice, vidite jarko cvijeće ili mlade djevojke.

Ove mantre dolaze od prosvijetljenih bića. Da bi se pripremio za praksu iscjeljivanja, mora se izgovoriti jedna od ovih mantri najmanje sto tisuća puta. To se radi ne samo kako bi se naučilo izgovarati mantru, već prije svega kako bi se stekle odgovarajuće sposobnosti.

Kao svoju glavnu dnevnu praksu trebate odabrati jednu od ove četiri mantre: ili mantru Medicine Buddhe, ili Oca tibetanske medicine, ili Dorje Sempa, ili Pet Dakinija, i treba je recitirati jednu rundu male u bilo kojem trenutku. doba dana. Muškarcima je bolje odabrati mantru od pet dakinija kako bi stekli njenu snagu i učinak. Žene mogu izabrati jednu od ostalih mantri.

Kada liječite mantrom namijenjenom određenoj bolesti, prvo morate recitirati preliminarnu mantru koju ste odabrali. Pročitate je jedan krug, a zatim odmah možete prijeći na mantru namijenjenu ovom tretmanu. Ako broj ponavljanja nije određen, mantru treba pročitati 108 puta.

Ako čitate iscjeljujuću mantru u prisutnosti pacijenta, izgovorite iscjeljujuću mantru naglas i mentalno pročitajte pripremnu mantru povezanu s vašom osobnom praksom. Ali u slučajevima kada pacijent ne vjeruje u liječenje mantrom, bolje je mentalno pročitati obje mantre. U slučaju posebne potrebe, iscjeljujuća mantra se može prenijeti na pacijenta. Ali čak i ako će je pacijent koji je čuo mantru sam koristiti u budućnosti, onda je to u redu.

Što se tiče vizualizacija koje prate recitiranje mantri, one se obično koriste samo u mantri Medicine Buddhe iu ostale tri gore spomenute mantre. U ostalim slučajevima, o kojima će biti riječi kasnije, nisu potrebne posebne vizualizacije.

Četvrta mantra. Koristi se za liječenje mnogih bolesti, kako tjelesnih tako i duševnih. Izgovara se 108 puta.

Peta mantra. Koristi se za sve poremećaje r"Lunga ili vjetra. Kao što je već spomenuto, r"Lung je jedan od tri vitalna principa u tibetanskoj medicini, koncept se može prevesti kao “energija vjetra ili zraka”. Ako je poremećena, mogu se javiti psihički problemi: nemir, nervoza, tjeskoba, nesanica, difuzna bol. Ova mantra se čita 108 puta, a zatim možete puhati u ulje koje se koristi za masažu.

Šesta mantra. Koristi se kod problema sa žuči. Žuč je metabolička toplina našeg tijela. Stoga se mantra koristi u slučajevima povezanim s raznim vrstama upala, probavnih smetnji,

bolesti jetre i žučnog mjehura i sve druge smetnje povezane s tjelesnom toplinom. Ova mantra se recitira 61 put. Zatim puhnu u papirić i njime lepršaju bolesnikovo tijelo. Ova mantra djeluje kroz kretanje zraka. Umjesto lista papira možete upotrijebiti paunovo pero za još veći učinak.

Sedma mantra. Koristi se kod problema sa sluzi. Sluz je povezana sa zemljom i vodom, pa su njeni poremećaji povezani s težinom u udovima i zglobovima, s artrozama, bolestima mokraćnog i probavnog sustava organizma. Najčešće se ova mantra koristi za liječenje cijelog limfnog sustava, odnosno za sve probleme vode i zemlje. Pročitana je 108 puta. Prije toga se voda prokuha, a nakon što se malo ohladi, pročita se jedan krug mantre, zatim se puhne na vodu i da je bolesniku da pije. Ako pripremate vodu s mantrama za druge ljude, tada se prokuhana voda ulije u bocu, pročita se mantra, puhne u bocu i da pacijentu. Na Tibetu se takva voda naziva "mantra voda". Vrlo često, u blizini domova učitelja, možete vidjeti cijelu bateriju boca pitke vode, koje ljudi donose u nadi da će ih učitelj napuniti energijom mantre. Neki veliki iscjelitelji trebaju samo izrecitirati mantru Bude medicine ili oca tibetanske medicine i puhnuti u oboljeli dio tijela da bi pacijent odmah ozdravio. Naravno, ovdje snaga same mantre djeluje zajedno s velikim sposobnostima ovih jogija.

Osma mantra. Pomaže kod probavnih tegoba i protiv trovanja hranom. Čita se 7 puta, a zatim puhne na hranu koja će se jesti.

Deveta mantra. Pomaže kod neuralgičnih smetnji poput išijasa, ali ne i kod psihičkih smetnji. Mantra se čita 108 puta, puhne na komadić maslaca i nanese na mjesto boli (može i sezamovo ulje).

Deseta mantra. Olakšava porod. Pročitana je 108 puta. Zatim se puhne kocka ulja i podijeli na tri dijela: jedan dio se stavi na tjeme porodilje na čakru u predjelu fontanela, drugi na donji dio kralježnice, više upravo na lumbalnom dijelu, a treći dio ulja porodilja smije progutati, ali tako da ne dodiruje zube.

Ako sumnjate u učinkovitost tretmana mantrama, tada mantre neće djelovati. Trebate njegovati duboku vjeru u snagu i učinkovitost ove metode liječenja. Vrlo je važno shvatiti da ako se osoba obrati iscjelitelju koji liječi mantrama i vjeruje u njegove sposobnosti, tada već samim obraćanjem takvom iscjelitelju stvara osnovu za samoizlječenje.

Učitelj koji mi je dao prijenos liječenja kroz mantre imao je brata koji je bio veliki majstor ove metode. Jedno vrijeme nije bio dobar praktičar, ali postupno mu je vjera omogućila da postane vrlo moćan iscjelitelj. Jednog je dana brat moje učiteljice pomogao ženi koja je rodila koristeći ritual s ovom mantrom. Zamislite samo zaprepaštenje rodbine kada su na vrhu glave novorođenčeta otkrili isti komad maslaca koji je majstor stavio na glavu porodilje. I svaki put kada je ovaj učitelj pomagao pri porodu, na vrhu djetetove glave nalazio se komadić maslaca koji je stavljao majci na glavu prilikom izvođenja rituala. Kao što vidite, mogućnosti mantre su neograničene!

Jedanaesta mantra. Koristi se za prijelome kostiju. Mora se pročitati tisuću puta, a zatim upuhati zrak zasićen snagom mantre na područje prijeloma. Ovo je vrlo važna mantra, a onaj tko je primio njenu moć može razbiti kamen i zatim spojiti dva komada razbijenog kamena recitirajući mantru i pušući u kamen. U povijesti tibetanske medicine bilo je mnogo liječnika koji su koristili ovu mantru i uspješno liječili slomljene kosti.

Dvanaesta mantra. Mantra za nesanicu. Morate vizualizirati sjajnu crnu točku između obrva i vrlo polako čitati ovu mantru dok ne zaspite. Mantra povezana s vizualizacijom postaje vrlo učinkovita i sama sam iskusila njezine blagotvorne učinke.

Trinaesta mantra. Koristi se kod krvarenja i gubitka krvi. Ako mantru koristite za sebe, onda je trebate pročitati sedam puta, zatim puhnuti u palac i prisloniti je na ranu da je zatvorite. Ova metoda se također može koristiti za liječenje drugih ljudi. Osim toga, vrlo je korisna metoda za pomoć kod ginekoloških tegoba, poput produljene menstruacije. U tom slučaju žena treba pročitati mantru, puhnuti u punu čašu vode i popiti je. Izvorni tekst kaže da se ova mantra ne smije ponavljati mnogo puta jer može zgusnuti krv.

Četrnaesta mantra. Zaustavlja proljev. Ako koristite mantru za sebe, pročitat ćete je tisuću puta. Za druge, nakon što ste mantru pročitali tisuću puta, trebate puhnuti u čašu vode i dati je pacijentu da popije.

Petnaesta mantra. Pomaže kod bolova u želucu. Ako ga koristite za sebe, pročitali ste ga 108 puta. Ako želite pomoći drugome, pročitajte ga 108 puta, puhnite u čašu vode i dajte bolesniku da popije. Postoji još jedan način: "puhnite" mantru u svoj dlan i stavite je na pacijentov trbuh.

Šesnaesta mantra. Ova se mantra koristi pri vrućini i visokim temperaturama. Treba ga pročitati 108 puta, puhnuti u čašu hladne vode i popiti. Osim ove mantre, možete jednostavno izgovoriti zvuk HA dok izdišete i zamisliti da vam para izlazi iz usta.

Sedamnaesta mantra. Ovo je mantra za liječenje pluća ili kada postoji višak topline u plućima. Ako ga koristite za sebe, onda ga je dovoljno pročitati 108 puta. Ako pomažete drugima, tada nakon 108 izgovora mantre puhnite u svoje dlanove i stavite jedan na prsa, a drugi na leđa pacijenta. Zatim stavite dlanove na bočne strane tijela s desne i lijeve strane u istoj razini – tako da se formira križ.

Osamnaesta mantra. Koristi se kod bolesti srca i pluća, kao i kod simptoma gastritisa, za povećana kiselostželuca ili žgaravice. Ova mantra se ne recitira, već se piše na komadu papira ili drva koji se prisloni na područje prsa ili trbuha. List se stavlja na tijelo stranom na kojoj je ispisana mantra.

Devetnaesta mantra. Mantra gripe. Nakon što ste ga više puta pročitali, trebate puhati u nos na sljedeći način: skupite dlanove, prinesite ga

usta i polako izdahnite tako da se zrak, potiskujući sklopljene dlanove, vrati u nos. Ako jedna mala nije dovoljna, tada se mantra ponavlja dok ne djeluje.

Dvadeseta mantra. Mantra za upalu. Mantra se mora pročitati 108 puta i puhati na upaljeno mjesto.

Dvadeset prva mantra. Koristi se za probleme s mozgom. Čita se 300 puta. Ako mantru koristite za sebe, onda je to dovoljno. Ako želite pomoći drugima, nakon 300 ponavljanja, puhnite u svoje dlanove i stavite ih na glavu pacijenta tako da tvore dvije linije energije koje se okomito sijeku u sredini.

Dvadeset druga mantra. Mantra protiv glavobolje. Čita se u jednom krugu.

Dvadeset treća mantra. Pomaže kod očnih bolesti. Mantra se mora pročitati 108 puta, puhnuti u vodu i isprati oči ovom vodom. Postoji još jedan način - puhnuti u kruh namočen u vodu i namazati oči.

Dvadeset četvrta mantra. Koristi se za gluhoću i druge probleme sa sluhom. Ako mantru koristite za sebe, pročitajte je 108 puta, puhnite u dlanove i prislonite ih na uši. Ako želite pomoći nekome drugome, puhnite u svoje ruke, stavite jedan dlan na bolesnikovo uho, a zamislite da iz drugog uha izlazi crni dim. Zatim ponovite s drugim uhom. Ova metoda se može koristiti na sebi.

Dvadeset peta mantra. Mantra za zubobolju. Ponavlja se 108 puta, zatim se puhne na prstohvat soli i prisloni na zub koji boli. Kažu da sol općenito pomaže kod zubobolje. Ali to nije istina, sama sol ne može zaustaviti zubobolju. Jednom sam eksperimentirao sa soli na jednom svom prijatelju koji je imao zubobolju: savjetovao sam mu da stavi malo soli. To je radio nekoliko dana, ali bol nije nestajala. Zatim sam stavila mantru zajedno sa soli i nakon prve primjene bolovi su potpuno prestali.

Dvadeset šesta mantra. Mantra s visine krvni tlak i hipertenzija. Koristi se na poseban način. Za to vam je potreban željezni štap ili komad željeza, čija se polovica užari na vatri. Zatim pročitaju mantru, uzmu šipku za hladni kraj i puhnu u vrući kraj, nakon čega željezo uranjaju u posudu s vodom. Bolesnik pokriva glavu ručnikom i udiše paru koja se oslobađa kada se vruća pegla uroni u vodu.

Ova mantra je klasificirana kao posebna. Na primjer, ako ga "puhnete" na vrući metal i nakon odgovarajućih recitacija nanesete na svoj jezik, neće biti opeklina. Stoga ova metoda ima doslovno ime "lizanje ili dodirivanje vrućeg metala". Postoje jogiji koji mogu manipulirati ovom mantrom na ovaj način. Neki ljudi misle da je lizanje vrućeg metala neka vrsta magije, ali zapravo metoda ovisi samo o recitiranju mantre. Poznajem kineskog redovnika koji koristi ovu metodu. Osobno vjerujem u učinkovitost ove mantre. Međutim, ako niste sigurni da ste u potpunosti razvili svoje sposobnosti, bolje je ne spaliti jezik.

Dvadeset sedma mantra. Pomaže protiv samih srčanih poremećaja, kao i onih povezanih s depresijom i živčanim poremećajima.

Dvadeset osma mantra. Pomaže kod poremećaja rada bubrega. Mantra se čita 108 puta i puhne na dva okrugla riječna kamenčića, koje zatim treba brzo zagrijati i toplo priložiti na područje oba bubrega. Ovi kamenci bi trebali biti nešto veći od samih bubrega, ali se mogu koristiti manji kamenci sve dok zajedno pokrivaju cijelo područje bubrega.

Dvadeset deveta mantra. Koristi se za bolesti tankog crijeva. Mantra se čita 1000 puta, puhne u čašu vode i da se popije.

Trideseta mantra. Opušta, ublažava zatvor i pomaže kod otežanog mokrenja. Očitava se vodom koja se navlaži na vrh glave ili područje lijevog bubrega.

(Kod zatvora možete ga nanijeti na glavu u smjeru kazaljke na satu, kod otežanog mokrenja suprotno).

Trideset prva mantra. Mantra za bubrežne kamence je vrlo jaka i učinkovita, zahvaljujući njoj mnogi su pacijenti uspjeli izbjeći kirurške operacije. Mantra se čita mnogo puta, zatim puhnu u vodu i daju joj da pije. Ako su bubrežni kamenci bili mali i ne jako tvrdi, tada će s čestim mokrenjem brzo izaći. Veći, tvrđi kamenci pretvaraju se u pijesak, koji se zatim izbacuje urinom. Jednog sam jako poznavao

starog liječnika - sada pokojnog - koji je nekoć imao žučne kamence i uspio ih je otopiti ovom mantrom.

Trideset druga mantra. Mantra za opekline. Očita se 108 puta, puhne na opeklinu ili na ljekovitu mast koja se namaže na oboljelo mjesto.

Trideset treća mantra. Za bradavice. Mantra se čita, puhne u vodu, koja se nanese na bradavicu ili se puhne direktno na nju. Vrlo je važno nakon toga to područje zalijepiti flasterom kako bi spriječili ulazak zraka.

Trideset četvrta mantra. Normalizira rad štitnjače. Pročitaju ga 108 puta, puhnu u vodu i piju.

Trideset peta mantra. Mantra za artritis. Očita se 3000 puta, puhne na veliku količinu vode, koja se potom prelije.

Trideset šesta i trideset sedma mantra koriste se zajedno za sprječavanje trudnoće. Prvi se prvi dan menstruacije pročita 1000 puta i puhne na vodu, koja se pije do kraja menstruacije.

Druga mantra se koristi samo na dan kada je menstruacija završila, pročitajte 1000 puta, puhnite na vodu i popijte ujutro.

Trideset osma mantra. Pomaže u zaustavljanju dječjeg plača noću. Mantra se čita 108 puta. Možete ga napisati i tibetanskim slovima i staviti blizu djeteta.

Trideset deveta mantra. Podiže seksualnu energiju i strast. Mantra se čita 100 ili 1000 puta, puhne na komadić šećera, otopi u vodi i popije topla.

Četrdeset mantra. Pomaže u opuštanju kod depresije, nervoze i tjeskobe. Čita se 108 puta gledajući u prostor ispred sebe.

Postoje mantre koje pomažu kod raznih bolesti. Navedena mantra je definirana kao mantra za stotinu bolesti. Tibetanci ga zovu BAT SHIMA, što se prevodi kao "mantra četiri BET-a".

Ova se mantra mora recitirati 6 000 ili 10 000 puta u jednoj noći. Praksa počinje zalaskom sunca, a završava izlaskom sunca. To treba učiniti u jednoj noći, na jednom mjestu i ne prekidati ga ni zbog čega, inače će sve morati ispočetka. Nakon jedne noći ove prakse, mantra se može koristiti za bilo koju bolest. Najbolje vrijeme za vježbanje je u noćima pomrčina Mjeseca.

Kad sam sam radio ovu praksu, doživio sam vrlo snažno iskustvo. Snagu mantre osjetio sam cijelim tijelom: prvo su mi usne izgubile osjetljivost, zatim mi se činilo da uopće nemam usana, zatim mi je nestala glava itd. Iskustvo je bilo prilično snažno i mislim da ćete, ako i vi radite ovu praksu, steći slično iskustvo i shvatiti snagu mantre.

Bat Shima mantra može se koristiti za bilo koji problem. Nakon odrađene prakse možete je koristiti kako god želite: puhati na prste tijekom masaže, na vodu za oralnu primjenu, na ljekovito bilje, pa čak i na zapadnjačke lijekove, ako ih uzimate, i iz njih

Ne morate čak ni skidati kućište. Ova se mantra koristi bez ikakve vizualizacije.

Još jedna mantra za sto bolesti. Zove se mantra od pet slogova.

Prvo ga trebate pročitati 50.000 puta bez prekida. Zatim, kada se mantra treba koristiti, recitira se 1000 puta. Ako ne radi, trebate ga pročitati još 10.000 puta i tada će, kako kažu u knjigama, sigurno uspjeti. Mantra je vrlo učinkovita kod vanjskih iritacija, kod bolova reumatske prirode, išijasa, radikulitisa, kožne bolesti, bolesti zglobova, čirevi, rane, upale grla, akutni bolovi u trbušnoj šupljini i tako dalje.

U raznim tibetanskim tekstovima koji govore o liječenju mantrama spominje se oko tisuću različitih mantri. Što se tiče upotrebe mantri, treba imati na umu da ako netko podučava mantru drugu osobu, tada u trenutku kada je izgovori, druga osoba prima njen prijenos i od tog trenutka je može recitirati. Ako želite koristiti sve mantre i postati iscjelitelj, tada morate u potpunosti razviti svoje sposobnosti. U slučaju posebnih mantri, ako iscjelitelj recitira jednu od njih kako bi izliječio pacijenta, a ovaj je zatim recitira nekoliko puta, sigurno će imati neku korist.

Napomena: Da biste primili tekst mantri, morate primiti prijenos od Učitelja.

U liječenju mantrama vizualizacije dobivaju poseban značaj jer je u to vrijeme um uključen u rad na razini suptilnih energija. Posebno djeluju na razini vjetra (r" pluća), koji zauzvrat kontrolira kretanje drugih vrsta energije. Vizualizacija uključuje korištenje višebojnih zraka I oblicima Široko se koristi u mnogim praksama tibetanskog budizma u fazi rađanja božanstva kako bi se korištenjem raznobojnih zraka prepoznao čisti dio uma i elemenata te u isto vrijeme preobrazilo sve nečisto što ometa njihovu manifestaciju. Transformacijom nečiste vizije u čistu, kao i procesom pročišćavanja, možemo postići veće rezultate u liječenju.

Obično se kod kroničnih bolesti prije svega javlja neravnoteža suptilnih energija. Stoga radom s vizualizacijom možete uspostaviti ravnotežu poremećenih energija ili, još bolje, spriječiti pojavu te neravnoteže. Osim toga, vizualizacija jača um, što je zauzvrat od temeljne važnosti u liječenju i prevenciji bolesti. Razvijanje mentalne snage donosi ravnotežu fizičkom tijelu. Koncentracijom vizualizacija može pomoći i sebi i drugima. Na primjer, netko pati od bolova u trbuhu. Zatim možete zamisliti rupu u želucu iz koje teče pokvarena krv i upija se u zemlju. Onaj koji se razvio

sposobnost vizualizacije suptilnih energija i rada s njima, sposoban je baviti se iscjeljivanjem i uspostavljanjem ravnoteže energija.

U većini slučajeva oni predstavljaju tibetanski slog HUNG. Ako postoji određeni problem u bilo kojem dijelu tijela, trebate zamisliti plameni slog HUNG tamo. Ova metoda se može koristiti za razne bolesti, čak i rak. U Velikoj Britaniji je provedeno istraživanje među oboljelima od raka koji su podijeljeni u dvije skupine. Jedna skupina je bila tretirana samo lijekovima, a druga je bila obučavana u vizualizaciji. Kod predstavnika prve skupine, koji su radili vizualizaciju uz lijekove, rezultati su bili znatno viši nego kod onih koji su se liječili samo lijekovima.

Postoje različite vizualizacije – a također i metode. Na primjer, kod očnih bolesti možete zamisliti četiri male rupice u svakom oku, iz kojih teče tamna krv ili izlazi crni dim, koji se upija u zemlju. Jedna Kineskinja koju poznajem, a koja je uvijek nosila jako jake naočale, koristila je ovu metodu cijelu godinu i toliko si je popravila vid da joj sada ne trebaju nikakve naočale. Rezultati koji se mogu postići vježbom naravno ovise o našem tijelu te namjeri i upornosti kojom se posvetimo vježbi. Ako imate jaku volju i želju, ove metode će sigurno uroditi plodom.

U praksi liječenja mantrama može se vizualizirati tibetansko slovo A okruženo zrakama pet boja. Ova vizualizacija simbolizira povezanost elemenata, boje i zvuka. Ako se usredotočite na tibetansko slovo A, okruženo sferom od pet boja, postupno ćete početi osjećati zvuk samog slova.

Možete zamisliti različite mantre u različitim dijelovima tijela. Gotovo sva tibetanska slova povezana su s različitim dijelovima tijela. Netko može vizualizirati slova i odgovarajuće boje povezane s tim slovima i recitirati mantru u isto vrijeme, integrirajući tako oblik, boju i zvuk u svoju praksu.

U praksi liječenja mantrama postoje mnoge mantre koje se koriste bez vizualizacije. Međutim, bolje je prvo se osloniti na vizualizaciju, koja vam pomaže da se usredotočite na trenutnu praksu. U tibetanskom budizmu vjeruje se da ako se u postizanju bilo kojeg cilja kombiniraju tvari (biljke, minerali i drugo), mantre i meditacija ili vizualizacija, stječe se takva moć koja se na tibetanskom kaže “izvan svih objašnjenja”.

ZAŠTITNI I ISCJELITVENI SIMBOLI

U tekstovima o liječenju mantrama postoje posebni simboli, koji su sami po sebi metode liječenja određenih poremećaja. Na primjer, ako se grafička slika nekih mantri primijeni izravno na bolesno područje tijela, to može pomoći kod nekih bolesti išijatičnog živca. Za zubobolju na čeljust se stavlja simbol s obrisom svastike, na kojem su ispisani neki slogovi. Slika je uvijek postavljena na tijelo stranom s uzorkom.

Razne slike riba na kojima su ispisane mantre koriste se za zaštitu od ženskih bolesti, posebno onih koje pogađaju donji dio tijela i reproduktivne organe. Ako je žena trudna, zaštita se proteže i na fetus. Ribe zaštitnice također pospješuju oplodnju kada žena s tim ima poteškoća, a zatim joj pomažu da rodi dijete i štite je od pobačaja. Ovaj simbol možete držati u krevetu ili nositi na tijelu. Ako se ribe nose na tijelu, bolje ih je spremiti u donji dio trbuha i paziti da simbol bude postavljen s uzorkom prema tijelu.

Simbol koji prikazuje posudu na kojoj su ispisani slogovi koristi se za zaštitu od raznih bolesti. Ova zaštitna slika može se objesiti u bilo kojem dijelu kuće kao slika, ali je bolje da je nosite na sebi u dodiru s tijelom sa slikom okrenutom prema sebi.

Sama činjenica gledanja takvog dizajna predstavlja prijenos ili dopuštenje za njegovu upotrebu kao zaštitnog alata.

ZAVRŠNA RIJEČ

U Tibetu možete čuti mnogo različitih priča koje potvrđuju da točan izgovor mantri nije najvažniji. Za vrijeme Sakya Pandita, poznatog učitelja Sakyapa škole, živio je praktikant Nyingmapa škole. Jednog su se dana sreli i Sakya Pandita ga je upitao kakvu praksu obavlja. Praktičar je odgovorio da prakticira posebno božanstvo Vajra Kilaya. Zatim je lama zamolio da ga upozna s mantrom koju praktikant koristi. Kada je praktikant završio s recitiranjem mantre, Saskya Pandita je rekao da je mantra pogrešna i da se ne bi trebala recitirati na ovaj način. Taj je čovjek, zapravo, pogrešno izgovarao ovu mantru, a lama je znao da je ne smije izgovarati na način na koji je to činio redovnik škole Nyingmapa. Ali redovnik je pokazao svoju snagu tako što je zabio phurbu u čvrstu stijenu. Tako je Sakya Pandita postao uvjeren da je, unatoč netočnom izgovoru, ovaj praktikant postigao određene rezultate. U Tibetu postoje mnoge druge priče koje govore da recitiranje mantre nije nužno odlučujuće u postizanju željenog cilja.

Postoje mantre poput OM AH HUNG koje se mogu recitirati naglas. Ostale mantre koje se koriste u medicinske svrhe i za smirivanje energija elemenata najbolje je izgovarati tako da ih drugi ne čuju. Nasuprot tome, postoje mantre koje djeluju kroz zvuk i glasno se izgovaraju. Na primjer, PHET se uzvikuje glasno i oštro

otkloniti mentalnu zbunjenost. Mantre za liječenje čitaju se tihim glasom.

Ako učitelj pročita mantru, dolazi do njenog prijenosa. Čitanje mantri iz knjige ili teksta ne može zamijeniti njihov prijenos, koji se događa slušanjem njihovog zvuka. U trenutku kada čujete mantru, dolazi do njenog prijenosa. Za prvih deset mantri s popisa danog u ovoj knjizi trebate primiti izravan prijenos od učitelja, a ostale se mogu koristiti nakon što preslušate njihov zvuk u audiosnimci.

Recitiranje ovih mantri ima dublje značenje jer pomaže otvoriti grlenu čakru. Dok prakticirate mantru, trebate osjetiti njenu moć, tada se ona počinje akumulirati.

Svoju sposobnost liječenja bolesti treba posvetiti svima onima koji su bolesni, pate i imaju zdravstvenih problema. Na taj način vaša sposobnost, snaga mantre i krunice će se održati i čak ojačati. Ne biste trebali govoriti o praksi lijevo-desno i raspravljati o njoj s onima koji ne pripadaju istoj liniji kao vi, jer će tada snaga mantre nestati.

Ova knjiga daje kratak uvod u liječenje mantrama i ispituje podrijetlo ove metode. Upoznali ste se s djelovanjem mantre, ritualnim predmetima, dragim kamenjem i kristalima, naučili kako mantre djeluju kroz zvuk te kako se koriste vizualizacije. Ovo je neophodna osnova za primjenu metoda iscjeljivanja mantrama koje se temelje na ovim tehnikama

Razgovarajmo ukratko o povijesti tibetanske medicine, budući da je liječenje mantrama povezano s tradicionalnom tibetanskom medicinom i dio je nacionalne kulture. Stoga je vrlo važno imati osnovno razumijevanje izvora tibetanske medicine i njezinih temeljnih načela.

Nedavno su znanstvenici koji proučavaju povijest Tibeta i izvore različitih aspekata tibetanske kulture tvrdili da je tibetanska medicina stara najmanje 8000 godina. U prošlom stoljeću vjerovalo se da je tibetanska medicina stara oko 3000 godina. Nedavne studije, posebice etnološke, otkrile su neke podatke koji upućuju na to da je tibetanska medicina starija od tri tisuće godina i da se, doista, može računati na osam tisuća godina. Možemo reći da tibetanska medicina vuče korijene iz kamenog doba.

Moramo shvatiti da je, suprotno tvrdnjama nekih znanstvenika, tibetanska medicina apsolutno neovisna, odnosno da su je razvili sami Tibetanci. Stoga su sva znanja tibetanske medicine plod istraživanja tibetanskih liječnika.

Kako se razvila medicina u Tibetu? Jedna od metoda na kojima se temelji tibetanska medicina bilo je promatranje prirode i navika životinja. Moguće je da su stari ljudi imali posebnu intuiciju koja im je omogućila da utvrde ljekovita svojstva biljaka i pomoću njih postignu harmoniju u tijelu. Na primjer, neke ozlijeđene životinje traže određene biljke. Ovakvo ponašanje životinja primijetili su stari ljudi.

U tibetanskoj medicini postoji oko 25 ljekovitih biljaka čija su ljekovita svojstva otkrivena putem životinja. Možda postoje i drugi otkriveni na isti način. Možda postoje i druge otkrivene na isti način, ali dokumentirano je da su ljekovita svojstva ovih biljaka otkrivena promatranjem životinja koje su ih koristile za liječenje određenih bolesti, uključujući rane i prijelome. Međutim, znanje tibetanske medicine nije se temeljilo samo na promatranju navika životinja, već i na proučavanju prirode i svojstava njezinih elemenata. Na primjer, stari su ljudi primijetili ljekovita svojstva vrućih mineralnih voda i počeli ih proučavati. Drevni narodi Tibeta otkrili su da svaki izvor ima vlastita ljekovita svojstva koja pomažu u liječenju određenih bolesti. Činjenica je da se na svakom mjestu gdje teče vrelo talože različiti minerali, pa se na temelju tih razlika proučavalo koji kamen i koji mineral određuje ljekovitost pojedinog izvora.

Ponekad su neki ljudi tijekom meditacije ili posebnom intuicijom otkrili posebna svojstva biljke, minerala ili druge tvari.

Prije otprilike 3000 godina tibetansko narodno znanje počelo je utjecati na medicinske znanosti i kulturu Kine i Indije. Sada se provode istraživanja kako bi se provjerilo je li kineska medicina utjecala i pridonijela razvoju tibetanske medicine ili obrnuto. Oni koji se bave ovom temom, uglavnom povjesničari, donedavno su smatrali da je upravo tibetanska medicina bila pod značajnim utjecajem kineske medicine. Ali nedavno se to mišljenje postupno počelo mijenjati u suprotno, a mnogi su došli do zaključka da je tibetanska medicina postala, ako ne izvor kineske medicine, onda je barem imala ozbiljan utjecaj na nju. Do ovog su zaključka došli ne samo tibetanski, već i kineski istraživači.

Nedavno se u kineskom tisku pojavio članak jednog kineskog znanstvenika koji tvrdi da postoje dokazi da je prije otprilike 3000 godina tibetanska medicina imala presudan utjecaj na poglede i praksu kineske medicine. Na primjer, postoji biljka honglen. Kinezi su oduvijek vjerovali da je ovo kinesko ime i da je rodno mjesto ovog cvijeta Kina, jer se koristi u kineskoj medicini. Međutim, nedavna istraživanja kineskih liječnika otkrila su da je "honglen" tibetanski naziv i da ovaj cvijet raste samo u Tibetu, na nadmorskoj visini od 4000 metara, dok u Kini nema mjesta gdje ovaj cvijet može rasti. Međutim, Kinezi su oduvijek koristili ovu biljku, koja je donesena s Tibeta, zadržavši svoje tibetansko ime.

Prva rasprava o tibetanskoj medicini, koja je preživjela do danas i čija je autentičnost dokazana, zove se "Bum Shi". Ovo je vrlo drevan tekst, a ipak daje najpotpunije razumijevanje tibetanske medicine. Ova knjiga je prvi pisani dokument koji spominje liječenje mantrama. Postoje i drugi tekstovi iz otprilike istog razdoblja koji govore o liječenju mantrama, ali oni su medicinske prirode. Liječenje mantrama razvilo se istodobno s tibetanskom medicinom. Neki smatraju da je liječenje mantrama bilo ritualne prirode, pa ga ne ubrajaju u klasičnu tibetansku medicinu. Ali mislim da je ovo gledište pogrešno, jer su kroz povijest Tibeta svi veliki liječnici govorili o liječenju mantrama. Liječenje mantrama široko je polje znanja. Na primjer, u 8. stoljeću živio je poznati tibetanski liječnik Yuthok Yonten Gonpo, koji je detaljno opisao ovaj sustav liječenja, a otprilike u isto vrijeme živjela je vrlo poznata žena majstor Yeshe Tsogyal, koja je koristila mantre za liječenje.

U 9. stoljeću Dorbum Chograk napisao je dva toma o tibetanskoj medicini. Ako počnemo analizirati njihov sadržaj, vidjet ćemo da je oko 60% posvećeno objašnjenju kako koristiti mantru u medicinske svrhe. Dorbum Chograk postao je poznat po svojoj sposobnosti liječenja zaraznih i zaraznih bolesti.

U 12. stoljeću u Tibetu je živio još jedan poznati liječnik, Yutok Yonten Gonpo, zvani Mlađi, koji je napisao mnoge knjige o tibetanskoj medicini. Konkretno, posjeduje djelo "Yutok Nyingthik" (Kvintesencija Yuthoka). U ovom radu objašnjava da onaj tko prakticira liječenje mantrama u kontekstu tibetanske medicine mora biti praktičar, imati duboko i opsežno znanje i koristiti mantre strogo pridržavajući se propisa.

U 13. stoljeću živjele su i druge poznate ličnosti koje su prakticirale liječenje mantrama.

Na prijelazu iz 14. u 15. stoljeće, dva poznata tibetanska liječnika, Changpa Namgyal Graksang i Tsurkar Namnyi Dord-

Međutim, oni su postali utemeljitelji dviju medicinskih škola, odnosno tradicija - Chan i Tsur.

U 17. stoljeću dr. Tarmo Lobsang Chograk napisao je nekoliko djela o tibetanskoj medicini, posebice raspravu o liječenju mantrama pod nazivom Usmene upute zapečaćene u tajnosti. Ovo je izuzetno vrijedan priručnik, jedan od najvažnijih u cjelokupnoj medicinskoj literaturi o liječenju mantrama.

U 18. stoljeću živjele su izvanredne ličnosti koje su postale poznate neke kao stručnjaci za učenja, neke kao praktičari tibetanske medicine, među njima Dimar Tendzin Gyatso i Ju Mipham Namgyal Gyatso.

Konkretno, Mipham Namgyal i Jamyang Khyentse Wang-po prikupili su upute o liječenju mantrama i od njih sastavili dva toma. Ta su djela nevjerojatno vrijedna i velik dio ovog priručnika temelji se na njima.

Osobno sam primio učenja, usmena uputstva i prijenose iz ova dva sveska. U svojoj prezentaciji osvrnut ću se na zbirku iscjeljujućih mantri koju je sastavio Mipham Namgyal Gyatso.

Tibetanska medicina temelji se na konceptu pet elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i prostor) i tri vitalna principa tijela (vjetar, žuč i sluz).

Tibetanska medicina razmatra cikluse koji vode iz zdravog stanja u bolest, zatim u liječenje koje čovjeka ponovno vraća u zdravo stanje. Zdravlje je stanje ravnoteže elemenata i tri vitalna principa, a bolest nastaje kao posljedica narušavanja te ravnoteže.

Stoga bi se liječenje trebalo temeljiti na dovođenju elemenata i tri vitalna principa u ravnotežu. Stoga tibetanska medicina posvećuje veliku pozornost razumijevanju uzroka neravnoteže koja uzrokuje bolesti. Uvijek se misli na glavni uzrok, a sekundarni uzroci povezani su s prehranom, načinom života i drugim čimbenicima.

PRIJENOS MANTRI

Medicinska Buddha mantra:

Svi liječnici u Tibetu recitiraju mantru oca tibetanske medicine. Vjeruje se da ima moć i da liječniku može dati razumijevanje prirodne medicine i dalje razvijati njegovo potpuno znanje o liječenju bolesti. Mnogi su liječnici imali vizije Buddhe medicine, koji im je rekao da recitiraju mantru oca tibetanske medicine jer ima veću moć izravnog liječenja bolesti od mantre samog Buddhe medicine. U svim vizijama dan je savjet da se ova mantra koristi protiv infekcija i zaraznih bolesti. Da biste upotrijebili mantru oca tibetanske medicine u medicinske svrhe, najprije morate obaviti osobnu vježbu. Mora trajati najmanje tjedan dana. To znači da tjedan dana svaki dan radite četiri vježbe tijekom kojih čitate mantru: sat i pol rano ujutro, zatim sat i pol nakon doručka, zatim poslijepodne i navečer. U

Tijekom retreata ne smijete jesti dimljeno meso, luk, češnjak i ne smijete piti alkohol. Cijelo vrijeme trebate biti tihi i ne govoriti osim ako nije potrebno.

Prva mantra:

Druga mantra Vajrasattva. Postoje dvije verzije ove mantre - jedna je duga sa stotinu slogova, druga je kraća, ali imaju istu funkciju - čišćenje. Mantra sadrži različite riječi: prema indijskoj tradiciji, zvuči kao:….

Treća mantra: Ovo je mantra od pet dakinija, od kojih svaki slog predstavlja drugu obitelj dakinija. Ovo je vrlo važna mantra za iscjeljenje. Postoji jedna tibetanska medicinska rasprava koja se temelji gotovo isključivo na ovoj mantri. Mantra predstavlja žensku energiju, tako da kada se recitira dobivate snagu i potencijal ženske energije. Znakovi uspjeha u ovoj praksi mogu se pojaviti u snovima u kojima perete lice, vidite jarko cvijeće ili mlade djevojke.

Četvrta mantra. Koristi se za liječenje mnogih bolesti, kako tjelesnih tako i duševnih. Izgovara se 108 puta.

Peta mantra. Koristi se za sve poremećaje r'Lunga, odnosno vjetrova. Kao što je već spomenuto, r'Lung je jedan od tri vitalna principa u tibetanskoj medicini; koncept se može prevesti kao "energija vjetra ili zraka". Ako je poremećena, mogu se javiti psihički problemi: nemir, nervoza, tjeskoba, nesanica, difuzna bol. Ova mantra se čita 108 puta, a zatim možete puhati u ulje koje se koristi za masažu.

Šesta mantra. Koristi se kod problema sa žuči. Žuč je metabolička toplina našeg tijela. Stoga se mantra koristi u slučajevima vezanim uz razne vrste upala, probavnih smetnji, bolesti jetre i žučnog mjehura te svih drugih poremećaja povezanih s tjelesnom toplinom. Ova mantra se recitira 61 put. Zatim puhnu u papirić i njime lepršaju bolesnikovo tijelo. Ova mantra djeluje kroz kretanje zraka. Umjesto lista papira možete upotrijebiti paunovo pero za još veći učinak.

Sedma mantra. Koristi se kod problema sa sluzi. Sluz je povezana sa zemljom i vodom, pa su njeni poremećaji povezani s težinom u udovima i zglobovima, s artrozama, bolestima mokraćnog i probavnog sustava organizma. Najčešće se ova mantra koristi za liječenje cijelog limfnog sustava, odnosno za sve probleme vode i zemlje. Pročitana je 108 puta. Prije toga se voda prokuha, a nakon što se malo ohladi, pročita se jedan krug mantre, zatim se puhne na vodu i da je bolesniku da pije. Ako pripremate vodu s mantrama za druge ljude, tada se prokuhana voda ulije u bocu, pročita se mantra, puhne u bocu i da pacijentu. Na Tibetu se takva voda naziva "mantra voda". Vrlo često, u blizini domova učitelja, možete vidjeti cijelu bateriju boca pitke vode, koje ljudi donose u nadi da će ih učitelj napuniti energijom mantre. Neki veliki iscjelitelji trebaju samo izrecitirati mantru Bude medicine ili oca tibetanske medicine i puhnuti u oboljeli dio tijela da bi pacijent odmah ozdravio. Naravno, ovdje snaga same mantre djeluje zajedno s velikim sposobnostima ovih jogija.

Osma mantra. Pomaže kod probavnih tegoba i protiv trovanja hranom. Čita se 7 puta, a zatim puhne na hranu koja će se jesti.

Deveta mantra. Pomaže kod neuralgičnih smetnji poput išijasa, ali ne i kod psihičkih smetnji. Mantra se čita 108 puta, puhne na komadić maslaca i nanese na mjesto boli (može i sezamovo ulje).

Deseta mantra. Olakšava porod. Pročitana je 108 puta. Zatim se puhne kocka ulja i podijeli na tri dijela: jedan dio se stavi na tjeme porodilje na čakru u predjelu fontanela, drugi na donji dio kralježnice, više upravo na lumbalnom dijelu, a treći dio ulja porodilja smije progutati, ali tako da ne dodiruje zube.

Jedanaesta mantra. Koristi se za prijelome kostiju. Mora se pročitati tisuću puta, a zatim upuhati zrak zasićen snagom mantre na područje prijeloma. Ovo je vrlo važna mantra, a onaj tko je primio njenu moć može razbiti kamen i zatim spojiti dva komada razbijenog kamena recitirajući mantru i pušući u kamen. U povijesti tibetanske medicine bilo je mnogo liječnika koji su koristili ovu mantru i uspješno liječili slomljene kosti.

Dvanaesta mantra. Mantra za nesanicu. Morate vizualizirati sjajnu crnu točku između obrva i vrlo polako čitati ovu mantru dok ne zaspite. Mantra povezana s vizualizacijom postaje vrlo učinkovita i sama sam iskusila njezine blagotvorne učinke.

Trinaesta mantra. Koristi se kod krvarenja i gubitka krvi. Ako mantru koristite za sebe, onda je trebate pročitati sedam puta, zatim puhnuti u palac i prisloniti je na ranu da je zatvorite. Ova metoda se također može koristiti za liječenje drugih ljudi. Osim toga, vrlo je korisna metoda za pomoć kod ginekoloških tegoba, poput produljene menstruacije. U tom slučaju žena treba pročitati mantru, puhnuti u punu čašu vode i popiti je. Izvorni tekst kaže da se ova mantra ne smije ponavljati mnogo puta jer može zgusnuti krv.

Četrnaesta mantra. Zaustavlja proljev. Ako koristite mantru za sebe, pročitat ćete je tisuću puta. Za druge, nakon što ste mantru pročitali tisuću puta, trebate puhnuti u čašu vode i dati je pacijentu da popije.

Petnaesta mantra. Pomaže kod bolova u želucu. Ako ga koristite za sebe, pročitali ste ga 108 puta. Ako želite pomoći drugome, pročitajte ga 108 puta, puhnite u čašu vode i dajte bolesniku da popije. Postoji još jedan način: "puhnite" mantru u svoj dlan i stavite je na pacijentov trbuh.

Šesnaesta mantra. Ova se mantra koristi pri vrućini i visokim temperaturama. Treba ga pročitati 108 puta, puhnuti u čašu hladne vode i popiti. Osim ove mantre, možete jednostavno izgovoriti zvuk HA dok izdišete i zamisliti da vam para izlazi iz usta.

Sedamnaesta mantra. Ovo je mantra za liječenje pluća ili kada postoji višak topline u plućima. Ako ga koristite za sebe, onda ga je dovoljno pročitati 108 puta. Ako pomažete drugima, tada nakon 108 izgovora mantre puhnite u svoje dlanove i stavite jedan na prsa, a drugi na leđa pacijenta. Zatim stavite dlanove na bočne strane tijela s desne i lijeve strane u istoj razini – tako da se formira križ.

Osamnaesta mantra. Koristi se kod bolesti srca i pluća, kao i kod simptoma gastritisa, povećane kiselosti želuca ili žgaravice. Ova mantra se ne recitira, već se piše na komadu papira ili drva koji se prisloni na područje prsa ili trbuha. List se stavlja na tijelo stranom na kojoj je ispisana mantra.

Devetnaesta mantra. Mantra gripe. Nakon što ste ga više puta pročitali, potrebno je puhati u nos na sljedeći način: sakupite dlanove, prinesite ga ustima i polako izdahnite tako da se zrak, potiskujući se iz sklopljenih dlanova, vrati u nos. Ako jedna mala nije dovoljna, tada se mantra ponavlja dok ne djeluje.

Dvadeseta mantra. Mantra za upalu. Mantra se mora pročitati 108 puta i puhati na upaljeno mjesto.

Dvadeset druga mantra. Mantra protiv glavobolje. Čita se u jednom krugu.

Dvadeset treća mantra. Pomaže kod očnih bolesti. Mantra se mora pročitati 108 puta, puhnuti u vodu i isprati oči ovom vodom. Postoji još jedan način - puhnuti u kruh namočen u vodu i namazati oči.

Dvadeset četvrta mantra. Koristi se za gluhoću i druge probleme sa sluhom. Ako mantru koristite za sebe, pročitajte je 108 puta, puhnite u dlanove i prislonite ih na uši. Ako želite pomoći nekome drugome, puhnite u svoje ruke, stavite jedan dlan na bolesnikovo uho, a zamislite da iz drugog uha izlazi crni dim. Zatim ponovite s drugim uhom. Ova metoda se može koristiti na sebi.

Dvadeset peta mantra. Mantra za zubobolju. Ponavlja se 108 puta, zatim se puhne na prstohvat soli i prisloni na zub koji boli. Kažu da sol općenito pomaže kod zubobolje. Ali to nije istina, sama sol ne može zaustaviti zubobolju. Jednom sam eksperimentirao sa soli na jednom svom prijatelju koji je imao zubobolju: savjetovao sam mu da stavi malo soli. To je radio nekoliko dana, ali bol nije nestajala. Zatim sam stavila mantru zajedno sa soli i nakon prve primjene bolovi su potpuno prestali.

Dvadeset šesta mantra. Mantra za visoki krvni tlak i hipertenziju. Koristi se na poseban način. Za to vam je potreban željezni štap ili komad željeza, čija se polovica užari na vatri. Zatim pročitaju mantru, uzmu šipku za hladni kraj i puhnu u vrući kraj, nakon čega željezo uranjaju u posudu s vodom. Bolesnik pokriva glavu ručnikom i udiše paru koja se oslobađa kada se vruća pegla uroni u vodu.

Dvadeset sedma mantra. Pomaže protiv samih srčanih poremećaja, kao i onih povezanih s depresijom i živčanim poremećajima.

Dvadeset osma mantra. Pomaže kod poremećaja rada bubrega. Mantra se čita 108 puta i puhne na dva okrugla riječna kamenčića, koje zatim treba brzo zagrijati i toplo priložiti na područje oba bubrega. Ovi kamenci bi trebali biti nešto veći od samih bubrega, ali se mogu koristiti manji kamenci sve dok zajedno pokrivaju cijelo područje bubrega.

Dvadeset deveta mantra. Koristi se za bolesti tankog crijeva. Mantra se čita 1000 puta, puhne u čašu vode i da se popije.

Trideseta mantra. Opušta, ublažava zatvor i pomaže kod otežanog mokrenja. Očitava se vodom koja se navlaži na vrh glave ili područje lijevog bubrega.

(Kod zatvora možete ga nanijeti na glavu u smjeru kazaljke na satu, kod otežanog mokrenja suprotno).

Trideset prva mantra. Mantra za bubrežne kamence je vrlo jaka i učinkovita, zahvaljujući njoj mnogi su pacijenti uspjeli izbjeći kirurške operacije. Mantra se čita mnogo puta, zatim puhnu u vodu i daju joj da pije. Ako su bubrežni kamenci bili mali i ne jako tvrdi, tada će s čestim mokrenjem brzo izaći. Veći, tvrđi kamenci pretvaraju se u pijesak, koji se zatim izbacuje urinom. Poznavao sam jednog vrlo starog doktora - sada pokojnog - koji je nekoć imao žučne kamence i uspio ih je otopiti uz pomoć ove mantre.

Trideset druga mantra. Mantra za opekline. Očita se 108 puta, puhne na opeklinu ili na ljekovitu mast koja se namaže na oboljelo mjesto.

Trideset treća mantra. Za bradavice. Mantra se čita, puhne u vodu, koja se nanese na bradavicu ili se puhne direktno na nju. Vrlo je važno nakon toga to područje zalijepiti flasterom kako bi spriječili ulazak zraka.

Trideset četvrta mantra. Normalizira rad štitnjače. Pročitaju ga 108 puta, puhnu u vodu i piju.

Trideset peta mantra. Mantra za artritis. Očita se 3000 puta, puhne na veliku količinu vode, koja se potom prelije.

Trideset šesta i trideset sedma mantra koristiti zajedno za sprječavanje trudnoće. Prvi se prvi dan menstruacije pročita 1000 puta i puhne na vodu, koja se pije do kraja menstruacije.

Trideset osma mantra. Pomaže u zaustavljanju dječjeg plača noću. Mantra se čita 108 puta. Možete ga napisati i tibetanskim slovima i staviti blizu djeteta.

Trideset deveta mantra. Podiže seksualnu energiju i strast. Mantra se čita 100 ili 1000 puta, puhne na komadić šećera, otopi u vodi i popije topla.

Četrdeset mantra. Pomaže u opuštanju kod depresije, nervoze i tjeskobe. Čita se 108 puta gledajući u prostor ispred sebe.

Bat Shima mantra može se koristiti za bilo koji problem. Nakon odrađene prakse možete je koristiti kako god želite: puhati u prste tijekom masaže, u vodu za oralnu primjenu, u ljekovito bilje, pa čak i u zapadnjačke lijekove ako ih uzimate, a ne čak treba ukloniti ljusku s njih. Ova se mantra koristi bez ikakve vizualizacije.

Još jedan mantra za stotinu bolesti. Zove se mantra od pet slogova.

Bilješka: Da biste primili tekst mantri, morate primiti prijenos od Učitelja.

PORIJEKLO LIJEČENJA MANTROM

Liječenje mantrom ne može se nazvati isključivo tibetanskom metodom, slični sustavi postoje u Kini i Indiji. U svakom slučaju, vjeruje se da je sam tretman mantrama nastao na planini Kailash. Osim toga, budući da je izvorna religija i drevni sustav znanja u Tibetu Bon, onda je, naravno, korištenje mantre u liječenju također povezano s Bon znanjem, kao što ćemo vidjeti kasnije.

Kako su ljudi počeli koristiti mantru u liječenju? Prema povijesnim legendama, u davnim vremenima na Tibetu su živjeli ljudi s posebnim znanjem, iz čega je i poteklo liječenje mantrama. Ti se ljudi zovu "Drangsoni".

Drangsoni su bili mudraci koji su se obično povlačili od svojih obitelji i naseljavali sami u divljim mjestima, posvećujući se proučavanju i razvoju svijesti. U samoći su razvili svijest, intuiciju i određene fizičke percepcije koje se manifestiraju samo kada je um u stanju potpune opuštenosti i mira. Kao rezultat toga, počeli su koristiti mantru kao metodu liječenja zvukom.

Očito je da su čovjekovo vanjsko i unutarnje okruženje međusobno ovisne; preopterećeno vanjsko okruženje može negativno utjecati na njegovo unutarnje okruženje. Nasuprot tome, duboka i smirena osobnost pozitivno utječe na vanjsku okolinu. Stoga je šutnja osnova duhovne prakse i razvoja svijesti.

Ljudi koji su otkrili učinak zvuka otkrili su i učinak boje i počeli koristiti zvuk i boju u praksi liječenja. Prema tibetanskim legendama, u davna vremena područje Tibeta naseljavala su bića koja su dolazila iz drugih dimenzija, a koja su ljudima prenosila znanje i metode liječenja mantrom. Na tibetanskom se ta stvorenja zovu Masang i Turang. Ova bića koja su došla iz drugih dimenzija izgledom su bila slična ljudima, ali su posjedovala energiju koja im je omogućavala rješavanje zdravstvenih problema djelovanjem samo na energetskoj razini. Stoga se može pretpostaviti da tajna moć liječenja mantrama dolazi od iscjeljujuće energije koju su ta bića udahnula u neke mantre i prenijela na ljude.

Prvi put se spominje praksa liječenja mantrama u drevnoj medicinskoj raspravi o tibetanskoj medicini "Bum Shi". Ovaj tekst je napisao Chebud Trashi, sin Sheraba Miwochea, utemeljitelja filozofskog sustava religije Bon, koja je nastala na Tibetu davno prije budizma.

Stoga se može tvrditi da se liječenje mantrama razvilo na dva različita načina: prvi dolazi iz duhovne tradicije Bon, a drugi iz izravne prakse iscjelitelja. U davna vremena liječenje mantrom | bio je vrlo čest i koristili su ga gotovo svi. Sama riječ "bon" prevodi se kao "recitirati", konkretno, recitirati mantru.

Kada se budizam počeo širiti Tibetom u 8. stoljeću, istiskujući izvornu bonsku tradiciju, nisu svi prihvatili novu tradiciju. Usko povezana skupina praktičara Bona nastavila je čuvati i razvijati drevno duhovno znanje. U razdoblju od 8. do 15. stoljeća mnogi su tekstovi prevedeni sa sanskrta na tibetanski, ne samo o učenjima Bude Shakyamunija, već i o Mahasiddhama, velikim indijskim duhovnim praktičarima. 103 sveska učenja Shakyamuni Buddhe prevedena su na tibetanski, a jedan od njih govori o liječenju mantrama. Osim toga, veliki učitelj Padmasambhava, koji je tamo stigao iz Indije u 8. stoljeću, na Tibetu je širio mnoge iscjeljujuće mantre.

Iz ovog kratkog povijesnog pregleda jasno je da se praksa liječenja mantrama temelji na dvije tradicije: jedna je čista bonska, a druga budistička. Razvili su se na različite načine, ali imaju istu suštinu.

U 12. stoljeću već spomenuti veliki liječnik Yutok Yonten Gonpo počeo je uvoditi nove prakse za tibetanske liječnike. Tvrdio je da liječnik treba mnogo vremena posvetiti osobnoj praksi i duhovnom traženju, da se ispravno liječenje treba temeljiti na dva čimbenika, da tako kažemo, na dva puta kojima se mora ići paralelno. Jedan je put duhovni put koji se mora slijediti da bi se razvila sposobnost korištenja mantre, budući da je njezina učinkovitost izravno povezana s duhovnom razinom praktičara. Drugim riječima, što je viši duhovni razvoj osobe, to je učinak mantre učinkovitiji. Drugi put je na materijalnoj razini i povezan je s korištenjem ljekovitog bilja, dragog kamenja i slično. Samo netko tko hoda tim dvjema cestama u isto vrijeme može steći sposobnost liječenja.

Neki prosvijetljeni majstori stvorili su mnoge mantre i sakrili ih na tajna mjesta, zahvaljujući čemu je ova praksa dobila snažan poticaj za razvoj.

Od Padmasambhave i njegovog unutarnjeg kruga učenika dolazi praksa skrivanja tekstova i mantri. Ali ova je tradicija također bila raširena u Bonu, osobito su je slijedili Tranpa Namkha i njegovi učenici. Osoba koja otkrije skrivena učenja naziva se “terton”, a učenja skrivena od strane majstora i otkrivena nakon mnogo godina nazivaju se “terma”.

Trenutno u Tibetu postoji opasnost od izumiranja ove iznimno dragocjene tradicije umjetnosti liječenja. U velikoj većini škola, sve tibetanske duhovne tradicije, uključujući liječenje mantrama, smatraju se ništa više od praznovjerja. Važno je razumjeti duboko značenje upotrebe mantre, a ako možemo shvatiti skriveno značenje ove tradicije, vidjet ćemo da to nije praznovjerje i da može udahnuti novi život ovoj važnoj duhovnoj tradiciji.

Ovaj kratki pregled povijesti liječenja mantrama ima za cilj istaknuti važnost ove tradicije, njezinu vrijednost i učinkovitost. Mora se znati razlikovati pravo učenje od njegovih brojnih sličnosti, koje su se nedavno proširile na Zapadu i nemaju ništa zajedničko s tibetanskom kulturom.

“Liječenje mantrom” danas je široko rasprostranjen koncept u zapadnim zemljama. Prava metoda daleko je od terapije u eklektičkom stilu i nema ništa zajedničko s trendovima u stilu “New Age” koji su sada moderni na Zapadu i u Americi. Ova knjiga bavi se podrijetlom i specifičnostima liječenja mantrama u okviru prave tibetanske tradicije koja ima drevne korijene. Radi praktičnosti, ovdje koristim izraz "liječenje mantrom".

TIBETANSKA MEDICINA I LIJEČENJE MANTRAMA

Tibetanska medicina vjeruje da se ljudsko biće sastoji od dvije osnovne, višekomponentne komponente: grubog fizičkog tijela i njegove energetske razine.

Koristeći mantru, zvukove, oblike, boje moramo razumjeti energetsku razinu tijela. To razumijevanje je vrlo važno pri postavljanju dijagnoze i omogućuje nam da sa sigurnošću propišemo točan tretman

U tibetanskoj medicini postoje četiri glavna područja liječenja.

1. Liječenje dijetom.

2. Liječenje vezano uz ponašanje i stil života.

3. Liječenje lijekovima na bazi bilja i drugih sub-

4. Vanjski medicinski postupci.

Mantre se kombiniraju i kombiniraju sa sve četiri vrste tretmana. Neke se mantre koriste prije jela određene vrste hrane, druge se odnose na ponašanje, koriste se dok hodate ili sjedite. Ako ne koristimo mantru, možemo nositi odgovarajuće drago kamenje na tijelu. Što se tiče lijekova, tijekom pripreme oni su obdareni snagom mantre. Ponekad su sami lijekovi napravljeni u obliku slogova mantre. Što se tiče četvrtog smjera, u tibetanskoj tradiciji mantre se također čitaju tijekom postupaka kao što su moxa, Ku-nye masaža i drugi.

KAKO DJELUJE MANTRA

O ovoj temi napisano je mnogo objašnjenja, ali najjasnije i najznačajnije dao je Mipham u gore spomenutoj raspravi o liječenju mantrama. Svaki put kada autor govori o djelovanju mantre, referira se na ideju međuovisnosti između pojedinca, između pojava i između različitih situacija. Liječenje mantrama možete koristiti i za sebe i za druge. Što je mantra?

Mantra nije tibetanska riječ, već sanskrtska. Na tibetanskom je mantra "ngags" (nak). Ova riječ se prevodi kao "sačuvati, spasiti" um i svijest od patnje i bolesti. Budući da je mantra želja za iscjeljenjem, ona vodi do kraja patnje. Mantre su vrlo različite u svom djelovanju, tako da ne postoji jedna, već više mantri.

Govoreći o funkcijama mantri, možemo razlikovati tri glavne vrste. Prvo se povezuje sa značenjem “držati”, “zadržati”, međutim, budući da – u skladu s učenjem – nema što zadržati, možemo reći da mantra uklanja i raspršuje. Dakle, prva vrsta mantre povezana je s raspršivanjem patnje. Odnosno, mantra se koristi za prevladavanje zdravstvenih problema i smanjenje patnje, kako na psihičkoj tako i na fizičkoj razini. Drugi tip je povezan sa sviješću. Korištenjem ove vrste mantre može se razviti snažna mentalna jasnoća. Treća vrsta mantri su "tajne mantre". Kada recitiramo takve mantre, moramo to činiti tajno, ne dopuštajući da itko čuje našu praksu, inače nećemo postići učinkovite rezultate. Ovaj aspekt tajnovitosti posebno je povezan s medicinom tantričkog tipa. Ove vrste mantri pripadaju višim učenjima koja uključuju vizualizaciju božanstva.

MANTRA I PONAŠANJE

Kada koristite tretman mantrom, trebate izbjegavati tipične pogreške u ponašanju kako biste maksimalno iskoristili mogućnosti grlene čakre. Kako bi se grlena čakra otvorila i govor dobio na snazi, vrlo je važno ukloniti prepreke povezane s govorom. Grube prepreke koje stvaramo svojim glasom su laži, uvredljive riječi i klevete, kao i prazno brbljanje. Ako puno pričate, energija govora se beskorisno rasipa, a time slabi grlena čakra.

Vrlo je važno pridržavati se određene dijete i ne jesti namirnice poput češnjaka, luka, cikorije i dimljenog mesa. Osim toga, ne biste trebali pušiti niti piti alkohol. U idealnom slučaju, sve bi te stvari trebale biti isključene. Ali u suvremenom svijetu nije tako jednostavno sve ispoštovati, pa je preporučljivo ograničiti konzumaciju ovih namirnica i potpuno ih isključiti na dan kada ćete prakticirati iscjeljujuće mantre. Prije nego počnete prakticirati iscjeljujuću mantru, isperite usta i pročitajte pripremne mantre za čišćenje govora.

Najvažnija mantra za pročišćavanje govora sastoji se od sanskrtske abecede (alfabetske mantre).

Ova mantra čisti grlenu čakru i mora se recitirati sedam do dvadeset i jedan put prije početka tretmana. Preporučio bih čitanje svakog jutra prije početka meditacije. Vjeruje se da ova mantra ne samo da pročišćava govor, već i otklanja posljedice povezane s konzumiranjem određenih vrsta hrane. Jedini put kada ne djeluje je ako pojedete jezik životinje. Poznati učitelj Padampa Sangye u jednom od svojih tekstova potvrđuje da ova mantra može pročistiti posljedice jedenja bilo koje hrane, osim životinjskog jezika, te savjetuje da se ne jede.

Kada se otvore latice grlene čakre, tada se pojavljuju odgovarajuće sposobnosti, a riječi koje izgovori osoba s otvorenom grlenom čakrom poprimaju snagu mantre. Onaj tko je zapravo otvorio grlenu čakru više ne osjeća želju za izgovaranjem nepotrebnih riječi, neće pričati radi čavrljanja.

Kada prakticirate mantru, uvijek morate paziti da su vam leđa ravna – u uspravnom položaju. Vježba se izvodi dok sjedite okrenuti prema istoku. Jednom kada vježbanje započne, mantra se ne može prekinuti. Ako ipak morate prekinuti jer ste pogriješili, štucali ili kihnuli, trebate se vratiti na glavu male i ponovno početi brojati mantre.

Još jedno važno upozorenje: dok prakticirate mantre, ne smijete ispuštati plinove iz crijeva. Kada plin pobjegne, snaga mantre se gubi. To ima veze s energijama u tijelu. Postoje različite vrste tjelesne energije, ali u ovom slučaju govorimo o dvije: energiji gornjeg dijela tijela i energiji donjeg dijela tijela. Energija donjeg dijela tijela se spušta i izlazi. Kod recitiranja mantre ili druge slične prakse važna je ravnoteža svih energija, ali kada se zrak izgubi iz donjeg dijela tijela, energija prema dolje koja također izlazi je poremećena, a kao rezultat toga energija u uznemiren je i gornji dio tijela.

Mjesto za prakticiranje mantre treba biti mirno, bez životinja, pasa, mačaka ili drugih izvora buke i smetnji.

Mantre se mogu čitati na tri različita načina: na razini tijela, na razini govora i na razini uma. Potonji se sastoji od fokusiranja na mantru i ponekad vizualizacije. Čitanje na razini govora je govorenje naglas. Čitanje na razini tijela uključuje korištenje male. Vrlo je važno da praktikant razumije koliko je važno podrijetlo mantre. Kada govorim o podrijetlu mantre, mislim na to da je snaga mantre povezana sa snagom prijenosa koja izvire iz izvora. Ova moć potječe iz takvog izvora kao što je Medicine Buddha, koji je ovu moć povjerio nizu učitelja, i zahvaljujući njima, kroz mnoga stoljeća, ona je stigla do nas. Stoga sama mala predstavlja moć prijenosa mantre, koja potječe iz izvora takve moći kao što je Buddha medicine.

PRIJENOS MANTRI

Prijenos mantre zahtijeva da primatelj pažljivo sluša njezin zvuk. Kada slušate zvuk prenesene mantre, samo slušanje i rezonancija zvuka u vama čine prvi dio prijenosa.

Medicinska Buddha mantra:

Ovo je vrlo važna mantra. Vjeruje se da postoji osam medicinskih Buda, ali ova mantra je glavna. Ova se mantra može prevesti kao: "O, kralju prirodne medicine, molim te prenesi na mene sve moći povezane s prirodnom medicinom." Jednom riječju, svaki od tri sloga pojedinačno, kao i sva tri zajedno, imaju posebno značenje. Općenito značenje mantre je da izražava želju za ozdravljenjem od svih patnji uzrokovanih bolestima i problemima.

Prve tri mantre povezane su s tri božanstva, a preostale mantre su za različite vrste problema.

Prva mantra oca tibetanske medicine, Yutokpa.

Druga mantra je mantra Vajrasattve, Buddhe pročišćenja, na tibetanskom se zove Dorje Sempa. Prijenos ove mantre dobio sam od svog istoimenog učitelja, tako da je ne zovem Vajrasattva, već Dorje Sempa, ali s vama ću je zvati Vajasattva.

Treća mantra je mantra pet dakinija.

Počevši od 10. stoljeća nove ere, neki veliki učitelji poput Padmasambhave, Tsongkhape, Petog Dalaj Lame, Sakyape i drugih stvorili su nove mantre. Ove mantre gotovo uvijek uključuju tri sloga OM A HUNG. Počinju s OM A, nakon čega mogu slijediti druge riječi, ali uvijek završavaju slogom HUNG. Stoga, pravo značenje mantre leži u ova tri sloga.

Svi liječnici u Tibetu recitiraju mantru oca tibetanske medicine. Vjeruje se da ima moć i da liječniku može dati razumijevanje prirodne medicine i dalje razvijati njegovo potpuno znanje o liječenju bolesti. Mnogi su liječnici imali vizije Buddhe medicine, koji im je rekao da recitiraju mantru oca tibetanske medicine jer ima veću moć izravnog liječenja bolesti od mantre samog Buddhe medicine. U svim vizijama dan je savjet da se ova mantra koristi protiv infekcija i zaraznih bolesti. Da biste upotrijebili mantru oca tibetanske medicine u medicinske svrhe, najprije morate obaviti osobnu vježbu. Mora trajati najmanje tjedan dana. To znači da tjedan dana svaki dan radite četiri vježbe tijekom kojih čitate mantru: sat i pol rano ujutro, zatim sat i pol nakon doručka, zatim poslijepodne i navečer. Tijekom retreata ne smijete jesti dimljeno meso, luk, češnjak, niti piti alkohol. Cijelo vrijeme trebate biti tihi i ne govoriti osim ako nije potrebno.

Da biste koristili ovu mantru kao zaštitu od bolesti, recimo za sebe, dovoljno je dnevno pročitati jednu rundu male (108 puta). Osobno sam se povukao na ovu praksu i iz prve sam ruke otkrio njezinu moć: na kraju drugog dana prakse osjetio sam unutarnju i vanjsku tišinu. Treći dan više nisam osjećao potrebu za jelom. Četvrtog dana više nisam želio spavati, ali nisam osjećao umor i čak sam zatražio da mogu spavati nakon završetka povlačenja! Um mi je bio vrlo bistar i nisam primijetio svoje disanje; činilo se da je prestalo. Imala sam čisti doživljaj jedinstva unutarnjeg i vanjskog, bez ikakve odvojenosti, kao da je sve jedna cjelina... Ta su iskustva bila vrlo pozitivna, jer nisam htjela ni jesti ni spavati, nisam se osjećala umorno i što je najvažnije : Osjećao sam svoje jedinstvo u cijelom svemiru. Mantra se rodila u glavi, u glasu, u tijelu i zazvučala vani. Nakon što je povlačenje završilo, uspio sam zaspati i spavao sam mnogo sati.

Obično se mantre čitaju svaki dan oko pola sata. Tijekom mog povlačenja činilo mi se da se vrijeme čitanja mantre rasteže: čitao sam mantru dva i pol sata, ali sam bio siguran da je prošlo samo pola sata! Kada se postigne stanje unutarnje tišine, tada se spontano javlja osjećaj da više nema potrebe kontrolirati ili obilježavati tijek vremena. Tako sam shvatio da za razumijevanje mantre samo intelektualno znanje nije dovoljno, iako je uvijek korisno, ali svakako morate puno vježbati da biste zapravo razumjeli kako funkcionira.

Kada govorimo, ne obraćamo pozornost na disanje, to se događa neprimjetno i prirodno. Činimo potpuno istu stvar kada čitamo mantru.

Prva mantra:

Ova mantra dolazi od poznatog liječnika iz 12. stoljeća, čije je ime Yutok Yonten Gonpo. Tvrdio je da bi bio koristan i učinkovit u liječenju bolesti nepoznatih u njegovo vrijeme, ali koje će se pojaviti stoljećima kasnije. Tibetanski liječnici koriste ovu mantru u praksi guru joge.

Druga mantra Vajrasattve. Postoje dvije verzije ove mantre - jedna je duga sa stotinu slogova, druga je kraća, ali imaju istu funkciju - čišćenje. Mantra sadrži različite riječi: prema indijskoj tradiciji, zvuči kao:….

Ali moramo koristiti tibetansku verziju izgovora, jer mantra se mora prenijeti u obliku u kojem je primljena, a ja sam je primio u tibetanskoj verziji i ovako je prenosim vama, a vi je morate koristiti.

Ova mantra je posebno korisna u liječenju životinja kao što su mačke i psi. Izgovarate mantru blizu njih tako da mogu čuti zvuk mantre. Kroz zvuk ove mantre, životinjama se može pomoći da izdrže patnju. Ovu Vajrasattva mantru također mogu recitirati ljudi koji su u komi ili blizu smrti.

Treća mantra: Ovo je mantra pet dakinija, svaki slog predstavlja drugu obitelj dakinija. Ovo je vrlo važna mantra za iscjeljenje. Postoji jedna tibetanska medicinska rasprava koja se temelji gotovo isključivo na ovoj mantri. Mantra predstavlja žensku energiju, tako da kada se recitira dobivate snagu i potencijal ženske energije. Znakovi uspjeha u ovoj praksi mogu se pojaviti u snovima u kojima perete lice, vidite jarko cvijeće ili mlade djevojke.

Ove mantre dolaze od prosvijetljenih bića. Da bi se pripremio za praksu iscjeljivanja, mora se izgovoriti jedna od ovih mantri najmanje sto tisuća puta. To se radi ne samo kako bi se naučilo izgovarati mantru, već prije svega kako bi se stekle odgovarajuće sposobnosti.

Kao svoju glavnu dnevnu praksu trebate odabrati jednu od ove četiri mantre: ili mantru Medicine Buddhe, ili Oca tibetanske medicine, ili Dorje Sempa, ili Pet Dakinija, i treba je recitirati jednu rundu male u bilo kojem trenutku. doba dana. Muškarcima je bolje odabrati mantru od pet dakinija kako bi stekli njenu snagu i učinak. Žene mogu izabrati jednu od ostalih mantri.

Kada liječite mantrom namijenjenom određenoj bolesti, prvo morate recitirati preliminarnu mantru koju ste odabrali. Pročitate je jedan krug, a zatim odmah možete prijeći na mantru namijenjenu ovom tretmanu. Ako broj ponavljanja nije određen, mantru treba pročitati 108 puta.

Ako čitate iscjeljujuću mantru u prisutnosti pacijenta, izgovorite iscjeljujuću mantru naglas i mentalno pročitajte pripremnu mantru povezanu s vašom osobnom praksom. Ali u slučajevima kada pacijent ne vjeruje u liječenje mantrom, bolje je mentalno pročitati obje mantre. U slučaju posebne potrebe, iscjeljujuća mantra se može prenijeti na pacijenta. Ali čak i ako će je pacijent koji je čuo mantru sam koristiti u budućnosti, onda je to u redu.

Što se tiče vizualizacija koje prate recitiranje mantri, one se obično koriste samo u mantri Medicine Buddhe iu ostale tri gore spomenute mantre. U ostalim slučajevima, o kojima će biti riječi kasnije, nisu potrebne posebne vizualizacije.

Četvrta mantra. Koristi se za liječenje mnogih bolesti, kako tjelesnih tako i duševnih. Izgovara se 108 puta.

Peta mantra. Koristi se za sve poremećaje r'Lunga, odnosno vjetrova. Kao što je već spomenuto, r'Lung je jedan od tri vitalna principa u tibetanskoj medicini; koncept se može prevesti kao "energija vjetra ili zraka". Ako je poremećena, mogu se javiti psihički problemi: nemir, nervoza, tjeskoba, nesanica, difuzna bol. Ova mantra se čita 108 puta, a zatim možete puhati u ulje koje se koristi za masažu.

Šesta mantra. Koristi se kod problema sa žuči. Žuč je metabolička toplina našeg tijela. Stoga se mantra koristi u slučajevima povezanim s raznim vrstama upala, probavnih smetnji,

bolesti jetre i žučnog mjehura i sve druge smetnje povezane s tjelesnom toplinom. Ova mantra se recitira 61 put. Zatim puhnu u papirić i njime lepršaju bolesnikovo tijelo. Ova mantra djeluje kroz kretanje zraka. Umjesto lista papira možete upotrijebiti paunovo pero za još veći učinak.

Sedma mantra. Koristi se kod problema sa sluzi. Sluz je povezana sa zemljom i vodom, pa su njeni poremećaji povezani s težinom u udovima i zglobovima, s artrozama, bolestima mokraćnog i probavnog sustava organizma. Najčešće se ova mantra koristi za liječenje cijelog limfnog sustava, odnosno za sve probleme vode i zemlje. Pročitana je 108 puta. Prije toga se voda prokuha, a nakon što se malo ohladi, pročita se jedan krug mantre, zatim se puhne na vodu i da je bolesniku da pije. Ako pripremate vodu s mantrama za druge ljude, tada se prokuhana voda ulije u bocu, pročita se mantra, puhne u bocu i da pacijentu. Na Tibetu se takva voda naziva "mantra voda". Vrlo često, u blizini domova učitelja, možete vidjeti cijelu bateriju boca pitke vode, koje ljudi donose u nadi da će ih učitelj napuniti energijom mantre. Neki veliki iscjelitelji trebaju samo izrecitirati mantru Bude medicine ili oca tibetanske medicine i puhnuti u oboljeli dio tijela da bi pacijent odmah ozdravio. Naravno, ovdje snaga same mantre djeluje zajedno s velikim sposobnostima ovih jogija.

Osma mantra. Pomaže kod probavnih tegoba i protiv trovanja hranom. Čita se 7 puta, a zatim puhne na hranu koja će se jesti.

Deveta mantra. Pomaže kod neuralgičnih smetnji poput išijasa, ali ne i kod psihičkih smetnji. Mantra se čita 108 puta, puhne na komadić maslaca i nanese na mjesto boli (može i sezamovo ulje).

Deseta mantra. Olakšava porod. Pročitana je 108 puta. Zatim se puhne kocka ulja i podijeli na tri dijela: jedan dio se stavi na tjeme porodilje na čakru u predjelu fontanela, drugi na donji dio kralježnice, više upravo na lumbalnom dijelu, a treći dio ulja porodilja smije progutati, ali tako da ne dodiruje zube.

Ako sumnjate u učinkovitost tretmana mantrama, tada mantre neće djelovati. Trebate njegovati duboku vjeru u snagu i učinkovitost ove metode liječenja. Vrlo je važno shvatiti da ako se osoba obrati iscjelitelju koji liječi mantrama i vjeruje u njegove sposobnosti, tada već samim obraćanjem takvom iscjelitelju stvara osnovu za samoizlječenje.

Učitelj koji mi je dao prijenos liječenja kroz mantre imao je brata koji je bio veliki majstor ove metode. Jedno vrijeme nije bio dobar praktičar, ali postupno mu je vjera omogućila da postane vrlo moćan iscjelitelj. Jednog je dana brat moje učiteljice pomogao ženi koja je rodila koristeći ritual s ovom mantrom. Zamislite samo zaprepaštenje rodbine kada su na vrhu glave novorođenčeta otkrili isti komad maslaca koji je majstor stavio na glavu porodilje. I svaki put kada je ovaj učitelj pomagao pri porodu, na vrhu djetetove glave nalazio se komadić maslaca koji je stavljao majci na glavu prilikom izvođenja rituala. Kao što vidite, mogućnosti mantre su neograničene!

Jedanaesta mantra. Koristi se za prijelome kostiju. Mora se pročitati tisuću puta, a zatim upuhati zrak zasićen snagom mantre na područje prijeloma. Ovo je vrlo važna mantra, a onaj tko je primio njenu moć može razbiti kamen i zatim spojiti dva komada razbijenog kamena recitirajući mantru i pušući u kamen. U povijesti tibetanske medicine bilo je mnogo liječnika koji su koristili ovu mantru i uspješno liječili slomljene kosti.

Dvanaesta mantra. Mantra za nesanicu. Morate vizualizirati sjajnu crnu točku između obrva i vrlo polako čitati ovu mantru dok ne zaspite. Mantra povezana s vizualizacijom postaje vrlo učinkovita i sama sam iskusila njezine blagotvorne učinke.

Trinaesta mantra. Koristi se kod krvarenja i gubitka krvi. Ako mantru koristite za sebe, onda je trebate pročitati sedam puta, zatim puhnuti u palac i prisloniti je na ranu da je zatvorite. Ova metoda se također može koristiti za liječenje drugih ljudi. Osim toga, vrlo je korisna metoda za pomoć kod ginekoloških tegoba, poput produljene menstruacije. U tom slučaju žena treba pročitati mantru, puhnuti u punu čašu vode i popiti je. Izvorni tekst kaže da se ova mantra ne smije ponavljati mnogo puta jer može zgusnuti krv.

Četrnaesta mantra. Zaustavlja proljev. Ako koristite mantru za sebe, pročitat ćete je tisuću puta. Za druge, nakon što ste mantru pročitali tisuću puta, trebate puhnuti u čašu vode i dati je pacijentu da popije.

Petnaesta mantra. Pomaže kod bolova u želucu. Ako ga koristite za sebe, pročitali ste ga 108 puta. Ako želite pomoći drugome, pročitajte ga 108 puta, puhnite u čašu vode i dajte bolesniku da popije. Postoji još jedan način: "puhnite" mantru u svoj dlan i stavite je na pacijentov trbuh.

Šesnaesta mantra. Ova se mantra koristi pri vrućini i visokim temperaturama. Treba ga pročitati 108 puta, puhnuti u čašu hladne vode i popiti. Osim ove mantre, možete jednostavno izgovoriti zvuk HA dok izdišete i zamisliti da vam para izlazi iz usta.

Sedamnaesta mantra. Ovo je mantra za liječenje pluća ili kada postoji višak topline u plućima. Ako ga koristite za sebe, onda ga je dovoljno pročitati 108 puta. Ako pomažete drugima, tada nakon 108 izgovora mantre puhnite u svoje dlanove i stavite jedan na prsa, a drugi na leđa pacijenta. Zatim stavite dlanove na bočne strane tijela s desne i lijeve strane u istoj razini – tako da se formira križ.

Osamnaesta mantra. Koristi se kod bolesti srca i pluća, kao i kod simptoma gastritisa, povećane kiselosti želuca ili žgaravice. Ova mantra se ne recitira, već se piše na komadu papira ili drva koji se prisloni na područje prsa ili trbuha. List se stavlja na tijelo stranom na kojoj je ispisana mantra.

Devetnaesta mantra. Mantra gripe. Nakon što ste ga više puta pročitali, trebate puhati u nos na sljedeći način: skupite dlanove, prinesite ga

usta i polako izdahnite tako da se zrak, potiskujući sklopljene dlanove, vrati u nos. Ako jedna mala nije dovoljna, tada se mantra ponavlja dok ne djeluje.

Dvadeseta mantra. Mantra za upalu. Mantra se mora pročitati 108 puta i puhati na upaljeno mjesto.

Dvadeset prva mantra. Koristi se za probleme s mozgom. Čita se 300 puta. Ako mantru koristite za sebe, onda je to dovoljno. Ako želite pomoći drugima, nakon 300 ponavljanja, puhnite u svoje dlanove i stavite ih na glavu pacijenta tako da tvore dvije linije energije koje se okomito sijeku u sredini.

Dvadeset druga mantra. Mantra protiv glavobolje. Čita se u jednom krugu.

Dvadeset treća mantra. Pomaže kod očnih bolesti. Mantra se mora pročitati 108 puta, puhnuti u vodu i isprati oči ovom vodom. Postoji još jedan način - puhnuti u kruh namočen u vodu i namazati oči.

Dvadeset četvrta mantra. Koristi se za gluhoću i druge probleme sa sluhom. Ako mantru koristite za sebe, pročitajte je 108 puta, puhnite u dlanove i prislonite ih na uši. Ako želite pomoći nekome drugome, puhnite u svoje ruke, stavite jedan dlan na bolesnikovo uho, a zamislite da iz drugog uha izlazi crni dim. Zatim ponovite s drugim uhom. Ova metoda se može koristiti na sebi.

Dvadeset peta mantra. Mantra za zubobolju. Ponavlja se 108 puta, zatim se puhne na prstohvat soli i prisloni na zub koji boli. Kažu da sol općenito pomaže kod zubobolje. Ali to nije istina, sama sol ne može zaustaviti zubobolju. Jednom sam eksperimentirao sa soli na jednom svom prijatelju koji je imao zubobolju: savjetovao sam mu da stavi malo soli. To je radio nekoliko dana, ali bol nije nestajala. Zatim sam stavila mantru zajedno sa soli i nakon prve primjene bolovi su potpuno prestali.

Dvadeset šesta mantra. Mantra za visoki krvni tlak i hipertenziju. Koristi se na poseban način. Za to vam je potreban željezni štap ili komad željeza, čija se polovica užari na vatri. Zatim pročitaju mantru, uzmu šipku za hladni kraj i puhnu u vrući kraj, nakon čega željezo uranjaju u posudu s vodom. Bolesnik pokriva glavu ručnikom i udiše paru koja se oslobađa kada se vruća pegla uroni u vodu.

Ova mantra je klasificirana kao posebna. Na primjer, ako ga "puhnete" na vrući metal i nakon odgovarajućih recitacija nanesete na svoj jezik, neće biti opeklina. Stoga ova metoda ima doslovno ime "lizanje ili dodirivanje vrućeg metala". Postoje jogiji koji mogu manipulirati ovom mantrom na ovaj način. Neki ljudi misle da je lizanje vrućeg metala neka vrsta magije, ali zapravo metoda ovisi samo o recitiranju mantre. Poznajem kineskog redovnika koji koristi ovu metodu. Osobno vjerujem u učinkovitost ove mantre. Međutim, ako niste sigurni da ste u potpunosti razvili svoje sposobnosti, bolje je ne spaliti jezik.

Dvadeset sedma mantra. Pomaže protiv samih srčanih poremećaja, kao i onih povezanih s depresijom i živčanim poremećajima.

Dvadeset osma mantra. Pomaže kod poremećaja rada bubrega. Mantra se čita 108 puta i puhne na dva okrugla riječna kamenčića, koje zatim treba brzo zagrijati i toplo priložiti na područje oba bubrega. Ovi kamenci bi trebali biti nešto veći od samih bubrega, ali se mogu koristiti manji kamenci sve dok zajedno pokrivaju cijelo područje bubrega.

Dvadeset deveta mantra. Koristi se za bolesti tankog crijeva. Mantra se čita 1000 puta, puhne u čašu vode i da se popije.

Trideseta mantra. Opušta, ublažava zatvor i pomaže kod otežanog mokrenja. Očitava se vodom koja se navlaži na vrh glave ili područje lijevog bubrega.

(Kod zatvora možete ga nanijeti na glavu u smjeru kazaljke na satu, kod otežanog mokrenja suprotno).

Trideset prva mantra. Mantra za bubrežne kamence je vrlo jaka i učinkovita, zahvaljujući njoj mnogi su pacijenti uspjeli izbjeći kirurške operacije. Mantra se čita mnogo puta, zatim puhnu u vodu i daju joj da pije. Ako su bubrežni kamenci bili mali i ne jako tvrdi, tada će s čestim mokrenjem brzo izaći. Veći, tvrđi kamenci pretvaraju se u pijesak, koji se zatim izbacuje urinom. Poznavao sam jednog vrlo starog doktora - sada pokojnog - koji je nekoć imao žučne kamence i uspio ih je otopiti uz pomoć ove mantre.

Trideset druga mantra. Mantra za opekline. Očita se 108 puta, puhne na opeklinu ili na ljekovitu mast koja se namaže na oboljelo mjesto.

Trideset treća mantra. Za bradavice. Mantra se čita, puhne u vodu, koja se nanese na bradavicu ili se puhne direktno na nju. Vrlo je važno nakon toga to područje zalijepiti flasterom kako bi spriječili ulazak zraka.

Trideset četvrta mantra. Normalizira rad štitnjače. Pročitaju ga 108 puta, puhnu u vodu i piju.

Trideset peta mantra. Mantra za artritis. Očita se 3000 puta, puhne na veliku količinu vode, koja se potom prelije.

Trideset šesta i trideset sedma mantra koriste se zajedno za sprječavanje trudnoće. Prvi se prvi dan menstruacije pročita 1000 puta i puhne na vodu, koja se pije do kraja menstruacije.

Druga mantra se koristi samo na dan kada je menstruacija završila, pročitajte 1000 puta, puhnite na vodu i popijte ujutro.

Trideset osma mantra. Pomaže u zaustavljanju dječjeg plača noću. Mantra se čita 108 puta. Možete ga napisati i tibetanskim slovima i staviti blizu djeteta.

Trideset deveta mantra. Podiže seksualnu energiju i strast. Mantra se čita 100 ili 1000 puta, puhne na komadić šećera, otopi u vodi i popije topla.

Četrdeset mantra. Pomaže u opuštanju kod depresije, nervoze i tjeskobe. Čita se 108 puta gledajući u prostor ispred sebe.

Postoje mantre koje pomažu kod raznih bolesti. Navedena mantra je definirana kao mantra za stotinu bolesti. Tibetanci ga zovu BAT SHIMA, što se prevodi kao "mantra četiri BET-a".

Ova se mantra mora recitirati 6 000 ili 10 000 puta u jednoj noći. Praksa počinje zalaskom sunca, a završava izlaskom sunca. To treba učiniti u jednoj noći, na jednom mjestu i ne prekidati ga ni zbog čega, inače će sve morati ispočetka. Nakon jedne noći ove prakse, mantra se može koristiti za bilo koju bolest. Najbolje vrijeme za vježbanje je u noćima pomrčina Mjeseca.

Kad sam sam radio ovu praksu, doživio sam vrlo snažno iskustvo. Snagu mantre osjetio sam cijelim tijelom: prvo su mi usne izgubile osjetljivost, zatim mi se činilo da uopće nemam usana, zatim mi je nestala glava itd. Iskustvo je bilo prilično snažno i mislim da ćete, ako i vi radite ovu praksu, steći slično iskustvo i shvatiti snagu mantre.

Bat Shima mantra može se koristiti za bilo koji problem. Nakon odrađene prakse možete je koristiti kako god želite: puhati na prste tijekom masaže, na vodu za oralnu primjenu, na ljekovito bilje, pa čak i na zapadnjačke lijekove, ako ih uzimate, i iz njih

Ne morate čak ni skidati kućište. Ova se mantra koristi bez ikakve vizualizacije.

Još jedna mantra za sto bolesti. Zove se mantra od pet slogova.

Prvo ga trebate pročitati 50.000 puta bez prekida. Zatim, kada se mantra treba koristiti, recitira se 1000 puta. Ako ne radi, trebate ga pročitati još 10.000 puta i tada će, kako kažu u knjigama, sigurno uspjeti. Mantra je vrlo učinkovita kod vanjskih iritacija, reumatskih bolova, išijasa, radikulitisa, kožnih bolesti, bolesti zglobova, čireva, rana, upale grla, akutnih bolova u trbušnoj šupljini itd.

U raznim tibetanskim tekstovima koji govore o liječenju mantrama spominje se oko tisuću različitih mantri. Što se tiče upotrebe mantri, treba imati na umu da ako netko podučava mantru drugu osobu, tada u trenutku kada je izgovori, druga osoba prima njen prijenos i od tog trenutka je može recitirati. Ako želite koristiti sve mantre i postati iscjelitelj, tada morate u potpunosti razviti svoje sposobnosti. U slučaju posebnih mantri, ako iscjelitelj recitira jednu od njih kako bi izliječio pacijenta, a ovaj je zatim recitira nekoliko puta, sigurno će imati neku korist.

Napomena: Da biste primili tekst mantri, morate primiti prijenos od Učitelja.

U liječenju mantrama vizualizacije dobivaju poseban značaj jer je u to vrijeme um uključen u rad na razini suptilnih energija. Djeluju posebno na razini vjetra (r'Lung), koji zauzvrat kontrolira kretanje drugih vrsta energije. Vizualizacija uključuje korištenje šarenih zraka i oblika. Široko se koristi u mnogim praksama tibetanskog budizma u fazi rađanja božanstva kako bi se korištenjem raznobojnih zraka prepoznao čisti dio uma i elemenata te u isto vrijeme preobrazilo sve nečisto što ometa njihovu manifestaciju. Transformacijom nečiste vizije u čistu, kao i procesom pročišćavanja, možemo postići veće rezultate u liječenju.

Obično se kod kroničnih bolesti prije svega javlja neravnoteža suptilnih energija. Stoga radom s vizualizacijom možete uspostaviti ravnotežu poremećenih energija ili, još bolje, spriječiti pojavu te neravnoteže. Osim toga, vizualizacija jača um, što je zauzvrat od temeljne važnosti u liječenju i prevenciji bolesti. Razvijanje mentalne snage donosi ravnotežu fizičkom tijelu. Koncentracijom vizualizacija može pomoći i sebi i drugima. Na primjer, netko pati od bolova u trbuhu. Zatim možete zamisliti rupu u želucu iz koje teče pokvarena krv i upija se u zemlju. Svatko tko je razvio sposobnost vizualizacije suptilnih energija i rada s njima, može se baviti iscjeljivanjem i uspostavljanjem ravnoteže energija.

Vizualizacije su različite – kao i metode. Na primjer, kod očnih bolesti možete zamisliti četiri male rupice u svakom oku, iz kojih teče tamna krv ili izlazi crni dim, koji se upija u zemlju. Jedna Kineskinja koju poznajem, a koja je uvijek nosila jako jake naočale, koristila je ovu metodu cijelu godinu i toliko si je popravila vid da joj sada ne trebaju nikakve naočale. Rezultati koji se mogu postići vježbom naravno ovise o našem tijelu te namjeri i upornosti kojom se posvetimo vježbi. Ako imate jaku volju i želju, ove metode će sigurno uroditi plodom.

U praksi liječenja mantrama postoje mnoge mantre koje se koriste bez vizualizacije. Međutim, bolje je prvo se osloniti na vizualizaciju, koja vam pomaže da se usredotočite na trenutnu praksu. U tibetanskom budizmu vjeruje se da ako se u postizanju bilo kojeg cilja kombiniraju tvari (biljke, minerali i drugo), mantre i meditacija ili vizualizacija, stječe se takva moć koja se na tibetanskom kaže “izvan svih objašnjenja”.

ZAŠTITNI I ISCJELITVENI SIMBOLI

U tekstovima o liječenju mantrama postoje posebni simboli, koji su i sami metode liječenja posebnih poremećaja. Na primjer, ako se grafička slika nekih mantri primijeni izravno na bolesno područje tijela, to može pomoći kod nekih bolesti išijatičnog živca. Za zubobolju na čeljust se stavlja simbol s obrisom svastike, na kojem su ispisani neki slogovi. Slika je uvijek postavljena na tijelo stranom s uzorkom.

Razne slike riba na kojima su ispisane mantre koriste se za zaštitu od ženskih bolesti, posebno onih koje pogađaju donji dio tijela i reproduktivne organe. Ako je žena trudna, zaštita se proteže i na fetus. Ribe zaštitnice također pospješuju oplodnju kada žena s tim ima poteškoća, a zatim joj pomažu da rodi dijete i štite je od pobačaja. Ovaj simbol možete držati u krevetu ili nositi na tijelu. Ako se ribe nose na tijelu, bolje ih je spremiti u donji dio trbuha i paziti da simbol bude postavljen s uzorkom prema tijelu.

Simbol koji prikazuje posudu na kojoj su ispisani slogovi koristi se za zaštitu od raznih bolesti. Ova zaštitna slika može se objesiti u bilo kojem dijelu kuće kao slika, ali je bolje da je nosite na sebi u dodiru s tijelom sa slikom okrenutom prema sebi.

Sama činjenica gledanja takvog dizajna predstavlja prijenos ili dopuštenje za njegovu upotrebu kao zaštitnog alata.

ZAVRŠNA RIJEČ

Mantre za liječenje čitaju se tihim glasom. Ako učitelj pročita mantru, dolazi do njenog prijenosa. Čitanje mantri iz knjige ili teksta ne može zamijeniti njihov prijenos, koji se događa slušanjem njihovog zvuka. U trenutku kada čujete mantru, dolazi do njenog prijenosa. Za prvih deset mantri s popisa danog u ovoj knjizi trebate primiti izravan prijenos od učitelja, a ostale se mogu koristiti nakon što preslušate njihov zvuk u audiosnimci.

Recitiranje ovih mantri ima dublje značenje jer pomaže otvoriti grlenu čakru. Dok prakticirate mantru, trebate osjetiti njenu moć, tada se ona počinje akumulirati.

Svoju sposobnost liječenja bolesti treba posvetiti svima onima koji su bolesni, pate i imaju zdravstvenih problema. Na taj način vaša sposobnost, snaga mantre i krunice će se održati i čak ojačati. Ne biste trebali govoriti o praksi lijevo-desno i raspravljati o njoj s onima koji ne pripadaju istoj liniji kao vi, jer će tada snaga mantre nestati.

Ova knjiga daje kratak uvod u liječenje mantrama i ispituje podrijetlo ove metode. Upoznali ste se s djelovanjem mantre, ritualnim predmetima, dragim kamenjem i kristalima, naučili kako mantre djeluju kroz zvuk te kako se koriste vizualizacije. Ovo je neophodna osnova za primjenu metoda iscjeljivanja mantrama koje se temelje na ovim tehnikama.

Također preporučujemo

• Značenje imena Andrey, porijeklo, karakter i sudbina
• Ime za dječaka Anatolij: značenje, karakter i sudbina
• Harry Lloyd Hopkins (1890–1946) Harry Hopkins
• Andrej Rubljov. Povijest Zvenigoroda. Ikona apostola Pavla (Rubljov) Gdje se nalazi čudotvorna slika
• Ikona Rubljova Arhanđela Mihajla Arhanđeo Mihael Apostol Pavel Rubljov
• Što simbolizira paunovo pero?