Simbol Presvetog Trojstva. Amuleti i simboli za talismane

Simbol trojstva je slika tri identična ili slična elementa koji se nalaze na jednakoj udaljenosti jedan od drugog i tvore ili trokutastu figuru ili krug. Ti znakovi u pravilu sadrže duboko duhovno značenje, a često im se pripisuju i čudesna mistična svojstva. Oni također znače jedinstvo triju svojstava, pojava, stanja, hipostaza u jedinstvenu bit. U članku je prikazan opis i fotografija simbola trojstva koji čini trokut.

drevno podrijetlo

Neki su se znakovi pojavili davno prije naše ere, a sada je gotovo nemoguće točno odrediti njihovo izvorno značenje. trojstva bila je slika trokuta, koja se može uočiti u obliku rezova na kosti i crteža na prvoj keramici kamenog doba. S vremenom su se pojavili krugovi, točkice, spirale i drugi oblici koji su činili krug ili trokut. Nisu uvijek takvi crteži imali nikakvo značenje, najčešće su bili samo ukras. Ponekad su takve slike označavale bogoslužna mjesta i ukope.

S razvojem bogate mitologije i organizirane religije starih Egipćana, Sumerana, Grka, Kelta, Iranaca i drugih naroda neki su znakovi postali svetinja. One su simbolizirale trijade bogova ili hipostaze jednog božanstva, njegove tri osobine i manifestacije, označavale su viši, ljudski, podzemni svijet, proces od rođenja do smrti, kao i druge ideje o svemiru.

Tijekom formiranja antičke filozofije, astronomije, geometrije, znakovi trijada stekli su dodatno značenje. Cjelina, koja se sastoji od tri dijela, značila je ljudske kvalitete, stanja, radnje, prirodne pojave, elemente, nebeske objekte, vremenske odnose, umjetničke forme, matematičke funkcije i druge pojmove. Postoje vizualne opcije za presijecanje elemenata trokutastih oblika i njihovu kombinaciju s drugima geometrijski oblici.

Srednji vijek

Prvi su kršćani Božju sliku slikovito predstavljali trokutom, čije se slike mogu vidjeti u rimskim katakombama i nadgrobnim pločama. Nakon Prvog ekumenskog sabora (325.), na kojem je odobrena formula vjere, crkva je neke od drevnih znakova prilagodila kao kršćanske simbole. Sve do desetog stoljeća nije bila prihvaćena slika tri hipostaze (lica) jednoga Boga, naime Oca, Sina, Duha Svetoga u ljudskim slikama. Stoga su likovi kao što su triquetra, stilizirana djetelina, triskelion, jednostavan trokut sastavljen od raznih elemenata, kao i drugi znakovi počeli označavati Presveto Trojstvo. Neki drevni simbol trojstva pretvorio se u ukrasni element hramska arhitektura i bogato ilustrirana biblija. Slični znakovi pojavljivali su se na freskama i vjerskim slikama, kao ukrasi i zaštitni amuleti na viteškim štitovima, oružju, oklopima, a također i na obiteljskim grbovima.

Okultizam 19. stoljeća

Sredinom pretprošlog stoljeća zanimanje za philosophia occulta postalo je rašireno diljem Europe i mnogih područja Sjeverne Amerike, postavši prilično moderan fenomen u srednjim i višim krugovima društva. S razvojem znanosti i tehnologije pojavili su se razvoji koji ideje ezoterije podvode pod znanstvenu osnovu. Napisana su mnoga teorijska djela, objavljene mnoge knjige i časopisi o raznim područjima okultnog. Budući da je u ezoteričnoj tradiciji jedno od glavnih načela podređenost svih entiteta zakonu trojstva, simbol trijade u "tajnim učenjima" obdaren je posebnim, mističnim značenjem. U okultnim publikacijama 19. stoljeća takve se slike tumače s gledišta njihovog dubokog značenja u ezoteriji, kao i sakralne uloge zapadnih i istočnih religijskih sustava.

Trokut

Od davnina je lik povezivan s vatrom, planinom, kamenom, vrhom, odražavajući vezu između zemaljskog i nebeskog svijeta. Lik okrenut naopako personificirao je najstariju Veliku božicu, davateljicu nebeskih voda. Ovisno o položaju vrha, slika označava žensko ili muško, a dva spojena lika simboliziraju stvaranje i kreativnu snagu. Obrnuti trokut bio je uspoređen s čašom i Svetim gralom, s vrhom prema gore - srcem.

Kao prvi simbol trojstva, lik je najčešće odražavao nebo, zemlju i između njih osobu ili božansku, ljudsku, životinjsku bit. Trokut je također označavao svijet mrtvih, živih i viša carstva.

Kod starih Egipćana okomita strana trokuta poistovjećivala se s muškarcem (početak), vodoravna strana sa ženom (sredina, pohrana), hipotenuza s potomkom (završetak). U svijetu bogova te temelje rađanja predstavljala je trijada Ozirisa, Izide i Horusa. Egipćani su smatrali prirodu svih stvari i savršenstvo broja tri sadržanog u trokutu, čiji je sveti omjer stranica i hipotenuze odgovarao omjeru 3:4:5.
U staroj Ateni pravokutni trokut bio je posvećen božici znanja i mudrosti Ateni, a također je simbolizirao kozmos, kreaciju, apsolut te se smatrao božanskom kreacijom. Pitagorin tetraktis, koji sadrži deset točaka i devet jednakostraničnog trokuta, poistovjećen je s Velikim konsupstancijelom, koji sadrži sve ostalo.
U kršćanstvu lik simbolizira Trojstvo i kao trokutasta aureola atribut je Boga Oca. Takozvani štit Svetog Trojstva u obliku obrnutog trokuta često je dio vitraja gotičkih katedrala. Tijekom renesanse trokut s božanskim svevidećim okom prikazivan je kao znak višeg ponašanja, a kasnije je postao dio masonske simbolike. Božje oko, prikazano u trokutu, također je simbol Jehove u judaizmu i prisutno je u kultnoj umjetnosti starog Egipta.

Postoje i druge figure koje tvore tri jednake strane. Razdoblje i mjesta njihova nastanka su različiti, ali u kršćanstvu trojstvo za ove znakove ostaje isto - svi oni identificiraju Sveto Trojstvo.

Kršćanske varijante trokuta

U religioznoj simbolici srednjeg vijeka pojavile su se mnoge vrste takvih figura:

Trokut u kombinaciji s križem simbolizirao je Isusovu smrt na križu za ljudske grijehe, njegovo uskrsnuće od strane Boga Oca, pokajanje kršćana i snishodljivost Duha Svetoga.
Tri ribe koje čine trokut značile su: Isus Krist, Sin Božji, Spasitelj. Obilježili su i Trojice.
Trokut koji sadrži grčka slova Omicron, Omega i Nu. Ova slova predstavljaju riječi εγω ειμι ο ων koje je Bog izgovorio Mojsiju iz gorućeg grma (Izlazak 3:14), a koje su prevedene kao "Ja sam koji jesam." Doslovno, izraz je preuzet iz Septuaginte, starogrčkog prijevoda
Tri figure trčećih zečeva tvore dva trokuta, unutarnji i vanjski. Simbol je često bio prisutan kao reljefni element arhitekture i drvenih detalja. Znak također označava Trojedinog Boga. Takva se slika nalazi na zidnim slikama drevnog Egipta i možda je tada simbolizirala muškarca, ženu, potomstvo.

Triquetra

Vjeruje se da se ovaj lijepi uravnoteženi simbol izvorno pojavio u keltskoj kulturi i označavao je tri položaja sunca na nebu: izlazak, zenit, zalazak. Sadašnji naziv figure dolazi od dvije latinske riječi, tri i quetrus, što znači "trokutast". Simbol ima još jedno ime - trostruki keltski čvor. Znak je bio prilično čest među stanovništvom sjeverne Europe, a često se može vidjeti na keltskim križevima. Među tim narodima, simbol je bio povezan s bogom Manannanom, među Skandinavcima - s Thorom.

Kasnije u desetom stoljeću znak se kao ukrasni element počeo pojavljivati u kulturi baltičkih Slavena - Varjaga. Od njih je slika stigla u zemlje Rusije, gdje je triquetra bila izuzetno rijetka i, najvjerojatnije, ostala samo lijep uzorak. Ako govorimo o značenju simbola trojstva među Slavenima, tada se u Rusiji takve slike praktički nisu koristile. Uobičajeni oblici u ruskom staroslavenskom ornamentu i svetoj simbolici su križ, kvadrat, krug (Kolovrat). Simbol Božanskog Trojstva pojavio se nakon krštenja Rusije.

U srednjovjekovna Europa triquetra je postala Trojstvo, kao i popularan element arhitekture i umjetničke dekoracije. U ranom devetom stoljeću, veličanstveno ilustriranoj Knjizi iz Kellsa, koju su stvorili irski redovnici, motiv triquera se ponavlja mnogo puta. Figura može biti jednostruka, dvostruka, može se kombinirati s vanjskim i unutarnjim krugom te trokutom.

Stijeg mira

Simbol triju krugova ili točkica ima vrlo širok raspon tumačenja, na mnogo načina sličan jednakostraničnom trokutu. Najpoznatija verzija znaka bila je Zastava mira, čiji je dizajn razvio ruski umjetnik, filozof i pisac Roerich Nikolaj Konstantinovič za Međunarodni pakt o zaštiti kulturne baštine 1935. godine. Opis i svrha korištenja simbola u formalnom ugovoru je kako slijedi:

Za označavanje spomenika i institucija iz članka I. može se koristiti prepoznatljiva zastava (crveni krug s tri kruga u sredini na bijeloj pozadini) u skladu s modelom priloženim ovom Ugovoru.
(Ugovor o zaštiti umjetničkih i znanstvenih ustanova i povijesnih spomenika (Roerich Pakt)).

O tome koliko je znak raširen u religijskoj kulturi različitih naroda A što je umjetnika nadahnulo na idejno-vizualni sadržaj Zastave mira, govori sam Roerich u svojim pismima i bilješkama objavljenim u dvotomnoj zbirci „Dnevnički listovi“:

Što bi moglo biti starije i autentičnije od bizantskog koncepta, koji seže u maglu vremena do prvog općeg kršćanstva i koji je tako lijepo utjelovljen u Rubljovljevoj ikoni "Sveto Životvorno Trojstvo" Sergijeve Lavre Svete Trojice. Upravo taj simbol – simbol starog kršćanstva, osvijetljen nam i imenom sv. Sergije, predložio mi je naš znak, čije je značenje izraženo na priloženoj slici, zadržavajući sve elemente i njihov raspored, prema ikoni Rubljova.
“Znak Zastave također je pronađen u Hramu Neba. Tamerlanova tamga sastoji se od ista tri blaga i nadaleko je poznata u mnogim zemljama Istoka. Na grudima Tibetanke vidi se velika fibula, što je znak. Iste broševe vidimo iu kavkaskim nalazima iu Skandinaviji. Madona iz Strasbourga ima ovaj znak, baš kao i španjolski sveci. Na ikonama Svetog Sergija i Čudotvorca Nikole isti znak. Na Kristovim prsima, na poznatoj Memlingovoj slici, znak je utisnut u obliku velike prsne fibule. Kad prebiramo po svetim slikama Bizanta, Rima, isti znak povezuje svete slike u cijelom svijetu.
Trifol

Ime figure znači djetelina i dolazi od latinske trifolium. Ovaj simbol trojstva Gospodina nastao je oko desetog stoljeća. Popularnost je dosegao u XIII. i kada se često koristio u arhitekturi i vitrajima. Ovo je grafički oblik koji se sastoji od obrisa triju prstenova koji se sijeku. Izraz se često primjenjuje na druge trostruke simbole. Zanimljivo je da logo poznatog koncerna Adidas također sadrži stiliziranu djetelinu.

Valknut

Tri međusobno povezana trokuta dobila su naziv po staronordijskim riječima valr (ubijeni ratnici) i knut (čvor). Znak je prisutan na mnogim arheološkim nalazištima starih germanskih naroda. Složena imenica valknut pojavila se u modernom dobu, a nije poznato kako se simbol zvao u vrijeme povijesnog prikaza.
Znanstvenicima, dajući opis simbola trojstva Valknuta, teško je to točno protumačiti. Neki povezuju znak s bogom Odinom. Akademkinja Hilda Ellis Davidson, autoritativna stručnjakinja za germansko i keltsko poganstvo, smatrala je da taj lik označava Odina okruženog njegovim atributima, dva vuka ili gavrana. Te su životinje, poput Valknuta, često prikazivane na žarama za kremiranje pronađenim na anglosaksonskim grobljima u istočnoj Angliji. Budući da je simbol prisutan pored slike Odina na nadgrobnim spomenicima i darovima, većina stručnjaka vjeruje da je znak u korelaciji s vjerskim praksama povezanim sa smrću.

Slika se koristi u modernoj narodnoj kulturi neopaganizma. Kao i drugi drevni simboli, u naše vrijeme, znak Valknut poprima nova tumačenja. Koriste ga razne političke i komercijalne skupine, a slika se povremeno nalazi iu modernoj narodnoj kulturi. Budući da znak dolazi iz tradicije germanskog poganstva, neke "bijele" nacionalističke skupine koriste ga kao simbol svoje baštine. Unatoč tome, njemačka vlada Valknut nije klasificirala kao nepoželjnu sliku.

Suprotno uvriježenom mišljenju, simbol Trojstva nije poseban simbol, već cijela skupina kršćanskih i bliskokršćanskih slika, od kojih su mnoge prisutne iu drugim kulturama. Kao takav, teološki koncept Trojstva (u kontekstu, simbol Svetog Trojstva) prvi se put pojavljuje u spisima Teofila Antiohijskog, ranog kršćanskog apologeta koji je živio u 2. stoljeću nove ere. Kod Teofila je Sveto Trojstvo simbol trojstva, odnosno “trojstva” Boga Stvoritelja. U isto vrijeme, kršćani i katolici imaju značajno različite ideje o tome što je simbol Trojstva.

Kanonska dogma temelji se na Nicejsko-carigradskom vjerovanju koje je odobreno na Drugom ekumenskom saboru (381.). U ovaj slučaj simboli Trojstva, čije je značenje individualno, uključuju tri "božanske hipostaze" (tri inkarnacije boga stvoritelja): Bog Otac (nije rođen, ne dolazi ni od koga), Bog Sin (rođen od Boga Otac) i Bog Duh Sveti (dolazi od Boga Oca). Ovdje je svaka kategorija jedinstvena i ima svoj skup svojstava, tvoreći simbol Trojstva. Bog Otac je prvi uzrok, “Stvoritelj kakav jest”; Bog Sin je posljedica, utjelovljena kreacija (Isus Krist je središnja slika među vjernicima); Bog Duh Sveti je neshvatljiva božanska prisutnost u svakoj čestici svemira. To su simboli Trojstva, čije se značenje za cijeli kršćanski svijet teško može precijeniti. No, još je teže dati jasniju definiciju svakog od ovih elemenata, jer još uvijek traju prijepori oko njihova tumačenja, ne samo među teolozima, nego i među teolozima.

Naravno, gore je navedena maksimalno sažeta definicija, koja zapravo ne otkriva u potpunosti bit traženih pojmova. Ali opet, simbol Trojstva s raznih metafizičkih stajališta može se razmatrati beskonačno (što se, zapravo, događa već gotovo dvije tisuće godina u kršćanski svijet), jer ne postoji jasan kanon po definiciji. U isto vrijeme, kršćanski simbol Trojstva, čije značenje, s jedne strane, nije jasno definirano, a s druge strane, sasvim je očito, ima očite, kako sada kažu, poganske korijene. Doista, među Ibrimima, među Židovima koji su napustili Egipat s Hor-Ozirisom (pravo ime Mojsije), među Židovima koji su četrdeset godina lutali Arapskim poluotokom, nije bilo Svetog Trojstva, oprostite na izrazu, čak ni uvid. Slika se javlja u ranom srednjem vijeku, pod jasnim utjecajem sjevernih kultura. Konkretno, mnogi istraživači vjeruju da je djetelina simbol Trojstva. Sveti, ili bolje rečeno, sveti simbol Irske, djetelina s tri lista, čija je legenda povezana s misionarom Patrikom, navodno je bio prototip same ideje o Trojstvu Stvoritelja.

Doista, vjerojatno je da su rani kršćanski misionari preuzeli ovu ideju od Skandinavaca (Vikinga) i Kelta. No, djetelina (simbol Presvetog Trojstva ipak ima malo drugačije značenje od ovog znaka) teško da se može pojaviti u željenom procesu, radije je riječ o Triskelama ili Trikvetrama, koje su bile puno popularnije u ranosrednjovjekovnoj Europi. Oba simbola samo sadrže ideju o trojstvu bića (na ovaj ili onaj način), što ih u smislu značenja približava simbolu Trojstva. Ovdje se možete prisjetiti i hinduističke tradicije (iz koje su i kršćani dosta toga "usvojili"), točnije slike Trimurtija (Brahma, Vishnu i Shiva). Zašto ne simbol Trojstva? Uostalom, značenje je slično, iako se ne može govoriti o potpunom identitetu. Možda samo Shiva ovdje može izazvati sumnje, ali u hinduizmu ova inkarnacija Stvoritelja nema samo dobro poznate funkcije Razarača.

Dakle, simbol Trojstva, čije se značenje temelji na ideji trojstva svemira, vjerojatno su posuđivali kršćani. Trostruko načelo na kojem se temelji proces stvaranja, trojstvo samog čovjeka (Tijelo, Duša i Duh), trojstvo stvoritelja (ili kreativnih sila općenito) - sve su te slike previše drevne i opsežne da bi ih bilo razumno pripisati tako mladoj religiji kao što je kršćanstvo (bilo to katoličanstvo ili pravoslavlje). Kršćanski simbol Trojstva, čije značenje (prema kršćanskim polemičarima) svatko u konačnici otkriva za sebe, nema određenu sliku. Trokut u krugu, modificirana Triquetra, koja je već spomenuta, shematski raskrižje triju stiliziranih riba - svi ti simboli nemaju povijesne veze sa slikom kršćanskog Trojstva.

I ovo je vrlo važna točka, jer danas na Internetu ne možete pronaći niti jedan desetak svih vrsta "amajlija" i "amajlija" koji se tako nazivaju - simbol Trojstva (ili simbol Svetog Trojstva ). Za pobijanje takve besmislice dovoljno je upitati opata nekog hrama o bilo kojem od ovih simbola. Ako ga vikom i vikom ne optuži za bogohuljenje i krivovjerje, sigurno će vam objasniti da ste u krivu. A ako “sve ide uz kadionicu”, onda će biti “sto posto” u pravu, jer ako je čovjek toliko glup, onda očito zaslužuje takav tretman. Uostalom, kanonski tekstovi (osobito Stari i Novi zavjet) ne uključuju opise slike simbola Trojstva. A koncepti poput "amajlije" ili "talismana" u kršćanstvu su nemilosrdno stigmatizirani. S druge strane, u svijetu u kojem 99,99% "pravih" kršćana nikada nije otvorilo Bibliju, takve su insinuacije prirodne.

Za naše čitatelje: kršćanski simbol trojstva s detaljnim opisom iz raznih izvora.

Simbol Trojstva

Trojstvo je jedinstvo, spajanje u različitosti, jedan u tri i tri u jednom. Dva su elementa ujedinjena pomoću sredine u savršen i jedinstven poredak. Danas se simbol i koncept Trojstva povezuje prvenstveno s idejom božanskog trojstva kršćanskih učenja.

Vrlo je važno ne brkati trojstvo s tri lica, gdje su tri figure odvojene jedna od druge, neovisne. Ti koncepti nisu formirani u crkvi odjednom - u borbi, u sporovima sa svim vrstama heretičkih učenja. Tri hipostaze Božje imaju simbole: Otac je ruka, Sin je jagnje, Duh Sveti je golub. Trojstvo ima tri kvalitete - Nada, Ljubav, Vjera, njoj su posvećene zelena, crvena, žute boje. Simbol Trojstva kao jedan bog, ponekad se prikazuju kao triquetra utkana u krug. Slika Boga i Trojstva smatra se nepoželjnom, stoga su korišteni simboli: prijestolje, golub i knjiga kao snaga, inteligencija, ljubav.

Trokut u krugu jedan je od starih simbola trojstva.

Jedan od najstarijih simbola -

jednakostraničan trokut, upisano u krug ne znači samo trojstvo, već i za vječnost Boga. Tri prekrižena kruga, od kojih je svaki savršen i potpun, ali središte koje čine krugovi čine zajednički dio, neku vrstu malog štita, čine drugi najstariji simbol.

Ponekad, da bi nacrtali lik, koristili su se isprepletene tri ribe. Jedan od njih je Krist, a druga dva su horoskopski znak Riba.

Kršćanski simbol Trojstva (sporno)

Naravno, ovaj simbolizam trojstva je kontroverzan, ali odražava značenje slike ribe za prvi

kršćanski. Vrlo popularan u srednjem vijeku bio je grb Trojstva, koji odražava načelo istovremenog individualizma i jedinstva svih elemenata.

Povremeno se trojstvo označava s tri zeca čija tri uha tvore trokut. Mnogo je više simbola: tri orla ili lava, tri spojena trokuta, oko u trokutu, tri sunca ili tri zvijezde, djetelina, lukovi unutar kruga, križ od tri lista.

Istovremeno, trojstvo i slični prikazi karakteristični su i za druge kulture. U drevni Egipt ovo je Otac, Majka, Sin u obliku Ozirisa, Izide, Horusa, u Grčkoj i Rimu - Zeus, Had, Posejdon; Neptun, Pluton, Jupiter u obliku neba, oceana, podzemlja. U Kabali - ženski i muški principi s umom koji ih sjedinjuje. U hinduizmu - Trimurti, također AUM, neuništiva Riječ, trojedini Brahman.

Što to znači?

1. Je li simbol križ?

Zdravo!

Molim vas pomozite mi, želim sebi kupiti takav privjesak. Kažu da je ovo drevni kršćanski simbol Trojstva, je li to istina i može li se nositi s prsnim križem?

Kliknite za otkrivanje...

Evo što piše o simbolu koji ste pokazali na jednoj od stranica o magiji:

Čarobni simbol svetog trojstva

Kršćanski simbol trojstva.Koristi se za istjerivanje zlih duhova i privlačenje dobrih sila na svoju stranu.Ovo se nikako ne može nazvati osim bogohuljenjem i svetogrđem.

Hvala Batyusha! Nema puta do križa, ali uostalom, u Hramovima se prodaju razne vrste narukvica, pojaseva, privjesaka za ključeve s molitvama ili ikonama, koja je onda njihova funkcija?

Kliknite za otkrivanje...

Narukvice nisu vjerski predmet i već se dugo ne prodaju u crkvenim trgovinama.

Molitva i križ posvećuju stvari na kojima su prikazani, ali bez osobne molitve čovjeka upućene Bogu ostaju samo stvari. Tako je i ikona. Njegove se funkcije otkrivaju samo u molitvi pred njim. Iako oni i dalje ispunjavaju svoju misionarsku i propovjedničku ulogu u svakom slučaju. Oni nas, naime, podsjećaju na Boga i molitvu.

TROJSTVO - kao simbol, različit od

ono što je jedinstvo, sjedinjenje tri u jednom i jednog u tri. Simbol je jedinstva u različitosti. "Srednji, djelujući kao posrednik, povezuje druga dva u jedan savršeni poredak" (

Trojstvo je simbolizirano žutom, crvenom i zelenom bojom; tri kvalitete - Ljubav, Vjera i Nada.

Ostali simboli Trojstva: prijestolje, knjiga i

(snaga, inteligencija, ljubav); tri isprepletene ribe ili tri ribe s jednom glavom; tri orla ili lava; tri sunca; trokut s okom iznutra ili tri zvijezde; tri spojena trokuta; tri postavljena kruga ili luka unutar kruga;

djetelina

ili križ od tri lista.

U grčko-rimskoj kulturi: Zeus, Posejdon, Had; Jupiter, Neptun, Pluton; Nebo, ocean, podzemlje.

Rani simbol Trojstva

U sumero-semitskoj tradiciji: Anu, Ea, Bel; Sin, Šamaš, Ištar; Ašur, Anu, Hoa. U Trojstvu "dvije trećine je Bog, jedna trećina je čovjek" (

Gilgameš

U Kabali je izvorno trojstvo uključivalo muški, ženski i ujedinjujući um.

U hinduizmu, Trojstvo je Trimurti, kao i trojedini Brahman, AUM, neuništiva Riječ.

Skandinavci i Teutonci: Odin, Thor, Frigga; Bodan (Wotan), Donar, Freya.

Među navedenim trojstvima Kelta treba spomenuti tri Brigide (tri u jednom).

Budisti imaju Triratnu: Buddha, Dharma, Sangha; Buddhe, Buddhini sinovi i Dharmakaya.

starozavjetno trojstvo

Termin se pojavio krajem 2. stoljeća, kasnije se razvila doktrina o Trojstvu u 3. stoljeću (

) i potaknuo burnu raspravu u kršćanska crkva(tzv. trojstveni sporovi). Dogma o Trojstvu sadržana je u 1. (325.) i 2. (381.) ekumenskom saboru; međutim, to su mnoge sekte poricale npr

antitrinitarci

Simboli Trojstva su ruka (simbol Oca), janje (simbol Sina) i golub (simbol Duha Svetoga). Osim toga, jedan od najstarijih simbola Trojstva je jednakostranični trokut. Ovaj simbol pokazuje da su Otac, Sin i Duh Sveti jednaki i da čine jednu božansku bit.

Raspored triju isprepletenih riba, koji se ponekad nalazi na crkvenim amblemima, pokušaj je spajanja ideje Krista ribe s dvjema ribama zodijačkog znaka Ribe i od toga stvoriti Trojstvo. Bez obzira na razlog odabira ribe kao simbola, nema sumnje da je riba postala jedna od najsmislenijih slika kršćanstva.

U nekima od njih simbol Krista je povezan s trokutom, simbolom Boga Oca. U posljednjem znaku znače tri kruga

Šest simbola Trojstva

trojstva, svaki je krug neovisan i savršen u sebi.

Popularna apstraktna slika, često urezana u drvo ili vitraž u kasnom srednjem vijeku, bio je Svutum Fidel, grb Trojstva, koji potvrđuje načelo jedinstva, au isto vrijeme i individualnost svakog elementa Trojstva. . Kaže: “Otac nije Sin, Sin nije Duh Sveti, Duh Sveti nije Otac; Otac je Bog, Sin je Bog, Duh Sveti je Bog.”

Ponekad se troje koristi za izražavanje trojstva.

Tri uha tvore trokut.

→ Svi sveti / Krunjenje Djevice Marije / Djevica Marija / Trimurti

≈ lat. - Trinitas /

Slike Krista kao Sina Božjega pojavljuju se ne samo u prizorima Njegovog zemaljskog života, već iu slikama Njegovog vječnog očitovanja kao Boga Sina: On sjedi s desne Ocu, On je Sudac živih i mrtvih. Ovdje Njegov izgled ovisi o tome koja je scena prikazana.

Na ikonama Krist obično izgleda mlađe od svog Oca.

Jedinstvo u razlicitosti;

nedjeljiva Božja bit koja se očituje u različitim oblicima

Teološki važan koncept koji se ne smije brkati s trokutastom. Od trijade se razlikuje po tome što je jedinstvo, spoj tri u jednom i jedan u tri.

Tri povezana prstena ili trokuta simboliziraju neraskidivo jedinstvo tri lica trojstva.

kršćanstvo

“Srednji, djelujući kao posrednik, povezuje druga dva u jedan savršeni poredak” (Proklo).

Marija, Josip i Isus.

Doktrinu prema kojoj je Bog jedan, međutim (Mt 28,19) očituje se u tri osobe - Otac, Sin i Duh Sveti teorijski je potkrijepio Augustin u svojoj raspravi De Trinitate.

Služio je za pomirenje štovanja Bogočovjeka Isusa Krista s monoteizmom.

Kao dogma vjere oblikovana u vrijeme sporova s arijancima (Ekumenski sabor u Nikeji 325. godine).

U zapadnoj Europi doveo je do krivovjerja "triteizma" (tri vjerovanja, triteizam), kojeg je predstavio Roscelin iz Compiègnea, koji je za to osuđen 1092. godine.

Kroz dogmu o Marijinu tjelesnom uzašašću, usvojenu 1. studenoga 1950., poistovjećuje se s "kvaterarom" ("četiri jedinstva"). Kvaternik je često bio predmetom sakralne umjetnosti od sredine 15. stoljeća. često u obliku krunidbe Majke Božje.

Odsutnost ove teme u starokršćanskoj i ranosrednjovjekovnoj religijskoj umjetnosti vjerojatno je posljedica nevoljkosti da se prva osoba Trojstva prikaže na naturalistički način - nevidljiv i nespoznatljiv. Bog Otac izvorno je prikazan kao oko ili ruka koja se pruža iz oblaka, vjerojatno držeći krunu.

Ideografske slike Trojstva:

Prijestolje, knjiga i golub (snaga, inteligencija, ljubav); tri isprepletene ribe tri ribe orla ili lava s jednom glavom; tri sunca; trokut s okom unutar "Božjeg oka" ili tri zvijezde; tri povezana trokuta, kruga ili luka unutar kruga; djetelina ili križ od tri lista. tau križ s granama jednake dužine, rašljasti križ u obliku slova Y, tri grozda na loza, vaga s tri utega, tri zeca s ušima koji čine trokut,

prikazan kao bradati muškarac koji u ruci drži križ s Isusom Kristom, dok je iznad njega Duh Sveti predstavljen kao golub.

Simboli Trojstva su ruka (simbol Oca), janje (simbol Sina) i golub (simbol Duha Svetoga). U bojama ih simboliziraju žuta, crvena i zelena, a u svojstvima Ljubav, Vjera i Nada.

Tipično Trojstvo, prvi put se pojavljuje u djelima francuskih i sjevernotalijanskih majstora 12. st. Kao “prijestolje milosti”, Bog Otac pojavljuje se kao starac patrijarhalnog izgleda, moguće s dugom bradom, ponekad s trokutasta aureola. Nalazi se iza i malo iznad raspetoga Krista i rukama drži oba kraja patibuluma. Često drži knjigu s grčkim alfa i omega. Njegove noge mogu počivati na nebeskoj kugli. Golub lebdi točno iznad Kristove glave.

Manje uobičajeni tip koji je postojao s ovim prikazuje Trojstvo u obliku tri sjedeće ljudske figure - iste ili različite dobi. Prikaz Duha Svetoga kao osobe zabranjen je u 11. stoljeću i zamijenjen je likom golubice. Inače, Trojstvo (prema antičkim prototipovima) prikazuje se u obliku tijela s trolikom glavom ili s tri lica koja prelaze jedno u drugo.

Slika Krista koji sjedi s desne strane Gospodina temelji se na učenju Vjerovanja. Prva i druga osoba odjevene su u kraljevsku odjeću, Bog Otac sa žezlom (možda su mu noge na lopti) i Krist s križem, između njih lebdi golubica ili sjedi na naslonu zajedničkog prijestolja. Ideja o dominaciji Crkve ponekad se prenosi prikazom obje figure s papinskim tijarama.

Drugi, rjeđi tip (pronađen u nizozemskom slikarstvu 15. stoljeća) prikazuje Oca, ponekad na prijestolju, podupirući klonulo Kristovo tijelo, slično kao što je prikazano u temi Pieta.

Slika Boga u tri osobe zabranjena je 1628. godine i papa Urban VIII je nazvao heretičkom, ali je u mnogim slučajevima sačuvana u srednjovjekovnoj skulpturi. Razlog za ovu zabranu bilo je ismijavanje slika poput "katoličkog Kerbera" od strane protestanata.

Triratna: Buddha, Dharma, Sangha;

Buddhe, Buddhini sinovi i Dharmakaya.

keltski

Kelti imaju brojna trojstva: tri Bridget su tri u jednom, baš kao što su lunarna Velika Majka i obitelj također tri u jednom.

Otac, Majka, Sin;

Oziris, Izida, Horus.

Antika

Zeus, Posejdon, Had;

Jupiter, Neptun, Pluton;

Nebo, ocean, podzemlje.

U Kabali je izvorno trojstvo uključivalo muško, žensko i ujedinjujući um. → Sefirot.

Trimurti, također trojedini Brahman, AUM, neuništiva Riječ.

sjevernjačka tradicija

Skandinavci i Teutonci:

Odin, Thor, Frigg; Wodan, Donar, Friya.

Anu, Ea, Bel;

Sin, Šamaš, Ištar;

Ašur, Anu, Hoa.

U trojstvu, "dvije trećine njega je Bog, jedna trećina njega je čovjek" (Gilgameš).

Psihologija

U dubinskoj psihologiji, C. G. Jung je simbol muškog, koji se identificira s "kvaternarom" u smislu arhetipa cjelovitosti i dovršenosti (vidi Kvadrat).

Ilustracije

Trojstvo, simbolizirano Suncem, Sunčevim satelitima, jednakostraničnim trokutom i trobojnom dugom. I. Boschius, 1702

Trojstvo tijela, duše i duha u simbolici alkemičara. "Rosarium philosophorum", 1550

Slika na seljačkom stolu. Tirol, ca. 1600.

Do kraja 2. stoljeća prije Krista u ranoj kršćanskoj crkvi izbio je ogorčen spor oko odnosa Boga Oca, Isusa Krista i Duha Svetoga. Pokazalo se da su izrazi Svetoga pisma o ovoj temi vrlo nejasni i zahtijevaju pojašnjenje. Posebna misterija za oce ranog kršćanstva u simbolu Trojstva bio je lik Isusa Krista kao Bogočovjeka i uloga Duha Svetoga. Prvih šest sabora bilo je posvećeno razjašnjavanju ovih pitanja.

Crkveni oci bili su u nezavidnoj poziciji - ideja kršćanskog trojstva upila je elemente trojstvenih ideja iz azijske, egipatske i helenističke kulture, koji su bili ispleteni u čvor koji je bilo teško razmrsiti. Trojstvo u hinduizmu uključuje Brahmu kao stvoritelja, Višnua kao čuvara i Šivu kao razarača. Prenošenjem te ideje na kršćanstvo nalazimo Boga kao stvoritelja, Isusa kao posrednika i đavla kao razarača. Egipatska verzija trojstva: Oziris, Izida i Horus. Prevedeno na kršćansku terminologiju, Oziris – bog sunca koje zalazi iza horizonta – je Bog Otac, Marija – Izida, koja okuplja članove svoga brata i muža Ozirisa razasute po svim vjetrovima i s njime začinje Horusa, izlazeće sunce. , odnosno Isusa Krista.

Obraćeni grčki Židovi, koji su, posebice, vodili teološku školu u Aleksandriji, koja je bila izuzetno važna za rano kršćanstvo, razvili su tijekom 5. stoljeća koncept trojstva, koji je usko povezan s helenističkim idejama. Bog Otac zamišljen je kao beskonačni duh, njegov sin Isus Krist i Duh Sveti počeli su se tumačiti kao jedinstvo obojice u sveobuhvatnom načelu ljubavi i pomirenja. Nedvojbeno je došlo do posuđivanja iz magije Pitagorinih brojeva, u kojoj su prva tri broja shvaćena u približno istom smislu.

Uz problem određivanja odnosa između Boga Oca, Boga Isusa i Duha Svetoga, prvim je crkvenim ocima bilo posebno teško distancirati se i od židovskih monističkih učenja i od perzijskih dualističkih učenja Zaratustre. Ako Isusa Krista proglasimo ne Bogom, nego samo čovjekom, onda bi bilo teško temeljno razlikovati kršćanstvo od judaizma. Kad bi se Krista proglasilo Bogom, tada bi, strogo govoreći, postojala dva boga, a tvrdnja o monoteizmu bila bi neopravdana. Štoviše, u ovom slučaju, Bog Otac i. Bog Isus Krist bi nekako morao biti suprotstavljen jedan drugome i tako bi se kršćanstvo, htjeli-ne htjeli, približilo dualističkom konceptu Zaratustre.

Između 4. i 7.st Kr., konačno razvio koncept da je Krist bio i Bog i čovjek. Prema dvjema naravima, božanskoj i ljudskoj, koje su sjedinjene u bogolikoj osobnosti Kristovoj, postoje jednako dvije volje i dvije energije, božanska i ljudska, koje zajedno djeluju na dobrobit ljudskog roda. Kako bi se očuvala ideja o Bogu kao beskonačnom principu izvan zemaljske konačnosti, Isus Krist, koji sadrži oba aspekta, korišten je kao posrednik između Boga i čovjeka.

Ženski aspekt, predstavljen u egipatskom trojstvu božicom Izidom, u ranom kršćanstvu od velike važnosti nije imao. Tek u srednjem vijeku, au vezi s viteškim pjesništvom, Marija dobiva mjesto koje je prije zauzimao njezin sin - mjesto posrednice između čovjeka i Boga. Crkve se počinju nazivati po Mariji, primjerice katedrale u Reimsu i Parizu, ona se prikazuje kao sveta Gospa, au mnogim crkvama pojavljuju se Marijini oltari.

Sveto Trojstvo simbolizira trodimenzionalnost mjesta, vremena i prostora. Upravo ovo Potpuni opis sveobuhvatni svijet u smislu kršćanskog učenja. Ova tri aspekta postoje neovisno jedan o drugome, a ipak predstavljaju jednog Boga koji se manifestira u ova tri aspekta, kao što je prikazano simbolom trojstva: Bog Otac, Bog Ssh i Bog Duh Sveti. Otac nije sin, sin nije Duh Sveti, a Duh Sveti nije otac.

Simbol Boga Oca je ruka, njegova stvaralačka snaga, odnosno oko koje sve vidi. Kristov znak je križ - jedinstvo čovjeka i Boga, janje, odnosno žrtva koja se prinosi za spas čovječanstva, i riba. U ranoj kršćanskoj crkvi Krista su nazivali Velikom ribom, jer njegovo rođenje pada na početak ere Riba, prema astrološkoj podjeli era prema znakovima zodijaka. Znak Duha Svetoga je golub ili plamen. Golubica spuštene glave leti iz vječnosti duha u ograničeno (konačno) vrijeme zemlje i povezuje čovjeka s Bogom. Drugim riječima, to znači da Duh Sveti simbolizira spoznaju jedinstva Boga i čovjeka u beskrajnoj ljubavi.

MHM

tr O ita grčki Trias - "trijada" lat. Trinitas

U kršćanskim teološkim idejama, bog čija je bit jedna, ali čije je biće osobni stav tri hipostaze: Otac - početak bez početka, Sin - Logos, to jest, apsolutni Smisao (utjelovljen u Isusu Kristu) i Duh Sveti - "životvorni" početak (vidi sl.). Sama po sebi, doktrina da se, na božanskoj razini bića, trojstvo i singularnost ispostavljaju identičnima u nekom smislu, nije specifična za kršćanstvo; ovo je stabilan motiv širokog spektra religijskih i mitoloških sustava (usp. Trimurti - trojstvo Brahme, Shive i Vishnua - u hinduističkoj mitologiji; brojna grupiranja božanstava u 3 ili 9 \u003d 3X3 - u egipatskim mitovima i kultovima; slike 3 mojre, 3 ili 9 muza, Hekate s tri lica - in Grčka mitologija; „obiteljske“ trijade Jupiter – Junona – Minerva i Ceres – Libera – Liber – u rimskom kultu itd.). Međutim, utjelovljenja ili lica Christiana T. nisu međusobno zamjenjivi blizanci ili maske jednog impersonalnog elementa, njihovo jedinstvo nije ni sučeljavanje, ni stapanje, nerazlučivanje osobnosti koje nisu posve izolirane od generičke nesvijesti politeizma. božanski kolektiv; naprotiv, transparentni su jedni drugima samo zbog svoje potpune osobne samopouzdanosti, i imaju samodostatnost samo zbog svoje potpune uzajamne transparentnosti, jer je ta propusnost čisto osobni odnos ljubavi. Razlika između trijada poganstva i T. kršćanstva jest razlika između međusobnog prijelaza elemenata i međusobnog odraza osobnosti, između dvoličnosti i dijaloga (naime, dijaloga, tihog razgovora bez riječi do kraja sugovornika). otkrivali jedni drugima u žrtvenom sebedarju – tema “T.” Andreja Rubljova). T. u kršćanstvu nije slijed silaznih razina apsoluta, što je filozofska trijada neoplatonizma; sve tri osobe su "jednake". Svi oni sudjeluju u stvaranju i postojanju kozmosa prema sljedećoj formuli: sve je od Oca (jer je od njega obdareno bićem), preko Sina (jer je uređeno kroz njegovu oblikotvornu energiju smisla) i u Duhu (jer od njega dobiva životnu cjelovitost). Česte su analogije sa 3 gramatičke osobe (završetak Ti i Ja u On), 3 sposobnosti duše (pamćenje, misao i ljubav), trostruka podjela vremena (prošlost, sadašnjost i budućnost). Po pravoslavnom nauku, 3. hipostaza "dolazi" iz 1., kao jedini egzistencijalni praotac, po katoličkom nauku, iz 1. i 2., kao stvarnost ljubavi koja ih spaja.

T. dugo nije bio predmet prikazivanja u umjetnosti; teologija je inzistirala na tome da se Bog može prikazati samo u licu Isusa Krista, jer se samo u toj osobi učinio vidljivim i očituje; sve ostalo je fantazija za osudu. Međutim, pojava tri anđela Abrahamu, prikazana na mozaicima 5.-6.st. (Santa Maria Maggiore u Rimu, San Vitale u Ravenni), tumačen kao fenomen T.; tako je nastao ikonografski tip “T. Stari zavjet”, do savršenstva doveo umjetnik Andrej Rubljov.

S druge strane, i u Bizantu su prikazivali, isprva stidljivo (ne na fresci ili ikoni, nego na minijaturi), tzv. "T. Novi zavjet" - Otac u liku starca, Krist kao dječak u njegovim grudima (ovaj tip se posebno naziva "Otadžbina") ili odrasli muž koji sjedi s njegove desne strane, i Duh - iznad njih oboje u u obliku goluba, kako se pojavio, prema evanđeljima, u vrijeme krštenja Isusa Krista. Unatoč zabranama, ova se ikonografija široko proširila na ruskom tlu u posljednjim stoljećima predpetrovske kulture. Što se tiče katoličkog Zapada, postoje slike sjedokosog Sabaota i Krista, koji u prisutnosti Duha koji leti poput goluba sudjeluju u nekoj vrsti svečanog čina (primjerice, prisutni su na raspravi teologa na fresci Rafaela u Stanza della Senyatura u Vatikanu, polažu krunu na glavu Djevice Marije, primaju u nebo dušu ovog ili onog sveca ili se jednostavno pojavljuju promatraču religiozne slike ili freske za bogoslužje), od renesanse sve češće. Još ranije, od 12. st., u zapadnoj se umjetnosti razvio poseban tip prikazivanja T.-a, u kojemu se ističe Očeva sućut za muke utjelovljenog Sina: pred sobom drži Krista na križu, koji sjedi na prijestolju, stavlja na ploču i na stolac. njegovo beživotno tijelo na koljenima, itd. (njemački "Gnadenstuhl", "prijestolje milosrđa"). Tako važne točke Kršćanski nauk, kao “jednakosuštastvene” tri osobe i njihova jednakost, “ekvivalencija”, gube se pritom (očito je, na primjer, da Duh u liku goluba ne može biti umjetnički ekvivalent dvjema drugim osobama T. ., predstavljen u ljudskom obliku); za Rubljova su, naprotiv, poslužile kao inspirativna tema.

S. S. Averincev

Slaveni

Jedan od najvažnijih praznika pravoslavnog crkvenog kalendara, koji se slavi 50. dana nakon Uskrsa (otuda i njegovo drugo ime - Duhovi). U narodna tradicija T. ubraja se u sklop nekoliko državni praznici. Za Ruse je počinjao sa Semikom, odnosno četvrtkom sedmog poslijeuskrsnog tjedna; sljedeći značajan datum ovog ciklusa je subota uoči T., koja se među istočnim Slavenima slavi kao jedan od glavnih spomendana u godini (usp. nazive ovog dana: “roditeljska subota”, “zadušna” ili “ duhovna subota”, “Trojički djedovi”). Nakon nedjelje Trojice započinjao je tjedan koji se kod istočnih Slavena nazivao "Trojica", "Rusal", "Žica" itd., a kod katoličkih Slavena "Zeleni Božić" ili "Zeleni tjedan". U njegovom sastavu izdvajala su se dva glavna datuma: Duhovi dan i četvrtak, koji se u južnim ruskim regijama iu zoni Polisja nazivaju "Trojstvo mrtvih", "Navskaja Trojica", "Rusalčin veliki dan". U narodnim se vjerovanjima ovo kalendarsko razdoblje smatralo štetnim i opasnim (usp. njegove poliske nazive: "štetni" ili "krivi" tjedan); ljudima rođenim u to vrijeme predviđala se nesretna sudbina, a mrtvima - da će postati "nečisti" duhovi. Sudeći prema nekim folklornim tekstovima i vjerovanjima, "Presveto Trojstvo" je prikazano kao jedan ženski lik. Narodni običaj posvećen ovim danima da se kuće, gospodarske zgrade, crkve, dvorišta i seoske ulice kite svježim zelenilom zajednički je svim Slavenima (i pravoslavnim i katoličkim). Uoči blagdana Duhova bralo se “trojičko zelenilo”: donosili su čitava kola posječenih grana i mladih stabala, bilja i cvijeća. Od njih su se pleli obredni vijenci; ovo je zelenilo pokrivalo pod u kućama i crkvama; grane su zabadane u prozore i vrata kuća, u vrata i ograde, vješane nad bunarima; stabla zakapa, pala u dvorištu uz kuću, ispod prozora, u kutovima kuće, po seoskim ulicama i sl. Nakon tri dana sve trojičko zelenilo je izneseno iz stambenog prostora i obredno uništeno. metode: ritualne vatre, bačene na drveće ili krovove kuća. Ostaci osušenog bilja i grana čuvali su se kao lijek ili talisman protiv zli duhovi, prirodne katastrofe, glodavci i insekti. Običaji semitsko-trojičkog ciklusa kod Rusa bili su posebno rašireni i rasprostranjeni, među njima su se isticali dobro poznati rituali s brezom „Trojice“. U Semiku su djevojke išle u šumu da "kovrčaju" stabla breze: uvijale su grane u prstenove, pričvršćujući ih vrpcama (vidi Breza). Ujedno se obavljao i obred kumlenije, odnosno djevojke su se kroz takve brezove krugove ljubile u parovima i izmjenjivale svoje križeve ili druge stvari uz pjevanje prigodnih pjesama („Hajde kume pirovati, stisnuti šaku da mi se s tobom ne svađamo...”), nakon čega su prijatelja prozvali kumom prijatelju. Na dan Trojstva opet su dolazili na ovo mjesto, odvezivali grane breze i "razmazili se", vraćajući sebi svoje stvari. Važan element Trojički ciklus su pogrebni obredi, najizraženiji kod istočnih i južnih Slavena. Na ruskom sjeveru T. i prethodna subota smatrani su glavnim spomen-datumima u godini. U crkvenim izvorima HU1-HUH st. osuđivan je narodni običaj, kada se “na Trojičku subotu ljudi i žene okupljaju u selu i na groblju na sažaljenju i plaču nad lijesom mrtvaca velikim plačem”. Subota uoči T. smatrala se jednim od glavnih spomen datuma među južnim Slavenima (vidi. Stranglers). U južnim ruskim krajevima i na Polisju, petak i subota prije T. slavili su se kao dani kada je bilo moguće spominjati "nečiste" mrtve. U Černihivskoj oblasti su rekli da su to glavni spomen-djedovi u godini, kada se svakako treba spominjati sve utopljenike i obješene u njihovom rodu. Uz običaje obilježavanja nasilno ili prerano umrlih, postoje i vjerovanja o pojavljivanju na zemlji u to vrijeme duša umrle djece ili djevojaka koje nisu doživjele udaju, odnosno javki i sirena. Roditelji koji su preživjeli smrt neudane kćeri ili male djece s posebnom su pažnjom obavljali pogrebne obrede: hranu namijenjenu dušama ostavljali su na stolu preko noći; vješanje odjeće za sirene na ogradu; poštovali su zabrane šivanja, predenja, krečenja zidova kuće i peći, rada u polju, kako ne bi naudili nevidljivo prisutnim sirenama. U spomen na svoju djecu koja su umrla u djetinjstvu, majke su seljanima odnosile bojana jaja i pite i dijelile ih na groblju. U sjevernim krajevima Bugarske T. i Rusalnaya tjedan bili su poštovani kao "praznik sirena i samoronjenja", pa su se žene suzdržavale od svih vrsta poslova izvan kuće kako ih sirene ne bi kaznile neizlječivom bolešću. Isto razdoblje smatralo se jedinim vremenom u godini kada je bilo moguće izliječiti pacijente s bolešću "Rusal" ili "Samodiva": u tu svrhu selom su hodale posebne ritualne osobe - muške ekipe koje su izvodile čarobne plesove oko strpljiv (vidi Rusalije). Prema vjerovanjima raširenim među istočnim i južnim Slavenima, u posljednjim danima trojstvenog ciklusa duše umrlih vraćaju se u zagrobni život, stoga se u ritualima ovog razdoblja odražavaju brojni motivi "oproštaja" s njima i "viđenja off”, odnosno ispraćaj mrtvih iz zemaljskog prostora. Primjerice, bugarski i makedonski običaj da se pod u crkvi pokrije orahovim lišćem na Duhovdan provodio se kako bi se oprostile duše i pomogle mrtvima da se vrate na “onaj svijet”. Kod istočnih Slavena, završnu fazu ciklusa Trojstva karakteriziraju različiti oblici obrednih "žica": na primjer, uništavanje zelenila Trojstva; "tjeranje sirene", "tjeranje grma" (ili "vrela", "topole", "patke"); "ispraćaj" para mumera "Semika i Semichikha"; "kukavičin sprovod" itd. Lit .: Sokolova VK Proljetno-ljetni kalendarski obredi Rusa, Ukrajinaca i Bjelorusa. M., 1979. S. 188-227. L. N. Vinogradova< SMES

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (TR) autora TSB

Iz knjige Enciklopedija simbola Autor Roshal Viktorija Mihajlovna

Iz knjige 100 velikih blaga Rusije Autor Nepomniachchi Nikolaj Nikolajevič

Trojstvo Simbol Trojstva - Oca, Sina i Duha Svetoga - kao Jednog Boga Trojstvo se razlikuje od trijade po tome što je jedinstvo, sjedinjenje tri u jednom i jednog u tri. Simbol je jedinstva u različitosti, au kršćanstvu su to Otac, Sin i Duh Sveti ili Marija, Josip i Isus.

Iz knjige Mitološki rječnik autor Strijelac Vadim

"Trojstvo" Andreja Rubljova Prošlo je više od pola tisućljeća otkako je monah-ikonopisac Andrej Rubljov živio i radio u gradovima i samostanima tadašnje sjeveroistočne Rusije, danas slavljen diljem svijeta kao jedan od najveći umjetnici Rusija.Najbolji i naj

Iz knjige 100 velikih praznika Autor Chekulaeva Elena Olegovna

Trojstvo (Krist) je jedan kršćanski bog, predstavljen u tri hipostaze: Otac je početak bez početka, Sin je Logos ili apsolutno Smisao, utjelovljen u Isusu Kristu, a Duh Sveti je “život- davanje” početak. Svi oni sudjeluju u stvaranju i postojanju svemira prema

Iz knjige Mitovi ugro-finskih naroda Autor Petruhin Vladimir Jakovljevič

Trojstva Devet dana nakon blagdana Uzašašća i pedeset dana nakon Uskrsa kršćani slave silazak Duha Svetoga. Crkveni naziv ovog praznika je Duhovi, narodni, udomaćeni naziv je Trojice. Hebrejski praznik zvao se i Duhovi.

Iz knjige Enciklopedija slavenske kulture, pisma i mitologije Autor Kononenko Aleksej Anatolijevič

Iz knjige Autorska enciklopedija filmova. Svezak II autor Lurcelle Jacques

Iz knjige Odvažna knjiga za djevojčice Autor Fetisova Marija Sergejevna

The Unholy Three 1925 - SAD (7 dijelova) Prod. MGM Dir. TOD BROWNING? Scena. Waldemar Young prema priči Toda Robbinsa Oper. David Kesson Glume Lon Chaney (Echo), Mae Bush (Rosie), Matt Moore (Hector McDonald), Victor McLaglen (Hercules), Harry Earles (Tweedledee), Harry Betz (Regan),

Iz knjige Remek-djela ruskih umjetnika Autor Evstratova Elena Nikolaevna

1. Trojstvo Čak i tijekom svog života na zemlji, Isus Krist je mnogo puta rekao svojim učenicima da nikada neće ostaviti ljude. Nakon Kristova Uzašašća na nebo, apostoli su se s velikom radošću vratili u Jeruzalem i okupili se svi u jednoj kući. S njima je bila Majka Božja, žene mironosice

Iz autorove knjige

Trojstvo Ok. 1425–1427 (prikaz, stručni). Državna Tretjakovska galerija, Moskva "Trojstvo" jedino je neosporno djelo Rubljova. Stari zavjet govori kako se starcu Abrahamu i njegovoj ženi Sari Bog ukazao u liku tri muža-anđela. Abraham i Sara pripremili su za njih

14.05.2018

Zasigurno znate za Trojstvo kao kršćanski blagdan i rijetko ste razmišljali o njegovom izvoru. Kršćanski svećenici kažu da je Sveto Trojstvo božansko trojstvo Boga Oca, Boga Sina (Isusa Krista) i Duha Svetoga. Sve je to jedan od najvažnijih simbola kršćanstva.

Samo trojstvo ima svoje korijene mnogo dublje i dalje. U tradiciji naših predaka bilo je rašireno veličanje Velikog Triglava. I u dane suvremenog kršćanskog slavlja Trojstva održavao se Zeleni Božić. Tako je stara vjera postupno iz generacije u generaciju urezana novom religijom - nametanjem inovacija, s naknadnim istiskivanjem drevne suštine.

Iz stoljeća u stoljeće nosimo krivu predodžbu o ovom događaju, potpuno zaboravljajući na učenja naših predaka, koja nam se serviraju ili u iskrivljenom obliku, ili s dodatkom muhe u masti.

Stoga vas pozivamo da pogledate povijest Trojstva iz drugog kuta.

Veliki Triglav

Sveto Trojstvo kod Slavena predstavlja se u obliku Velikog Triglava, personificiranog u bogovima. Samo Veliki Triglav nije sam, ima ih nekoliko.

U početku se Trojstvo pojavljuje u obliku Yav - Nav - Rule. U njemu je Yav vidljivi, materijalni, manifestirani svijet. Svijet u kojem čovjek živi, odnosno njegovo biološko tijelo, i na koji je usmjerena njegova svijest. Ovo je Jedini Živi Svijet, u kojem su apsolutno svi materijalni objekti živi i imaju svoju vlastitu česticu Vrhovnog Duha.

Nav je svijet, kako se sada kaže, suptilnih materija, svijet Duhova. U Nav-u odlaze besmrtne duše ljudi nakon fizičke smrti biološkog tijela, a odatle se pojavljuju u svijetu Otkrivenja sa svakim novim rođenjem.

Pravilo je gornji svijet, nalazi se iznad svjetova Reveal i Navi i koordinira njihovu interakciju.

Božansko Trojstvo

Ideja o trojednom božanstvu živi od davnina.

U indijskim Vedama naziva se Trimurti i predstavlja jedinstvo beskrajnog procesa Kreacije u tri faze, koje personificiraju bogovi "Stvaranje (Brahma) - Očuvanje (Vishnu) - Uništenje (Shiva)". Istovremeno, u svojoj biti, Trimurti je dosljedan opis svjetskog poretka uspostavljenog u Pravilu, odnosno odjekuje svjetonazorom Slavena. Stvaranje je Stvaranje svijeta i života od Navija do Java. Očuvanje je interakcija Reveala i Navi, stabilnost odvajanja svjetova. Uništenje je oslobađanje božanska energija, zatvoren u objekte Reveal i prijelaz iz Reveal u Nav.

U starom Egiptu tri piramide u Gizi personificirale su Trojstvo - Ozirisa, Izidu i Horusa ili Oca, Majku i Sina ili Oca, Sina i Svetog Duha, gdje je Otac Svjetlost ili Duh, Majka ili Sveti Duh Priroda ili Materija , a Sin je Linija koja razdvaja Svjetlo i Duh od Materije.

U budizmu je Trojstvo također prisutno u eksplicitnom obliku. Dharma - Buddha - Sangha. Dharma je božanski poredak koji upravlja kretanjem svijeta. To je, zapravo, Pravilo. Buddha je osoba s dovoljno prosvijetljenom sviješću da u potpunosti spozna Dharmu kroz niz višestrukih reinkarnacija besmrtne Duše. U procesu reinkarnacija, Duša naizmjenično ulazi u Nav (duhovni svijet) i Yav (materijalni svijet) te se silama karme usavršava do potpune percepcije Dharme. Sangha - zajednica društveno društvo Budisti u materijalnom svijetu (Reveal), hodaju putem prosvjetljenja.

Na jeziku drevne tibetanske države Shang Shung, riječ "tri" (khri) znači "božanstvo" ili "srce božanstva".

Stoga se mnogo govori o božanskom trojstvu. Stoga ne čudi da su i kršćani htjeli imati svoje Presveto Trojstvo. A za to su samo trebali dodati nekoliko riječi svojim Svetim knjigama, budući da kršćanstvo potječe iz judaizma, a nema izravnih simbola trojstva.

A kršćani dodaju: u četvrtom stoljeću, na drugom carigradskom koncilu, potvrđena je dogma o jednom Bogu u tri osobe – Bogu Ocu, Bogu Sinu i Bogu Duhu Svetom.

Važno je napomenuti da je ovo trojstvo svedeno isključivo na božansku manifestaciju odvojenu od jednostavne osobe. To jest, Trojstvo je svojstveno Bogu, ali čovjek ispred njega je kao ispred druge galaksije u trolejbusu. Odnosno, kršćansko trojstvo se svojim sljedbenicima čini kao nedostižni standard, a ne objektivna stvarnost.

Riječ "trojstvo" pojavljuje se u ažuriranom Svetom pismu 1215. godine.

U 14. stoljeću Rusija je počela slaviti Svetu Pedesetnicu. Tada se ovaj praznik počeo zvati Trojstvo.

Bit ovog blagdana je silazak Duha Svetoga na apostole i učenike Isusa Krista. To se dogodilo nakon Isusova uzašašća deseti dan, a bilo je to pedeseti dan nakon njegova uskrsnuća. Židovi su tada slavili Pedesetnicu u znak sjećanja na Sinajsko otkrivenje.

Prvu ikonu Presvetog Trojstva naslikao je Andrej Rubljov u 15. stoljeću.

Godine 1652. pod patrijarhom Nikonom odobreni su novi crkveni obredi u katedrali Stoglavy. Uključujući zamjenu dvoprsta s tri prsta, kao simbol trojstva.

Kao što vidite, kršćanski blagdan Trojstvo postao je takav tek u drugoj polovici 17. stoljeća, ali su ga pod imenom Duhovi počeli slaviti tri stoljeća ranije.

Nekim "nevjerojatnim" slučajem, Duhovi su se poklopili sa slavenskim Zelenim badnjakom ili Semikom.

Kako jedna izreka kaže - Sve je slučajno, rezultat je dobro smišljene izvedbe.

Zeleni praznici. Semik, Duhovi dan. Rusalije

Istraživači su jednoglasni u mišljenju o pretkršćanskoj prirodi blagdana Trojstva. Za naše pretke odvijao se tijekom tjedan dana i uključivao je niz aktivnosti usmjerenih prvenstveno na poštovanje divljači i osiguranje uroda.

I. P. Saharov u "Pričama ruskog naroda" piše: “Semitskaya tjedan se događa sedmog tjedna nakon Uskrsa i dobio takav narodni naziv iz Semika. Ovaj tjedan u starim danima bio je poznat pod imenom Rusalnaya. Mali Rusi ga zovu zelena, klechalnaya, a posljednja tri dana zeleno božićno vrijeme. U blizini Staroduba, ona se zove Grenoya, gdje se pjesme Semitskog nazivaju i Grenukha. Naši ljudi dane semitskog tjedna nazivaju posebnim imenima: utorak: duševni pomen, četvrtak: semik, subota: klečni dan, semitske noći zovu se: vrabac. Litvanci i Poljaci naš semitski tjedan zovu Zeleni tjedan, Česi i Slovaci - Rusal, Karpato-Rusi - Rusalie".

Semik se može smatrati uoči Kupale, ali to je jedini veliki praznik godišnjeg ciklusa, koji se jasno "ne uklapa" u solarnu godinu. U njemu je, uza svu radosnu prirodu radnje, vrlo jasno izražen pogrebni ritual, koji ima zanimljivu značajku: na ovaj je dan uobičajeno obilježavati spomen na sve mrtve, uključujući one koji su umrli krivo (s točke gledišta običaja) smrt, čak i samoubojstva. Spomen dan sedmog tjedna također je usko povezan sa slikom sirena, u kojima neki imaju tendenciju vidjeti utjelovljenja duhova prirode, dok su drugi duše svojih predaka.

Procesija sa "sirenom" u Semiku (Voronješka gubernija, okrug Ostrožski, selo Oskino, 1926.) (Enciklopedija "Ruski praznik", 2001.)

U svom modernom obliku, Semik je složeni splet ne jednog, već čitavog niza praznika.

Ritualni minimum Semik:

Zaštitne radnje u cilju osiguranja uroda (zahtjevi za poljima, vodom, šumom, a prema običaju - u naglašenom seksualno-erotskom obliku);

Štovanje vegetacije i sila prirode, ispraćaj proljeća i susret s ljetom;

Odavanje počasti precima, i onim dušama umrlih, od kojih se mogu očekivati nevolje i štete (pokojnici pod hipotekom).

Osim toga, vrijeme Zelenog Božića bilo je posljednje vrijeme kada su bile zabranjene bilo kakve radnje koje bi mogle uznemiriti ili na neki način uvrijediti majku zemlju: bilo je nemoguće zabijati kolce, udarati štapom o tlo, grditi, a još više "psovati". Nisu slučajno nakon Semika uslijedila tri velika dana, kada su ljudi slavili tri velike sile: vodu, zemlju, šumu.

U pjesmama u vrijeme Zelenog Božića ljubav i radne teme. Uostalom, naprijed su bili terenski rad do sljedećeg važnog praznika - Kupala, koji se održava na Dan ljetnog solsticija.

Književnost

Mitologija antičkog svijeta, - M .: Belfax, 2002

B.A. Rybakov "Poganstvo starih Slavena", - M .: Ruska riječ, 1997.

V. Kalašnjikov "Bogovi starih Slavena", - M .: Bijeli grad, 2003.

D. Gavrilov, A. Nagovitsin “Bogovi Slavena. Paganizam. Tradicija”, -M .: Refl-Book, 2002

S. Ermakov, D. Gavrilov “Vrijeme bogova i vrijeme ljudi. Osnove slavenskog poganskog kalendara”, -M.: Ganga, 2009.

"Koncept trojstva u svjetskim religijama" https://chipstone.livejournal.com/1269657.html