Kao valovi kozmičkog uništenja
se oblikovao i počeo plesati,
Rudra je započeo svoj ples u svemiru.
Dok sam gledao Rudru kako pleše, vidio sam sjenu iza njega.
"Kako sjena može postojati bez Sunca?" - Mislio sam.
Dok sam razmišljao, ova sjena je išla naprijed i počela plesati.
Svemir je plesao iza zemljinih dimenzija.
Svojim plesom stvarala je i uništavala svemire iz trenutka u trenutak.

"Yoga Vasishtha"

Božica Durga - jedna od glavnih, posebno cijenjenih božica u vedskom panteonu. Ona predstavlja energiju koja se suprotstavlja silama koje prijete prosperitetu i svijetloj Dharmi. Također se očituje kao sila koja uništava Svemir prije novog stvaranja, zbog čega se mijenjaju ciklusi postojanja svemira. Durga je manifestacija ženskog božanskog principa - shakti. Ženski dio vedskog panteona bogova, sva raznolikost njegovih božica samo je odraz brojnih aspekata moćne moći shakti. Durgu karakterizira odlučnost, ustrajnost u postizanju željenog cilja, nepobjedivost, gorljiva želja za pobjedom suprotstavljene sile na putu. Ona stvara i uništava, pokazuje poniznost i istovremeno neposlušnost, oblači se u svijetle dobre kvalitete i istovremeno može pokazati bijes i usaditi strah. Ona je boginja majka skrbnica. Kako bi obnovili Dharmu i harmoniju u ovom svijetu, bogovi su ujedinili svoje snage u jednu.

Crna, zastrašujuća, brza kao pomisao, crvena, boje gustog dima, Svjetlucava - božica u svim oblicima - to je sedam svirajućih jezika (plamena)

Manduka Upanišada, knjiga I, poglavlje II, tekst 4

Božica Durga: značenje imena

Naziv "Durga" (sanskrt: दुर्गा) u prijevodu znači "neshvatljiv", "neosvojiv", "neosvojiv", poput tvrđave.

Imena su joj također Devi, Shakti, Kali, Parvati, Adi Parashakti, Amba, Bhairavi i drugi. Durga-ashtottara-shatanama-stotra (Himna stotinu i osam imena Durge) sadrži popis od 108 imena božice po kojima se ona štuje. Nabrojimo neke od njih: Agnijvala (bljuje vatrene plamenove), Anekashastrahasta (mnogoruki), Bhavini (lijepi), Bhavani (koji je rodio svemir), Jaya (pobjednički), Kriya (aktivan), Sundari (veličanstven). ), Trinetra i Triyambeka (trooka), Vikrama (najteža). Među avatarima Durge, njezine su inkarnacije poznate pod imenima Kali, Bhagavati, Bhavana, Ambika, Lalita, Gauri, Kandalini, Java, Rajeswari.

Energija Durga

U ljudskom energetskom sustavu, snaga Durge usmjerena je na područje Anahata čakre, jer nam otkrivena čista Anahata daje neustrašivost. On, pod zaštitom velike božice Durge, koja pokazuje tu kvalitetu u životu, pun je samopouzdanja, postojanosti i odlučnosti i nikada ne dopušta osjećaj straha u svom srcu, koji je na najnižoj razini energije od svih onih uzrokovanih osjećaji i emocije koje se javljaju u osobi u našem svijetu. A povjerenje, hrabrost i odlučnost u čistim namjerama prijelazni su korak do viših božanskih energija. Ne dopustite u svom srcu manifestacije straha, servilnosti i samoponiženja, neka vaš život bude ispunjen svijetlim energijama ljubavi, mudrosti i odlučne želje za općim dobrom.

Uostalom, što emitirate u svijet, onda se očituje u njemu - to je prostor koji stvarate oko sebe; i žaljenje na sudbinu, nesreću, također popraćeno okrivljavanjem drugih za njihove nevolje, sigurno neće stvoriti povoljne energije oko vas i neće promijeniti situaciju, morate čvrsto shvatiti da odgovornost za sve što nam se događa leži samo na nama samima, Stoga je važno početi živjeti svjesno i s jasno definiranom životnom svrhom, kako se život ne bi pretvorio u sebično vegetiranje, već, naprotiv, za vas postao Put samorazvoja, evolucijski uspon Duha i unošenje dobrote u svijet oko sebe.

Durga u vedskim spisima i puranama

Spominjanje božice Durge nalazi se u Rig Vedi, Atharva Vedi, Taittiriya Aranyaki, Mahabharati, Ramayani, Yoga Vasishtha i drugim tekstovima. Devi Mahatmya (Durga Saptashati) opisuje Durgu kao silu koja se suprotstavlja demonu Mahishasuri, koji je personifikacija demonskih sila - ovdje se veliča ženski aspekt Boga.

Ova se legenda također odražava u drevnim tekstovima Devibhavata Purana i Markandeya Purana. Durga se također spominje u Skanda Purani, Bhavana Upanishadi i Kurma Purani.

Durga - Mahishasura Mardini

Gornja oznaka znači "Durga - ubojica Asura Mahisha". Prema legendi, u stara vremena postojao je demonski entitet - Mahishasura, rođen od bivola, koji je osvojio sve svjetove i dobio zaštitu od samog boga Brahme, stekavši besmrtnost: nitko ga nije mogao ubiti, ali žena nije spomenuta u ovom blagoslovu, budući da asura za sebe nije očekivao opasnost od nje, tako je bio zaštićen od svih osim od žena. Kada je demon, prštajući od ponosa zbog pretjerane snage i moći, istjerao bogove iz njihovih prebivališta, obratili su se Brahmi, Vishnuu i Shivi za zaštitu i pomoć u suočavanju s Mahishasurom,

Narayana je pokazao svoj božanski blagoslov, a Durga je došao na naš svijet kao spasitelj. Ispunila je sobom cijeli Svemir. Bogovi su joj odali počast, a nakon što su joj otpjevane blagoslovljene himne, izdala je prijeteći krik za Mahishinu smrt. U borbi s Mahishasurinom vojskom ubijala je njegove ratnike jednog za drugim, sve dok nije došao red na Mahishu, navukavši ga omčom, odrubila mu je glavu mačem. Božica Durga pobijedila je demona i vratila ravnotežu i harmoniju u Svemir.

S Harija je sišao božanski sjaj, snagom svjetlosti poput tisuću sunaca, potom je nastao sjaj svih stanovnika trećeg neba (indrinih nebeskih svjetova). Sva ova zračenja, ujedinivši se, pretvorila su se u ženu, s licem rođenim iz svjetla Shambhua, kosom - iz zračenja Yame, Vishnua - iz ruku, i iz zračenja Brahme - iz stopala.<…>Tako je iz iskričave snage svih bogova rođena božica Mahishasuramardini

Devibhagavata Purana, knjiga 10, poglavlje 12

Izvorna verzija mita o pobjedi božice Durge nad demonom Mahishom sadržana je u Mahabharati, knjiga III, poglavlje 221. Međutim, u ovoj legendi o Aranyaka Parvi, Skanda odnosi pobjedu nad demonom Mahishom. Ramayana također opisuje sličnu priču o demonu Dundubhiju koji je preuzeo oblik bivola - "Mahisamrupam". Knjige V i XII Devibhagavatapurane govore o ubojstvu Mahishasure od strane božice Durge. Mit je također predstavljen u Kalika Purani, ali s malim razlikama u odnosu na Devi-Bhagavatam verziju.

Durga devi

Njegova izvorna bit je Adi Parashakti - ovo je neshvatljivo stanje postojanja, au isto vrijeme i nepostojanja - određena sila koja prethodi stvaranju Svemira i sila prisutna nakon uništenja svijeta. Durga, kao manifestacija ženskog aspekta božanske suštine, personificira energiju života.

U vedskom panteonu postoje mnoge božice koje personificiraju svjetlosnu moć božice majke u njenim različitim manifestacijama. Tako se Shivina žena pojavljuje u oba milosrdna aspekta: Parvati, Sati, Uma; a u strašnim - poput Kali i Durga. Ali to su samo aspekti jedne božanske suštine, a ne odvojena božanstva.

Opis shakti energije Durge u "Yoga Vasishtha" - "ples života" božice Durge

Budući da pokazuje ljutnju prema nepravdi, zovu je Chandika. Budući da joj je boja poput plavog lotosa, zovu je Utpala. Ona je Jaya jer uvijek pobjeđuje. Siddha – jer je pun savršenstava. Durga - jer je njezina stvarna priroda izvan našeg razumijevanja. Ona se zove Uma jer je esencija svetog zvuka OM. Ona je Gayatri jer njezina imena pjevaju svi. Ona je bijela, žuta ili crvena, pa je Gauri. Ona je Bindukala (zraka Mjeseca), budući da boravi u zraci svjetlosti na suptilnoj vibraciji OM

“Yoga Vasishtha”, poglavlje 6 “O oslobođenju”

Božica Kali, ili Durga, opisana je u Yoga Vasishtha kao sjena Rudre, manifestirana u trenutku uništenja svijeta. Prema drevnom spisu "Yoga Vasishtha", iskonska čista svijest sebe doživljava kao rezultat pokreta koji je nastao u njoj. To dovodi do pojave dualnosti i ograničenja u percepciji ovoga svijeta, samo oslobađanjem od kojih se može postići oslobođenje. Rudra je utjelovljenje uništenja svemira. On je utjelovljena tama, svijetli unutarnje svjetlo, koja je sama po sebi u pokretu, kao zrak u svemiru, au svakom živom biću to je njihov dah i život. Vasishtha opisuje Rami trenutak uništenja svemira, kada se pojavljuje Rudra, čija je suština prostor svemira, čista svijest, a tek nakon prestanka kretanja u prostoru postiže se harmonija i ravnoteža. Taj pokret simbolički je predstavljen kao ples Rudre, čija sjena izlazi ispred njega i započinje svoj ples u prostoru, stvarajući i uništavajući, mijenjajući oblike u tren oka, a njegove manifestacije u svoj njihovoj raznolikosti nedokučive su čovjeku. um. Bila je to božica Kali, zvana Bhagavati, Durga, čija je pojava bila slična mračnoj noći, kao da je cijeli beskrajni prostor svemira utjelovljen u njoj. Nosila je ogrlicu napravljenu od lubanja demona koje je pobijedila. Njezin oblik bio je neuhvatljiv oku i trenutno se mijenjao; rasla je tijekom plesa.

Sve se u svemiru vrtjelo u beskrajnom plesu boginje. Zaplesao je sav prostor - sve dimenzije, svi svjetovi. Kalaratri se pojavio kao jedinstvo različitosti, noći i dana, stvaranja i uništenja, svjetla i tame. U njenom plesu svi su se svemiri stvarali i svakog trenutka iznova uništavali. Tako se očitovala žestoka moć božice. Prostor je izgledao kao beskrajni mir, ovo je bio Shiva. Zato što se sama Svijest ne može manifestirati bez kretanja unutar nje. To kretanje, određena vibracija u prostoru, dinamička energija je, u biti, njegova priroda, Prakriti, Jaganmaya, neodvojiva od nje. Ples božice personificira ovo kozmičko kretanje u prostoru. Kao što se zrak i vatra osjećaju samo u pokretu, tako čista svijest spoznaje sebe u pokretu. Ovo je snaga života. Namjera božanske Svijesti. Ples se nastavlja sve dok postoji ta namjera. Čim ova energija dođe u dodir s božanskom čistom Sviješću – Bogom, ona se s njom stapa. “Energija Svijesti pleše dok ne ugleda sjaj Nirvane. Kada spozna Svijest, postaje čista Svijest.” Ovako je prava bit božice Durge opisana u Yoga Vasishtha.

Slika božice Durge

Durga - božica ratnica, neumorno se suprotstavljajući demonskoj prirodi, zbog čega se uvijek prikazuje s oružjem u rukama različiti tipovi, dobila od bogova: Shiva joj je dao trozubac, Vishnu - čakru (disk), Brahma - kamandalu, Varuna - shankhu, Indra - strijelu, Yama - dandu, Kala - mač, Vishvakarman - ratna sjekira. Ovo oružje personificira sredstvo za borbu protiv sila koje ometaju Put.

Prikazuju je kako jaše lava ili tigra. Lav je vahana (brdo) Durge, simbolizira moćnu životnu silu i Durginu kontrolu nad tom silom.

Božica Durga ima između osam i osamnaest ruku. Tri oka boginje simboliziraju Sunce, Mjesec i Vatru - prošlost, sadašnjost i budućnost, kojima vlada Durga.

Slike Durge prikazane su u mnogim hramovima u Indiji, posebno božice majke u sedam oblika - Saptamartkasa, ili u osam - Ashtamatrika (u Nepalu). Također, reljefno isklesane kamene scene iz Devi Mahatmye mogu se vidjeti u hramovima u Varanasiju. Ona također može biti prikazana u jednom od svojih aspekata manifestacije s određenim atributima karakterističnim za određenu manifestaciju božice Durge, čiji ćemo opis dati kasnije u našem članku.

Devet oblika božice Durge (Navadurga)

Božica Durga može se manifestirati u devet različitih aspekata, u svakom od svojih oblika Durga se pojavljuje s jedinstvenim značajkama i karakterom. Na sanskrtu se ovih devet manifestacija naziva "navadurga". Pogledajmo zasebno 9 oblika božice Durge. To su različite manifestacije ženske energije (shakti).

1. Shailaputri(Śailaputrī शैलपुत्री)

Ime ove manifestacije božice znači "kći planina". Također u ovom obliku nosi imena Parvati, Sati Bhavani, kći Dakshe, i Hemavati (kći kralja Himalaje - Hemavana). Ovo je najpovoljniji oblik božice Durge. Na slikama je Shailaputri predstavljena kako jaše bika, držeći lotos u jednoj ruci (simbol čistog duhovnog znanja, prosvjetljenja) i trozubac u drugoj (simbol trojstva svemira, tri svijeta u jedinstvu).

ॐOM Shailaputryai Namahॐ

2. Brahmacharini(Brahmachāriṇī व्रह्मचारणी)

Naziv druge manifestacije Durga preveden je kao "promatranje strogosti s dobrim namjerama". Njena druga imena su: Uma, Tapascharini, Aparna. Strogost koju je provodila božica bila je usmjerena na to da postane Shivina supruga. U ovom obliku, ona svijetu donosi prosvjetljujuću energiju, sreću, blagostanje i šalje božansku milost. Vodi put duhovni razvoj do Mokše. Prikazana je kao djevojka u svijetloj odjeći, koja u rukama drži krunicu i vrč s vodom.

ॐOM Brahmacharinyai Namahॐ

3. Chandraghanta(Candraghaṇṭā चन्द्रघन्टा)

Treći oblik Durge zove se Chandraghanta; ovo ime se sastoji od dvije riječi: "chandra" ('mjesec') i "hanta" ('zvono'). Nazivaju se i Chandaganta i Chandamunda. Chandraghanta zastrašujući demoni zvukom zvona je manifestacija zastrašujućeg aspekta Durge. Božica u ovom izgledu predstavlja smirenost, mir i blagostanje u životu. Lijepa, sa zlatnim sjajnim licem, s polumjesecom na glavi, Chandraghanta sjedi na lavu, prikazana je u ovom obliku, obično s deset ruku: jedna ruka je prikazana u gesti jnana mudre, druga u gesti blagoslov, u drugima drži lotosov cvijet, trozubac, žezlo (simbol moći), vrč s vodom i oružje. Njezina tri oka kontroliraju sve što se događa u svijetu, a ako je potrebno, uvijek je spremna suočiti se s neznanjem koje rađa razne manifestacije mračne sile u našem svijetu u tome će joj pomoći oružje u njezinim rukama: strijela, oštar, nož sa zaobljenim vrhom. Prikazan kako jaše lava.

ॐOM Chandraghantayai Namahॐ

4. Kushmanda(Kuśamāṇḍā कुशमन्दा)

U ovom obliku, Durga je božica koja oživljava svemir u novoj kreaciji, stoga je značenje njezina imena "stvoriteljica svemira". Drugi naziv za ovaj oblik je Ashtabhuja. Ima osam (ponekad deset) ruku, u njima drži lotos, oružje (luk, strijelu), brojanicu, sjajnu čakru (personifikacija sjaja koji obasjava svijet), vrč i posudu s vodom, i buzdovan. Jaše na lavu, predstavlja snagu, moć i hrabrost.

ॐOM Kushmandayai Namahॐ

5. Skandamata(Skandamātā स्कन्दमाता)

Ime ovog oblika znači "majka Skanda", Kartikeya, koja se zajedno s bogovima suprotstavila demonima. Manifestirana kao majka, Durga u ovom obliku personificira energije majčinske brige i zaštite. Prikazana je kako jaše na lavu, kao četveroruka i s tri oka, jednom rukom drži sina, drugom je sklopljena u znak blagoslova, a ostalom drži lotosove cvijetove.

ॐOM Skandamatre Namahॐ

6. Katyani(Kātyāyanī कात्यायनी)

Šesta manifestacija Durge (kći mudraca Katye) također sjedi na lavu, ima četiri ruke: dvije u gesti blagoslova, treća drži nož, četvrta drži lotos. U ovom obliku, otkrivena kao kći puna ljubavi, ona je također zaštitnica Dharme.

ॐOM Katyayanyai Namahॐ

7. Kalaratri(Kālarātrī कालरात्री)

Ova manifestacija božice također je poznata kao "Shubhamkari" - "činiteljica dobra". Prikazana je, u pravilu, u zlokobnom obliku, s raščupanom crnom kosom, tri oka, četiri ruke, njezin dah blista vatrenim plamenom, njezina ogrlica svjetluca munjom. Ona sjedi na magarcu. U jednoj ruci ima vajru, a u drugoj bodež. Ona koristi ovo oružje u suočavanju sa silama koje zamračuju svijest i rađaju neznanje. Obje njezine desne ruke su sklopljene u gestama blagoslova i zaštite, simbolizirajući time zaštitu od tame neznanja i sebične samouvjetovanosti koji priječe Put svih onih koji teže duhovnom samousavršavanju.

ॐOM Kalaratryai Namahॐ

8. Mahagauri(Mahāgaurī महागौरी)

Ime znači "apsolutno svijetao". Ozaren božanskom ljepotom, odjeven u bijele haljine, Mahagauri daruje najdublji osjećaj unutarnjeg mira. Ovaj oblik pojavljivanja Parvati, Shivine supruge, koja je pročistila čiste vode Ganga-rijeka, tijelo joj je prekriveno prašinom zbog dugog boravka božice koja se asketizirala u nepomičnom stanju. Prikazana je s četiri ruke. U rukama drži trozubac, bubanj – damaru, dvije ruke u gestama blagoslova i zaštite. Ona sjedi jašući bika.

ॐOM Mahagauryai Namahॐ

9. Siddhidatri(Siddhidātrī सिद्धिदात्री)

Posljednji, deveti oblik Durge naziva se "dariteljem supermoći". U ovoj manifestaciji ona daje mudrost. Prikazan kako sjedi na lotosu. U svoje četiri ruke drži topuz, disk (sudarshana chakra), simbol beskonačnosti i bezvremenosti, školjku (shankha), simbol dugovječnosti, i lotos. Na slici je okružena devama, asurama, gandharvama, yakshasama, siddhama, koji odaju poštovanje božici.

ॐOM Siddhidatryai Namahॐ

Ovih devet oblika Durge štuje se tijekom proslave Durga Navratri, svaki zasebno tijekom devet dana.

Durga Navratri i Durga Puja

Kao jedna od najcjenjenijih božica u Indiji, Durga je posvećena brojnim festivalima koji se slave nekoliko puta godišnje. Najpoznatije su četverodnevna Durga Puja i devetodnevna Durga Navratri. Ovih dana u Indiji se slavi Durgina pobjeda nad demonskim silama, što je popraćeno pjevanjem određenih mantri, čitanjem svetih spisa i drugim događajima koji veličaju božicu.

Durga Puja , koji se slavi kroz četiri dana, slavlje se događa u rujnu ili listopadu, ovisno o tome koji mjesec u pojedinoj godini pada prema lunarno-solarnom kalendaru. Tako se 2018. godine slavio od 15. do 19. listopada, au nadolazećoj 2019. godini proslava će se održati od 4. do 8. listopada. Tijekom slavlja ukrašavaju se hramovi u čast Durge, postavljaju se prigodni ukrasi, održavaju procesije koje završavaju simboličnim uranjanjem kipa Durge u vode rijeke ili oceana, čime se obilježava oproštaj od nje i povratak njoj prebivalište, božanskom Kailashu.

Durga Navratri je devetodnevni festival u Indiji, koji se svake godine održava na određene datume u razdoblju od 17. rujna do 17. listopada. Ovo vrijeme nije odabrano slučajno jer pada u vrijeme jesenskog ekvinocija. Sharada Navratri yagya izvodi se u to vrijeme. Tijekom proljetnog ekvinocija slavi se još jedan praznik posvećen pobjedi nad demonima - Vasanta Nava. Ovisno o određenoj regiji u Indiji, ovaj se praznik slavi na različite načine. Ovaj praznik posvećen je pobjedi božice Durge u borbi s demonom Mahishasurom, koja je trajala devet dana, a deseti dan je obilježen time što ga ona ubija.

U pravilu, tijekom slavlja postoje scenske izvedbe legende koja odražava pobjedu Durge nad demonom Mahishasurom. Značajan događaj festivala je spaljivanje statue koja predstavlja demonske sile posljednjeg 10. dana Vijayadashamija. U 2018. Navratri se slavio od 10. do 18. listopada, 10. dan praznika bio je 19. listopada. U 2019. Durga Navaratri održat će se od 29. rujna do 8. listopada.

Tijekom proslava Durga Navratrija i Durga Puje, božica se poštuje sa svih svojih 108 imena.

Svaki dan festivala nazvan je po jednom od oblika Navadurge. 1. dan Shailaputrija. 2. - Brahmacharini, itd.

Durga mantre

Uz mantre koje se pjevaju za svaki od devet oblika Durge tijekom proslave Navratrija, postoje i mantre za Durgu koje zazivaju energije božice koje odgovaraju njezinim specifičnim aspektima.

Om Dum Durgaya Namaha - mantra je sposobna transformirati negativne energije u svijetle i čiste.

Om Aim Hrim Klim Chamundaye Vicchey Namah Om - uništavanje zla u njegovim različitim aspektima.

Om Girijayay Vidmahe

Shivapriyayay Dhimahi

Tanno Durga Prachodayat

Ova mantra pruža zaštitu od mračnih sila, štiti od nesreća i uništava prepreke na Putu.

Durga Yantra

Kao majka svih stvari, čija se energija očituje u kreativnom i destruktivnom aspektu, Durga personificira sklad i ravnotežu u Svemiru, održavajući cikličku prirodu svog postojanja. Durga Yantra je vrsta geometrijske strukture koja nosi vibracije božanske energije koju Durga personificira.

U središtu Durga Yantre nalazi se devetokraka zvijezda koja se sastoji od četiri trokuta (kao u Sri Yantri). Tri trokuta, smještena s vrhovima prema gore, simbol su kreativnih kreativnih energija našeg Svemira - simbolički su predstavljeni bogovi, i; četvrti trokut odražava bit ženskog kreativnog principa - ovo je simbol božanske energije božice Durge, ujedinjujući sve moći bogova Trimurti. Na sjecištu sva četiri vanjska trokuta, personificirajući božanske energije, formira se trokut u središtu jantre - simbol manifestacije same božice Durge u našem svijetu, koji sadrži sve aspekte božanske moći.

U središtu yantre nalazi se bindu točka – božansko svjetlo božice Durge. Zvijezda je okružena lotosom s osam latica, čije latice simboliziraju vatru, zrak, vodu, zemlju, prostor-akašu, um-intelekt, podsvijest, nadsvijest. Tri kruga u koje je upisan središnji element predstavljaju prošlost, sadašnjost i budućnost. Predstavljajući materijalni manifestirani svijet, s četiri strane koje simboliziraju četiri primarna elementa, vanjski zaštitni kvadratni bhupur izrađen je u zlatnoj boji, simbolizira sjaj božanske svjetlosti.

Meditacija na Durga Yantru omogućit će vam da na suptilnom planu dođete u kontakt sa snagom božanske majke Durge. Pomoću ove slike prizivaju se energije božice Durge. Ona dolazi u pomoć onima koji imaju poteškoća na Putu duhovnog razvoja. Uostalom, poteškoće su kreacija demonskih sila prirode koje stvaraju prepreke u shvaćanju svijetlih istina duhovnog znanja, pa prevladavajući ih, stječemo iskustvo i idemo naprijed Putem evolucije svijesti.

p.s. Zaključno, želio bih napomenuti da je u suvremenom svijetu prostor doslovno zasićen energijama neprijateljstva, mržnje i nasilja, stoga je njegovanje svijetlih, čistih, uzvišenih ideala ljubavi i prihvaćanja izuzetno važno, kao i nastojanje da se sve moguće za stvaranje svijetle budućnosti, prije svega, naravno, počevši od sebe - oplemenjivanje osjećaja, nesebičnosti i predanosti za opće dobro, širenje znanja o zdravom načinu života, koji se ne odnosi samo na zdravlje tjelesnog tijelom, ali i Duhom – budući da je, nedvojbeno, važno prije svega biti dostojan primjer za nasljedovanje. Promijenite sebe - promijenit će se svijet oko vas. Bit pobjede božice Durge nad demonima je prevladavanje manifestacija neznanja i apsorpcije svijesti od strane avidye.

Durga svojom božanskom snagom pruža zaštitu silama svjetlosti od raznih negativnih manifestacija. Božica Durga nas uči upravo ispoljavanju vrlinskih osobina, jer samo oslobađanjem od egoizma i avidye, koji su glavni razlog pojave i pritiska demonskih sila nad nama, a to su okrutnost, razne loše sklonosti, nepravda, pohlepa, zavist. , ponosa i drugih, mi Utvrđujemo se u istinskoj spoznaji i shvaćanju suštine postojanja.

U svom izvornom obliku, Božica se pojavljuje kao idealna ljepotica, najljepše i najčudesnije stvorenje. Obdarena je atributima - oružjem i nakitom, koji imaju važno simboličko značenje.Božica se naziva vječnom, vrhovnom majkom bogova, koju poštuju bogovi i veliki mudraci, nalazi se iznad svih bogova i sadrži njihovu moć. Ona je izvorni uzrok svega, zastrašujuća i istovremeno šarmantna do najvišeg stupnja, vrhovna gospodarica, iznad svega visokog i niskog, neokaljana grijesima, najviša iskonska Prakriti, nepodložna promjenama.

U odnosu na svijet, Božica djeluje kao sila koja stvara, podržava i uništava svemir. Ona prožima sve i ispunjava kozmos svojom snagom, kaže se da je svijet nastao iz njene čestice i da je ona sjeme svemira. Božica pokreće Hune. Ona je ujedno i sila koja upravlja cijelim životom samsare, potiče živa bića da budu u njoj, obavijajući njihove umove iluzijom iluzornog svijeta stvari i pojava. I onaj koji vam pomaže da krenete duhovnim putem i daje oslobođenje, a naziva se čak i brodom koji prelazi ocean svjetovnog postojanja. Sve žene i sva bića su manifestacije Božice.

Ona upravlja osjetilima i elementima u svim bićima, prebiva u srcu svakog bića i energija je (shakti) svake stvari. Poput Višnua u vaišnavizmu, Božica se inkarnira i preuzima različite oblike kako bi održala red u svijetu. Njezina glavna zastrašujuća hipostaza, najkrvolodnija i najsvirepija, koja pomaže u istrebljenju asura, u mitu o Shumbhi i Nishumbhi je Kali (Kalika), koja je izašla iz čela Božice, a sekundarne su matrike - odred ratnici koji su personificirane energije (shakti) raznih bogova. Izgled i atributi svake matrice identični su izgledu i atributima odgovarajućeg boga. Sve matrike imaju istu funkciju - biti suputnice Božice u borbi protiv demonskih sila. Najbliži pomoćnik Božice u borbama s asurama također je njezina vahana (mount) - lav.

U odnosu na ljude, Božica ima ambivalentnu ulogu, djelujući i kao milosrdno i kao zastrašujuće božanstvo. Ona ublažava patnju, daruje blagostanje, zadovoljstvo i džennet, daruje uspjeh onima prema kojima je milostiva, ali kada je ljuta, uskraćuje joj dobrobiti, čisti je od grijeha, donosi sreću i nesreću. Boginja uništava demonska stvorenja, ali je milostiva čak i prema neprijateljima. Jedna od njezinih glavnih funkcija u pjesmi je predstavljanje darova.

Načini obožavanja Božice. Oni prave sliku (murti) Božice od zemlje (gline) i obožavaju je prinoseći cvijeće, posuđe za pušenje, svjetiljke, hranu (odnosno izvode hinduističku puju), vršeći asketizam i prinoseći tamjan.

Blagodati koje se stječu zahvaljujući njezinom pokroviteljstvu detaljno su navedene: štiti od nesreća, daruje potomstvo, zdravlje i bogatstvo, oslobađa od straha, neutralizira nepovoljan utjecaj planeta i ružnih snova, smiruje djecu opsjednutu zlim duhovima, obnavlja odnose među zavađenima. prijatelji, pomaže u teškim situacijama, situacijama opasnim po život.

Odjeljak je vrlo jednostavan za korištenje. Samo unesite željenu riječ u predviđeno polje, a mi ćemo vam dati popis njenih značenja. Želio bih napomenuti da naša stranica pruža podatke iz različitih izvora - enciklopedijskih, objašnjavajućih, rječnika za tvorbu riječi. Ovdje također možete vidjeti primjere korištenja riječi koju ste unijeli.

Značenje riječi devi

devi u rječniku križaljki

Objašnjavajući rječnik ruskog jezika. S.I.Ozhegov, N.Yu.Shvedova.

Enciklopedijski rječnik, 1998

devi

DEVI (“božica”) u hinduizmu je žena boga Shive, ima nekoliko oblika (Kali, Durga, Parvati itd.).

Mitološki rječnik

devi

(Hindu) - "božica" - žena boga Shive. U skladu s dvama aspektima Shive, dobrim i destruktivnim, D. se također pojavljuje u dva oblika i ima nekoliko hipostaza. U krotkom i milosrdnom obliku, poznata je kao Parvati, Uma ("svijetla"), Gauri ("bijela"), Jaganmata ("majka svijeta"), Annapurna ("bogata hranom") itd. U strašnom obliku - poput Durge, Kali, Chandi ("gnjevna"), Bhairavi ("užasna"), Maheshwari ("velika dama"), itd.

Devi

Devi, ili Davy- božica majka, ženski oblik Boga u hinduizmu. Davy- ženski oblik sanskrtske riječi deva. U šaktizmu se Devi ili Shakti štuje kao ženski princip, kao iskonska boginja majka. U njegovom nedostatku, muško načelo se smatra pasivnim i neaktivnim. U ortodoksnom šaktizmu, Božica Majka ili Mahadevi štuje se kao Svevišnja, kao personifikacija Brahmana, jednog i nedjeljivog, iz kojega proizlaze svi drugi oblici Boga i koji je izvorni izvor materijalnog i duhovnog svijeta.

U tradiciji Smartista, Devi se štuje kao jedan od pet glavnih oblika Boga. U vaišnavizmu i šivaizmu, Devi utjelovljuje aktivnu energiju i moć muških oblika Boga – Vishnua u vaišnavizmu i Shive u šivaizmu. Ženska polovica Vishnua je Lakshmi, a Shiva je Parvati.

Štovanje božica i boginja majki odvijalo se u najranijem razdoblju protoindijske civilizacije. Tijekom iskapanja u Harappi, Mohenjo-Daru i drugim gradovima civilizacije Inda pronađene su brojne ženske figurice i crteži koji prikazuju božice majke.

Devi (višeznačna odrednica)

Devi:

• Devi- Sanskrtska riječ koja znači "božica".
  • "Devi Mahatmya" je hinduistički sanskrtski sveti tekst.
• Devi, Ananda (rođen 1957.) istočnoafrička je spisateljica koja piše na francuskom.
• Anjali Devi (1927.-2014.) - južnoindijska glumica i producentica.
• Mahasweta Devi (rođena 1929.) indijska je spisateljica.
• Phoolan Devi (1963.-2001.) - indijski kriminalac, a kasnije i politički aktivist.
• Savitri Devi, pravo ime - Maximiani Julia Portas (1905.-1982.) - francuska književnica i religijski filozof.
• Shakuntala Devi (1929-2013) - indijski astrolog i kalkulator.

Ako je prvi dio priče o bogovima indijskog panteona bio o tri glavna indijska boga koji su bili muškarci, onda drugi dio sadrži priču o njihovim lijepim suprugama – indijskim božicama: Lakshmi, Saraswati, Parvati. Lakšmi - Višnuova žena(utjelovljenje njegove kreativne energije) i Božica bogatstva i materijalnog blagostanja. Lakshmi ( Laksmī, "dobar znak", "sreća", "ljepota") obično se prikazuje i opisuje kao božica izuzetne ljepote koja stoji na lotosu i drži lotos u svakoj od svoje dvije ruke. Možda je zato zovu i Padma ili Kamala. Također je ukrašena lotosovim vijencem. Boja mu se različito opisuje kao tamna, ružičasta, zlatno žuta ili bijela. Zajedno s Vishnuom, ona je prikazana sa samo dvije ruke. Kada je štuju u hramu (odvojeni hramovi za Lakshmi su prilično rijetki), ona je prikazana kako sjedi na prijestolju u obliku lotosa s četiri ruke koje drže padmu(lotos), shankha(umivaonik), Amrit-Kalaš(posuda s nektarom besmrtnosti) i voće Bilva(stablo divlje jabuke). Ponekad umjesto bilve drži mahalungu(limun). Sada možemo pokušati objasniti što se krije iza ove vrlo simbolične slike. Ako je Lakshmi prikazana tamnom bojom (boja grmljavinskog oblaka), to znači da je ona supruga Višnua, Boga tamnog lica. Ako je prikazana kao zlatnožuta, to znači da je ona izvor sveg bogatstva. Ako je bijelo, onda to ukazuje na najčišći oblik prakriti(priroda). Ružičasta boja, najčešće prihvaćena, odražava njezino suosjećanje za sva bića, kao ona je Majka svih stvari.
Njezine četiri ruke ukazuju na sposobnost darivanja četiri purusharthas(glavni ciljevi ljudskog života):
1 — dharma(pravednost temeljena na poštivanju vjerskih i društvenih načela),
2 — arthu(prosperitet ostvaren kao rezultat ostvarenja talenta),
3 — kama(tjelesni užici koji ne narušavaju harmoniju čovjeka i zakone svemira)
4 — mokša(duhovno oslobođenje).
Lotosi u različitim fazama otvaranja simboliziraju svjetove i bića na različitim stupnjevima evolucije svijesti. Plodovi u njezinim rukama su plodovi našeg rada. Koliko god naporno radili, osim ako Lakshmi nije dovoljno milostiva da nam da plodove našeg rada, sve će biti beskorisno. Ako je plod u rukama Božice kokosov orah, koji se sastoji od ljuske, jezgre i soka, onda to znači da od nje potječu tri razine kreacije - grubi, suptilni i kauzalni svijet. Ako je ovo voće šipak ili citron, onda to znači da su različiti svjetovi pod njenom kontrolom i da je ona superiorna nad svima njima. Ako se radi o plodu bilve, koji nije baš ugodnog okusa, ali je vrlo dobar za zdravlje, onda ovo znači mokša, najviši plod duhovnog života. Amrit-Kalaš znači da je Lakshmi sposoban podariti besmrtnost.
Božica Lakshmi tradicionalno jaše na sovi (uluka), ptici koja danju spava, a noću bdije. U većini hinduističkih i budističkih hramova, Lakshmi može biti okružen slonovima s obje strane, točeći vodu iz vrčeva koje su darovale nebeske djeve. Ova slika se zove Gadži Lakšmi. Slon predstavlja slavu i sjaj Lakšmija.
U našem svemiru, ona je u početku rođena od svetog mudraca Bhrigu i kćeri Dakše, Khyati. Khyati je rodila na neobičan način lijepa kćer. Bila je toliko lijepa da se činilo kao utjelovljenje svih najboljih kvaliteta ovoga svijeta. Zvala se Lakshmi. Budući da se sama božica Lakshmi inkarnirala kao kći Bhrigua, također se počela zvati Bhargavi. Lakshmi je od djetinjstva slušala o slavi Gospoda Vishnua, odrastala je ekstatično slušajući priče o njegovom sjaju, veličini i moći. Njezin je um bio zarobljen slikom Vishnua i, obuzeta željom da ga posjeduje kao svog muža, počela je vršiti najteže askeze na morskoj obali. Njezina je askeza trajala tisuću godina, a zatim je kralj polubogova Indra, očaran njenom ljepotom, pojavio se pred njom u liku Višnua i rekao: „Zadovoljan sam tvojom odanošću. Zahtijevaj svako dobro koje želiš." Lakshmi je odgovorio: "Daj mi milost da te vidim u tvom pravom obliku (visvarupa)." Nesposobna ispuniti njezin zahtjev, skrivajući se pod tuđom krinkom, Indra je otišla, posramljena. Mnogi drugi polubogovi također su učinili slične pokušaje, ali su svi bili razotkriveni i protjerani. A onda se sam Gospod Višnu pojavio pred njom i upitao je kakvu milost traži za sebe. Lakshmi je odgovorio: "O Bože nad bogovima, ako si Ti uistinu i istinski Gospod Vishnu, onda mi se pojavi u svom obliku Vishvarupe, u svom pravom božanskom obliku." Višnu joj je ispunio želju i otkrio joj tajnu da je ona zapravo njegova vječna družica i žena.
Višnu, čuvar kozmosa i na slikama Ona ili živi na Njegovim prsima, sjedi kraj Njega, u Njegovom krilu ili kraj Njegovih nogu. Višnu štiti svijet, Višnu ga hrani. On je čestit otac, Ona je suosjećajna majka. on- plavo nebo, bdijući nad Lakshmi, crvenom Zemljom. Kad Vishnu spava, cijeli svijet se raspada. Kada se On probudi, svijet se očituje. Kad Vishnu spava, pojavljuje se Lakshmi Yoganidra, uzrok spavanja. Kad se Vishnu probudi, Lakshmi postaje Yogamaya, moć stvaranja. Rečeno je da Lakshmi masira Vishnuova stopala kako bi ojačao njegove zglobove koji se bore adharma. Stavljajući Lakshmi pred svoja stopala, Vishnu ne dopušta da mu bogatstvo svijeta i moć uđu u glavu. Drugim riječima, on pomno pazi na Lakshmi, dobro znajući moć bogatstva da iskvari umove.
Sin Vishnua i Lakshmi je bog ljubavi Kama(Želja), koji se često uspoređuje sa starogrčkim Erosom. Prikazan je kao lijep mladić koji sjedi na papigi (ponekad na kočiji). U ruci lijepi bože- luk od šećerne trske sa tetivom od pčela i pet strijela od cvijeća. Božica Rati smatra se Kaminom suprugom. Kama utjelovljuje ljubav Vishnua i Lakshmi.
Vishnu (u bezbrojnim avatarima i ekspanzijama) živi sa svojom vječnom suprugom Lakshmi na Vaikunthas - duhovnim planetima, mjestima vječnog blaženstva. Planeti Vaikuntha nalaze se iznad materijalnih svemira, pa čak i Brahma i druge Deve sanjaju o odlasku na njih.

Materijalni svijet je iskrivljeni odraz duhovne stvarnosti Vaikunthe. U vaišnavizmu se vjeruje da oni koji su postigli najviše duhovno savršenstvo, milošću Višnua, odlaze na planete Vaikunthe i oslobađaju se ciklusa samsara. Najuzvišeniji planet u Vaikunthi je Goloka, prebivalište Radha-Krishne.
Lakshmi ne voli mjesta gdje se vrši nasilje, odiše bijesom, lažima, pohlepom, licemjerjem i zavišću. Ali najviše od svega mrzi bilo kakve perverzije u ljubavi. Pogotovo ako se negdje potiče prostitucija i homoseksualnost. Lakshmi napušta takva mjesta i sve se odmah ruši. Sreća, sreća i blagostanje također postupno nestaju. To posebno vrijedi za vođe društva. Sve oko njih ovisi o njihovom ponašanju. Bilo je mnogo primjera u povijesti kada su cijela carstva, države, gradovi, vjerski i društveni pokreti uništeni zbog seksualnih izopačenosti vođa. Lakshmi nikada neće ostati na takvim mjestima, što znači da neće biti harmonije, sreće ili sreće. Čak i ako uspijete spasiti bogatstvo, ono neće donijeti radost.
Božica Lakshmi manifestira svoju energiju kroz sve cvijeće, koje je veliko, ima izuzetnu ljepotu i nježnost. Na primjer, cvijeće ruža, lotosa, narcisa, dalija. Obično to cvijeće nakon rezanja može živjeti samo od ljubavi onoga tko ga je dao ili tko ga ima. U mineralima, Lakshmi svoju energiju manifestira kroz ljubičasti rubin, almandin, lapis lazuli, krizoberil, spinel (lal), crveni i žuti žad. Od metala, povezuje se sa zlatom.
U čovjeku Lakshmi zajedno sa Surya(Sunce) pravila anahata čakra. Kontrolira metabolizam lipida i ugljikohidrata, kao i distribuciju maji(masnog tkiva) po cijelom tijelu. Lakshmi stimulira sintezu inzulina. Sukob s Lakshmi u prethodnoj inkarnaciji dovodi do činjenice da osoba ne dobije lijepo i skladno tijelo. Ako se to dogodi u ovom životu, tijelo postaje previše mršavo ili, obrnuto, razvija se pretilost.
Božica Lakšmi je zaštitnica kozmetologije.
Tradicionalno, Lakshmi se štuje u sljedećim oblicima i manifestacijama (ashta-Lakshmi), od kojih svaka daje čovječanstvu jedan od vrlo poželjnih darova ili siddhija:
* Adi-Lakšmi — PraMajka
*Go-Lakšmi — Božica krava. Krave su obožavane kao Go-Lakšmi. Krave se zovu Kamadenu, ispunjavatelj želja jer osoba koja ima kravu muzaru ne ovisi ni o kome za osnovne životne potrebe.
*Vasudha-Lakšmi — Boginja Zemlje (planeta Zemlja). Budući da nosi teret života na svojim leđima, mora biti vrlo strpljiva, snažna i skromna. Ali kada ljudi počnu imati koristi od njezina bogatstva i postanu pohlepni i arogantni, ona odbija podnijeti njihovu težinu. Ona uzima oblik krave i moli Vishnua, svog skrbnika, da je zaštiti. On to čini, uzimajući oblik Parashurame, Rame i Krišne. Ponekad Bhudevi uzme stvari u svoje ruke, dopuštajući svom bijesu da se manifestira kroz potrese i vulkane.
* Maha-Lakšmi — Višnuova supruga. Ona je najviša manifestacija Lakshmi koju čovjek, Bog i demon mogu uočiti, razumjeti i na nju meditirati. Ona predstavlja dobronamjerne i velikodušne aspekte Prirode.
*Gaja-Lakšmi — Božica slon. Lakshmi posebno voli slonove: oni nemaju prirodnih neprijatelja u džungli, a također imaju lak pristup hrani zbog svoje veličine i snage. Postali su simbol snage, ljupkosti i kraljevske ličnosti.
* Dhana-Lakšmi— Božica bogatstva. Svi, osim asketa i prosjaka, traže bogatstvo i nekretnine kako bi osigurali budućnost.
* Dhanya-Lakšmi— Božica hrane. Uvijek prisutan u našim kuhinjama u obliku žitarica, graha, voća i povrća. Njezina prisutnost suzbija glad.
*Raj-Lakšmi— Božica moći
* Griha-Lakšmi— Božica doma. Njezina prisutnost ispunjava sobu ljubavlju i životom. Tradicionalno, snaha se smatra Griha-Lakshmi jer ima odgovornost odgajati sljedeću generaciju svoje obitelji.
* Deepa-Lakšmi— Božica svjetiljki. Tama se smatra nepovoljnom i simbolizira neznanje i inertnost. Svjetlo, s druge strane, označava vitalnost, red i život. Lakshmi živi u svakoj svjetiljci i donosi svjetlo i toplinu u svačiji život.
*Arogya-Lakšmi— Božica zdravlja. Bez zdravlja životni užici nemaju smisla.
*Soundarya-Lakšmi— Božica ljepote
*Bhagya-Lakšmi— Božica sreće
*Santan-Lakšmi— Boginja koja daje djecu. Pomaže ženama da rađaju djecu, Ona također štiti djecu od bolesti.
*Vira-Lakšmi— Božica Hrabrosti
*Vidya-Lakšmi— Božica učenja i umjetnosti. Pomaže transformirati znanje u bogatstvo.
*Kadak-Lakšmi— Žestoka boginja. Svaki put kad društvo uvrijedi ženu, Ona baca prokletstvo suše ili bolesti na društvo koje vrijeđa.
Lakshmijeva glavna misija je donijeti vječnu sreću na Zemlju, pa nam Ona ​​pomaže da imamo smislenu karijeru. Ona razumije da samo bogatstvo nije dovoljno za beskrajnu sreću; neophodni su duhovnost i osjećaj postignuća. Stoga nas Lakshmi vodi takvim aktivnostima koje donose radost i blagostanje ne samo nama, već i drugima. Lakshmi donosi milost, ljepotu i ljubav u naše domove i osigurava sve naše kućanske potrebe. Ganeša Obožavaju je i često rade zajedno kako bi pomogli ljudima da ostvare svoje glavne životne ciljeve.

Saraswati - žena Brahme I Božica mudrosti, umjetnosti, glazbe i poezije. Saraswati, što doslovno znači "ona koja otkriva bit (Sara) našeg vlastitog Duha (Swa)", izumila je pisanje i živi s učiteljima iu školama. Brahma, uz Njenu pomoć, stvara svijet, kroz Njegove četiri glave Ona se pojavljuje kao četiri Vede, Rijetko je prikazana na slikama pored Njega, kada ih se vidi zajedno, veza izgleda manje bračna, a više intelektualna. Saraswati daje osobi moć govora, mudrost i obrazovanje. Njezino drugo sanskritsko ime je Vagishwari(Skt. Vāgīśvarī, lit. "Božica govora").
Saraswati je nastala s čela svog oca Brahme. Čim je Brahma ugledao ovu lijepu ženu, odmah ju je poželio, unatoč činjenici da je bila njegova kćer. Saraswati se nije svidjela pažnja ovog starog ljubavnika Boga, pokušavala ga je izbjeći, ali gdje god je išla, Brahma se pojavljivao posvuda. Kao rezultat toga, izrasla su mu četiri lica na četiri dijela vrata, a iznad njih još jedna glava kako bi mogao vidjeti Saraswati, čak i ako se pomakne prema gore. No ona ga je ipak izbjegavala.
Brahma je bio jako ljut. Kao stvaralac bio je vrlo moćan. Ne znamo kako, ali prema legendi, uspio je oženiti tu nedostižnu djevojku i uz pomoć njezina uma stvoriti četiri glavne Vede. Prema legendi, Brahma je otkrio da je Njegova žena previše udaljena i odsutna duhom da bi je voljela. Organizirao je glavni ritual žrtvovanja vatri, tijekom kojeg je njegova žena morala biti s njim. Upozorio je Saraswati da se ne petlja predugo s toaletom i da ne kasni u pravo vrijeme. Trebala je zauzeti svoje tradicionalno mjesto s lijeve strane do Brahme. Ali Saraswati je trebalo toliko dugo da se spremi da je sat glavnog zajedničkog žrtvovanja vatri od strane muža i žene prošao, a oni još uvijek nisu imali vremena obaviti ritual. Kad je konačno došla, Brahma je bio ljut. Izbacio je Saraswati i umjesto nje uzeo kćer mudraca, Gayatri. Saraswati nije doživjela obiteljsku sreću, nije imala djece. Bila je prge naravi, lako se dala isprovocirati i bila je vrlo mrzovoljna. Imala je vrlo neovisnu volju i nije bila baš ljubazna prema muškim bogovima. Saraswati je živjela u egzilu, čemu je i sama težila. Njezin miran, nepristrasan pogled gleda na prošlost kao na vrlo stvarno iskustvo. Njezina sposobnost pamćenja stvari bez ljutnje i ogorčenosti najveći je dar za njezinu djecu: pisce, glazbenike i stvaraoce raznih oblika umjetnosti. Svi su se borili protiv tradicije i starih temelja, ali ta borba nije bila emocionalna, već intelektualna.
Saraswati sjedi na paunovu prijestolju u pozi Lalita-asana, tijelo joj je bijelo. Posebnost ove božice je da su veena, lutnja i sitar prikazani u njenim rukama. Ona ima četiri ruke, koje predstavljaju četiri kognitivna aspekta ljudske osobnosti: um, intelekt, budnost i ego. U jednoj ruci drži svete spise, au drugoj lotos - simbol istinskog znanja. S druge dvije ruke svira glazbu ljubavi i života na žičanom instrumentu Viina (Vina). Odjevena je u bijelo - simbol čistoće - i sjedi na bijelom labudu, simbolizirajući Sattva gunu - gunu čistoće i razlikovanja, gunu dobrote.
Saraswati je također povezana s anuraga- ritam koji izražava sve emocije i osjećaje kroz glazbu ili riječi. Vjeruje se da će djeca, ako budu nazvana po njoj, biti vrlo uspješna u učenju u budućnosti. Bijeli labud pliva do Saraswatinih nogu. Prema legendi, sveti labud, ako mu se ponudi mješavina mlijeka i meda, iz nje će popiti jedno mlijeko. Dakle, labud simbolizira razliku između dobra i zla, između vječnog i prolaznog. Zbog ove neraskidive povezanosti s labudom, božica Saraswati se također oslovljava sa Hamsavahini, odnosno onaj “koji koristi labuda kao prijevozno sredstvo”.
Božica znanja i učenja, Sri Saraswati je utjelovljenje upanišadske filozofije. Iskustvo Vrhovne Stvarnosti i posjedovanje Znanja neophodne su osobine Gurua, Duhovnog Učitelja. Božica Saraswati, dakle, slika je idealne Učiteljice, jer ima ove dvije kvalitete. Kada tragatelj prakticira samokontrolu, duboko proučavanje, stalnu introspekciju i redovitu meditaciju, njegov ograničeni ego postiže oslobođenje (moksha). Ovo je država apsolutna sloboda, koju osoba doživljava kada u sebi otkrije Više Ja, simbolizira lotos koji u ruci drži Božica Saraswati – ego.
Sveci i duhovni ljudi daju veliki značajštovanje Saraswatija. Obrazovani i učeni ljudi poštuju Saraswati zbog prosvjetljenja i prosvjetljenja. Kažu da nema usporedbe između statusa kralja i učenjaka ili duhovna osoba. Kralj je ograničen na granice svog kraljevstva, dok je učen ili duhovan čovjek poštovan i cijenjen u cijelom svijetu.
Cijenjena je i u hinduizmu i u budizmu. Za budiste Ona je supruga Manjushri, bodhisattve mudrosti. Budisti se obraćaju Manjushriju, tražeći razumijevanje, mudrost, majstorstvo učenja, sposobnost tumačenja svetih tekstova, elokvenciju i pamćenje. On radi s Gospodinom Maitreja. Ponekad su Maitreya i Manjushri prikazani zajedno s Gautama Buddha, gdje Manjushri predstavlja aspekt mudrosti, a Maitreya aspekt suosjećanja budističkih učenja. Poput Saraswati, Manjushri daruje dar uvida.
Božica Saraswati povezana je s vodom(Saraswati je ime jednog od tri glavna rijeke u Indiji), stoga su mantre posvećene njoj pročišćavajuće. Daju vitalnost, liječe bolesti i otklanjaju neravnotežu čišćenjem od negativnih vibracija. Vede govore da je Saraswati bila najveća rijeka u Indiji, a iako su znanstvenici godinama tvrdili da je to samo mit, arheološka iskapanja provedena 1985. godine otkrila su korito drevne rijeke koja odgovara opisu Saraswatija. Ova velika rijeka, široka od šest do deset metara većim dijelom svoje dužine, izvirala je u planinama Himalaje, nosila svoje vode prema zapadu i tamo se ulijevala u more. Rig Vede nazivaju Saraswati "najboljom majkom, najboljom rijekom i najboljom božicom".
Kao božica rijeke (vode), Saraswati personificira plodnost i prosperitet. Povezuje se s čistoćom i kreativnošću, posebice u svemu što je povezano s komunikacijom, poput književnosti i javnog govora. U postvedskom razdoblju počela je gubiti svoj status riječne božice i sve se više povezivala s umjetnošću: književnošću, glazbom i drugima. Njezino ime u književnom prijevodu znači "ona koja teče", što se podjednako može odnositi na misli, riječi ili riječni tok.
Božica Saraswati očituje svoju energiju kroz svo cvijeće vrlo jake i ugodne arome. Na primjer, cvijeće jorgovana, jasmina, ptičje trešnje, magnolije, stabla jabuke. Minerali povezani sa Saraswati energijom su ametist, heliotrop, olivin, sedef, karoit, krizolit i bijeli žad. Metali - srebro.
U čovjeku Saraswati zajedno sa Varuna(Neptun) vlada kreativnim intelektom, Vishuddha čakra, bubrezi i metabolizam vode i soli. Kontrolira rad endokrinih stanica gušterače.
Saraswati je ona koja daje bit (sara) našem vlastitom Ja (sva). Ona je žena Brahme, Stvoritelja. Stvaranje, stvaranje, može se poduprijeti samo "znanjem stvarati".
Simbolika Saraswatija:
Lotus - pokazuje da je učitelj utemeljen u subjektivnom iskustvu Istine.
Paun - pokazuje da se ego mora potisnuti.
Četiri ruke:
— Manas(um), Buddhi(inteligencija), Citta(uvjetovana svijest) i Ahamkara(ego). Manas i Buddhi zajedno drže Vinu, indijsku lutnju. Ovo pokazuje da istinski obrazovani učitelji ugađaju um i intelekt učenika koji traži i iz njega izvlače glazbu života. Ako um nije "ugođen", tada dominira mentalna uznemirenost i nesklad sa svijetom.
- Chitta drži Sveto pismo, implicirajući da nas samo poznavanje Svetog pisma može dovesti do Istine.
— Ahamkar drži krunicu, pokazujući važnost mantri i meditacije.
Njezin sari, uvijek bijel, podsjeća nas da svako vrijedno znanje mora biti čisto i neokaljano neistinom. Lijepi labud podsjeća nas da moramo odvojiti ljusku od zrna istinskog znanja.

Parvati - žena Šive I Božica ljubavi I Pobožnost. Parvati (sanskrt: पार्वती, parvatī“planina”) jedno je od imena žene boga Šive. Je li dobra forma Davy, shakti (to jest, ženska kreativna energija) Shive. Drugi naziv dobre forme je Gauri. U okrutnom obliku, Davy nosi imena Kali, Shyama, Chanda, Durga...Prema legendi, Shivina prva žena sati nakon samospaljivanja na svetoj vatri, nešto kasnije se ponovno rodila u obliku Parvati (ili Umovi), kći kralja planina Himavata i apsare Menaki(Mjenjačnice). Kako bi osvojila Shivino srce, Parvati se smjestila pokraj njega na planini Kailash, ali Shiva, koji se prepustio ozbiljnom asketizmu, odbio je njezina nastojanja. Bogovi, koji su željeli da Shiva ima sina sposobnog slomiti asura Taraka, Indrinog neprijatelja, poslali su Kamu da probudi Shivinu ljubav, no Shiva ga je spalio vatrom svog trećeg oka. Tada se i sama Parvati prepustila asketizmu za dobrobit Shive. Iskušavajući je, Shiva joj je došao u obliku mladog brahmane i počeo se bogohuliti. Parvati je odbacila klevetu i, dirnut njezinom odanošću i ljepotom, Shiva ju je oženio. Iz ovog braka rođen je pobjednik Taraki Skanda(ili Kumara) i bog sličan slonu Ganeša. Zajedno su ogromna sila. Ljubav Parvati i Shive postala je osnova slavne epske pjesme Kalidase. Trojstvo Shiva-Parvati-Ganesh simbolizira idealan tip božanske obitelji u indijskom narodnom vjerovanju. Shiva i Parvati su vječni bračni par koji je nastojao biti zajedno u svim svojim inkarnacijama. Zapravo, neodvojivi jedno od drugog, oni predstavljaju idealnu zajednicu muškarca i žene. Često prikazana sa svojim mužem i božanskim sinovima, božica Parvati je manifestacija i primjer ženskog principa, idealnog skladnog obiteljskog života.

Parvati je moć (energija) - Shakti, što je očitovanje misterija ženske suštine i ženske univerzalne hipostaze. Božica Parvati ispunjava svijet magijom kako bi pokazala koliko sretne mogu biti obiteljske zajednice i koliko je skladna i lijepa ženska manifestacija muškarca.
Slika Parvati, koja personificira kreativni ženski princip i plodnu snagu zemlje, apsorbirala je značajke drevnih plemenskih božica, pa su je obožavali pod različitim imenima. Smatrana je glavnim ženskim božanstvom Indije i nosila je to ime Davy- Božica. Shiva simbolizira božansku moć, kozmičku muški princip i najviša svijest čovjeka, a Parvati je božanska majka, majka priroda, kozmički ženski princip i ženski princip muškarca, njegova ženska polovina i unutarnja energija. Stoga Shiva nije samo Bog, već i neka vrsta ideala za himalajske muškarce, a svaka djevojka sanja da bude ista kao Parvati, djevojka se svaki dan moli da bogovi daju muža poput Shive. Parvati se pojavljuje pred stanovnicima himalajskih dolina uglavnom kao milostiva i darovana božica, stoga joj se žene sjevernih Himalaja obraćaju sa svim pitanjima i problemima, na svim praznicima i obiteljskim događajima.
Na slikama je Parvati prikazana kao lijepa žena s uobičajenim brojem ruku i nogu. Pripisuje joj se samo nekoliko čuda. Međutim, kada se ova božica pojavi u obličju Durge, Kali i drugih, u njoj se probude božanske sposobnosti i pronađu karakteristike koje se razlikuju od onih koje posjeduje Parvati. Obično je prikazana s lavom (ponekad s tigrom).
Shri Durga (Jagadamba) predstavlja Parvati bez Sri Shive. Ona se nalazi u središnjem dijelu srca i poznata je kao "Majka svijeta" zbog svojih njegovateljskih i zaštitničkih svojstava. Daje nam osjećaj unutarnje sigurnosti i stabilnosti u svijetu oko nas. Poštivanje naših majki i razumijevanje važnosti njihovog utjecaja na našu osobnost dolazi kroz Jagadambu.
Ime Durga ima svoje značenje, dakle slog du podsjeća me na četiri asura(demoni): siromaštvo ( daridra), pati ( duhkha), glad ( durbhiksha) i loše navike ( durvyasana). Zvuk R znači bolest ( Rogaghna), i slog Ha- grijesi ( papaghna), nepravda, antireligija, okrutnost, lijenost i druge loše navike. Dakle, Boginja uništava sve vrste zla, simbolizirane zvukovima du, str I Ha.
Ime Cali u prijevodu sa sanskrta znači Crn. Njezina druga imena Durga(Nedostupno), Chandika(Okrutno) i Bhairavi(Strašno). Kali se obično prikazuje kao naga ili četveroruka žena plave kože odjevena u panterinu kožu koja jaše lava ili tigra. U očima joj gori žestoka vatra, ona dugačak jezik stršila iz jarko grimiznih usta iz kojih teku kapi krvi. U gornjoj lijevoj ruci drži krvavi mač, uništavajući sumnju i dualnost, u donjoj lijevoj ruci drži odsječenu glavu demona, simbolizirajući ego. Gornjom desnom rukom čini zaštitnički pokret koji tjera strah, a donjom desnom blagoslivlja za ispunjenje svih želja. Nosi pojas od ljudskih ruku, koje simboliziraju neumoljivo djelovanje karme. Nije na njenom vratu vijenac od lubanja, što znači niz ljudskih inkarnacija. Tri oka božice su stvaranje, očuvanje i uništenje. Ona personificira nemilosrdno vrijeme, u čijoj je plavoj boji obojena. Božica Kali simbolizira nadmoć nad svim propadljivim, prolaznim, svime što je podložno uništenju i smrti. Pobjeđuje lažne koncepte ega, ideju poistovjećivanja s tijelom i ukazuje na put do spoznaje besmrtne prirode duha. Kali se često prikazuje kako nogama gazi leš. Ona vodi svoje sljedbenike do razumijevanja da, kako bismo dobili vječni život, moramo žrtvovati svoju privremenu, smrtnu prirodu. Zato neupućenima u svoje misterije djeluje tako zastrašujuće i razorno. Prema svetim spisima, Kali je ta koja pobjeđuje zlo u velikom sukobu između dobra i zla.
Dakle, kako bi u potpunosti razumjela pravu svrhu ženskog puta, spoznala savršenstvo i dotakla bit velike kozmičke Shakti, žena mora u sebi vidjeti obje hipostaze velike Boginje, postati utjelovljenje i Kali i Parvati u isto vrijeme. To znači – stvarati i čuvati ljepotu „zemaljskog“ i istovremeno biti posvećen „vječnom“, onome što je iznad vremena i smrti, davati ljubav i suosjećanje i biti nemilosrdan prema manifestacijama moralnog i duhovnog pada, ostati vjeran dobroti i biti nemilosrdan prema zlu. U odnosima s muškarcima to znači biti selektivan, privržen dostojnom partneru koji ima visoke ciljeve u životu, održavati i štititi plodne odnose koji daju razvoj obama partnerima. U odnosu na nedostojno ponašanje muškarca, budite oštri i nemilosrdni, bez žaljenja prekidajte veze koje su nekonstruktivne, ponižavajuće za ženu, vode partnere na degradaciju. Uvijek zapamtite da je strogost jedna od manifestacija prave ljubavi.

Nastavljamo naš izlet u hinduizam. Danas ćemo govoriti o prekrasnim pratiocima hinduističkog panteona i nekim od njihovih potomaka. Usput, mnogi indijski bogovi a božice pomažu u kreativnosti, pomažu u uklanjanju prepreka i postizanju blagostanja i prosperiteta. Ako želite znati detalje, čitajte dalje ☺

Kao što sam već rekao u postu “Hinduizam i vrhovni indijski bogovi”, na vrhu indijskog “Olimpa” nalaze se bogovi Brahma, Vishnu i Shiva, koji čine Trimurti. Svatko od njih ima divnog životnog partnera (ili čak sve živote), božanskog ili ljudskog porijekla, ali uvijek vrlo teške sudbine. Nakon što su svoje živote i sudbinu povezale sa svojim božanskim supružnicima, postale su Shakti – božanstva (božanska snaga, svjetlost) koja nose žensku energiju u svemiru.

Pratilac Brahme

Brahmina žena je prelijepa božica Saraswati, zaštitnica ognjišta, plodnosti i blagostanja. Osim toga, favorizira stvaraoce, a posebnu prednost daje piscima svih boja i glazbenicima.

Saraswati se često naziva božicom rijeke, božicom vode, štoviše, njezino ime prevodi se kao "ona koja teče". Saraswati se obično prikazuje prekrasna žena obučen u bijele haljine, sjedi na bijelom lotosovom cvijetu. Nije teško pogoditi da je bijela njezina boja, koja simbolizira znanje i čišćenje od krvi. Njezina odjeća je bogata, ali je, u usporedbi s Lakshminom odjećom, vrlo skromna (do Lakshmi ćemo doći kasnije). Najvjerojatnije to neizravno ukazuje na to da je ona iznad svjetovnih dobara, jer je naučila najvišu istinu. Njezin simbol je i svijetložuti rascvali cvijet gorušice, koji se tek u proljeće počinje formirati u pupoljke za vrijeme blagdana njoj u čast.

Saraswati, poput Brahme, ima četiri ruke. I baš poput svog božanskog muža, u ostalima drži krunicu, prirodno bijelu, i Vede. U trećoj ruci ima vanu (nacional glazbeni instrument), u četvrtom - sveta voda (nije zora da je božica vode). Često bijeli labud pliva Saraswati pod nogama, što je također simbol njenog iskustva i mudrosti u spoznavanju najviše istine. Saraswati se ponekad naziva Hamsavahini, što znači "ona koja koristi labuda za prijevoz".

Ako se sjećate, prošli put sam vam rekao da se prema jednoj od teorija čovječanstvo pojavilo kao rezultat Brahmine strasti prema njegovoj kćeri Vak. Takvo stanje stvari baš i ne odgovara nekim vjernicima, zbog čega se Vak često postavlja kao jedna od inkarnacija Saraswatija. Njezine druge slike mogu biti Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Božica je vrlo popularna u Indiji, ponekad je čak nazivaju Mahadevi - Velika Majka. Vjeruje se da ako svoju kćer nazovete Saraswati, ona će marljivo učiti, au njenom budućem domu bit će prosperiteta i zadovoljstva.

Višnuov pratilac

Kao što se sjećamo, Vishnu je došao na zemlju 9 puta u različitim avatarima i svaki put je njegova žena bila Lakshmi, naravno, u svojim različitim inkarnacijama. Najpoznatije i najcjenjenije su Sita (kada je Višnu bio Rama) i Rukmini (Višnu - Krišna).

Ali bez obzira kako je zovu u ovom ili onom obliku, nitko ne sumnja da je to Lakshmi. Lakshmi je izašla iz dubina Comic Oceana zajedno s drugim blagom, pa je mnogi štuju kao božansko blago. Ona je, kao prava žena, i snaga i slabost svog odabranika, što se više puta odražava u narodna umjetnost, na primjer u Ramayatu. Često njezina slika zasjenjuje Saraswati, kao i Vishnu Brahmu, a njoj se prebacuje uloga Velike Majke Mahadevi.

Lakshmi se tradicionalno prikazuje kako sjedi na ružičastom ili crvenom lotosovom cvijetu kao lijepa mlada žena, mlađa od Saraswati, koja nosi prekrasnu skupu odjeću i nakit. Kao prijevozno sredstvo obično koristi bijelu sovu. Ona, kao i drugi bogovi, ima četiri ruke, ali ne obavezni predmeti, koje ona drži ne može se odabrati. Ponekad je prikazana s lotosima, ponekad sa zlatnicima - što god umjetnikova mašta dopušta. Lakshmi je nevjerojatno popularna u Indiji jer, osim što je supruga vrhovnog božanstva, ona je i zaštitnica bogatstva, sreće, sreće, svjetlosti, znanja, mudrosti, svjetlosti, hrabrosti i plodnosti. Ona je rado viđen gost u svakom domu.

Iznenađujuće, ali istinito, da biste zaradili njezinu naklonost, obavezne su sljedeće, nama već poznate radnje. Božica ne prihvaća nered, ako vam je kuća puna smeća, prašine, neiskorištenih stvari, nemojte očekivati ​​da će vas posjetiti. Zrak u kući treba biti svjež, u bokalu mora biti vode, kućna biljka(ako nema vrta), svijeće i tamjan. Najpovoljnije područje za postavljanje slike Lakshmi je jugoistočni dio kuće. Ako se sjećate mog posta, onda se prema kineskoj tradiciji tamo nalazi zona bogatstva, a minimalne mjere za njeno privlačenje svode se na čišćenje i provjetravanje. Ima razloga za razmišljanje...

Potomak Lakšmija i Višnua je bog ljubavi Kama. Svi smo čuli puno ili malo o Kama Sutri, tako da, ako se doslovno prevede, ona znači "pravila ljubavi (požude)". Usput, jadnog Kamu ozbiljno je ozlijedio bog Shiva, što je na potonjeg izazvalo ozbiljan gnjev Vishnua i Lakshmija. Kama je ispalio strijelu strasti u Shivu dok je bio u dubokom asketizmu i dugogodišnjoj meditaciji kako bi privukao njegovu pozornost na prelijepu kćer kralja Himalaje, Parvati. To je toliko razljutilo Shivu da je spalio Kamu svojim trećim okom. Pod pritiskom Višnua, Lakšmija i drugih bogova, bio je prisiljen pristati na ponovno rođenje boga ljubavi. Unatoč svim njegovim naporima, Kama je oživljen anangom (bestjelesnim) i sada je posvuda.

Shivini drugovi

Ovdje se postupno približavamo ljubavnim zgodama velikog askete Shive. Bilo ih je mnogo, ovisno o obliku njegova očitovanja. Vjerski učenjaci se nisu složili oko toga je li ova žena sama ili ne.

Ovdje ću govoriti o njima kao o različitima, jer ako se sva ta raznolikost formi i suština “strpa” u jedan lik, bojim se da ću se i sam zbuniti. Naravno, neću moći pisati o njima svima, pa ćemo se usredotočiti na one najcjenjenije.

Devi - "božica". Devi je posebno poštovan među sljedbenicima tantre. Božica Devi "sadrži cijeli svijet u svojoj utrobi", ona "pali svjetiljku mudrosti" i "donosi radost u srce Shive, svog Gospodara." Danas se u Indiji rituali posvećeni Devi često izvode uoči vjenčanja i, kako smo shvatili, nikoga ne zanima religija para ☺

Sati - "pravi, besprijekoran". Sati je bila kći kralja (boga?) Dakshe. Na dan njezine punoljetnosti poslao je poziv svim bogovima, osim Shivi, kako bi Sati mogla izabrati dostojnog muža. Vjerovao je da se Shiva ponaša nedostojno bogova, šteti njihovom imenu i suštini. Kada je Sati ušla u dvoranu i nije vidjela jedinog koga je obožavala i čiju je ženu sanjala da postane, uputila mu je molitvu tražeći od njega da prihvati vjenčani vijenac. Shiva je prihvatio njezin dar i Dakshi nije imala izbora nego udati Sati za njega. Ali priča tu nije završila. Dakshi je odlučio prirediti ogromnu žrtvu u čast bogova, ponovno lišavajući Shivu njegove pažnje. Ovaj čin je razbjesnio Sati i ona je došla u njegovu kuću bez poziva, tvrdeći da je Shiva bog nad svim bogovima. Braneći čast svoga muža, i sama je zakoračila u žrtvenu vatru i izgorjela u njenom plamenu...

Saznavši za smrt svoje voljene, Shiva je bio izbezumljen od tuge. Sa svojim slugama došao je do Dakshine palače i ubio njega i njegove sljedbenike. Nakon toga, s tijelom svoje voljene u naručju, zaplesao je svoj božanski ples 7 puta oko svih svjetova. Ludi ritam njegovog plesa donio je razaranje i tugu na sve oko sebe, razmjeri katastrofe su bili toliki da su natjerali Vishnua da intervenira, koji je, kako bi zaustavio ovaj ludi ples, Satijevo tijelo prerezao na nekoliko dijelova i oni su pali na tlo. Nakon toga, Shiva je došao k sebi, pokajao se što je ubio Dakšu i čak mu je vratio život (iako s glavom jarca, jer je njegova originalna izgubljena).

Uma - "Graciozna". Postoji verzija da je ona ponovno rođenje božice Sati, ali skeptici su skloni vjerovati da je Satino tijelo isječeno na nekoliko dijelova i palo na različita mjesta, tako da se nije mogla ponovno roditi u jednoj slici. Njezino se ime ponekad povezuje s Barhmom, budući da je ona njegov posrednik u komunikaciji s drugim bogovima. Na temelju toga Uma je zaštitnica govorništva. Uma je također postala uzrokom božanskog sukoba kada su je Brahmine sluge pronašle u Shivinim rukama u svetoj šumi. Bio je toliko ljut da je osudio svakog mužjaka, bez obzira na njegovu vrstu, da se pretvori u ženku čim uđe u šumsko područje.

Parvati - "planina". Još jedno moguće ponovno rođenje Sati, kćeri kralja Himvana, vladara Himalaja. Djevojka je jako voljela Shivu, ali on nije obraćao pažnju na nju i bio je potpuno zaokupljen meditacijom i asketizmom. Na kraju, bogovi nisu mogli podnijeti patnju lijepe Parvati i poslali su Kamu da u njemu probudi strast i želju, za što je, jadnik, platio. Primijetivši ljepotu i odanost djevojke, Shiva ju je ipak smatrao nedostojnom, pa je godinama bila prisiljena izvoditi teške asketske podvige kako bi postigla njegovu naklonost. U konačnici je uspjela i postala ne samo Shivina voljena žena, već i majka njegovog sina Ganesha.

Ganesha je jedan od najpopularnijih likova, čak iu zemljama u kojima je glavna religija budizam, on je još uvijek cijenjen. Na primjer, na sjeveru tajlandskog grada Chiang Mai postoji jedan apsolutno zadivljujući. Vrlo ga je lako razlikovati od svih ostalih bogova – on jedini ima glavu slona. Usput, prema jednoj verziji, ljudske glave lišio ga je vlastiti otac Shiva, koji nije prepoznao svog sina u odraslom Ganeshi i bio je ljubomoran na Parvati. Kako bi oživio sina, naredio je slugama da ubiju prvu životinju na koju naiđu i donesu joj glavu u palaču. Igrom slučaja, pokazalo se da je to bila glava slona, ​​koju je Shiva pričvrstio umjesto glave svog sina kako bi ga uskrsnuo i smirio neutješnu Parvati.

Ganesha koristi bijelog miša kao prijevozno sredstvo, tako da Hindusi ne vole mačke - jer one jedu miševe i izazivaju Ganeshov bijes. I nitko ne želi njegov gnjev, naprotiv, žude za njegovom naklonošću. Uostalom, Ganesha se smatra pokroviteljem prosperiteta, uklanjačem prepreka, pomaže u povećanju zarade i profita, a također potiče uspjeh u školi i profesiji. U te svrhe često se postavlja figurica Ganesha na radnu površinu ili na blagajnu, a pjevaju se i posebne mantre, na primjer: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ili OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - "nepristupačan". Postoje mnoge legende povezane s pojavom Durge, ali jedna od najpopularnijih je sljedeća. Jednog dana, kralj divova, Mahisha, porazio je bogove, lišio ih svega i protjerao ih iz njihovih domova. Tada su Brahma, Vishnu i Shiva udružili svoje moći i ispustili blještave zrake svjetlosti iz svojih očiju, iz kojih je izašla božica ratnica s tri oka i osamnaest ruku. Tada joj je svaki od bogova dao svoje oružje: Brahma - brojanicu i vrč s vodom, Vishnu - disk za bacanje, Shiva - trozubac, Varuna - školjku, Agni - strelicu, Vayu - luk, Surya - tobolac strijela, Indra - munja, Kubera - buzdovan, Kala - štit i mač, Vishwakarma - bojna sjekira. Mahisha je bio raspaljen strašću prema Durgi i htio ju je učiniti svojom ženom, ali je rekao da će se pokoriti samo onome tko je pobijedi u borbi. Skočila je sa svog tigra i skočila na leđa Mahishiju, koji je uzeo oblik bika da se bori. Nogama je udarila bikovu glavu takvom snagom da je on bez svijesti pao na tlo. Nakon toga, Durga mu je odsjekao glavu mačem.

Kali - "crna". Vjerojatno najkontroverznija božica hinduističkog panteona, jedna od najljepših i istovremeno opasnih. Koža joj je crna, velika je ratnica i velika plesačica, poput svog supruga Shive. Obično se prikazuje u skupoj odjeći s ogrlicom od lubanja i pojasom od odsječenih ruku. Najčešće ima četiri ruke: u jednoj drži krvavi mač, u drugoj - glavu poraženog neprijatelja, a druge dvije ruke blagoslivljaju svoje podanike. To jest, istovremeno donosi i smrt i besmrtnost. Tijekom bitke, ona izvlači svoj jezik kako bi popila krv svojih žrtava (usput, prema mnogim teorijama, Kali je prototip Lilith i vampira). Ponekad je prikazana s jednom nogom na prsima, a drugom na bedru Šive koji se ispružio. To objašnjava sljedeća legenda. Pobijedivši diva Raktviju, počela je plesati od radosti, a njezin je ples bio tako strastven i neobuzdan da je prijetio da uništi zemlju i cijeli svijet. Bogovi su je pokušali nagovoriti, ali sve je bilo uzalud. Zatim je Shiva legao do njezinih nogu, a Kali je nastavila plesati sve dok pod nogama nije ugledala vlastitog muža. Stidjela se vlastitog bijesa i nepoštovanja prema velikom bogu da je stala mrtva na mjestu. Usput, Shiva joj je prilično lako oprostio.

Među Shivinim suputnicima su i Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi itd., ne možete ih se svih sjetiti ☺ .

Pa možda je tu i kraj bajke, tko je pročitao do kraja - bravo ☺! Nadam se da vam je bilo zanimljivo.