Strukturalizam i ekologija. Varalka: Primitivno razmišljanje (na temelju djela L

Ekologija mišljenja Ekologija mišljenja (ili psihoekologija) osmišljena je za očuvanje ljudskog zdravlja. Sa svjesnošću dolazi kontrola nad tijelom i sposobnost izbjegavanja bolesti i ozljeda. Ako sam svjestan svakog dijela svog tijela, mogu ga kontrolirati i naučiti kako

Priroda i struktura ljudske psihe su takve da vlastite svjesne radnje već u najranijim fazama ljudskog razvoja postaju predmet neposrednog promatranja i osvještavanja. U djelatnoj prirodi čovjeka i njegove psihe položeni su preduvjeti za početno objašnjenje prirodnih pojava po uzoru na svjesno ljudsko djelovanje. Ta se pretpostavka lako otkriva u psihologiji djeteta koje u određenoj dobi stvarima pripisuje dobre i loše namjere. Budući da je za primitivnog čovjeka svjesno djelovanje djelovalo kao nešto prirodno i obično, prirodne pojave bilo je lakše objasniti sviješću, voljom, namjerama.

Animizam.Vjerovanja u drevnom ljudskom društvu bila su usko povezana s primitivnim mitskim vjerovanjima i temeljila su se na animizmu (od lat. anima - duh, duša), dajući prirodnim pojavama ljudska svojstva. Pojam je u znanstveni opticaj uveo engleski etnolog E. B. Tyler (1832. - 1917.) u temeljnom djelu "Primitivna kultura" (1871.) za označavanje početne faze u povijesti razvoja religije. Tylor je animizam smatrao "golim minimumom religije". Otrov ove teorije je tvrdnja da je u početku svaka religija nastala iz vjerovanja "divljaka" u sposobnost "duše", "duha" da se odvoji od tijela. Za naše primitivne pretke takve činjenice kao što su snovi, halucinacije, slučajevi letargičnog sna, lažne smrti i drugi neobjašnjivi fenomeni bili su nepobitan dokaz za to.

U primitivnoj kulturi animizam je bio univerzalni oblik religijskih vjerovanja, njime je započeo proces razvoja religijskih ideja, obreda i rituala.

Animističke ideje o prirodi duše unaprijed su odredile odnos primitivnog čovjeka prema smrti, pokopu i mrtvima.

magija.Najstariji oblik religije je magija (od grč. megeia - magija), što je niz simboličnih radnji i obreda s čarolijama i obredima.

Problem magije još uvijek je jedan od najmanje jasnih problema povijesti religija. Neki znanstvenici, poput poznatog engleskog religijskog učenjaka i etnologa Jamesa Fredera (1854.-1941.), vide je kao preteču religije. Njemački etnolog i sociolog A. Virkandt (1867-1953) smatra magiju glavnim izvorom razvoja religijskih ideja. Ruski etnograf L. Ya. Shternberg (1861.-1927.) smatra ga proizvodom ranih animističkih vjerovanja. Jedno je sigurno - "magija je razvedrila, ako ne u cijelosti, onda u velikoj mjeri razmišljanje primitivnog čovjeka i bila je usko povezana s razvojem vjere u nadnaravno."

Primitivne magijske obrede teško je ograničiti od instinktivnih i refleksnih radnji povezanih s materijalnom praksom. Na osnovu ove uloge koju magija ima u životu ljudi, razlikuju se sljedeće vrste magije: štetna, vojna, spolna (ljubavna), ljekovita i zaštitna, ribarska, meteorološka i druge manje vrste magije.

Psihološki mehanizam magijskog čina obično je uvelike predodređen prirodom i smjerom obreda koji se izvodi. U nekim vrstama magije prevladavaju rituali kontaktnog tipa, u drugima - imitativni. Prvi uključuju, na primjer, ljekovitu magiju, drugi - meteorološku. Korijeni magije usko su povezani s ljudskom praksom. Takvi su, primjerice, čarobni lovački plesovi, koji najčešće predstavljaju imitacije životinja, često uz korištenje životinjskih koža. Možda su lovački plesovi prikazani na crtežima primitivnog umjetnika u paleolitskim špiljama Europe. Najstabilnija manifestacija ribarske magije su zabrane lova, praznovjerja, znamenja i vjerovanja.

Kao i svaka religija, magična vjerovanja samo su fantastičan odraz vanjskih sila koje njima dominiraju u umovima ljudi. Specifični korijeni različitih vrsta magije nalaze se u odgovarajućim vrstama ljudskih aktivnosti. Nastali su i opstali tamo gdje i kada je čovjek bio bespomoćan pred silama prirode.

Magijske ideje određivale su cjelokupnu sadržajnu stranu primitivne umjetnosti, koja se može nazvati magijsko-religioznom.

Fetišizam Raznolikost magije - fetišizam (od franc. fetiche - talisman, amulet, idol) - obožavanje neživih predmeta, kojima se pripisuju nadnaravna svojstva. Predmeti obožavanja - fetišizma - mogu biti kamenje, štapovi, drveće, bilo koji predmet. Mogu biti prirodni ili umjetni. Oblici štovanja fetiša jednako su raznoliki: od prinošenja žrtava do zabijanja čavala u njih kako bi se povrijedio duh i time povećao izglednost da ispuni dobrobit koja mu je upućena.

Vjera u amulete(od arapskog gamala - nositi) seže do primitivnog fetišizma i magije. Bilo je to vezano uz konkretnu temu. kojoj je bila propisana nadnaravna magična moć, sposobnost da zaštiti svog vlasnika od nesreće i bolesti. U Sibiru su neolitski ribari na mreže vješali kamene ribe.

Fetišizam je također raširen u modernim religijama, na primjer, štovanje crnog kamena u Meki kod muslimana, brojne "čudotvorne" ikone i relikvije u kršćanstvu.

totemizam.U povijesti religija mnogih starih naroda obožavanje životinja i drveća imalo je važnu ulogu. Svijet kao cjelina se divljaku činio oživljenim; drveće i životinje nisu bili iznimka od pravila. Divljak je vjerovao da oni posjeduju duše poput njegove i komunicirao je s njima u skladu s tim. Kada se primitivni čovjek nazivao imenom životinje, nazivao ga svojim "bratom" i suzdržavao se od ubijanja, takva se životinja nazivala totem (od sjev. ind. ototem - njegova vrsta). Totetizam je vjerovanje u krvno srodstvo između roda i pojedinih biljaka ili životinja (rjeđe prirodnih pojava).

O totemu je ovisio život cijele obitelji i svakog njezinog člana pojedinačno. Ljudi su također vjerovali da se totem neobjašnjivo utjelovljuje u novorođenčadi (inkarnacija). Česta pojava bili su pokušaji primitivnog čovjeka da utječe na totem na razne magične načine, na primjer, kako bi izazvao obilje odgovarajućih životinja ili riba, ptica i biljaka i osigurao materijalno blagostanje klana. Vjerojatno su poznati špiljski crteži i skulpture gornjeg paleolitika u Europi također povezani s totemizmom.

Tragovi i ostaci totemizma također se nalaze u religijama klasnih društava u Kini u antičkom razdoblju, pleme Yin (Yin dinastija) štovalo je lastavicu kao totem. Prati se utjecaj totemskih ostataka na svjetske i nacionalne religije. Na primjer, ritualno jedenje totemskog mesa u razvijenijim religijama razvilo se u ritualno jedenje žrtvene životinje. Neki autori smatraju da je i kršćanski sakrament pričesti ukorijenjen u dalekom totemskom obredu.

Povijesno gledano, prvi integralni oblik ili tip objašnjavajućeg mišljenja je mit. Mit je pokušaj fantastičnog objašnjenja okolnog svijeta i života društva. Djeluje kao preteča ili primitivna verzija svjetonazora. Mitovi imaju karakter pripovijesti o prošlim ili budućim događajima, o nastanku svijeta, bogovima, životinjama, ljudima (kozmogonijski mitovi), plemenima (etnografski), ciklusu godišnjih doba, vremenskim pojavama, djelima heroja itd. . U većini kozmogonijskih mitova svijet se vidi kao nastao iz prvobitnog kaosa iz kojeg su proizašli zemlja, nebo, podzemni svijet, bogovi koji stvaraju ljude. Ovi mitovi jasno sadrže elemente realizma, elementarnog materijalizma, jer su bogovi rezultat prirodnog procesa nastanka reda iz kaosa. . Međutim, ostatkom mitologije dominiraju aktivnosti bogova, fantastičnih bića, životinja obdarenih ljudskim osobinama. Antropomorfna paradigma čini osnovu mitološkog tipa mišljenja.

Mitovi su uključivali prve primitivne apstrakcije kaos, red, zemlja, nebo, ljudi, bogovi, životinje itd. Oni su postavili rudimente kasnijih apstrakcija zakona i pravilnosti. (nastanak reda iz kaosa), materija, bogovi itd. Pritom je sve u mitu zaodjenuto u formu slika. Mitovi sadrže određene propise koji reguliraju ponašanje ljudi, određene društvene zabrane koje djeluju kao regulatori javnog života.

Temeljna značajka mitološkog tipa mišljenja je da se svijet u mitovima pojavljuje u jednoj ravni, kao slijed događaja ili pojava, iza kojih se ne krije nikakav bitni svijet. Mitološko mišljenje ne razlikuje pojavni i bitni svijet. Bogovi, duhovi, životinje djeluju kao likovi u odvijajućoj povijesti svijeta.

Mitološki tip mišljenja bio je usko povezan s ritualnom stranom života primitivnog društva. Važna komponenta mitološkog mišljenja bila je magija razmišljanje koje se ne temelji na poznavanju stvarnih uzročno-posljedičnih odnosa, već na spomenutom principu sudjelovanja.

S mitološkim tipom intelekta po prvi put se pojavljuje fenomen koji je prošao kroz cijelu povijest čovječanstva do danas, izražavajući i snagu i slabost intelekta: izmišljene stvarnosti (bogovi, duhovi, itd.) zadugo stječu ulogu zamjene u određenim područjima ljudskog života. prava, objektivna stvarnost i čak postati viši od potonje. Mitovi su dugo vremena služili kao jedan od najvažnijih regulatora društvenog života, određivali su kolektivna osjećanja i razmišljanja, među kojima vodeća uloga glumio strah pred tajanstvenim silama svijeta.

Pretvaranje fikcije u lažnu stvarnost dobro opisao Vaipuldanya, jedan od rijetkih "civiliziranih" domorodaca Australije. Prema njegovom svjedočenju, čarobne radnje čarobnjaka uzrokovale su vrlo stvarne posljedice, na primjer, smrt člana plemena, "istrošenog" od strane čarobnjaka, čak i ako potonji nije znao za njegov "pokop". Apsolutna vjera u nadnaravne sposobnosti čarobnjaka, strah, hipnotička sugestija (uključujući sugestiju na daljinu) pretvorili su mističnu fikciju u stvarni čimbenik ljudskog života.

Mitološki tip mišljenja ušao je u sljedeći, viši, oblik mišljenja – religiozni tip mišljenja. Osim toga, ona se u relativno samostalnom obliku, iako u novim oblicima, sačuvala u strukturi intelekta suvremenog čovjeka. Tu spada, na primjer, fašistički mit o superiornosti „nordijske rase“, koji je imao tragične posljedice, a koji je pokorio značajan dio njemačkog stanovništva 30-ih i 40-ih godina. Široko je raširen mit o vječnosti kapitalizma, koji je uvelike potkopan u idejama modernog čovječanstva. Raširen je mit o vječnosti privatnog vlasništva, koji navodno proizlazi iz same prirode ljudskih jedinki, a ne iz sadržaja i prirode društvenog rada i tehnologije. Posljednjih godina iz više razloga kod nas je kružio “tržišni mit” koji je također osjetno razoren iskustvom razvijenih kapitalističkih zemalja, iskustvom izgradnje socijalizma u SSSR-u.

Religija - složeniji od mitologije, fenomen duhovnog života društva. Uključuje sustav ideja o nadnaravnim silama – bogovima. Religija, koja je nastala prije 40-50 tisuća godina, u početku se malo razlikuje od mitologije, apsorbira značajan dio mitova koji odgovaraju dogmi u nastajanju. Prisutnost sve složenije dogme, tj. sustavi pogleda, koji postaju sve apstraktniji, jedna su od najvažnijih razlika između religije i mita. U isto vrijeme, religija uvijek zadržava figurativni karakter u mnogim aspektima, izražava dogmu u figurativni oblikčineći ga dostupnim svim segmentima društva.

Karakteristična značajka religije je kult bogova i, posljedično, razvijena obredna strana, posuđujući mnogo od magijskog razmišljanja i djelovanja. Uz religiju je povezana i posebna društvena institucija – crkva.

Religija djeluje kao razvijeniji oblik mišljenja od mitologije, utemeljen na paradigmi fantastičnog objašnjenja, odnosno antropomorfnoj paradigmi. Objašnjenje svijeta prema modelu i prilici čovjeka i svjesnog ljudskog djelovanja dobiva u religiji, osobito u njezinim razvijenim oblicima antičkog i feudalnog doba, najočitiji i ograničavajući karakter. U središtu vjerske doktrine su bogovi ili jedan bog, koji posjeduje osobine koje su hipertrofirana svojstva osobe - razum, volja, milosrđe itd. Antropomorfnost religije uočili su mislioci počevši od antičkog filozofa Ksenofana pa sve do filozofa 19. stoljeća. L. Feuerbach.

U religioznom mišljenju, više nego u mitu, predstavljena je eksplanatorna strana, ali to objašnjenje ima svoju granicu u pojmu Boga, čiji nastanak (pojma) ostaje suštinski neriješeno pitanje za religiozni intelekt. Konačna logična osnova religijskog objašnjenja nisu zakoni logike, već paradigma antropomorfizma, okružena slojem logičke magle. Prava krajnja osnova religijskog mišljenja nisu logika i razum, već vjera.

Najstariji po svom podrijetlu oblici religije uključuju: magiju, fetišizam, totemizam, erotske obrede, pogrebni kult. Ukorijenjeni su u uvjetima života primitivnih ljudi.

U devetnaestom stoljeću primitivnim religijama općenito su se pripisivale dvije karakteristike koje su ih razlikovale i odvajale od velikih svjetskih religija. Prvi je bio da ih je vodio strah, drugi da su bili neodvojivi od pojmova nečistoće i higijene. Gotovo svi opisi primitivnih religija koje su ostavili misionari ili putnici puni su priča o neprestanom užasu i strahu u kojem žive njihovi sljedbenici. Opisuje vjerovanja u strašne nesreće koje padaju na one koji slučajno prijeđu neku zabranjenu granicu ili se bave nečim nečistim. A budući da strah obuzima svu svijest, korisno je uzeti u obzir ovu okolnost kada se razmatraju druge značajke primitivnog mišljenja, posebno ideje o nečistom.

No, antropolozi, koji su dublje prodrli u te primitivne kulture, tamo nisu našli poseban strah. Evans-Pritchard istraživao je čarobnjaštvo Azande, koje ga se dojmilo kao najveselije i najbezbrižnije u cijelom Sudanu. Osjećaj koji Azanda osjeća kad se nađe pod nekom čarolijom nije nikakav strah, već istinska ogorčenost, kakvu bismo osjetili kad bismo otkrili da smo opljačkani.

Narod Nuer, duboko religiozan, prema istom izvoru, svog Boga smatra dobrim starim prijateljem. Audrey Richards, opisujući obrede inicijacije Bemba djevojaka, bilježi slobodan, nesputan stav njihovih sudionica prema njima. I ovaj popis se nastavlja. Tako da se iskonski religijski strah, kao i ideja da sputava um, čini krivim načinom razumijevanja ovih religija.

Higijena se, naprotiv, pokazala kao vrlo uspješan put, tim više što njome možemo iskoristiti neka saznanja o sebi. Koliko znamo, prljavština je prije svega nered. Svi znaju da nered nije apsolutan: on postoji samo u glavi onoga tko ga vidi. Ako izbjegavamo prljavo, to nije zbog kukavičluka, straha ili svetog užasa. Ni naše predodžbe o bolesti ne objašnjavaju sva naša ponašanja u vezi s pranjem ili izbjegavanjem prljavštine. Prljavština se protivi redu. Njegovo uklanjanje nije negativna radnja, već pozitivna želja za organiziranjem svijet.

Nema ničeg strašnog, ničeg iracionalnog u našem izbjegavanju prljavog: to je kreativan pokret, pokušaj povezivanja forme i funkcije, kako bi se osiguralo jedinstvo iskustva. Ako je to slučaj s načinom na koji dijelimo, sređujemo, pročišćavamo, onda moramo na isti način tumačiti pročišćavanje i profilaksu u primitivnim društvima.

Rituali povezani s čistim i nečistim stvaraju jedinstvo iskustva. Oni su pozitivna komponenta procesa vjerskog pomirenja i nema razloga da se na njih gleda kao na skretanje sa središnjeg puta razvoja religije. Pomoću njih se simbolički sustavi razvijaju i dobivaju javno postojanje. Unutar tih sustava, nepovezani elementi su povezani i nekoherentna iskustva postaju smislena.

Pojavljuje se svojevrsni moralni kodeks: jednu bolest uzrokuje preljub, drugu rodoskvrnuće; jedna je meteorološka pojava posljedica političke nevjere, druga je posljedica manjka pobožnosti. Sve je na svijetu uključeno u podupiranje želje ljudi da prisile jedni druge da budu dobri građani. Dakle, vidimo da su neke moralne vrijednosti održane i neke društvene norme određene konceptom opasnosti od zaraze, kao, na primjer, kada se oku ili dodiru preljubnika pripisuje sposobnost da uzrokuje bolest susjedi ili njegova djeca.

Osoba rođena u bilo kojoj kulturi sklona je vjerovati da samo pasivno percipira ideje svog svijeta o silama i opasnostima koje u njemu djeluju, ne primjećujući male promjene koje im može donijeti. Jednako tako vjerujemo da samo pasivno percipiramo svoj materinski jezik, i ne primjećujemo svoje sudjelovanje u promjenama koje se u njemu događaju tijekom naših života. Zato smatram da proučavanu kulturu ne treba promatrati kao davno uspostavljen sustav vrijednosti. Istina, moguće je i suprotno.

Što više učimo o primitivnim religijama, postaje jasnije da u njihovim simboličkim strukturama ima mjesta za velike misterije religije i filozofije.

ZAKLJUČAK

Bit života leži u neuklonjivoj težnji živih za samoodržanjem, koja se provodi prilagodbom, prilagođavanjem okolini. Za adaptivni način postojanja potrebno je i dovoljno prikazati vanjske aspekte stvarnosti. Osoba nastaje kao rezultat prirodnog razvoja unutarnjeg proturječja života: inherentno apsolutna težnja živih za samoodržanjem "izvodi" žive izvan relativno "slabog" i ograničenog načina aktivnosti - prilagodbe okolini - te rađa učinkovitiji i snažniji način djelovanja - transformacija okoliša, proizvodnja vlastite egzistencije, svojstvena čovjeku kao najvišem obliku materije.

Čovjekova bit, njegovo mišljenje je akumulacija, sinteza beskrajnog niza prirodnih entiteta koji tvore prirodni svjetski proces. U prirodi mišljenja, dakle, postoji nešto bitno iz fizičke, kemijske i biološke faze evolucije svijeta. Najopćenitiji teorijski pristupi rješenju ovog problema stvoreni su u proučavanjima jednog pravilnog svjetskog procesa. Ta su istraživanja pokazala da bi priroda čovjeka i njegovo mišljenje trebali uključivati ​​nešto važno u adaptivnoj biti žive tvari. Načelo samoodržanja kroz prilagodbu okruženju žive materije mora nekako biti uključeno u bit mišljenja.

Logički zakoni i oblici inteligencije proizašli su iz "logike" fizičkih, kemijskih i bioloških procesa i međudjelovanja. Ovi zakoni su najbliže uvjetovani i pripremljeni "aksiomom" prirodne selekcije, koja uključuje i sloj izravnog slučajnog odabira prema metodi "pokušaja i pogrešaka", i duboku tendenciju živih bića samorazvoju skrivenu ispod njega , izmičući modernim interpretacijama sintetičke teorije evolucije.

Rezimirajući ovaj rad, mogu reći da činjenice pokazuju da se u velikom broju slučajeva primitivno mišljenje razlikuje od našeg. Orijentiran je na potpuno drugačiji način. Tamo gdje tražimo sekundarne uzroke, stabilne prethodnike, primitivno mišljenje obraća pozornost isključivo na mistične uzroke, čije djelovanje osjeća posvuda.

KNJIŽEVNOST

1. Psihologija mišljenja. ur. Gippenreiter i Petukhova. M: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 1980. S. 130-140.

2. V.V. Orlov "Primitivno mišljenje" Dio 1, 2, 1998

3.Povijest ljudske inteligencije / Perm. un-t. - Perm, 1998. - Dio 1.2. Prapovijest – mit – religija. Obrazovanje. - 182 str.

4. Levy-Bruhl L. “Primitivno mišljenje”. Moskva: Ateist, 1930.

5. V.F.Turchin. "Fenomen znanosti". Poglavlje 8 Primitivno mišljenje

6. Levi-Strauss K. “Primitivno mišljenje”. - M.: "Republika", 1994

7. Levy-Bruhl L. “Nadnaravno u primitivnom mišljenju”. M., 1994.

iskonski Sažetak >> Kultura i umjetnost

Ovladavanje svijetom od strane čovjeka. U primitivna religiozna uvjerenja zaokupljaju svijest ljudi ..., tada velikim dijelom, razmišljanje iskonski ljudski i bio je usko povezan ... - ovo je univerzalni princip iskonski razmišljanje. Njegovo djelovanje se vidi...

Levy-Bruhl Lucien (1857-1939) - francuski filozof i psiholog, istraživač primitivne kulture. Iznio je teoriju primitivnog "predlogičkog" mišljenja. Levy-Bruhl je vjerovao da je čovjek primitivnog društva razmišljao na bitno drugačiji način od modernog čovjeka. „Predlogičko“ mišljenje temelji se na specifičnim, drugačijim od modernih, logičkim zakonima. Primitivni čovjek shvaća svijet, prema Levy-Bruhlu, prema zakonu participacije. U skladu s tim zakonom predmet je u magičnom odnosu s različitim pojavama. Istražujući zakon participacije, Levy-Bruhl pokazuje odsutnost u primitivnom mišljenju kategorije jednog, istovjetnog:

« Kolektivne reprezentacije primitivnih ljudi nisu, poput naših koncepata, proizvod intelektualne obrade u pravom smislu riječi. Oni uključuju kao i drugi sastavni dijelovi emocionalne i motoričke elemente, te, što je posebno važno, umjesto logičkih odnosa (uključivanja i isključivanja), podrazumijevaju više ili manje jasno definirana, obično živo doživljena sudjelovanja (participacije).

Nešto jedno može biti u isto vrijeme nešto drugo, za to mu nije potrebna postupna, fizička promjena. Metamorfoza je već ugrađena u naviku mišljenja. Na primjer, jelen se može i nazvati i doživljavati kao pšenica, budući da dobrobit plemena ovisi i o broju ubijenih jelena i o količini požnjevene pšenice. Redukcija dviju stvari moguća je ne na temelju vizualne asimilacije, njihova redukcija temelji se na specifičnim događajima, radnjama koje su slične na razini izračuna napora, tj. na temelju njihove plastične proporcionalnosti. Levy-Bruhl također otkriva posebnu ulogu sjećanja u primitivnom mišljenju. On piše: « Pamćenje u njima obavlja one operacije koje u drugim društvima ovise o logičkom mehanizmu ».

To podrazumijeva i poseban odnos prema jeziku. Kao što znate, logična propozicija izgrađena je na principu odabira i odabira značajki. Ovdje jezik ne razlikuje jedno i množinu, živo i neživo, pa se stoga u iskaz upisuje neograničen broj sastavnica. Takvo propoziciono razmišljanje je kontinuirano, budući da je sudjelovanje izgrađeno na neograničenom broju kombinacija između dva objekta. Slobodni odnos prema stvarima, kad je jedna već viđena, po potrebi pretvorena u drugu, ne može a da ne rađa slobodan odnos prema jeziku. Poznato je da su jezici primitivnih plemena polisintetički. Osim toga, nemaju objedinjujuće riječi za vrste: "drvo", "životinja" itd. « Opći trend ovi jezici ne opisuju dojam koji prima subjekt koji opaža, već oblik, obrise, položaj, pokret ... Jezici imaju tendenciju iscrpljivanja plastike i grafički detaljišto žele izraziti ».

Levy-Bruhl citira bilješke Cachinga, koji je živio među Zunijima:
"Vratio sam svoje ruke njihovim izvornim funkcijama, tjerajući ih da rade sve ono što su radile u prapovijesti, kada su ruke bile toliko povezane s intelektom da su doista bile njegov dio." Ekstremna specijalizacija glagola rezultat je uloge koju pokreti ruku imaju u mentalnoj djelatnosti primitivnih naroda, tj. jezik rekreira obrazac gesta. Kod Zunija ideogram dikobraza ponavlja način kopanja zemlje.

Evo nekoliko kineskih ideograma:
čovjek = rižino polje + hrvanje
valovi = brod + brod

Iz ovih primjera jasno je da riječi nisu nešto fiksno i jednom zauvijek utvrđeno, naprotiv, glasovna gesta opisuje se na isti način kao i motorička gesta. Unatoč svoj uobičajenosti razloga prema kojima se, po zakonu zajedništva, jelen može zvati pšenicom i obrnuto, ostaje nejasno zašto, ipak, u jeziku jedno tako lako prelazi u drugo. Takav se prijelaz ne može izvesti samo unutar jezika. To znači da je i odnos prema stvarima vrlo nefiksan i proizvoljan. Slijed ideja za primitivno mišljenje dovoljan je temelj za povezivanje objekata, odnosno za formiranje povijesti, mita. S jedne strane, ta je veza slučajna, s druge strane, ono što možemo nazvati slučajnom vezom rezultat je određenog iskustva izazvanog sudarom s objektom. Rezultat i svrha dviju aktivnosti (žetve pšenice i lova na jelene) je preživljavanje dobivanjem dvije vrste hrane. Kad se pšenica naziva jelenom, to izgleda kao da su ubijeni jelen i požnjevena pšenica već mentalno spojeni, pretvoreni jedno u drugo. Međutim, to teško znači da se ne razlikuju kao singularnosti. Samo ubijeni jelen je već pšenica koja je požnjevena ili bi trebala biti požnjevena. A požnjevena pšenica je jelen koji je ubijen ili još nije. Ispada sekvencijalni lanac: da bismo imali hranu, skupljamo pšenicu, ubijamo jelena i ponovno sakupljamo itd. Ali ako nakon žetve i dalje lovimo, a sve je to vađenje hrane (ako se uglavnom konzumiraju ova dva proizvoda), zašto onda jelena i pšenicu ne promatrati kao različita lica istog iskustva jedenja hrane i procesa sakupljanje i lov - razne plastične metode za dobivanje onoga što utažuje glad. To uopće ne znači da nema razlike između okusa divljači i pšenice. Razumno pitanje je: ako postoje dvije riječi za dva lica istog iskustva, zašto onda koristiti jednu umjesto druge? I općenito, ako postoji samo jedno iskustvo, zašto su nam potrebne dvije riječi? Možda, dakle, implicirati sljedeće: predmet hrane nije samo ono što leži (pšenica), nego i divljač, što znači da za pšenicu nije dovoljno reći “ovo je pšenica”, jer jedemo i jedno i drugo; za pšenicu treba reći: „ovo je srneća pšenica“, a da ne bi bile dvije riječi, dovoljno je umetnuti jednu u drugu, što je potrebno za njezino semantičko raspoređivanje. Pamćenje se ne oslobađa svojih komponenti, ono ih povlači sa sobom u govor, pokušavajući ih ne izgubiti stalnim ponavljanjem. Tako je trajno sačuvana uspomena na sekvencu (da osim žetve žita još i lovimo), kao i radnju pretvaranja sadašnjosti u budućnost ili prošlost: sad smo žito požnjeli, pa ćemo loviti. za istu svrhu, današnja pšenica je sve isto što i sutrašnji jelen.

Sada ćemo također ukratko razmotriti pozicije povezane s radom na polju proučavanja primitivnih plemena drugog ne manje poznatog znanstvenika K. Levi-Straussa.

Levi-Straussa(Levi-Strauss) Claude (r. 1908.) - francuski etnograf, antropolog i sociolog, jedan od glavnih predstavnika francuskog strukturalizma, utemeljitelj strukturalne antropologije. Umjetnikov sin, Levi-Strauss bio je prijemčiv za estetske utjecaje. Tome je pridonijela i glazbena naobrazba, posebice poznanstvo s Wagnerom, kojega Levi-Strauss kasnije priznaje kao rodonačelnika strukturna studija mitovi, te s ruskim skladateljem i dirigentom I. F. Stravinskim. Iako je predmet Levi-Straussovih istraživanja mišljenje i kultura primitivnih naroda, njegova znanstveno istraživanje utjecao na razvoj povijest umjetnosti, književnu kritiku i estetičku teoriju općenito. Proučavajući odnos biološkog i društvenog u ljudskom ponašanju, Levi-Strauss prepoznaje glavnu prisutnost formalnih institucija u odnosima među ljudima, utjecaj na ljudsko ponašanje tradicija, pravila braka, srodstva, mitova kao posebne vrste jezika koji modelira strukturu društvenih institucija. U njegovoj strukturalnoj antropologiji važno mjesto zauzima tumačenje mita kao temeljnog sadržaja kolektivne svijesti, temelja stabilnosti društvenih struktura. Levi-Strauss shvaća racionalnost kao svojstvo samog svijeta, samih stvari, a ne kao svojstvo koje uvodi subjekt.

Levi-Straussu pripada razvoj struktura mišljenja primitivnih naroda objektiviranih u mitovima i teorijama koje ih objašnjavaju. Značajka mitološkog mišljenja, prema Levi-Straussu, je njegova relativna autonomija od društvenih infrastruktura, njegova zatvorena priroda. Razumijevanje mitova osigurava činjenica da svaki od njih služi kao metafora druga, otkrivena kao rezultat unutarnjeg kodiranja, čiji je model svima razumljiva struktura glazbe . Nije slučajno da Levi-Strauss svoje djelo "Mitološki" gradi po analogiji s načelima glazbenog polifonija:"Arija razarača gnijezda", "Fuga pet osjetila", "Oposum Cantata". Studije Levi-Straussa bacaju svjetlo na jedinstvo estetske kulture čovječanstva. Zajedništvo društvenih uvjeta primitivnih naroda Amerike, jugoistočne i istočne Azije, Oceanije ogleda se u zajedništvu struktura njihovih mitova i primitivnih likovne umjetnosti, posebice u simetričnom rasporedu slike na maskama i licu (tetovaža). Kako mit gubi svoje funkcionalno značenje, na njegovoj osnovi nastaje umjetnost koja svoje sadržajne strukture koristi kao formalne potpore ispunjavajući ih novim sadržajem. Iako su brojne odredbe Levi-Straussove strukturalne antropologije i dalje diskutabilne, strukturalne istraživačke metode koje je on razvio koriste se uz informacijsku teoriju i semiotiku u analizi književnih tekstova. Mnoge ideje i istraživački programi Levi-Straussa imaju nešto zajedničko s pristupima razvijenim u sovjetskoj znanosti 1920-ih i 1930-ih. G. G. Shpet, P. G. Bogatyrev. O. M. Freudenberg, kao i s estetskim istraživanjima Eisenstein i istraživanja Bahtin. Glavna djela Levi-Straussa: Strukturna antropologija (1958), Divlji um (1962), Mitološki (1964-71), Načini maski (1975).

Na temelju navedenog valja priznati značajna postignuća navedenih znanstvenika na polju analize obilježja mitološkog mišljenja, refleksije prostora i vremena u mitovima.

STRUKTURALIZAM – skup pravaca u društv humanističke znanosti ah XX. stoljeća, temeljen na konceptu strukture kao cjeline, koju tvore međuovisni i međuovisni elementi na način da svaki od njih može biti ono što jest samo zahvaljujući odnosima s drugim elementima.

U lingvistici je S. nastao kao reakcija protiv atomizma, historicizma i induktivizma neogramatike. Predak S. u lingvistici, F. de Saussure (Tečaj opće lingvistike, 1916.), iznio je sljedeća načela: 1) primat odnosa između elemenata, identificiranih uz pomoć sustava korelacija i opreka, nad njihovim materijalni supstrat (“U jeziku nema ničega osim razlika”); 2) primat “jezika” nad “govorom”, koji se gradi kao individualno izvršenje pravila jezičnog koda; 3) primat sinkronijskih odnosa u jeziku, gdje su elementi povezani u sustav, nad njihovim dijakronijskim odnosima, koji sustavi ne tvore; 4) primat “unutarnje lingvistike”, koja jezik smatra autonomnim entitetom, nad “vanjskom lingvistikom” koja proučava izvanjezične čimbenike koji utječu na stanje jezika, ali ne utječu na njegove sustave. Za daljnji razvoj S. posebno su važne dvije odredbe Saussureove lingvistike: jezične strukture, prvo, ne prepoznaju specifični izvorni govornici, i drugo, one u odnosu na njih obavljaju prisilnu funkciju (pojedinci koji govore mogu ili ne moraju poslušati jezična pravila, ali ih ne mogu stvoriti ili modificirati).

30-te godine Saussureove glavne točke prihvatio je Praški lingvistički krug, koji je ušao u povijest S. prvenstveno zahvaljujući učenju o fonemu kao skupu semantičkih značajki (N. S. Trubetskoy, R. O. Yakobson). U 40-50-im godinama. Kopenhaška škola glosematike (L. Hjelmslev, H. Uldall) stvorila je univerzalnu teoriju koja omogućuje opis bilo kojih jezika (od prirodnih do jezika logičkog računa) kao čistih “skupova odnosa”, tj. kao semiotički sustavi uzeti kao apstrakcija od njihove materijalne realizacije (struktura je, prema Hjelmslevu, “autonomni entitet s unutarnjim ovisnostima”).

U 1940-im i 1950-im godinama, iskusivši utjecaj fonologije R. Jacobsona, Kl. Levi-Strauss (pokušao S. dati status univerzalne metodologije humanističkih znanosti. U djelu “Elementarne strukture srodstva” (1949.) nastojeći objasniti zabranu incesta u primitivnim društvima funkcioniranjem implicitnih struktura (i a ne prirodno-biološki ili moralni čimbenici), Levi-Strauss žene, analogno fonemima, smatra posebnim znakovima (“snopovima diferencijalnih odnosa”) koji su predmet razmjene između obitelji i klanova, takve razmjene, koja se provodi prema stroga pravila, upravlja bračnim odnosima i nalazi se u osnovi komunikacijskog sustava plemenskih društava; ., sustav srodstva Levi-Strauss smatra "jezikom", prema čijim pravilima svaki pojedinačni "izgovor" (specifični brakovi u primitivnom društvu ) provode se.

Ideju sveobuhvatnog strukturalnog determinizma, koji se proteže na sve činjenice kulture (od mita i rituala do izgradnje sela), Levi-Strauss produbljuje u takvim programskim djelima 50-70-ih. kao "Struktura mitova" (1955), "Strukturalna antropologija" (1958), "Struktura i oblik" (1960), "Primitivno mišljenje" (1963), "Mitologija" (1964-1971). Dakle, raspravljajući s V.Ya. Proppa (»Morfologija bajke«, 1928.), prema kojem samo na razini sižejnih funkcija u arhaičnim tekstovima postoji morfološka organizacija, dok na razini konkretnih likova, njihovih atributa, motivacije itd. djeluje načelo individualne stvaralačke slobode pripovjedača, koje nije podložno strukturalnoj analizi, Levi-Strauss je tvrdio da su mit i bajka strukturirani skroz – na svim razinama bez iznimke; “sloboda” u okviru “mitske vizije svijeta” sastoji se “samo u pronalaženju uređenih kombinacija, mogućih između djelića mozaika, čiji su broj, značenje i konfiguracija unaprijed određeni”. Strukturno nesvjesno “uvijek je prazno, točnije ono je strano slikama kao što je želudac stran hrani koja prolazi kroz njega. Budući da je organ specifične funkcije, ograničen je na nametanje strukturnih zakona<…>na navedene elemente koji dolaze s drugih mjesta - nagone, emocije, ideje, sjećanja.

Kod Levi-Straussa objekt nije konstituiran subjektom, već, naprotiv, subjekt nastaje kao produkt internalizacije kolektivnih normi. Ako je Saussureov "jezik" kao društvena institucija postavio skup elemenata i pravila za njihovo kombiniranje, dok je "govor", kao "individualni čin volje i uma", bio "individualne kombinacije ovisne o volji govornika", onda su Levi-Strossian struktura samo "ostvareni" pojedinci, bez obzira na njihovu volju i svijest: "Dapače, ona ih posjeduje, a ne oni nju." Mitska kazivanja ovog ili onog kolektiva samo tvore njegov “govor” - govor koji nema individualnog autora; u tom pogledu, mitolog je poput lingvista koji opisuje gramatiku jezika koji se proučava, bez obzira na to tko je točno predmet te izjave i koji je njezin sadržaj.

Odatle temeljna granica između empirijskih činjenica i njihova teorijskog modela, između „društvenih odnosa“ koje percipiraju pojedinci i latentnih – transindividualnih – „društvenih struktura“: „vidljivi društveni odnosi ni na koji način ne tvore strukturu; Struktura se nalazi samo u teoretskom modelu koji je razvio znanstvenik, što omogućuje razumijevanje funkcioniranja tih odnosa.

Ističući Saussureovu opreku sinkronije/dijakronije („Opozicija dvaju gledišta – sinkronijske i dijakronijske“, pisao je Saussure, „apsolutno je apsolutna i ne trpi kompromis“), Lévi-Strauss ju je proširio ne samo na povijesno istraživanje, koji su nedostupni znanstvenoj objektivnosti zbog činjenice da svaki povjesničar neminovno odabire i tumači određene činjenice ovisno o svojim interesima, sklonostima itd., ali i bilo kakvim narativima u kojima se kronološki slijed događaja pokazuje kao empirijska iluzija, jer u konačnici podložna rastvaranju u "ahronoj matričnoj strukturi".

Priznat kao "otac francuskog strukturalizma", Lévi-Strauss je imao značajan utjecaj na humanističke znanosti povezane s antropologijom.

U području naratologije, gdje je strukturalizam postigao najuvjerljivije rezultate, univerzalni model narativnih tekstova, koji je predložio francuski semiotičar A.-J. Greimas (“Strukturalna semantika”, 1966; “O značenju”, 1970, itd.). Sažimajući zaključke V.Ya. Propp i K. Levi-Strauss, Greimas izdvajaju tri glavne razine u narativnom diskursu - 1) površinsku razinu “objektivne manifestacije”; 2) razina “antropomorfnih radnji”; 3) duboka razina “konceptualnih operacija” ili “temeljne gramatike”.

Na prvoj - slikovnoj - razini čitatelj se bavi likovima i njihovim postupcima u njihovoj predmetno-semantičkoj konkretnosti (npr. u zapletu bajke junak može djelovati kao određena osoba, obdarena unutarnjim i vanjskim znakovima. , vodeći polugladnu egzistenciju siromaha i nastojeći se riješiti ovog stanja , stekavši bogatstvo, ovaj cilj-želja samo pokreće radnju radnje.Ako likove i njihove postupke oslobodimo objektivnih detalja, onda prijeći će na razinu “antropomorfnih radnji”, jer je izložena svojevrsna narativna okosnica pripovjednog djela koju čine funkcije šest aktanata (Subjekt - Objekt, Adresat - Adresat, Pomagač - Oponent), pri čemu je prvi par povezan modalitetom "želje", drugi - modalitetom "znati", a treći - modalitetom "mogu". Prijelaz s razine "antropomorfnih radnji" na razinu "konceptualnih operacija" provodi se pomoću svođenje narativne sintagmatike na čisto paradigmatske odnose između pojmova apstraktnog “semiotičkog kvadrata”, na primjer: “siromašan” (A) / “bogat” (ne-A) / nesiromašan (ne-Ā / ne-bogat (Ā ), A i Ā povezani su logičkim odnosom nedosljednosti, A i ne-A odnosom suprotnosti, A i ne-A odnosom implikacije.

Druge naratološke modele predložili su J. Genette (»Figure«, 1966.-1972.), Kl. Bremont (»Logika pripovijedanja«, 1973) i C. Todorov (»Gramatika dekamerona«, 1969; »Poetika proze«, 1971). Analitički sažetak strukturalističkih koncepata oblikovanja radnje (»Uvod u strukturnu analizu pripovjednih tekstova«, 1966.) dao je R. Barth, koji je 50-ih i 60-ih godina postavio temelje. ozbiljne nade u strukturalno-semiotičke istraživačke metode, koje su mu se činile objektivnim znanstvenim alatom sposobnim demistificirati preobražene oblike obične svijesti, potkopati njezinu moć, okrenuti ideološke mitove modernosti iznutra (Mythologies, 1957; “The Rhetoric of Image ” (1964.), “Osnove semiologije” ( 1965.), “Modni sustav”, 1967.).

Na presudnoj ulozi nesvjesnih struktura u duševnom životu pojedinca inzistirao je J. Lacan, koji je iznio stav prema kojem je “nesvjesno strukturirano poput jezika”. Usmjeren protiv kartezijansko-sartreovskog racionalizma, gdje se subjekt promatrao kao supstancijalni integritet, kao suvereni nositelj svijesti i samosvijesti te kao vrijedna referentna točka u kulturi, Lacanov koncept polazi od teze da je subjekt funkcija kultura, točka sjecišta i primjene sila ukorijenjenih u nesvjesne simboličke strukture: nije kultura atribut pojedinca, nego je pojedinac atribut kulture, koji “govori” uz pomoć subjekta; sam “subjekt” je “ništa”, ili “praznina”, ispunjena sadržajem simboličkih matrica. Patos kartezijanskog Cogita leži u redukciji pojedinca na njegovu svijest kao središte istinskog bića čovjeka: “Mislim, dakle postojim; gdje mislim, tu postojim” – takva je Lacanova interpretacija kartezijanske teze Cogito ergo sum. Patos Lacana za kojeg je područje samosvijesti žarište “lažne svijesti”, odnosno samoobmane (samosvijest je svijet “imaginarnog”, gdje pojedinac stvara sliku o sebi prihvatljivu on, obavljajući funkciju mentalne zaštite i ne pokoravajući se “načelu stvarnosti”, već “logici iluzije”), leži u činjenici da se istinsko postojanje pojedinca (područje “stvarnog”) odvija na razini nediferenciranih “potreba” koje treba zadovoljiti, ali se nikada ne mogu u potpunosti zadovoljiti. Otuda poznata antikartezijanska kontrateza samog Lacana (“Mislim tamo gdje ne postojim; dakle, postojim tamo gdje ne mislim”), koja ukida autonomiju amaterskog subjekta.

U području sociologije, L. Althusser, koji je inzistirao da je prvi strukturalist bio K. Marx (“Za Marxa”, 1965.; “Čitaj kapital”, 1965.), istaknuo je ulogu socioekonomskih struktura i nesvjesne kolektivne prakse, transformirajući prirode i društva mimo i neovisno o svjesnoj volji pojedinih pojedinaca. Smatrajući subjekt izvedenom funkcijom objektivnih struktura i polažući nade u razvoj društvenih i humanističkih znanosti, Althusser je iznio tezu o “teoretskom antihumanizmu” humanitarnog znanja, sugerirajući “kraj čovjeka” kao suvereni subjekt (»Marksizam i humanizam«, 1964).

U metodološkom pogledu francuski S. karakterizira dvojnost. S jedne strane, javivši se kao reakcija na zaostajanje humanističkih znanosti za prirodnim znanostima, pridonijela je njihovu prijelazu s empirijsko-deskriptivne (a često i esejističke i impresionističke) na teorijsku razinu. Ukazujući na granice takvih filozofskih apstrakcija kao što su "transcendentalni subjekt" i "svijest općenito", S. je potkopao ideju o bezuvjetnoj prirodi mišljenja, otkrio svoje "arheološko tlo" (M. Foucault). S tim u vezi, S. - upravo utoliko što je bio vođen uzorima prirodnih znanosti - može se smatrati modernom varijantom scijentističkog pozitivizma.

S druge strane, predstavljanje učinkovit alat, omogućujući vam da otvorite i razotkrijete najrazličitije oblike otuđene svijesti, S. je od samog početka sadržavao humanističku dimenziju. Što se tiče Levi-Straussa, podvrgavajući krutom objektiviziranju “primitivnog mišljenja” (kolektivna histerija totemizma itd.) i njegovih nositelja, on se, međutim, ne distancira od njih, već, naprotiv, osjeća egzistencijalnu bliskost. upravo tim “divljacima”, koje on čini predmetom znanstvenog seciranja (v. osobito njegovu najhumaniju knjigu Tužni tropi, 1955). Poput svog idola i inspiracije J.-J. Rousseaua, Levi-Straussa, naravno, možemo nazvati "mizantropom", ali u isto vrijeme i "prijateljem naroda", nadajući se ujedinjenju marksizma, koji oslobađa čovjeka ekonomskih okova, s budizmom, oslobađajući ga od duhovne okove. Za Lacana, koji analizira rascijepljene individualne i depersonalizirane lance označitelja, cjelovita osoba kao subjekt slobodnog i “punog” govora ostaje vrijednosno polazište. Bart, razbacujući stereotipe masovne svijesti, nastoji dovesti osobu u "novi i savršeni Adamov svijet", gdje će riječi, nakon što su naučile prenijeti značenje "samih stvari", dobiti svoju izvornu "svježinu" i konačno postati "sretan".

Ipak, unutarnja logika S. gotovo neizbježno dovodi do apsorpcije osobnosti strukturama. Ako se struktura definira kao nepromjenjivo-statična, samosvojna i imperativna u odnosu na svoje korisnike cjelina, onda to znači da S. izlazi iz svoje nadležnosti:

• slobodni činovi izbora i inovacije koje se provode tijekom aktivnosti pojedinca;
• njegove ciljeve i namjerno značenje koje stavlja u svoje postupke;
• dinamična i događajna priroda svake prakse;
• komunikacijska situacija, obraćanje bilo kojem društvenom “tekstu”, što zahtijeva uzimanje u obzir ne samo njegovog pošiljatelja, već i primatelja poruke, kao i njihov zajednički kontekst.

Stoga je koncept strukture osuđen na sukob s događajnom prirodom ljudske prakse (usp. jedan od slogana “Svibanjske revolucije” 1968. u Parizu: “Strukture ne izlaze na ulice!”). S jedne strane, nema sumnje da je svaka “izjava” (bilo da se radi o vitalnom činu ili govornom činu) podređena odgovarajućem “jeziku”, međutim, s druge strane, jednako je sigurno da takva izjava , budući da je riječ o činu individualne slobode, onima koji nastoje pobjeći od moći strukture prijeti “promjena” i “šteta” njezinom sadašnjem stanju; dakle, struktura sa svoje strane »svake minute smeta slobodi izbora« (Saussure), što dovodi do dosljedne apstrakcije strukturalizma od »govora«, »događaja« i »povijesti«.

Opis posla

STRUKTURALIZAM je skup trendova u društvenim i humanističkim znanostima dvadesetog stoljeća, koji se temelji na konceptu strukture kao cjeline, koju tvore međuzavisni i međusobno zavisni elementi na takav način da svaki od njih može biti ono što jest samo zahvaljujući odnosima s drugim elementima.

*Ovaj rad nije znanstveni rad, nije završni kvalifikacijski rad i rezultat je obrade, strukturiranja i oblikovanja prikupljenih podataka, namijenjen za korištenje kao izvor materijala za samostalnu pripremu odgojno-obrazovnog rada.

Neke civilizacije, moderne odn

već nestao, mogao ili ipak

znaju rješavati probleme bolje od nas,

iako smo pokušali postići isto

rezultate.

Claude Levy - Strauss

Uvod

Živimo u 21. stoljeću. Na našem planetu vlada doba postindustrijalizacije, informacija, informatizacije itd. Popis karakteristika modernog svijeta može se nastaviti gotovo beskrajno. U naše vrijeme, osoba jednostavno ne može zamisliti svoj život bez svih vrsta dostignuća u znanosti i tehnologiji. Svaki dan koristimo razne modernizirane Kućanski aparati i strojeva, čak ni djeca ne mogu bez računala i elektroničke opreme. Na našem planetu vlada "tehnogena civilizacija". Bilo koja udaljenost postala je razumljiva osobi: vozimo automobile, letimo zrakoplovima, prelazimo ocean na transatlantskim brodovima, koristimo brze vlakove, čak istražujemo svemir. Vojni potencijal svijeta dovoljan je da uništi naš planet u trenu. Jednom riječju, naša je civilizacija dosegla svoj apogej u znanosti i tehnologiji.

Kada govorimo o modernoj osobi, ne možemo zanemariti takav aspekt kao što je kultura i duhovni svijet pojedinca. Svaki dan poduzimamo radnje, slijedeći ne samo prirodni instinkti ali i određene običaje i tradiciju. Bonton, kultura i norme ponašanja razvijale su se kroz povijest. Ovisno o povijesnom trenutku, osoba je slijedila određena pravila pristojnosti. U ovom trenutku te norme slijedimo gotovo instinktivno, čak i ne razmišljajući da možemo drugačije.

Sada mentalno nacrtajmo portret predstavnika 21. stoljeća: to je obrazovana, kulturna osoba koja slijedi bonton i okružena je svim vrstama visokoznanstvenih tehnologija. Ovaj opis odgovara svima nama. A sada zamislimo da smo bili lišeni svega: dostignuća znanosti, svakodnevnih kućanskih predmeta, prestali smo slijediti pravila ponašanja i slijediti naše tradicije, jednostavno smo ostali bez svojih uobičajenih stanova, pa čak i bez odjeće. Možemo li preživjeti u takvim uvjetima? Na prvi pogled se čini da je to nemoguće. Ali tako su živjeli naši preci prije tisuća godina, a tako žive i u 21. stoljeću. U pustinjama Afrike i Australije, neprohodnim džunglama Amazone iu nizu drugih dijelova našeg planeta, možemo vidjeti cijela sela naseljena primitivnim plemenima. Ti ljudi žive po svojim zakonima, slijede svoju tradiciju i propovijedaju svoju kulturu. Što je to? Kako su spojeni ostaci primitivnosti i informacijske civilizacije na našem planetu? Primitivnost u današnje vrijeme - je li to "sramota" za čovječanstvo ili se samostalno i usporedno razvija izvorno ljudsko društvo?

Više od jedne generacije povjesničara, antropologa, etnologa, filozofa i niza drugih znanstvenika pokušavalo je odgovoriti na ova pitanja. Arhaične pojave u suvremenom svijetu više su puta postale središnjim problemom znanstvenog svijeta. Evolucionisti, funkcionalisti, strukturalisti i drugi predstavnici raznih etnoloških škola posvetili su se ovoj problematici, istraživali i eksperimentirali. Mogu se navesti brojni znanstvenici čija su imena poznata u području proučavanja ove problematike: Rousseau, Mauss, Jung, Jacobson, Levy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toynbee, Boas itd. Izvanredan antropolog, vodeći predstavnik strukturalizma, znanstvenik koji je značajan dio znanstvenih radova posvetio primitivnosti, je Claude Levi-Strauss (Lêvi-Strauss Claude). Taj je čovjek proveo mnogo godina među Indijancima u tropskom Brazilu, proučavajući njihovo razmišljanje i kulturu. "Elementarne strukture srodstva", "Tužni tropi", "Strukturalna antropologija", "Primitivno mišljenje", "Mitologije" glavna su djela Levi-Straussa posvećena primitivnom društvu. U ovim djelima autor iznosi koncepte, pristupe, metode proučavanja arhajskih plemena.

Cilj sadašnji rad je detaljno otkriti značenje glavnih pristupa i metoda Claude Levi-Straussa u području proučavanja. primitivna kultura; prepoznati prednosti i slabosti njegovog koncepta; pokazati odnos prema djelima Claudea Levi-Straussa raznih znanstvenika; te se također upoznati s nekim biografskim aspektima života vrsnog etnologa.

Predmet ovog rada su izravno djela Claudea Levi-Straussa: "Tužni tropi", "Strukturalna antropologija", "Primitivno mišljenje", "Mitologija" - koja ocrtava njegove pristupe proučavanju ovog problema.

Poglavlje 1

Claude Levi-Strauss stekao je filozofsko obrazovanje na Sorboni. Više od dvije godine predavao je u provincijskim licejima Francuske, služio je vojsku. Početkom 1935. odlazi u Brazil, gdje se stvara sveučilište na temelju francuskih znanstvenika. Vodeći motiv Levi-Straussa nije bila želja da poboljša svoj profesorski status tako što će postati profesor, već želja da postane etnolog, dobivši pristup jedinstvenoj terenskoj građi.

Na kraju prve godine rada, Levi-Strauss odlazi u ekspediciju na Cadiouveu i Bororo Indijance. Godine 193. na izložbi u Parizu prikazana je jedinstvena kolekcija mladog znanstvenika-sakupljača, etnografska građa koja je brojala više od 600 eksponata, uključujući alate za lov, posuđe, crteže na koži, keramiku, ukrase od perja itd. Kasnije je cijela zbirka donirana Muzeju čovjeka. Godine 1937. Levi-Strauss se vratio u Brazil, ali bez svrhe podučavanja. Ponovno poduzima ekspediciju, znanstvenik odlazi do Nambikvara i Tupi-Kawahib Indijanaca i među njima provodi više od godinu dana. Zbirka koju je donosio tijekom 1939. klasificirana je i opisana prije nego što je postala dar Muzeju čovjeka.

Godine 1936. Levi-Strauss je objavio svoj prvi članak u časopisu Americanist, koji je odražavao glavne točke društvene obiteljske organizacije južnoameričkih Indijanaca. Uskoro je objavljeno još nekoliko radova. Lévi-Strauss je počeo privlačiti pozornost američkih etnologa, što je bila prekretnica u njegovoj karijeri. Godine 1940., tijekom Čudnog rata u Francuskoj, Levi-Strauss, kao Židov, nije mogao naći posao u svojoj domovini, čak ni u jednom provincijskom liceju, zbog "rasnih zakona" koji su stupili na snagu. Htio se vratiti u Brazil, no bilo je problema s dobivanjem vize. No, iste godine znanstvenik dobiva poziv iz Sjedinjenih Država - s obzirom na Rockefellerov antifašistički program spašavanja europskih intelektualaca - za predavača sociologije u New Yorku, zatim postaje profesor etnologije za francusko govorno područje. doseljenici.

Lévi-Strauss proveo je četiri godine u SAD-u. Početkom 1945. istraživač se vratio u Francusku, ali se nekoliko mjeseci kasnije vratio u Sjedinjene Države kao savjetnik za kulturu u francuskom veleposlanstvu u New Yorku. Na istom mjestu 1948. godine dovršeno je prvo veće djelo “Elementarne strukture srodstva”.

Tijekom boravka u SAD-u Levi-Strauss je mogao nastaviti svoje stručno usavršavanje zahvaljujući kontaktima s poznatim američkim etnolozima A. Metrom, R. Lowyjem i drugima. R. O. Jacobson imao je veliki utjecaj na znanstvenika u formiranju Levi-Straussove vlastite strukturne metode. Zahvaljujući Jacobsonu, Levi-Strauss se mogao upoznati s radovima ruskih znanstvenika – lingvista N. S. Trubetskoya i semiotičkog etnologa P. G. Bogatyreva.

Godine istraživačkog rada u knjižnicama, uspjesi u naručivanju, sintezi građe naveli su Levi-Straussa na promjenu stručnih smjernica. Sada se prepoznaje kao znanstvenik iz "fotelje", prestaje s terenskim istraživanjem.

Od kasnih 1940-ih Levi-Strauss je bio šef nacionalnog centra znanstveno istraživanje, također čita svoja autorska predavanja i radi kao zamjenik ravnatelja za etnologiju u Muzeju čovjeka. I kasnije, do 1959. godine, vodio je odjel za vjere nepismenih naroda.

1948. - 1958. - "razdoblje inkubacije" u smislu formulacije novog znanstvena metoda. U to je vrijeme Levi-Strauss uspješno provodio istraživačke i nastavne aktivnosti. Ovom razdoblju pripadaju i neka temeljna djela vrsnog etnologa: "Elementarne strukture srodstva" - 1949.; "Tužni tropi" - 1955.; "Rasa i povijest" - 1952.; "Strukturalna antropologija" - 1958. Djelo „Rasa i povijest“ nastalo je po narudžbi UNESCO-a za seriju antirasističkih brošura, nije izgubilo znanstvenu relevantnost ni u naše vrijeme te nije bilo politički aktualno niti prigodničarsko. Djelo je imalo jasan antirasistički fokus, ali je bilo prilično akademsko. Izvor ideja za ovaj rad bilo je etnološko iskustvo koje je stekao Levi-Strauss proučavajući plemena Amazonije.

Knjiga "Tužni tropi" znanstveno je i umjetničko djelo temeljeno na terenskoj građi koju je prikupio etnolog tijekom ekspedicija u tropskom Brazilu. Ovaj je rad postao jedna od faza u izgradnji nove teorije.

U kasnim 1950-ima, kada je Strukturna antropologija objavljena, Levi-Strauss je postao utemeljitelj ne samo antropološkog strukturalizma, već i socijalne antropologije kao takve. U ovom radu, znanstvenik se oslanjao na postignuća F. Boasa i A. R. Radcliffe-Browna, E. Durkheima, M. Mossa.

1960. - prekretnica na profesionalnom putu utemeljitelja strukturalizma. Levi-Strauss postaje predsjedavajući antropologije na College de France, gdje su se proučavala nepismena društva. Osnovan je i Laboratorij za socijalnu antropologiju koji mladim znanstvenicima omogućava istraživački rad.

U Laboratoriju, koji je vodio Levi-Strauss, kao prvi zaposlenici bili su znanstvenici sa značajnim terenskim i teorijskim iskustvom: I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Sebag, F. Heritier i dr. Laboratorij je bio angažiran u proučavanju svih aspekata života primitivnih društava: mitologije, vjerovanja, šamanizma, rituala, bračnih odnosa itd. Glavni predmet proučavanja samog Levi-Straussa bila je mitologija u jedinstvu s mehanizmima mišljenja nositelja primitivne kulture.

Godine 1973. Levi-Strauss je primljen u članstvo Francuske akademije, što je bio izraz priznanja znanstvenikova doprinosa svjetskoj znanosti. Nekoliko akademija u Danskoj, Norveškoj, Sjedinjenim Državama te Kraljevski antropološki institut i Sveučilište u Quebecu i Vishva Bharati u Indiji također su ga do tada priznali kao člana.

Godine 1991. Claude Levi-Strauss odlikovan je Legijom časti i Velikim križem Legije časti.

Poglavlje 2. Levi-Strauss - vodeći predstavnik strukturalizma.

Levi-Strauss prerađuje teorijske rezultate i formulacije problema mnogih mislilaca – utemeljitelja društvenih znanosti. Najjasnije se ističe njezina povezanost s francuskom strukturalnom sociologijom i socijalnom antropologijom, kao i sa strukturalnom lingvistikom. Također razvija teme iz Freuda i Marxa, a njegova djela sadrže značajnu količinu prikrivenih i otvorenih polemika sa suvremenim znanstvenicima i javnim osobama. Polemizira i s kolegama iz antropologije, prvenstveno s britanskim antropolozima, koji su često kritizirali Levi-Straussov način baratanja empirijskim materijalom.

U svom djelu Strukturalna antropologija Levi-Strauss se pojavljuje kao utemeljitelj nove discipline - strukturalne antropologije. U definiranju predmetnog područja antropologije oslanjao se na pristup francuskih istraživača - E. Durkheima i M. Mossa, a ne na rad F. Boasa i A. R. Radcliffe-Browna, gdje je bila orijentacija na psihološke aspekte tradicionalnih institucija ili grupnog ponašanja koji leže u osnovi zajedničkih veza svojstvenih čimbenicima kulture. Levi-Straussa Posebna pažnja daje kategoriju koju je razvio Mauss - ukupni društveni čimbenik, promišljajući je u semiotičkom ključu: prvo se pomaknuvši od naglaska na "cjelovitost fenomena" koji kolektivno tvore ovu kategoriju, na naglasak na "mrežu funkcionalnih odnosa svih ovi avioni." Kasnije Levi-Strauss, već u analizi totemskog kompleksa, prelazi na tumačenje tog odnosa kao odnosa znaka, odnosno označavajućeg i označenog.

Koncept strukture kod Levi-Straussa je drugačiji nego kod Durkheima i strukturalno-funkcionalističke sociologije. Društvene institucije vanjski su fenomeni koje stvaraju temeljnije strukture. U semiotičkom strukturalizmu pokušali su razviti analizu društvenih pojava onim metodama i uz pomoć aparata pojmova koji su razvijeni u strukturalnoj lingvistici. U šezdesetim i sedamdesetim godinama značajan dio francuske društveno-znanstvene elite bio je u ovom ili onom smislu povezan sa strukturalističkim načinom razmišljanja, iako nije bilo međusobnog slaganja o tome što je točno "strukturalizam", a malo ih je prihvatilo naziv "strukturalistički". " na svoj račun.

Temelj Levi-Straussove teorije je stajalište prema kojemu je primjenom metoda strukturne lingvistike moguće rekreirati sustav simbola koji odražavaju strukturu određene sfere kulture. Koncept strukturalizma polazi prvenstveno od ideje o nekoj vječnoj, nepovijesnoj strukturi, koja nema uzročno-posljedične veze i plod je nepoznate, oduvijek postojeće ljudske svijesti.

Levi-Strauss nastoji pokazati da su svi fenomeni našeg svijeta modifikacija određenog jedinstvenog modela, tako da se svi mogu sistematizirati i klasificirati. Među njima je moguće uspostaviti veze i korespondencije koje otkrivaju njihov međusobni položaj i odnos prema samom izvornom modelu. Da biste to učinili, potreban vam je potpuni popis pojedinačnih privatnih čimbenika, zatim utvrdite odnos među njima, zatim identificirajte njihove odnose i grupirajte ih u jedinstvenu cjelinu.

Levi-Strauss nosi središnju ideju da je ljudski um jedan na svim stupnjevima povijesnog razvoja. Sve ljudske aktivnosti i oblici ljudske svijesti podložni su strogoj logici. Levi-Strauss nastoji pokazati da strukturalizam u njegovu shvaćanju ne negira povijest, da povijest i etnologija idu u istom smjeru te da je suprotstavljanje povijesne metode etnografskoj iluzorno. Za njega su sve ljudske aktivnosti i svi oblici ljudske svijesti podložni strogoj logici. U isto vrijeme, u ljudski um prevladava racionalno, a ne emocionalno i ne podsvjesno. Levi-Strauss svaku stranu svakodnevice i kulture promatra kao zatvoreni sustav, određujući u njima vlastite logičke obrasce. Logiku je najčešće pronalazio u binarnim opozicijama - uparenim suprotnostima, od kojih je glavna bila opozicija "priroda - kultura".

Glavna ideja ovog koncepta određuje stav znanstvenika prema arhaičnim pojavama u suvremenom svijetu. Primitivna kultura jedan je od glavnih objekata istraživanja Levi-Straussa.

Ključna ideja Levi-Straussa u proučavanju ove problematike bila je da su kulturni fenomeni, poput obilježja društvene organizacije, rituala, mitologije, glazbe ili jezika, manifestacije univerzalnih misaonih procesa. Ljudski um je dobro organiziran mehanizam koji organizira svako iskustvo. Urednost koja karakterizira ljudski um također se nalazi u fenomenima kulture. Stoga je Levi-Strauss međusobno uspoređivao kulturne fenomene, koristeći logičko-matematički koncept strukture. Apstraktni oblik analize je glavna karakteristika strukturalizam, razlikujući ga od empirijskih metoda. Lévi-Strauss je tvrdio da postoji samo ograničen broj načina na koje se kulturni fenomeni mogu organizirati te je odbacio podjelu društava na "primitivna" i "napredna".

Koncept strukture kod Levi-Straussa uvelike je posuđen iz teorija strukturalne lingvistike. Prema njegovom mišljenju, neverbalni aspekti kulture, poput razmjene dobara i usluga, tvore komunikacijski kodni sustav koji se može tumačiti kao jezik.

Poglavlje 3. Primitivna kultura kroz prizmu Levi-Straussovog koncepta.

§ 1. Primitivno mišljenje u strukturnoj metodi Levi-Straussa

“Levi-Strauss je talentiran pisac. To su davno i mnogi primijetili, ali misli se na Levi-Straussa – prozaika. U međuvremenu, kada piše o primitivnom čovjeku, on postaje pjesnik”, riječi su N. A. Butilova, jednog od istraživača Levi-Straussovog koncepta. Levi-Strauss o primitivnom čovjeku govori kao o "vještaču svih zanata", svojevrsnom majstoru i čarobnjaku koji sve radi iz nužde, a probleme rješava onim što mu je pri ruci. Levi-Strauss se u potpunosti ne slaže s upotrebom izraza "primitivni" kada se govori o primitivnim plemenima koja postoje u naše vrijeme. “Primitivni ljudi nisu ljudi koji su zaostali ili zaostali u svom razvoju, oni u jednom ili drugom području mogu pokazati takve sposobnosti za pronalazaštvo i za provođenje izuma u praksi da postignuća civiliziranih naroda ostavljaju daleko iza sebe.”

Levi-Strauss kaže da se "primitivan" narod ne može smatrati narodom bez povijesti. Povijest ovih naroda nije nam poznata ni zbog oskudice usmenih predaja, ni zbog nedovoljnog broja arheoloških nalaza. Kao rezultat toga, ona postaje nedostupna. Ali to još uvijek nije razlog da kažemo da ne postoji.

Znanstvenik ne dijeli društva na primitivna i razvijena. Levi-Strauss uvodi koncepte "hladnih" i "vrućih" društava. Ova klasifikacija ne ovisi o dinamici opskrbe nositeljima energije, već o tome je li kultura sposobna proizvesti nove forme, žanrove, kategorije ili radije mijenja stare.

Levi-Strauss tvrdi da domoroci, koji nemaju pisma i tehničkog napretka, žive sretno, jer oko njih "nema ničega osim ljudi". U knjizi "Tužni tropi", u kojoj detaljno opisuje život Indijanaca tropskog Brazila. Ovaj rad se može podijeliti u tri dijela:

1) divljaci žive sretno;

2) civilizacija im uništava živote;

3) civilizacija rješava životne probleme gore nego divljaci.

Levi-Strauss uvodi koncepte kao što su vanjsko "ja" (ja) i unutarnje "ja" (ja). Znanstvenik formulira pretpostavku da se divljaci bolje nose sa složenim zadacima jer je njihov vanjski "ja" usko povezan s unutarnjim "ja".

Primitivni čovjek se u svom unutarnjem "ja" ne razlikuje od modernog. Unatoč svim povijesnim promjenama, um civilizirane osobe potpuno je isti kao i um divljaka. Njihova međusobna razlika leži samo u činjenici da su u suvremenom čovjeku prekinute veze između njegovog ja i Ja.

Među narodima koje K. Levi-Strauss proučava, njega prvenstveno ne zanimaju posebne i egzotične, nego univerzalne ljudske osobine. Tvorac strukturalne antropologije istražuje terminologiju srodstva, folklora, mitologije, načina kuhanja u različitim društvima i kulture. Ali uvijek iza vanjskih razlika, on traži unutarnje univerzalne strukture koje su u podlozi svake pojave, uključujući i univerzalne strukture ljudskog mišljenja.

Levi-Strauss smatra “žeđ za objektivnim znanjem” univerzalnom ljudskom potrebom. On nastoji opovrgnuti obje Levy-Bruhlove ideje o odsutnosti spoznajni interes među primitivnim narodima, te mišljenje mnogih etnologa o njihovoj karakterističnoj manifestaciji interesa samo za ono što je korisno za praktičnu upotrebu.

Primitivni narodi posjeduju zoološko i botaničko znanje koje je zapanjujuće po bogatstvu i točnosti. Postoji više od 600 imena biljaka na indijanskom jeziku Pinatubo, od kojih im većina nije od ekonomskog interesa. I svi su ti termini na određeni način sistematizirani. Stoga, osim jedinstvene funkcije svakog mišljenja, Levi-Strauss ističe još jedno zajedničko svojstvo - zahtjev reda. On tvrdi da se primitivno mišljenje u tome ne razlikuje od modernog mišljenja, budući da se kognitivni rad ljudskog mišljenja sastoji od sređivanja, klasificiranja:

“Navajo Indijanci dijele živa bića u dvije kategorije prema tome jesu li obdarena govorom. Neverbalna bića uključuju i životinje i biljke. Životinje su podijeljene u tri skupine: "trčeće", "leteće" i "pužuće". Prema francuskom misliocu, univerzalne su i nesvjesne strukture klasificiranja mišljenja. Dovoljno je otkriti nesvjesnu strukturu u podlozi jednog društvenog običaja da bi se stekao princip tumačenja drugih običaja. Kako bi objasnio što razumije pod pojmom nesvjesnog, Levi-Strauss, kao i u mnogim drugim slučajevima, daje analogiju iz svakodnevnog života. Kao što želudac probavlja hranu, tako nesvjesno "probavlja" psihičke fenomene, strukturira emocije, ideje, sjećanja, dajući im određeni oblik.

Levi-Strauss u potpunosti odbacuje činjenicu da primitivni narodi nemaju sposobnost apstraktnog mišljenja. Razmišljanje i primitivnog i modernog čovjeka određeno je prisutnošću binarnih opreka. O ovoj će se pojavi detaljnije raspravljati u sljedećem odjeljku.

§2. binarne opozicije.

Binarna opozicija (lat. binarius - dvostruki, dualni, koji se sastoji od dva dijela) je vrsta odnosa u semiotičkim sustavima, unutar kojega znak dobiva svoje značenje i značenje tek kroz odnos sa znakom koji mu je u suprotnosti. Načelo binarizma formirano je u lingvistici, a zatim je postalo rašireno u semiotici, gdje je opozicija "označitelj-označeno" postala glavna. U okviru binarizma, odnosi suprotnosti nastali kao rezultat dihotomnog razdvajanja dobivaju status organizirajućeg središta koje osigurava red i stabilnost strukture. U teoriji strukturalizma binarizam se transformira iz privatnog uređaja u temeljnu kategoriju i bitno načelo prirode i kulture. Prema klasičnom strukturalizmu, svi odnosi među znakovima svode se na binarne strukture – na model koji se temelji na prisutnosti ili odsutnosti određenog atributa. Levi-Strauss je koristio binarne relacije kao što su "priroda - kultura", "biljka - životinja", "sirovo - kuhano" i slično u analizi društvene strukture, kulturnog i mentalnog života primitivnih plemena.

Važnost načela bipolarnosti u percepciji svijeta ističu mnogi istraživači, smatrajući da je već primitivni čovjek nastojao urediti svijet oko sebe, kategorizirajući ga uz pomoć mnogih binarnih opozicija: život – smrt, nebo – zemlja, sunce - mjesec, dan - noć, vatra - voda, životinja - čovjek, muškarac - žena, stariji - mlađi, svoj - tuđin, sreća - nesreća, desno - lijevo, svijetlo - tamno itd. Štoviše, sparivanje kategorija pratila je njegova apsolutizacija njihove suprotnosti.

Razlog izvorne dvojnosti ljudskog mišljenja je taj što je arhaični čovjek oštro osjećao unutarnji sukob svijeta. Trenutno ne smatraju svi istraživači bipolarnost kao univerzalni princip kategorizacija. Neki, analizirajući razmišljanje moderne osobe, izdvajaju unipolarne semantičke konstrukcije, koje karakterizira odsutnost semantičkih suprotnosti.

Prema Levi-Straussu, upravo korištenje binarnih opozicija u kategorizaciji svijeta ukazuje na to da nema kvalitativnih razlika između znanstvenog i mitološkog mišljenja, budući da u oba slučaja djeluje ista logika. Napredak se nije dogodio u mišljenju, nego u svijetu koji okružuje čovječanstvo, a koji je tijekom duge povijesti nailazio na sve nove pojave. Prema konceptu Levi-Straussa, funkcija mišljenja u bilo kojoj fazi ljudske povijesti je kategorizirati svijet uz pomoć binarnih opozicija. Neukroćena misao, kao i misao modernog čovjeka, logična je. Ali ako se u mitološkom mišljenju klasifikacije provode na razini osjetilno percipiranih svojstava predmeta i stečeno znanje gradi od znakova, onda je znanstveno mišljenje okrenuto apstraktnim svojstvima, a znanje se sastoji od pojmova.

Mnogi etnolozi tvrde da binarne opozicije uopće nisu svojstvene svim fenomenima koje Lévi-Strauss analizira, već su dio konceptualne sheme koju je on stvorio. Sam Levi-Strauss ovako odgovara na kritike: “Budući da moje mišljenje i mišljenje južnoafričkih Indijanaca nemaju kvalitativnih razlika, nije važno je li moja misao dala određeni oblik misli Indijanaca ili je njihova misao utjecao na koncept koji sam stvorio.”

§ 3. Mitološko i znanstveno mišljenje.

Velika kulturna postignuća kamenog doba, kao što su poljoprivreda, pripitomljavanje životinja, lončarstvo i tkanje, temeljena su, prema Lévi-Straussu, na istinskom znanstvenom razmišljanju. "Neolitski čovjek bio je nasljednik duge znanstvene tradicije." I ovo je pošteno. Ali ovdje Levi-Strauss pokušava opravdati istovjetnost znanstvenog i mitološkog mišljenja. "Mišljenje da obje vrste mišljenja predstavljaju dvije etape ili faze u evoluciji znanja o svijetu je duboka zabluda", piše on. Iza izomorfizma magije i znanosti, mitološkog i znanstvenog mišljenja, koje Levi-Strauss nastoji otkriti, nestaje ne samo njihova priroda, njihove značajke, nego i sama mogućnost njihova adekvatnog tumačenja.

Levi-Strauss izražava razumnu ideju da prirodne uvjete ljudi ne percipiraju pasivno, njihova percepcija je posredovana uvjetima društva. Čini se da je percepcija prirode u mitu, na razini pojmovnog mišljenja, posredovana društveno-povijesnim uvjetima; u međuvremenu, za Levi-Straussa, priroda je samo sredstvo za izražavanje imanentnih svojstava svijesti. Potonji su, kako je bilo, izvorno postavljeni.

Mitološko i znanstveno mišljenje, prema Levi-Straussu, jesu ekvivalentni, ali ipak nisu identični. Postoje neke razlike. On ih otkriva u smislu jedinica analize: mit se usredotočuje na osjetilne kvalitete, dok se znanost usredotočuje na apstraktna svojstva stvari. Elementi mitološkog mišljenja, koje Levi-Strauss naziva znakovima, nalaze se na pola puta između pojmova kojima se služi znanstveno mišljenje i slika percepcije. Postoji temeljna razlika između znakova i pojmova, koju on objašnjava uz pomoć riječi "bricolage" i "bricoleur", koje je teško prevesti na ruski. Bricoleur je obrtnik, koji stvara od onoga što je pri ruci, primjerice, konstruira letjelicu u ruskoj divljini od dijelova automobila i traktora, a bricolage je djelatnost stvaranja te letjelice.

Slično, mitološko mišljenje djeluje kao intelektualni oblik bricolaža uz pomoć znakova: "... njegove se tvorevine svaki put svode na novi poredak već postojećih elemenata." Ljudi su prvotno razvili kategorije za najvažnije objekte prirode, a zatim su stvorene kategorije prenosili na sve nove objekte, prikazujući prirodni i društveni univerzum kao organiziranu cjelovitost. U njihovom jedinstvenom svijetu kardinalne točke mogle bi odgovarati dijelovima tijela kozmičkog božanstva, a značajke reljefa mogle bi odgovarati fazama rituala. Primjer takve "sekundarne" uporabe kategorija je zadovoljenje potrebe za društvenom diferencijacijom uz pomoć totemskih klasifikacija, kada se kategorizacija skupina u Mi i Oni provodi poistovjećivanjem sa životinjama, biljkama i drugim objektima prirodni okoliš. Na primjer, narod Aranda uzdiže više od 400 životinjskih i biljnih vrsta u rang totema.

§ 4. K. Levi-Strauss: "Jezik je ljudski um."

Bitno mjesto u filozofskoj, ali i specifičnoj znanstvenoj problematici Levi-Straussova strukturalizma, zauzima njegov koncept nesvjesnog, usko povezan s problemom jezika, budući da su ideje, koncepti i metodološka načela razvijena u strukturalnoj lingvistici. poslužio je kao temelj Levi-Straussu da potkrijepi ovaj koncept. Jezik se, u širem smislu, među strukturalistima pojavljuje kao simbolička, uvjetna oznaka nekog nesvjesnog mehanizma strukturiranja. Epistemološki koncept Levi-Straussa temelji se na hipotezi o nesvjesnoj infrastrukturi jezičnog i društvene pojave: rodbinska terminologija, totemizam, rituali, maske i druge kulturne institucije posebna su vrsta jezika. Istraživač kulture prije svega se suočava s tekstovima i diskursima čija su prava značenja skrivena u nesvjesnom.

Levi-Strauss priznaje da društvene činjenice postoje zahvaljujući ljudskoj aktivnosti, a subjektivna svijest je način očitovanja tih činjenica. No, s njegova stajališta, svjesna razina društvenih procesa predmet je povijesti, dok je zadatak strukturalne antropologije proučavanje njihovih "nesvjesnih temelja".

Levi-Strauss se poziva na američkog lingvista i etnografa F. Boasa, tvrdeći da je jeziku, vjerovanjima, vještinama i običajima zajedničko da se njihov razvoj odvija na razini nesvjesnog mišljenja. Prema Boasu, klasifikacijski koncepti primitivnih ljudi nikad se ne formiraju u svijesti, već nastaju u nesvjesnim mentalnim procesima.

Jezične i druge kulturne činjenice grupirane su zajedno prema idejama i kategorijama koje su nesvjesne prirode. Levi - Strauss medvjedi Generalna ideja da pravo značenje nije ono koje znamo, već ono koje se krije iza njega. Vodeća uloga u oblikovanju metodoloških načela filozofskog strukturalizma pripada strukturalnoj lingvistici čiji postulati čine jezgru Levi-Straussova modela mentalnog. Eskalacija lingvističkih metoda daje ontologiji jezika status kartografije nesvjesnog. Da bi dokazao postojanje nesvjesnih jezičnih struktura, Levi-Strauss se obratio fonološkim studijama R. Jacobsona i N. Trubetskoya. Jezične činjenice na kojima se temelji Levi-Strauss odnose se uglavnom na fonološku razinu jezika: “Prije svega, fonologija se kreće od proučavanja svjesnih jezičnih pojava do proučavanja njihove nesvjesne osnove; odbija smatrati članove odnosa neovisnim entitetima, uzimajući, naprotiv, odnos između njih kao temelj svoje analize; uvodi pojam sustava...”. Saussure je jezik shvaćao kao sustav znakova – leksema; Trubetskoy je u svojoj lingvističkoj analizi prešao s razine riječi na razinu fonema, jezik se tako pokazao kao još složeniji sustav. Svaka se riječ u ovom sustavu razmatra kao cjelina, organizirana po fonemima, u korelaciji prema pravilima koja su nesvjesne prirode. Fonologija koju je stvorio Trubetskoy otkriva stvarnost fonema i pokazuje da isti parovi opozicija postoje u različitim jezicima.

Levi-Strauss tvrdi da, s psihološke i fizičke točke gledišta, razlikovna obilježja postoje objektivno. Drugim riječima, razlikovna svojstva nisu samo teorijski ili metodološki alati, poput pravila matematičke analize, već su ugrađena u samu stvarnost. Levi-Strauss polazi od premise da opreke koje opisuju lingvisti postoje iu biološkoj i fizičkoj stvarnosti. Prema Levi-Straussu, jezik je strukturiran na svim razinama: fonološkoj, gramatičkoj, leksičkoj; čak je i arhitektonika diskursa strukturalno organizirana.

Levi-Strauss formulira "put" od strukture jezika do strukture uma i strukture nesvjesnog.

§ 5. Mitologija u konceptu Levi-Straussa

„Pojam „mit“ je kategorija našeg mišljenja, kojom se proizvoljno koristimo da pod istim pojmom objedinimo pokušaje objašnjenja prirodnih pojava, djela usmene književnosti, filozofske konstrukcije i slučajeve nastanka jezičnih procesa u svijesti ljudi. predmet."

Levi-Strauss je stvorio vlastitu strukturalističko-ideološku teoriju mita.

Levi-Strauss polazi od činjenice da je mit, za razliku od drugih fenomena jezika, u neposrednoj vezi s langue i parole (jezik i kod). Kao povijesni narativ o prošlosti, on je dijakroničan i ireverzibilan u vremenu, ali je kao alat za objašnjenje sadašnjosti (i budućnosti) sinkroničan i reverzibilan u vremenu.

Budući da mit ima dvije dimenzije, mora se promatrati u dva smjera: horizontalno i vertikalno. Horizontalna dimenzija potrebna je za čitanje mita, a vertikalna za njegovo razumijevanje. Usporedba varijanti jednog mita s varijantama drugih mitova dovodi do višedimenzionalnog sustava.

Levi-Strauss predlaže izraziti strukturu mita kroz model medijativnog procesa sljedećom formulom:

Ovdje su a i b dva člana (glumac, lik), od kojih je prvi (a) povezan s čisto negativnom funkcijom x, a drugi (b) je povezan s pozitivnom funkcijom y, ali može uzeti na negativnoj funkciji od x, stoga je posrednik između x i y. Oba dijela formule predstavljaju dvije situacije između kojih postoji određena ekvivalencija zbog činjenice da je u drugom dijelu formule (i, sukladno tome, u drugoj polovici mitskog procesa, radnje) jedan pojam zamijenjen suprotnim pojmom. jedan i napravljena je inverzija između vrijednosti funkcije i članova oba elementa. Činjenica da je zadnji član upravo fa-1 (y) pokazuje da ne govorimo samo o poništenju prvobitnog stanja, već o nekom dodatnom stjecanju, nekom novom stanju koje je nastalo kao rezultat svojevrsnog spiralnog razvoja .

Zanimljive su analize mitova iu velikim teorijskim monografijama Levi-Straussa posvećenim problemima primitivnog mišljenja i mitologije. Koncepti Levi-Straussa na ovom području vrlo su duboki i zanimljivi. Bori se s tradicionalnom idejom slabosti, čisto intuitivnom, bespomoćno konkretnom prirodom primitivnog mišljenja, njegovom nesposobnošću generaliziranja. Braneći osebujni intelektualizam primitivnog mišljenja, analizirajući njegovu specifičnost, Levi-Strauss je, primjerice, briljantno dokazao da se totemskim imenima u primitivnom društvu grade složene klasifikacije kao svojevrsni materijal za znakovni sustav. Upoznavanje s glavnim djelima Levi-Straussa pomaže razumjeti specifičnosti njegovog pristupa mitu, snagu i slabost ovog pristupa. On mit smatra instrumentom primitivne "logike" i stoga, nasuprot zdravim i suptilnim razmišljanjima o metodama strukturalne analize mita, njegove specifične analize su analiza strukture ne mitskog narativa, nego mitskog mišljenja.

U principu, Levi-Strauss osigurava narativni aspekt (prema horizontalna koordinata), ali u praksi svu svoju pozornost usmjerava na "snopove odnosa" i njihovo simboličko-logičko značenje.

Levi-Straussa uglavnom zanima mitološka "logika", pa polazi od mita, povezuje funkcije samo okomito, pokušavajući usporedbom varijanti mita identificirati njegovu paradigmatiku. Levi-Straussov strukturni model je nelinearan. Povijesna distinkcija mita za Levi-Straussa je irelevantna, nije temeljne prirode. Analiza radnje donekle je vezana uz njegovu medijativnu formulu, utoliko što nastoji uhvatiti "preokret" situacije u finalu i "spiralnost" razvoja.

§ 6. Šamanizam kao jedan od elemenata primitivne kulture

Levi-Strauss razmatra sve elemente života divljaka: mišljenje, djelovanje, mitologiju i tako važan element kao što su magične pojave. Psihomagijske radnje su bitan element studije Levi-Straussa.

Najupečatljiviji primjer i model psihomagijskog djelovanja je sposobnost mađioničara da pošalje štetu osobi, uslijed čega ona umire. Da bi se objasnio ovaj fenomen, očito treba izgraditi lanac između psihičkih sposobnosti šamana, poznatog magičnog kulta i dalje - psihe i fiziologije začarane osobe. Francuski etnograf i filozof K. Levi-Strauss nudi sljedeću verziju takve veze.

Psiha šamana je, prema Levi-Straussu, patološka, ​​odnosno bitno se razlikuje od psihe običnog pripadnika plemena. Karakterizira ga osjećaj pripadnosti prirodi, sposobnost misaonog pretvaranja u životinje i biljke, u prirodne sile. Šaman je vlasnik "proširene svijesti": u njegovom duhovnom svijetu slike ljudi i prirodnih objekata lako koegzistiraju s fantastičnim idejama koje je on izmislio, a koje se čak ni ne uklapaju u tradicionalni plemenski mit. Šaman u sebi otkriva dualnost sličnu shizofrenoj, uvjeravajući ga da je u stanju postojati istodobno u različitim obličjima, biti u razna mjesta, putuju kroz vrijeme, prelaze iz svijeta ljudi u svijet duhova, itd. Bogati unutarnji svijet šamana, djelomično mu je dan na temelju njegove psihološke osobine, a dijelom i kao rezultat njegove specifične prakse, omogućuje mu pronalaženje objašnjenja za nedokučive pojave i pravo na posjedovanje posebnih, nadljudskih moći. Čarobni ritual koji izvodi šaman spaja fantastičnu sliku svijeta i načina djelovanja u ovom svijetu, prevedenu na jezik koji pleme barem djelomično razumije. Ova transformacija u bajku stvarnosti, koja će sama ostati nepromijenjena, sjedinjuje psihosomatsko stanje šamana s "kolektivnim nesvjesnim" plemena i psihom osobe kojoj je obred usmjeren. To odgovara šamanovoj vjeri u djelotvornost korištenih metoda, vjeri i psihološkim potrebama društva, te, konačno, vjeri u magiju samog predmeta vještičjih radnji.

Šaman je, prema Levi-Straussu, tipičan "profesionalni responder" u smislu da tijekom rituala svaki put reproducira psihosomatsko blagostanje koje je doživio tijekom formiranja šamanskih sposobnosti. Obred je ponavljanje “poziva”, odnosno prvog uvida, šoka, uklapanja, koji osobi otkriva njezino čarobno zvanje. Šaman svoju neurozu - organsku ili stečenu - čini svojom profesijom, a budući da su primitivni ljudi stalno uronjeni u situacije stresa, oni živo suosjećaju sa šamanom. Život na rubu smrti zahtijeva redovito čišćenje od straha, a šaman taj postupak provodi kao iskusan psihoanalitičar.

Šaman nudi jezik pun simbola koji može opisati i najnerazumljiviju situaciju, uključivši je tako u svijet uobičajenog iskustva. Levi-Strauss se ovdje poziva na hipotezu o izomorfizmu lingvističkih i psihofizioloških struktura i sposobnosti jezičnog simbolizma da izazove odgovarajuće učinke kroz psihu na ljudsko tijelo. Glavni teret u ovom psihološkom objašnjenju magije pada na "učinkovitost simbola", iako, kako razumijemo, upravo to treba potkrijepiti.

Zaključak

Claude Levi-Strauss je znanstvenik koji je dao ogroman doprinos svjetskoj znanosti. Njegovi pristupi proučavanju različitih pojava u antropologiji i etnologiji su jedinstveni. Ovaj znanstvenik utemeljitelj je jedne od najpoznatijih škola etnološke misli – strukturalizma. Njegov koncept na ovom području stekao je svjetsku slavu i priznanje. Njegovi su radovi temeljni radovi iz etnologije.

Posebnu pozornost zaslužuju Levi-Straussova istraživanja na području primitivne kulture. U svojim spisima na tu temu iznio je svoje shvaćanje kulture i razmišljanja divljaka. On uvodi koncept univerzalnosti mišljenja. Razum je jedan, struktura mišljenja primitivca ista je kao i kod civiliziranog. Levi-Strauss to dokazuje promatrajući primitivnost kroz prizmu svoje strukturne metode. Znanstvenik pobija koncepte Levy-Brühla i njegovih sljedbenika.

Sa stajališta suvremene psihologije, Levi-Straussova teorija nije lišena ozbiljnih nedostataka, prvenstveno zato što on, zapravo, svo ljudsko mišljenje svodi na jedan aspekt – kategorizaciju. No, velika zasluga francuskog mislioca, čija su brojna djela prožeta idejom psihičkog jedinstva čovječanstva, leži u neumornom nastojanju da iza beskrajno raznolikih fenomena naizgled potpuno različitih kultura otkrije univerzalno djelovanje ljudskog uma. .