Klišina M.V. dr. sc., prof. Zhubekova A. student gr. MO-12

KEUK, Karaganda, Kazahstan

Riječ tata dolazi od grčkog papasšto znači "otac". U ranom kršćanstvu vjernici su tako nazivali svoje duhovne vođe. Na prijelazu iz 2. u 3. stoljeće u istočnom kršćanstvu naslov pape dobio je patrijarh Aleksandrijske crkve. Na zapadu su naslov nosili biskupi Kartage i Rima. Godine 1073. papa Grgur VII proglasio je da samo rimski biskup ima pravo nositi naslov pape. Treba, međutim, napomenuti da do danas službena nomenklatura koja se koristi u katoličkom crkvenom pravu ne koristi riječ papa. Zamijenjen je izrazom Rimski papa, koji odražava dvije glavne funkcije pape: rimskog biskupa i poglavara cijele Katoličke crkve. Službena neuporaba riječi "tata" možda je određena Kristovom biblijskom oporukom "... nikoga ne zovite ocem, jer Bog je vaš otac." Prema katoličkom nauku, rimski papa se smatra "namjesnikom Isusa Krista, nasljednikom svetog Petra (rimski biskupi sebe smatraju izravnim nasljednicima apostola Petra), najvišim poglavarom sveopće crkve, zapadnim patrijarhom , primas Italije, nadbiskup i metropolit rimske provincije, suveren države-grada Vatikana. Papa kruni višerazinsku hijerarhiju organizacije katoličanstva. Kombinacija vjerske i svjetovne vlasti je najrjeđi slučaj u povijesti novoga doba.Nedvojbeno je utjecaj pape kao osobe na cijelu Katoličku Crkvu, to je sasvim razumljivo i razumljivo, od posebnog interesa su najistaknutije ličnosti iz reda rimskih papa, te njihov osobni doprinos povijest katolicizma.

Tko je papa i kako sami katolici uče o njemu? Njegov službeni naslov je: “Rimski biskup, Kristov zamjenik, nasljednik kneza apostola, vrhovni visoki svećenik sveopće Crkve, patrijarh Zapada, primas Italije, nadbiskup i metropolit provincije Romagna, suveren nad Država Vatikan, Sluga slugu Božjih.”

Latinska riječ vicar doslovno se prevodi kao "zamjenik" ili "potkralj" - u tom smislu katolici shvaćaju ulogu rimskog biskupa. Pod knezom apostola misli se na svetog apostola Petra, kojeg katolici shvaćaju kao svojevrsnog apsolutnog, monarhijskog poglavara apostolske zajednice. Primus - to znači "najstariji", "istaknuti" među biskupima. Riječ suveren označava nezavisnog svjetovnog vladara. Vrlo je simptomatično da papa do danas snažno inzistira na tome da ostane samostalan poglavar pa makar i tako male sekularne države čiji teritorij zauzima manje od jednog hektara.

Što iz ovog naslova slijedi u praksi? U rimokatoličkom pravu stoji: "Vrhovnoj stolici nitko ne može suditi."

Iz ove kratke rečenice proizlazi da rimski prvosvećenik ne podliježe sudu Ekumenskog sabora i da u samoj Rimokatoličkoj crkvi ne postoji takvo tijelo koje bi papi moglo reći da griješi, čini zlo i osuditi ga. . Papa je iznad Crkve i iznad Ekumenskog sabora. A također se sama pravila Ekumenskog sabora ne mogu priznati valjanima ako Sabor nije sazvao papa i ta pravila on nije odobrio. Niti jedan biskup na svijetu ne može se smatrati pravim biskupom ako je svoje posvećenje primio bez odobrenja Pape.

Iz učenja da papa stoji iznad sveopće Crkve, da je izvan jurisdikcije ne samo ljudskih, nego i crkvenih sudova, katolici su izvukli još jedan zaključak. Imaju dogmu o papinoj nepogrešivosti.

Katolički nauk kaže da rimski prvosvećenik, kada govori u ime cijele Crkve (postoji takav izraz ex cathedra, to jest “s propovjedaonice” – ne u smislu da svoje riječi nužno izgovara, nakon što se popeo na propovjedaonice, ali u činjenici da on službeno govori) o pitanjima dogme ili morala, ne može biti pogrešna, a njegove su definicije nepogrešive same po sebi i niti potvrda niti prihvaćanje od strane Crkvene Pune, tj. svojstvo nepogrešivog učenja, koje pripada cijeloj Crkvi kao cjelini, dodjeljuje se jednoj osobi – rimskom biskupu.

Ovo je prilično nova dogma. Usvojen je tek 1870. na Prvom vatikanskom saboru, koji katolici nazivaju Dvadesetim ekumenskim saborom. Nastavili su brojati ekumenske sabore, dodajući im neke svoje sabore iz razdoblja srednjeg vijeka, renesanse i novog vijeka. Sada broje dvadeset i jedan ekumenski sabor.

Tijekom srednjeg vijeka u zapadnoj Europi golema uloga odigrala crkvena organizacija na čelu s papom.

U početku većina kršćana nije priznavala autoritet rimskog biskupa – pape – nad sobom. Carigradski biskup, patrijarh, imao je velik utjecaj, a njemu su se pokoravali i pape. Sam Rim je nakon Justinijanova osvajanja bio pod vlašću Bizanta.

Međutim, krajem VI stoljeća. ova moć je oslabljena. Carevi, zauzeti odbijanjem navale Arapa i Slavena, nisu mogli pomoći Rimu u borbi protiv Langobarda. Godine 590. Grgur I., vješt i mudar vladar, postao je papa. Zaustavio je navalu Langobarda i uspio opskrbiti Rim svim potrebnim. Grgur, prozvan Veliki, stekao je ogroman autoritet. U većini zemalja zapadne Europe crkva se počela pokoravati papi. Kasnije, 754. godine, nastao je papinska država. Usponom papa došlo je do širenja razlika između kršćana Zapada i Istoka. Zapadna Crkva se zvala Rimokatolička (sveopća), a Istočna Crkva grčko-pravoslavna (prava) Bilo je sporova oko mnogih pitanja. Na primjer, Katolička crkva je učila da se bogoslužje može voditi samo na latinskom, dok je pravoslavna crkva učila na jezicima svih naroda. Prema katolicima, samo su crkvenim službenicima bilo dopušteno čitati Bibliju, a pravoslavni propovjednici često su pisali za nju različitih naroda tako da svatko može čitati Sveto pismo. Katolici su se krstili s pet prstiju, a pravoslavni - zveckanje ili dva. U katolicizmu su svećenicima s vremenom zabranjena imena, obitelji, a u pravoslavlju se celibat proširio samo na redovnike.

Do otvorenog sukoba došlo je u drugoj polovici 9. stoljeća. pod papom Nikolom i patrijarhom Focijem. Nikola je objavio lišenje Focija sa čina patrijarha. Kao odgovor, Focije je prokleo papu. Tijekom spora Nikolaj je koristio zbirku starih dokumenata koje je navodno pronašao. Iz njih je proizlazilo da je car Konstantin Veliki tadašnjem papi predao vlast nad cijelom crkvom i punu vlast nad zapadnim dijelom svoga carstva. Tek u XV.st. Talijanski znanstvenici dokazali su da je cijela ova zbirka dokumenata lažna. Konačni raskol između pravoslavne i katoličke crkve dogodio se 1054. godine.

Katolička je crkva po svom ustroju nalikovala "feudalnom stubištu". Najniža razina bile su svećenicižupe. Župa je spajala stanovnike sela ili dijela grada koji su molili u jednoj crkvi. Svećenicima su postajali nakon posebnog obreda. Bio je zadržan biskup - poglavar svećenika biskupije (regije).

Župnici su birali biskupa biskupije. Prilikom obreda inicijacije biskupu su uručeni prsten i štap kao znak moći nad vjernicima. Biskupi nekoliko biskupija često su bili pod vodstvom nadbiskup. Biskupi i nadbiskupi bili su podređeni papi.

U X stoljeću. vladari istočnofranačkog kraljevstva (Njemačke) vodili su borbu protiv mađarskih napada, stvorili su moćnu vitešku vojsku. U početku u Njemačkoj nije postojala jasna "feudalna ljestvica". Vazali kralja nisu bili samo vojvode i grofovi, nego i mnogi vitezovi. Kralj Oton I. 955. godine konačno je porazio Mađare u bitci na rijeci Lech. Oton je ojačao svoju vlast, podjarmio mnoge vojvode. Da bi ojačao svoju vlast, kralj je uspostavio poseban odnos s crkvom. Dao joj je mnoge povlastice, ali je sebi prisvojio pravo postavljanja biskupa - uručio im je prsten i štap. Crkva u Njemačkoj prešla je s vlasti pape na vlast kralja.

Otonu je u to vrijeme pogodovao pad papinog autoriteta. Plemstvo Rima i talijanskog kraljevstva postavilo je svoje štićenike na papinsko prijestolje. Oton je napravio nekoliko kampanja u Italiji, uzeo titulu kralja Italije, porazio neprijatelje pape. Godine 962. papa je okrunio Otona carskom krunom. Tako je ponovno stvoreno carstvo koje je kasnije postalo poznato kao Sveto Rimsko Carstvo.Pape su postale potpuno ovisne o carevima. Zbog toga je papinstvo dodatno izgubilo svoj autoritet. Neki crkveni vođe nastojali su promijeniti situaciju. Upravo su oni inicirali Cluniacovu reformu. U početku su ih podržavali carevi, Otonovi nasljednici, jer su htjeli povećati i poštovanje prema crkvi, koja je bila jedan od stupova njihove moći. Međutim, ojačavši crkvu, pape su započele borbu za oslobođenje od vlasti careva. Donesen je zakon prema kojem je samo nekoliko kardinala biskupa moglo sudjelovati u izboru papa. Car je udaljen od sudjelovanja na izborima. Papa je tada proglasio da biskupi trebaju biti podložni samo njemu, a ne caru.

Godine 1073. gorljivi pobornik reformi postao je papa Grgur VII. Između njega i cara Henrika IV razvila se otvorena borba za vlast nad biskupima. To se nastavilo pod njihovim nasljednicima. Na kraju su pape izvojevale gotovo potpunu pobjedu nad carevima. Pomoglo im je to što je s vremenom imperijalna moć u Njemačkoj oslabila, a Italija zapravo otpala od carstva.

U XII stoljeću. povećala se moć papa. Riječ svećenstva bila je zakon i za običnog čovjeka, i za feudalca, i za kralja. Pokušaji nekih vladara da se odupru papama završili su neuspjehom. Sredinom XII stoljeća. Fridrik Barbarossa postao je car. Bio je pametan i odlučan čovjek. Uspio je donekle ojačati svoju vlast u Njemačkoj i želio je ponovno pokoriti Italiju, ali je njegovu vitešku vojsku porazila milicija talijanskih gradova koja je podržavala papu. Poraz cara dodatno je ojačao važnost papa. Najmoćniji od njih bio je papa Inocent III(1198-1616). Inocent se nazvao namjesnik Kristov na tlu. Rušio je i postavljao careve i kraljeve. Po nalogu Inocenta započeli su ratovi. Papa je nastojao obuzdati svađe feudalaca i sukobe između kršćanskih zemalja, te sve svoje snage usmjeriti na borbu protiv heretika i muslimana.

Prestanak početkom XI stoljeća. Napadi Mađara, Arapa, Normana pridonijeli su uspješnom gospodarskom razvoju europskih zemalja i brzom rastu stanovništva. Međutim, do kraja XI stoljeća. to je dovelo do akutnog nedostatka slobodnog zemljišta. Ratovi i njihovi pratioci - glad, epidemije postajali su sve češći. Ljudi su uzrok svih nesreća vidjeli u kaznama za grijehe. Najboljim načinom oslobađanja od grijeha smatralo se posjećivanje svetih mjesta, posebno Palestine, gdje se nalazio Sveti grob. Ali nakon što su Turci Seldžuci, koji su bili netolerantni prema nemuslimanima, zauzeli Palestinu, hodočašće tamo postalo je gotovo nemoguće.

Ideja o kampanji protiv muslimana za oslobađanje Svetoga groba postajala je sve raširenija u Europi. Nije to bilo samo dobrotvorno djelo, već i način da se zemljom osiguraju i feudalci i seljaci. Svi su sanjali o bogatom plijenu, a trgovci su se nadali trgovačkim pogodnostima. Godine 1095. papa Urban II pozvao na pohod na Palestinu. Sudionici pohoda ukrašavali su svoju odjeću i oklop križevima - otuda i naziv. U Prvom križarskom ratu sudjelovali su i feudalci i seljaci.

Godine 1096.-1099. Križari su osvojili Siriju i Palestinu od Turaka Seldžuka. Nastalo je Jeruzalemsko Kraljevstvo, čiji su se vazalni posjedi smatrali grofovijom Edessa i Tripolitan, kneževina Antiohija. Križarske države vodile su stalne ratove s muslimanskim vladarima okolnih zemalja. Postupno su križari, kojih na istoku nije bilo mnogo, počeli gubiti svoje posjede. Bilo je još sedam velikih križarskih ratova. Seljaci u njima gotovo nisu sudjelovali, ali su carevi i kraljevi često hodali na čelu vitezova. Međutim, sve te kampanje bile su gotovo jalove. Tijekom Četvrtog križarskog rata križari su napali Carigrad i zauzeli ga 1204. godine. Na tlu Bizanta stvorili su Latinsko Carstvo. Tek 1261. vladari Nikejskog Carstva, sačuvanog od Bizanta, uspjeli su osloboditi Carigrad. Ali Bizant nije obnovio svoju nekadašnju moć.

U Palestini su uz podršku papa stvoreni duhovni i viteški redovi. Oni koji su pristupili redu postali su redovnici ratnici. Prvi ustao Red vitezova templara. Tada je stvoreno Red hospitalaca. Kasnije je nastao Warband. Redovnici-vitezovi živjeli su od zemlje koja je pripadala redovima u Palestini i Europi. Odredi vitezova reda razlikovali su se od uobičajenih feudalnih trupa po svojoj disciplini. Međutim, s vremenom su se redovi obogatili, a njihovi članovi prestali su pokazivati ​​nekadašnju revnost u vojnim poslovima. Mnogi od njih okružili su se luksuzom. Čak se tvrdilo da su se templari, koji su bili osobito bogati, potajno odrekli kršćanstva.

U međuvremenu, napadi muslimana su se pojačali. Godine 1187. sultan Salah al-Din(Saladin), koji je ujedinio Siriju i Egipat, ponovno je zauzeo Jeruzalem. Godine 1291. pala je posljednja tvrđava križara u Palestini, Acre.

Unatoč neuspjehu i velikim žrtvama, križarski ratovi imali su pozitivno značenje za Zapadnu Europu. Oni su pridonijeli upoznavanju Europljana s višom kulturom Bizanta i istočnih zemalja tog vremena, te posuđivanju mnogih dostignuća. Ojačao položaj europskih trgovaca. To je u budućnosti dovelo do razvoja robno-novčanih odnosa, rasta gradova i zanatske proizvodnje. Odljev najratobornijeg dijela feudalaca i njihovo odumiranje pridonijeli su jačanju kraljevske vlasti u nizu europskih zemalja.

Hereze, t.j. odstupanja od crkvenih dogmi nastala su tijekom formiranja kršćanske crkve. Međutim, od XII - XIII stoljeća. posebno su ojačali. Heretici su istaknuli da mnogi svećenici, uključujući i samog papu, ne poštuju ono što propovijedaju, žive u raskoši, vode raspušten život, miješaju se u državne poslove. Heretici su pozivali na povratak temeljima ranog kršćanska crkva kada su njezine sluge bile siromašne i progonjene, ali su svima pokazivale uzor pravednosti.

Neki su heretici učili da svijetom vladaju dvije jednake sile – Bog i đavao. Sebe su nazivali Božjim narodom, a sve protivnike, uključujući i svećenstvo, na čelu s papom, - slugama đavla. Heretici su pozivali na uništavanje crkava i ikona, na istrebljenje svih crkvenih službenika. Bilo je heretika koji su zagovarali jednakost svih ljudi, ne samo pred Bogom, nego i u zemaljskom životu. Ponudili su da svu imovinu podijele na jednake dijelove. U zajednicama takvih heretika imovina se smatrala zajedničkom; ponekad su čak i žene bile uobičajene.

Heretici su odbijali moliti se u "razmaženim" crkvama, plaćati crkvenu desetinu. Ponegdje su čak i feudalci postali heretici, uključujući i vladare velikih područja, nezadovoljni pretenzijama papa na svjetovnu vlast. Početkom XIII stoljeća. u nekim područjima u sjevernoj Italiji i južnoj Francuskoj heretici su činili većinu stanovništva. Ovdje su istrijebili svećenstvo i stvorili vlastitu crkvenu organizaciju.

Crkveni službenici osuđivali su hereze u propovijedima, nametali prokletstva hereticima. Međutim, glavni način borbe protiv krivovjerja bio je progon i kažnjavanje. Oni osumnjičeni za krivovjerje bili su uhićeni, ispitivani pod mučenjem, a zatim pogubljeni. Ne oslanjajući se na revnost svjetovnih vladara koji su sažalijevali svoje podanike, pape su stvorile crkveni sud – sv. inkvizicija(istraga). Osoba koja je pala u ruke inkvizicije bila je podvrgnuta najsofisticiranijoj torturi. Uobičajena kazna za heretike bilo je njihovo javno spaljivanje živih na lomači. Ponekad je gorjelo i do 100 ili više ljudi odjednom. Osim heretika, inkvizicija je progonila i osobe za koje se sumnjalo da imaju veze s vragom – vještice i vračeve. Mnogo stotina tisuća žena umrlo je na lomačama u zapadnoj Europi zbog ovih smiješnih optužbi. Imovina osuđenika bila je podijeljena između crkve i lokalnih vlasti. Stoga su imućni građani posebno stradavali od inkvizicije.

Na području gdje je bilo puno heretika organizirani su križarski ratovi. Najveći su bili pohodi na jug Francuske protiv albigenskih heretika pod papom Inocentom III.. Tijekom rata istrijebljeni su stanovnici cijelih regija i gradova bez iznimke.

Nakon Inocenta III., moć papinstva počela je opadati. Obnovile su se borbe između papa i careva. Kao rezultat toga, obje su strane bile iscrpljene. Autoritet rimskih papa potkopan je tijekom borbe između pape Bonifacija VIII i francuskog kralja Filipa IV., a zatim "Avinjonsko zarobljeništvo" pape, koji je trajao do 1377. Sve to vrijeme, pape su živjeli u gradu Avignonu u južnoj Francuskoj i pokoravali se volji francuskih kraljeva. Nakon povratka papa u Rim, Veliki raskol u Katoličkoj crkvi. Tijekom 40 godina birana su dva, a ponekad i tri pape u isto vrijeme. U Engleskoj i Francuskoj crkva je zapravo bila podređena kraljevskoj vlasti.

Za prevladavanje krize Katoličke crkve priznat je Ekumenski sabor. U Konstanzu je sjedio od 1414. do 1418. Godine 1417. izabran je novi papa. Tako je prevladan Veliki raskol.

Bibliografski indeks:

1. "Pape i papinstvo", Ya.V. Kovalsky, M. Politizdat, 1991

2. “Maksim Kozlov. Katolička ekleziologija: papinski primat i papina

nepogrešivost" // http://omolenko.com/publicistic/kozlov.htm/

3. „Katolicizam“, M. P. Mčedlov, 2. izd., M. Politizdat, 1974.

4. “Povijest. Odjeljak III Povijest srednjeg vijeka "Artemov V., Lubchenkov Yu

5. “Katolička crkva. Križarski ratovi" // http://www.student.ru/

UDK 316.74(574)

KRIŽARSKI RATOVI VATIKANA

Klišina M.V. Kandidat filoloških znanosti, profesor, Elubay B., gr. Yu-14s KEUK, Karaganda, Kazahstan

U našim teškim danima mnogi razbijaju glavu: “Zašto je ovo tako nasilan napad na državu Izrael?” Ne postoji praktički niti jedna velika međunarodna institucija ili organizacija, od administracije Bijele kuće do Europskog parlamenta, Velike Britanije, UN-a, Rusije, Lige arapskih država, Irana.

“Biskupi s Bliskog istoka, koji su se sastali na konferenciji u Vatikanu, donijeli su rezoluciju kojom se traži da Izrael “prestane s okupacijom palestinskih zemalja i prestane koristiti Bibliju kao izgovor za nepravde počinjene prema Palestincima”. Konferenciju, koja je trajala 2 tjedna, sazvao je papa Benedikt XVI. kako bi se raspravljalo o situaciji kršćana na Bliskom istoku. Katolici čine vjersku manjinu u regiji koja se svake godine smanjuje. Izrael za to krivi muslimanske ekstremiste, ali sami katolici, kako se doznaje, imaju drugačije mišljenje.
Biskupi su pozvali Izrael da se pridržava relevantnih rezolucija UN-a i izjavili da "Sveto pismo ne može poslužiti kao temelj za povratak Židova u Izrael, protjerivanje Palestinaca i okupaciju palestinskih zemalja". Prava na "obećanu zemlju" nisu privilegija židovskog naroda. Krist je to pravo ukinuo. »

Situacija kršćana na Bliskom istoku je žalosna, a jedino ih na području države Izrael nitko ne progoni. Štoviše, katolički redovnici koji su ostali u arapskoj autonomiji jako bi htjeli živjeti na izraelskoj strani, jer su već shvatili gdje je dobro, a gdje loše.
On ugrađuje laž u dogmu. Pravi Yeshu živio je pod Aleksandrom Yanaijem. Bio je prepoznat kao heretik, zbog divljih ideja, te je ubijen, bačen u ponor.
Već nakon razaranja Drugog hrama i nakon smrti Isusovih apostola, njihova djela su dovršena i prepisana. Hagada u kojoj se spominje Ješu je uklonjena iz Talmuda. Ali Židovi koji su odlazili u zemlje sjeverne Afrike i Španjolske vodili su svoje knjige. I sve je tu. Zašto je laž ugrađena u dogmu? Za jednu jedinu svrhu, s pravom na židovskog Svemogućeg. Za to je napisana prva antička detektivska priča, gdje se kao rezultat bezgrešnog začeća, prema upozorenju odozgo, rađa beba u jaslama, u staji, za koju magi saznaju od zvijezde. Budući da je beba "sin", onda su njegovi "otac" i "majka" jedna obitelj. Svevišnji, preko Isusa, pripada kršćanima. A za njegovo razapinjanje nisu krivi Rimljani, nego Židovi i vječna im se osveta za to. Inače će se, ne daj Bože, naći netko tko će reći da je kršćanstvo bilo prvi pljačkaš antičkog svijeta, a muslimani drugi. A budući da Sveto pismo ne može biti temelj za povratak Židova u njihovu zemlju, Vatikan, u osobi svojih biskupa, huli, iz Vječnoga zavjeta ne trgajući stranice, nego poglavlja, koja govore da je prva dužnost Židova je život u obećanoj zemlji. Ili još gore: Vatikan poništava VJEČNI TESTAMENT, vjerujući da danas može bez njega. Kao što je Rimsko Carstvo palo pod naletom divljih hordi, tako će i “novi križari” pasti pod njihovim naletom. I svi oni koji su na čelu ove "krvave kampanje" i zlonamjerne klevete. Naše pravo na Obećanu zemlju je vječno sve dok smo Židovi. »

Kao što je rekao Timothy Garton Ash: „Bez pape ne bi bilo Solidarnosti (pokreta otpora protiv vlade tadašnje Poljske. Aut.). Bez Solidarnosti ne bi bilo Gorbačova. Bez Gorbačova ne bi bilo pada komunizma.” “Pad komunizma” u ovom slučaju nije se izrazio u slomu ideologije koja sada “živi i pobjeđuje” na Zapadu, već u slomu državnosti Sovjetskog Saveza i njegovih saveznika u Istočnoj Europi, koji su, u zapravo, davno su napustili komunističku ideologiju. Od njega je ostalo samo nekoliko simbola i imena. Bila je to vanjska fasada koja je skrivala potpuno drugačiji sustav. Zvao se sovjetski, socijalistički. Ali nije stvar u imenu. U biti, to je bio sustav usmjeren na izgradnju nacionalne državnosti, objektivno sprječavajući stvaranje svega globalnog, uključujući i Globalni kaganat. Sučeljavanje nacionalnog i globalnog u središtu je suvremenog političkog i ekonomskog sučeljavanja. Za vrijeme postojanja Sovjetskog Saveza upravo je on bio jezgra svega nacionalnog, oko kojeg su se ujedinile zemlje istočne Europe i zemlje Trećeg svijeta, također izabravši put nacionalne državnosti. SSSR je formirao tu koaliciju nacionalnih snaga i na njoj je ta koalicija počivala. Zahvaljujući tome, nacionalno se moglo obraniti i odbiti napade globalnog.

Tijekom Hladnog rata opetovano se pokušavalo potkopati blok nacionalnih sila. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća donesena je strateška odluka da se najprije unija potkopa iznutra, raspadom jedne članice, da se svi izazovu na bunt, na revoluciju. A zatim zadati smrtni udarac u srž savezništva Sovjetskom Savezu. Tako se postavilo pitanje u koju državu položiti tu minu koja bi potom cijeli sustav nacionalne državnosti digla u zrak tako da su od njega ostali sitni krhotini. »

Provedba ovog plana nije bila laka. Da bi se neka država pretvorila u eksplozivnu napravu koja je sposobna raznijeti cijeli sustav nacionalnih snaga i stvoriti preduvjete za razaranje njegove jezgre, bilo je potrebno razmisliti o nizu uvjeta koje ta država mora ispuniti.

Prvo, ova država mora igrati značajnu ulogu u koaliciji nacionalnih snaga, tako da stanje u njoj doista utječe na sve.

Drugo, budući da je glavni udar bio usmjeren protiv ključne ruske državnosti kao temelja nacionalnog sustava, nužno je da ta država u svojoj dubini organski nosi antiruski naboj. Odnosno, povijesno je bila kruto suprotstavljena Rusiji, politički i duhovno.

Treće, potrebno je da ta država bude organski povezana sa Zapadom koji je jezgra koalicije globalnih sila. Organska povezanost u ovom slučaju znači povijesno zajedništvo sa Zapadom u političkom i duhovnom (vjerskom) smislu.

Samo je jedna zemlja, Poljska, ispunjavala sva ta tri zahtjeva.Kada smo se odlučivali za državu, bilo je potrebno razviti strategiju subverzivnog rada usmjerenog na rušenje sustava nacionalne državnosti na čelu sa SSSR-om.

Ta je strategija trebala unutar Poljske formirati takvu silu koja će moći djelovati u dva smjera protiv vlastite nacionalne državnosti i protiv SSSR-a kao avangarde sustava nacionalne državnosti u svijetu.

Ivan Pavao II aktivno je sudjelovao u formiranju takve snage i djelovao kao njezin duhovni vođa.

Autoritet pape omogućio je osiguranje razmjera i otvorenosti subverzivnih protudržavnih aktivnosti u Poljskoj. Ivan Pavao II., Poljak po nacionalnosti, dao je revolucionarnom pokretu poseban patos i nacionalistički karakter. Poljski katolicizam je kroz povijest bio središte borbe protiv Ruskog Carstva.

A pod duhovnim vodstvom Ivana Pavla II., proces raspada sustava nacionalne državnosti SSSR-a i njegovih saveznika išao je velikom brzinom.

Papa je u lipnju 1979. poduzeo svoje povijesno putovanje u Poljsku i tamo ostao devet dana, što je tada preokrenulo svijet. U svojim propovijedima, predavanjima i obraćanjima činio je ono što se kasnije nazvalo

"revolucija u glavama Poljaka". Bronisław Geremek, bivši poljski ministar vanjskih poslova i član pokreta Solidarnost, prisjeća se: “Papa nam je 1979. želio poručiti da režim ne može postojati bez potpore naroda i rekao je: “Nemojte ga podržavati. ” »

Nije slučajno da je godinu dana kasnije u Gdanjsku nastao pokret Solidarnost koji je organizirao štrajk u tamošnjem brodogradilištu, a gotovo prvo što su članovi pokreta učinili bilo je izvjesiti portret Ivana Pavla II. tvornica.

Nakon toga počinje nagli uspon pokreta Solidarnost, kojem Papa pruža svestranu duhovnu i financijsku potporu.

Govoreći pred dva doma poljskog Sejma na svečanoj ceremoniji obilježavanja 25. obljetnice Solidarnosti, njezin bivši čelnik i prvi demokratski predsjednik Poljske Lech Walesa rekao je da je pokret "nadahnut" papom Ivanom Pavlom II. "Tada su se poljski narod i mnogi drugi probudili iz sna." Prema Walesi, Poljake je "probudio" prvi posjet Ivana Pavla II Poljskoj kao pape 1979. godine. Nakon toga se rađa Solidarnost i počinju prosvjedi protiv komunističkog režima.

“Revolucija u glavama Poljaka” 1979. godine pripremila je revoluciju 1989. godine, nakon koje je proces raspada socijalističke države u SSSR-u i zemljama istočne Europe išao posebno brzo.

New York Times je o tome ovako napisao: “Povjesničari i državnici se slažu da je Ivan Pavao II odigrao veliku ulogu u stvaranju radničkog pokreta Solidarnost 1980-ih. Nakon niza dramatičnih događaja koje je vodila ova organizacija, u ljeto 1989. u Poljskoj se srušio komunistički režim. A to je pak izazvalo političke potrese u drugim socijalističkim zemljama od Istočne Njemačke do Bugarske. .

Nakon 1979. tata je još dva puta putovao u Poljsku 1983. i 1987. Uspio je zapaliti plamen revolucije, koji je zahvatio milijune Poljaka.

Ali sve je tada počelo njegovim putovanjem 1979. godine. Kao što je rekao bivši šef poljske države, general Jaruzelski: "Ona je poslužila kao detonator."

Poznato je da je nedugo nakon što je Karol Wojtylla izabran za poglavara Rimokatoličke crkve 16. listopada 1978. KGB obavijestio Politbiro da je odluka Vatikana donesena pod pritiskom Zbigniewa Brzezinskog, koji je tada bio savjetnik za sigurnost američkog predsjednika Jimmyja Cartera . Prema izvorima američke vlade, tri tjedna nakon ovog sastanka, Reagan je potpisao tajnu direktivu koja je imala za cilj osigurati "križarski rat" preko Poljske protiv SSSR-a sa svime što je potrebno. U tajnoj suradnji s Vatikanom i preko njega iz Sjedinjenih Američkih Država krijumčaren je novac, faksovi, računala, fotokopirni i tiskarski strojevi, tiskarska oprema, komunikacijska oprema itd. za pomoć Solidarnosti.

"Papa je pokrenuo agresivnu vjersku i političku ofenzivu" i postao "strastveni katalizator revolucije"...

1985. postalo je jasno da Poljsko vodstvo nije više u stanju kontrolirati i obuzdavati revolucionarni pokret u zemlji.

Reaganov veleposlanik Vernon Walters posjećivao je Vatikan svakih šest mjeseci između 1981. i 1988. kako bi razmijenio strogo povjerljive ekonomske, vojne i političke obavještajne podatke.

Godine 1986. Jaruzelski je najavio opću amnestiju u zemlji, uključujući oslobađanje više od 200 političkih zatvorenika, te odbacio optužbe protiv Walese.

Ivan Pavao II vratio se u Poljsku 1987. i slavio svečanu misu na otvorenom u Gdanjsku pred oduševljenim mnoštvom od 750.000 ljudi. Ponavljajući uvijek iznova da poljski radnici imaju pravo na samoupravu (dobro, samo pravi marksist), papa je izjavio:

"Nema učinkovitije borbe od Solidarnosti."

Zbog toga su sredinom 1989. u Poljskoj održani višestranački izbori na kojima su pobijedili kandidati Solidarnosti. Nakon toga je započeo proces raspada Varšavska.

Uragan promjena, pokrenut papinim putovanjima u Poljsku, brzo se približavao glavnoj točki svoje razorne povijesne sudbine - SSSR-u.

Katolička crkva postala je jedna od glavnih snaga u antisovjetskoj borbi, a Ivan Pavao II postao je njezin duhovni vođa i nadahnitelj.

Zauzimanjem i propašću Jeruzalema završio je prvi križarski pohod zapadnih feudalaca na Istok. “Sveti grob” je oslobođen opasnosti koja mu nikada nije prijetila od strane nevjernika. Službeni cilj je uspješno postignut. Međutim, od samog početka za feudalne osvajače iz zapadne Europe pitanje lijesa imalo je sporednu ulogu. Njihove akcije bile su agresivno osvajačkog karaktera. Vjerski transparenti i slogani služili su samo kao pokriće za posve ovozemaljske, svjetovne interese vitezova i lordova. Prvi križarski rat obogatio je nekoliko desetaka tisuća feudalaca iz raznih zemalja zapadne Europe. I dopustio je Katoličkoj crkvi da donekle proširi svoje posjede i poveća utjecaj. Trgovci su od toga imali određenu korist. Ali taj je rezultat postignut uz visoku cijenu za narode Zapada. Ogromne žrtve podnijele su uglavnom narodne mase Francuske, Njemačke, Italije i drugih zemalja. Viteštvo je pretrpjelo velike gubitke. Prvi križarski rat organiziralo je papinstvo za sebične ciljeve zapadnih feudalaca.

Nekada se vjerovalo da su križarski ratovi doveli Europu do renesanse, no sada se čini da je ova ocjena većina povjesničara prenaglašena. Ono što su nedvojbeno dali čovjeku srednjeg vijeka je više širok pogled na svijet i bolje razumijevanje njegove raznolikosti.

Križarski ratovi naširoko se odražavaju u književnosti. O podvizima križara u srednjem vijeku napisano je nebrojeno mnogo pjesničkih djela, uglavnom na starofrancuskom jeziku. Križarski ratovi potaknuli su i razvoj historiografije. Villardouinovo osvajanje Carigrada ostaje najautoritativniji izvor za proučavanje 4. križarskog rata. Najboljim srednjovjekovnim djelom u žanru biografije mnogi smatraju biografiju kralja Luja IX. koju je stvorio Jean de Joinville.

Jedna od najznačajnijih srednjovjekovnih kronika bila je Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, knjiga koju je na latinskom jeziku napisao nadbiskup Vilim od Tira, a koja živopisno i pouzdano rekreira povijest Jeruzalemskog kraljevstva.

Isprva je i seljačka sirotinja sudjelovala u križarskim ratovima, teško pateći od ugnjetavanja feudalnih gospodara, neuspjeha i gladi. Mračni, siromašni težaci, uglavnom kmetovi, slušajući propovijedi crkvenjaka, vjerovali su da je sve nesreće koje doživljavaju poslao Bog za neke nepoznate grijehe. Svećenici i redovnici su uvjeravali da će se svemogući Bog smilovati siromasima i olakšati im sudbinu, ako križari uspiju povratiti „Grob Sveti“ od muslimana. Crkva je križarima obećala oproštenje grijeha, a u slučaju smrti - pravo mjesto u raju.

Već tijekom prvog križarskog pohoda stradalo je na desetke tisuća siromaha, a samo su se rijetki s jakim viteškim postrojbama dokopali Jeruzalema. Kada su 1099. godine križari zauzeli ovaj grad i druge obalne gradove Sirije i Palestine, svo bogatstvo pripalo je samo krupnim feudalcima i viteštvu. Osvojivši plodne zemlje i procvale trgovačke gradove “Svete zemlje”, kako su Europljani tada nazivali Palestinu, “Kristovi ratnici” osnovali su svoje države. Strani seljaci nisu dobili gotovo ništa, pa je stoga u budućnosti sve manje seljaka sudjelovalo u križarskim ratovima.

U XII stoljeću. vitezovi su se mnogo puta morali opremati za rat pod znakom križa kako bi zadržali okupirana područja.

Međutim, svi su ti križarski ratovi propali. Kada je početkom XIII stoljeća. Francuski, talijanski i njemački vitezovi su se po četvrti put opasali mačem na poziv pape Inocenta III, nisu krenuli protiv muslimana, već su napali kršćansku državu Bizant. U travnju 1204. godine vitezovi su zauzeli njegov glavni grad Konstantinopol i poharali ga, pokazujući koliko vrijede sve te pompozne fraze o spašavanju "Groba Svetoga".

Govor Urbana II 1095. godine: “Svi oni koji tamo odu, u slučaju svoje smrti, od sada će imati oproštenje grijeha. Neka se oni ljudi koji su navikli boriti se protiv svojih istovjeraca, kršćana, suprotstave nevjernicima u borbi, koja treba dati obilje trofeja... Ta zemlja teče med i mlijeko. Neka oni koji su bili razbojnici sada postanu ratnici, koji su se borili protiv braće i suplemenika. Tko je ovdje jadan, ondje će se obogatiti.”

Bibliografski indeks:

1.I. Lavretsky Vatikan Religija, financije i politika. M., Gospolitizdat.

str.14, 1957

2.I.R. Griguljevičevo papinstvo. Stoljeće XX.M., Izdavačka kuća političkih

književnost. str. 96, 1978

3. "Znanost i religija" №6 str.3, 2000

4. Enciklopedija za djecu. Svjetska povijest. M., Avanta, stranica 35, 1996

5. Ograde M.A. Križarski ratovi. M. Ed. AN SSSR str. 127, 1956.

6. Vasiliev A.A. Bizant i križari: doba Cominsa i anđela. M.

stranica 57, 1923

7. Vasiliev A.A. Povijest Bizantskog Carstva: od početka Križa

kampanje prije pada Carigrada. S-Pb. Aletheia. stranica 12, 1998

8. Križarski rat povratak kući. Svi gospodari Camelota: Vladimir Sverzhin -

Moskva, AST, str. 752, 2003

9. Križarski rat kući: Vladimir Sverzhin - Moskva, AST, str. 416, 2002.

UDK 378

POVIJEST RELIGIJA

opcija 1

1.Državna religija u srednjovjekovnom Japanu

1. Judaizam 2. Budizam 3. Konfucijanizam 4. Kršćanstvo

2. Vladar srednjovjekovne Kine zvao se

1.Sin neba 2.Khorezmshah 3.Faraon 4.Khan

3. Vladar kneževine u Indiji

4. Širenje hinduizma u indijskom društvu pridonijelo je

5. Podjela indijskog društva na kaste pridonijela je

1. brza modernizacija zemlje 2. održavanje stabilnosti u društvu 3. povećanje političkih napetosti u zemlji 4. uspostavljanje potpune ovisnosti društva o središnjoj vlasti

6. Glavni izvršni direktor u Indiji

1.Cezar 2.Patricij 3.Vezir 4.Kalif

7. Vjera islam je nastala u

1,5 in. 2,6 in. 3,7 inča 4,8 inča

8.Značajke bizantskog feudalizma

1. širenje tematskog sustava 2. nepostojanje državnog posjeda 3. nepostojanje feudalne ovisnosti seljaka 4. potpuna neovisnost bizantskih feudalaca

9. Bizant je odigrao veliku ulogu u širenju u Rusiji

1.pozorište 2.islam 3.demokracija 4.ikonopis

10. Kao rezultat krize srednjovjekovnog društva,

1. jačanje pozicija građanstva 2. zaustavljanje migracija stanovništva 3. jačanje vlastitog gospodarstva 4. jačanje feudalne rascjepkanosti.

11. Posljedica krize srednjovjekovnog društva

1. rađanje kapitalizma 2. smrt barbarskih država 3. uništenje europske civilizacije 4. jačanje tradicionalnih temelja društva

12. Prijestolnicu Rimskog Carstva car je prenio u grad Bizant

1. Justinijan 2. Karlo Veliki 3. Oktavijan August 4. Konstantin 1

13. Smisao arapske kulture bio je u širenju

1. umijeće slikanja ikona 2. tehnike gradnje velikih katedrala 3. grčki sustav odgoja i obrazovanja 4. otkrića i izumi

14. Karakteristična značajka kulture renesanse bila je

1. poricanje individualizma 2. štovanje drevne kulture 3. prepoznavanje Svetog pisma kao jedinog izvora istine 4. koncept potrebe da se slijedi suđeno

15. Konfucijansko načelo “Država je velika obitelj”, koje je uspostavljeno u Kini, značilo je da u zemlji

1. postojao je visok natalitet 2. svi su stanovnici bili u krvnom srodstvu 3. bilo je lako promijeniti društveni status kao rezultat niza ponovnih rođenja 4. smatralo se važnim pokoravati se vlastima i žrtvovati osobne interese za radi države

16. Objašnjena je golema uloga papinstva u doba zrelog srednjeg vijeka

1. slabost svjetovnih vladara 2. jedinstvo kršćanske crkve 3. odbijanje crkve od posjeda 4. moć bizantskih careva

17. Govoreći:

Test opće povijesti 10. razred (srednji vijek - renesansa)

opcija 2

1. Tijekom razdoblja šogunata u Japanu

1. porasla je moć cara 2. prestao međusobni rat 3. provodila se politika izolacije od drugih država 4. uspostavljen republikanski oblik vladavine.

2. Reći:Dakle, Bog je, očito, od samog početka ovo toliko dostojno i izvanredno stvorenje (čovjeka) smatrao toliko vrijednim da je čovjeka učinio najljepšim, najplemenitijim, najmudrijim, najjačim i najmoćnijim, - otkriva bit pojma

1.humanizam 2.skolastika 3.teologija 4.misticizam

3. Rast srednjovjekovnih gradova pridonio je

1. velika seoba naroda 2. razvoj robno-novčanih odnosa 3. rast poljoprivrednih prinosa 4. pojava feudalnog zemljoposjeda

4.Na istoku, za razliku od zapadnoeuropskog feudalizma

1. sačuvana je seljačka zajednica 2. postojalo je privatno vlasništvo 3. gospodarstvo je bilo agrarnog karaktera 4. država je bila vrhovni vlasnik zemlje

5. Rekonkvista se zove

1. osvajanje područja Pirenejskog poluotoka od Arapa 2. osvajanje područja Balkanskog poluotoka od Turaka 3. procvat kulture u Indiji 4. pohod križara na istok

6. Početak srednjeg vijeka vezan je za

1. pojava kršćanstva 2. nastanak prvih carstava 3. pad Zapadnog Rimskog Carstva 4. pad Konstantinopola i Bizanta

7. Razlog nastanka renesansne kulture bio je

1.prestanak ratova 2.razvoj tržišnih odnosa 3.rasprostranjenost viteške književnosti 4.jačanje položaja Bizanta u međunarodnoj areni

8. Značenje Bizantskog Carstva u povijesti

1.postavio temelje demokracije 2.zaustavio napredovanje barbarskih plemena prema zapadu 3.postao poveznicom između antike i modernog doba 4.postao rodno mjesto povijesti i filozofije

9. Rodno mjesto renesansne kulture bilo je

1.Njemačka 2.Bizant 3.Francuska 4.Italija

10. Iste dužnosti koje su vitezovi u zapadnoj Europi obavljali u Japanu

1.samuraji 2.legionari 3.kšatrije 4.shenshi

11. „Zatvaranje“ Japana od vanjskog svijeta u 17. stoljeću. Dovelo do

1. uspostava režima šogunata 2. nagli razvoj kapitalizma 3. očuvanje feudalnog poretka 4. iseljavanje svih stanovnika iz obalnih gradova

12. U Indiji je, za razliku od drugih država Istoka, u srednjem vijeku bilo

1.demokracija 2.vlast-vlasništvo 3.varno-kastinski sustav 4.jaka teokratska monarhija

13. Širenje hinduizma u indijskom društvu pridonijelo je

1.očuvanje tradicionalizma 2.rast društvene napetosti 3.stvaranje jake centralizirane države 4.brzo kretanje ljudi na društvenoj ljestvici

14. Razlog procvata arapske kulture

1. povezanost duhovnih tradicija Istoka i Zapada 2. Široka rasprostranjenost latinskog jezika 3. Stvaranje sveučilišta u svim većim gradovima 4. Širenje grčkog alfabeta

15. Razlog nastanka srednjovjekovnih gradova u 1.-11.st.

1. prestanak ratova 2. nastanak sveučilišta 3. razvoj obrta i razmjene 4. nastanak centraliziranih država

16. Vjera islam je nastala u

1,5 in. 2,6 in. 3,7 inča 4,8 inča

17. Vladar kneževine u Indiji

1. raja 2. emir 3. vezir 4. halifa

Nakon konačnog razlaza s Istočnom pravoslavnom crkvom postignuto je dogmatsko jedinstvo u Katoličkoj crkvi; dugo su se pučka krivovjerja usmjerena protiv crkvene hijerarhije temeljila na raznim strujanjima koja su odstupala od službenog crkvenog nauka. Jačanje crkvenog jedinstva nije vjersko pitanje, nego crkveno-administrativni problem. Papa je postao jamac jedinstva Katoličke crkve. Pozivajući se na vrhovni autoritet doktrine, uvjetovan dogmama, papa je želio osigurati i isključivost svoga vrhovništva na crkvenoupravnom području. Cilj joj je bio stvoriti centraliziranu apsolutističku crkvenu vlast, što je spriječila državno-crkvena partikularna rascjepkanost europskih feudalnih država, koja je do 11. stoljeća ojačala, njihovim odvajanjem od središnje (rimske) vlasti.

Postalo je očito da su vladari pojedinih država nastojali ojačati svoju moć, oslanjajući se na svoje rastuće nacionalne crkve, dakle, nisu bili zainteresirani za daljnje jačanje središnje crkvene vlasti. Istodobno, rascjep na nacionalne crkve bio je bremenit opasnošću da se te crkve - poput istočnih - osamostale i u dogmatskim pitanjima, što je dovelo do likvidacije univerzalizma kršćanstva. Dakle, pape, težeći za prevlašću, nisu bili vođeni samo željom za postizanjem tog ograničenog cilja, kada su za sebe zahtijevali pravo postavljanja (investiture) višeg svećenstva, što je prije bilo prerogativ svjetovne vlasti, vladara. Istodobno je viši kler postao ovisan o vlastitim svjetovnim vladarima te je tako morao služiti crkveno-upravnim i crkveno-političkim ciljevima države. To se moglo spriječiti samo poštivanjem univerzalnih crkvenih interesa, utjelovljenih u papinskoj vrhovnoj vlasti kao rezultatu centralizirane vlasti. Time je osigurano jedinstvo crkve.

Proširenje papine crkveno-upravne vrhovne vlasti prema unutra (unutar crkve) značilo je da su nacionalne crkve bile podređene Rimu, crkveni hijerarsi ovisni o papi, čime se ostvarivalo načelo crkvenog univerzalizma. Vršenje primata izvana, u odnosu na svjetovnu vlast, značilo je da se jedinstvo crkve moglo braniti samo borbom protiv posebnih interesa sekularnih država; prvo sredstvo za postizanje tog cilja bilo je prenijeti na Rim pravo imenovanja najviših crkvenih redova. Međutim, gregorijansko papinstvo dovelo je ideju do logičnog završetka: pokušalo je proširiti primat pape na područje politike. Primat Svete Stolice na području dogmi nije doveden u pitanje kroz mnoga stoljeća. I u crkvenoj hijerarhijskoj upravi, iako ne bez otpora, prihvaća se vrhovništvo pape. Grgur VII. i njegovi nasljednici, promišljajući stari dualizam u organskom jedinstvu s crkvenim univerzalizmom, a također i pod vodstvom pape, htjeli su ostvariti politički univerzalizam. Za provedbu ovog koncepta, glava kršćanske zajednice mora biti papa, koji također zauzima mjesto cara.

Unutarnji zakoni feudalnog društva otvorili su široke mogućnosti za provedbu teokracije. U razdoblju ranog feudalizma (IX-XI. st.) careva je vlast imala vodeću ulogu u kršćanskoj zajednici; Uz već navedene razloge, popratni čimbenik bila je činjenica da pojedine feudalne države još nisu bile učvrstile svoj položaj, kršćanstvo još nije prodrlo u dubinu društva, vladajući samo na njegovoj površini. U ovoj situaciji ostvaren je primat svjetovne, oružane vlasti.

Situacija se promijenila u razdoblju zrelog feudalizma (XII-XIV. st.). Imperijalna vlast nad državama u kojima se učvršćivao feudalizam pokazala se neizvedivom, politički univerzalizam nije se mogao ostvariti državnovlasničkim sredstvima, oslanjajući se na jedno carstvo (i to samo u okviru Njemačko-Rimskog Carstva). Došlo je do promjena u unutarnjoj strukturi društva, razvoj feudalnih odnosa doveo je do jačanja središnje kraljevske vlasti. U tom razdoblju sve sfere društva su prožete kršćanstvom, religija postaje organski dio društva. Univerzalna imperijalna vlast pokazala se slabijom od partikularnih sila, a istodobno je crkva, a unutar nje vjerski i administrativno-crkveni univerzalizam papinstva, ojačao i gotovo došao do apsoluta. Od sredine srednjeg vijeka papinstvo se razvilo u jedinu univerzalnu vlast, što je omogućilo pokušaje postizanja i političkog univerzalizma. Politička vrhovna vlast, koju je ostvarivao papa, nije se ostvarivala uz pomoć državno-imperitivnih sredstava (uz pomoć oružja), već u ideološkoj i političkoj sferi, ali u isto vrijeme oslanjajući se na rastuću suverenu Papinsku državu.

Pontifikat Grgura VII i borba za investituru (1073.-1122.)

Nakon smrti kardinala Humberta stvarna vlast pripala je Hildebrandu, koji je 1059. od subđakona postao arhiđakon. Hildebrand je kao mlad svećenik stupio u službu Grgura VI. Kao tajnik pape bio je s njim u progonstvu u Kölnu. Nakon Grgurove smrti, koja je uslijedila 1054., povukao se u samostan Cluniac, odakle ga je u Rim pozvao papa Leon IX. Unatoč tome što Hildebrand nije pripadao kardinalskom zboru prezbiterata, on je kao vođa kardinala đakona već pod papom Aleksandrom II. imao odlučujuću riječ u kuriji. Prošavši Cluniacovu školu, uzdigavši ​​se od redovnika i dosegnuvši najviši crkveni čin, Hildebrand je bio inteligentan i razborit političar, ali u isto vrijeme tvrd kao čelik i fanatična osoba. Nije bio izbirljiv u svojim sredstvima. Mnogi su kardinali-biskupi gajili kiv prema njemu, videći u njemu zlog duha papa. Nitko u kuriji nije sumnjao da Hildebrand ima najbolje šanse postati kandidatom reformističke stranke koju vode Humbert i Peter Damiani.

Kada je 1073. godine kardinal Hildebrand, kao kardinal-jerođakon, donio mrtvo tijelo Aleksandra II u Lateransku katedralu, prisutni u katedrali spontano su počeli uzvikivati: “Hildebranda za papu” – birajući ga tako za papu.

Ne čekajući kraj obveznog trodnevnog posta, Hildebrand je doslovno zahtijevao da bude izabran za papu kako bi izbjegao otpor kardinala. U tom smislu njegov izbor nije bio kanonski, jer je to od 1059. bilo isključivo pravo kardinala. Hildebrand je uspio tako što je kardinale stavio pred svršenu stvar i potom ih natjerao da kanonski potvrde njegov izbor. Druga svrha takvog preuzimanja vlasti bila je želja da se njemački kralj stavi pred svršenu stvar. Hildebrand mu čak nije poslao ni izvještaj o obavljenom izboru, što je svaki od njegovih prethodnika smatrao svojom dužnošću. Međutim, kralj Henrik IV. nije odmah pokupio rukavicu koja mu je bačena iz Rima: bio je zaokupljen borbom protiv svojih unutarnjih neprijatelja, pobunjenih Saksonaca, pokušavajući ih smiriti, pa je ubrzo objavio da prihvaća i odobrava izbor Hildebranda.

Hildebrand pri izboru imena - Grgur VII. - nije nimalo nastojao odati počast sjećanju na Grgura VI., koji je umro u progonstvu u Kölnu, čiji je bio tajnik, već je uzeo ime u čast pape Grgura I. Velikog. Nasljednik djela Grgura I. - srednjovjekovni redovnik - proveo je na papinskom prijestolju program uspostave univerzalne univerzalne vlasti, čije je ime papinstvo. Grgur VII., slijedeći svoj povijesni koncept, oslanjao se na ideje sv. Augustina, Grgura I. i Nikole I., ali je otišao i mnogo dalje od njih, zarobljen idejom univerzalnog carstva kojim bi vladao papa. Grgurov je cilj bio da "Civitas Dei"(“Božje zemlje”), stvaranje takvog kršćanskog sveopćeg carstva, gdje je vlast nad knezovima i narodima povjerena papi, ali gdje država surađuje s crkvom, a papa i car djeluju zajedno pod vodstvom. od pape.

Primat papinstva pod Grgurom VII ostvaren je u svakom pogledu. Njegovim pontifikatom završilo je dugo povijesno razdoblje u razvoju Katoličke crkve. Istodobno je postavio temelje za provedbu svjetovnomoćnih ciljeva najistaknutijih papa srednjeg vijeka - Inocenta III. i Bonifacija VIII. Grgur VII., za vrijeme svoje vladavine, proširio je načelo vrhovne vlasti papa na politički život. To je praktički značilo da se papa smatra poglavarom kršćanskog svemira, čemu su se svjetovni knezovi bili dužni pokoravati. U konceptu gregorijanskog papinstva mjesto imperijalne ideje Karla Velikog zauzela je univerzalna (crkvena i svjetovna) vrhovna vlast pape. Program pontifikata Grgura VII izložen je u dokumentu nazvanom "Diktat pape" ("Dictatus papae"), sastavljen, po svoj prilici, 1075. godine. U biti, to je bila Magna Carta papinstva. Prethodno je bila upitna pouzdanost zbirke odluka o autoritetu pape, trenutno se vjeruje da je autor zbirke Grgur VII. 27 glavnih odredbi Papinog diktata izlažu sljedeće misli:

1. Samo je rimsku crkvu utemeljio sam Gospodin.

2. Samo papa ima pravo nazivati ​​se ekumenom.

3. Pravo postavljanja i smjenjivanja biskupa pripada jednom papi.

4. Legat pape na saboru nadređen je položajem svakom biskupu, čak i ako ima niži rang; ima i pravo premještaja biskupa.

5. Papa može odlučiti i o udaljenju odsutnih osoba.

6. S osobama koje je papa ekskomunicirao zabranjeno je čak i biti u istoj kući.

7. Moguće je da jedan papa, u skladu s potrebama vremena, izdaje nove zakone, osniva nove biskupije, pretvara kaptole u opatije i obratno, dijeli bogate biskupije i ujedinjuje siromašne.

8. Jedan papa može nositi carske regalije.

9. Svi prinčevi trebaju samo ljubiti tatinu nogu.

10. U crkvama se spominje samo ime pape.

11. U cijelom svijetu samo je on bio počašćen imenom pape.

12. Papa ima pravo smjenjivati ​​careve.

13. Papa ima pravo, ako je potrebno, premještati biskupe s jedne biskupske stolice na drugu.

14. Papa može po svom nahođenju premjestiti klerika iz jedne crkve u drugu.

15. Onaj koga je zaredio papa može biti glava bilo koje crkve; ne smije mu se povjeriti obavljanje nižeg položaja. Onoga koga je papa posvetio u dostojanstvo, drugi biskup nema pravo zarediti u viši čin.

16. Bez naloga pape nemoguće je sazvati ekumenski sabor.

18. Nitko nema pravo mijenjati papine odluke dok on sam u njih ne unese odgovarajuće izmjene.

19. Nitko nema pravo suditi papi.

20. Nitko se nema pravo usuditi suditi osobi koja se obratila Apostolskoj Stolici.

21. Najvažnije stvari svake crkve treba podnijeti papi.

22. Rimska crkva još nikada nije pogriješila, prema svjedočanstvu Svetog pisma, ona će zauvijek biti nepogrešiva.

23. Rimski papa, ako je izabran u skladu s kanonima, uzimajući u obzir zasluge svetog Petra, nedvojbeno će postati svetac, kao i pavijski biskup sveti Symmachus.

24. Po nalogu i u skladu s ovlastima pape, optužbe mogu podnijeti i klerici nižeg ranga.

25. Papa može smijeniti ili vratiti biskupa na njegovu službu bez sazivanja sabora.

27. Papa može osloboditi podanike od prisege vjernosti osobi koja je počinila grijeh.

"Papin diktat" na temelju "Lažnih Izidorovih dekretalija" ne proglašava samo da papa ima univerzalnu jurisdikciju i nepogrešivost, nego ima i pravo sazivati ​​koncil, posvećivati ​​biskupe i smjenjivati ​​ih. Grgur VII isprva je pokušao dobiti neograničenu vlast u crkvenoj vlasti. Koncili koji su slijedili jedan za drugim donosili su stroge uredbe protiv simonije i protiv svećeničkih brakova. Uvođenje celibata, celibata svećenika, postavilo si je za cilj prekinuti zajednicu interesa koja je postojala između klera i svjetovnog društva. Celibat svećenika nije takozvani red božanskog očitovanja, nego crkveni zakon. Iz evanđelja znamo samo savjete o poštivanju djevičanstva, ali se ne spominje zabrana klericima da se žene. Prvi crkveni propis susrećemo na saboru u Elviri (oko 300): 33. kanon, pod prijetnjom isključenja iz klera, zabranjuje biskupima, svećenicima i đakonima da žive sa svojim suprugama. Ovdje nije riječ o zabrani braka, nego o zabrani obiteljskog života. U razdoblju jačanja crkvene hijerarhije, primjerice na Nicejskom saboru, u sveopćoj Crkvi još nije bilo moguće odlučivati ​​o celibatu. Na Istoku je to stanje ostalo nepromijenjeno; u Latinskoj Crkvi pape Lav I. i Grgur I. dali su zakonsku snagu odluci Elvirskog sabora, proširivši je na cijelu Crkvu. Međutim, u doba seobe naroda, a potom i u razdoblju ranog srednjeg vijeka, ova odluka se nije uspjela provesti, a brakovi svećenstva postali su svakodnevica. Grgur VII i reformistički pokret obnovili su načelo celibata, nastojeći ga implementirati u praktične aktivnosti feudalne crkve. Većina koncila održanih u 11.-12. stoljeću već je pozvala na ukidanje brakova za svećenstvo. Drugi lateranski ekumenski koncil 1139. proglasio je da se nositelji visokog staleža (biskup, svećenik) ne mogu ženiti. To je ponovno rečeno na Tridentskom ekumenskom saboru, koji je celibat proglasio dogmom. Unatoč činjenici da je kroz povijest crkve celibat bio podvrgnut masovnoj kritici, odluka o celibatu uključena je u sadašnji crkveni kodeks zakona.

Prema crkvenom konceptu, između svećenika koji je u celibatu i Boga nema obitelji, pa se on može potpuno posvetiti služenju Bogu, nije vezan interesima obitelji. Uz to, donošenju zakona o celibatu klera u srednjem vijeku, naravno, pogodovali su postojeći crkveno-organizacijski i gospodarsko-vlasni interesi. Dogma o obveznom celibatu izazvala je veliki otpor unutar crkve, jer su u većini mjesta svećenici stupali u bračne odnose. Godine 1074. na pariška katedrala papine su odluke proglašene ništavnima. Konstanški biskup Otto izravno je pozvao svoje svećenike na ženidbu. Grgur VII poslao je opunomoćene papine legate u europske zemlje da provedu svoju odluku o celibatu.

Henrik, koji se našao u skučenim okolnostima zbog saksonskog ustanka, neko se vrijeme nije usuđivao djelovati jer mu je bila potrebna moralna podrška pape. Njegovo se ponašanje promijenilo kada je papa odlučio osporiti carevo pravo na investituru te je uspio nadvladati unutarnje protivljenje. Sukob između pape i cara bio je neizbježan, jer je, prema biti koncepcije Grgura VII., papinstvo trebalo biti neovisno o svjetovnoj vlasti. Primat pape može se vršiti samo ako on prilikom imenovanja biskupa vrši svoju volju (investituru) i time sprječava simoniju. Dakle, kao rezultat crkvenog uvođenja celibata, riješeno je ne samo pitanje očuvanja crkvene imovine, već i postizanje neovisnosti crkve od svjetovne vlasti.

Prema Papinom diktatu, Bog je papi povjerio održavanje božanskog reda na zemlji. Dakle, papa ima pravo suditi o svemu, ali njemu nitko ne može suditi, njegov je sud nepromjenjiv i nepogrešiv. Papa mora kazniti svakoga tko dođe u sukob s kršćanskim svjetskim poretkom. Posebno treba paziti na vladare i prinčeve. Ako kralj ne odgovara svom poslanju, odnosno ne slijedi Boga i Crkvu, nego se vodi vlastitom slavom, tada gubi pravo na vlast. Papa, koji ima punu moć kažnjavanja i pomilovanja, može smijeniti svjetovne vladare ili im ponovno dati vlast. Upravo na taj temeljni postulat pozivao se Grgur VII u svojoj borbi s Henrikom, au njegovim su se rukama metode borbe poput proklinjanja, izopćenja kraljeva, oslobađanja njihovih podanika od prisege pretvorile u učinkovito sredstvo. Ako je ranije carstvo vladalo nad papinstvom (cezaropapizam), onda u kršćanskoj republici vodeća uloga prelazi na crkvu, na pape (crkvena državnost), kako bi se carstvo (teokracija) opremilo u skladu s Božjim zakonima.

Prema planu Grgura VII., kraljevi bi trebali biti ovisni o Svetoj Stolici. No, prisega vjernosti odnosila se samo na normanske vojvode, hrvatske i aragonske kraljeve, koji su doista bili vazali “princa apostola”. Kurija je, međutim, željela proširiti zahtjeve vazalstva na Sardiniju i Korziku, a potom i na cijelu Toskanu. Međutim, zahtjeve vazalne odanosti Engleskoj, Francuskoj i Mađarskoj postavljene na raznim pravnim osnovama papa nije realizirao. Dok su prethodni pape u borbi između ugarskih kraljeva i njemačkih careva stajali na strani cara, Grgurov govor protiv carske vlasti doveo je do promjena na ovom području. Tako, na primjer, kada je došlo do razmirica oko ugarskog kraljevskog prijestolja između Salomona i Geze, papa se umiješao u ovaj spor, govoreći na strani Geze, a car na strani Salomona. Međutim, Grgur VII pozivao se na svoja suzerenska prava ne samo u odnosima s Henrikom IV, već i sa svim kršćanskim suverenima. Dakle, kada je Grgur, pozivajući se na "Diktat pape", osudio Salomona koji je caru dao vazalnu zakletvu, ističući da na to nema pravo, jer je Mađarska vlasništvo svetog Petra, tada je Géza postao suzdržaniji u odnosu na papu. (Kruna je pripala Salomonu, pa je 1075. Géza okrunjen krunom od bizantskog cara Mihaela Duke.)

Papa nije mogao ostvariti svoja suzerenska prava na Ugarsku. Uostalom, da bi se odupro njemačkom caru, papi je bila potrebna podrška nezavisne Ugarske. Stoga Grgur, primjerice, kralju Laszlu I., kasnije kanoniziranom za sveca, nije ograničio pravo da imenuje hijerarhe i regulira crkvena organizacijska pitanja (svjetovna investitura). Štoviše, kako bi osigurao kraljevu potporu, Papa je 1083. na Rimskom saboru proglasio svetima kralja Stjepana, princa Imrea i biskupa Gellerta.

Bez sumnje, težnje Grgura VII predstavljale su prijetnju neovisnosti svjetovnih vladara. Papa se suprotstavio ne samo njemačkom kralju, nego i drugima, poput francuskog kralja Filipa I. Ali ako su u Francuskoj odbili podržati rimsku vrhovnu vlast i stali na stranu svoga kralja, onda su u Njemačkoj feudalci , koji se borio sa središnjom vladom, sklopio je savez usmjeren protiv kralja. Henrik se već morao boriti ne s papom za vlast nad njemačkom crkvom, već za vlastita prava kao poglavara države. Grgur je dobro tempirao svoje reforme: kralj Henrik IV još nije bio okrunjen za cara i mogao je primiti krunu samo iz ruku pape. S druge strane, papa je također pokušao iskoristiti svađe koje su postojale između Normana, Sasa i cara.

Otvorena borba između papinstva i carske vlasti izbila je kao rezultat objave dekreta Lateranskog sabora 1075. godine. Propisali su da se crkveni položaji stečeni simonijom likvidiraju. Papa Grgur apelirao je na narode, pozivajući ih da ne poslušaju biskupe koji toleriraju oženjene svećenike (concubinatus). Tako je Sabor huškao vjernike protiv svećenstva koje se služi simonijom i vjenčano je. Istodobno, na saboru 1075. papa je zabranio svjetovnu investituru. “Ako tko iz ruku koje svjetovne osobe primi biskupstvo ili dostojanstvo opatije”, kaže odluka, “ni u kojem slučaju ne može biti uvršten među biskupe, i ne smije davati nikakve časti kao biskup i kao opat. Osim toga, oduzimamo mu milost svetoga Petra i zabranjujemo mu ulazak u crkvu sve dok, došavši k sebi, ne napusti svoju službu, stečenu grešnim putem taštine, častoljublja i neposluha, koji nije ništa drugo nego grijeh idolopoklonstva. Ako koji od careva, kraljeva, prinčeva ili predstavnika bilo koje svjetovne (svjetovne) vlasti ili osobe imenuje biskupa ili se usudi dodijeliti crkveni položaj, neće izbjeći odgovarajuću kaznu. U činjenici da svećenik ne može prihvatiti imenovanje na crkveni položaj od laika (suverena ili feudalnog gospodara), Henrik je vidio opasnost za vlastitu moć, jer mu je na taj način pravo raspolaganja crkvenim vazalnim posjedima izmicalo iz ruku. te je izgubio utjecaj na crkvenu hijerarhiju na koju se morao oslanjati u borbi protiv svjetovnih feudalaca. Zato je sada car oštro istupio protiv pape.

Henrik je - protivno svom prethodnom obećanju - sam bio angažiran u imenovanjima na najviše crkvene položaje, uključujući i Italiju. Zbog toga mu je papa 1075. godine zaprijetio ekskomunikacijom. Međutim, ultimatum je doveo do rezultata koji su bili izravno suprotni od očekivanih: ne samo da nije zastrašio Henrika i njemu lojalne biskupe, koji su ionako bili nezadovoljni zbog celibata, nego ih je čak potaknuo da se suprotstave papinim zahtjevima. Viši kler bio je Henrikov vjerni oslonac, jer su prijetnju svojoj neovisnosti prije vidjeli od pape nego od kralja. Moć biskupa trebala je savez s kraljem. U isto vrijeme, svjetovni feudalci koji su se pobunili protiv Henrika postali su papini saveznici broj jedan. Henrik IV. i njegovi biskupi sazvali su carsko vijeće u siječnju 1076. u Wormsu, a ovdje su njemački biskupi - pod vodstvom Hildebrandova dostojnog protivnika Hugha Candidea - odbili položiti prisegu vjernosti papi.

U veljači 1076. Grgur VII., na koncilu u Lateranskoj bazilici, saslušao je careve veleposlanike. Nakon toga smijenio je s dužnosti biskupe koji su s njim raskinuli, proglasio Henrika izopćenim, lišio ga talijanskog i njemačkog kraljevstva, a njegove podanike oslobodio prisege i poslušnosti njemu.

„Sveti Petre, kneže apostola, prikloni mi se uhom svojim, molim te da uslišiš slugu svoga ... - tako je bio početak Grgurove presude, koja je sadržavala anatemu kralju, - u ime na čast vaše crkve i u obranu nje, oslanjajući se na vašu moć i autoritet, zabranjujem kralju Henriku, sinu cara Henrika, koji je s nečuvenom ohološću napao vašu crkvu, da vlada Njemačkom i cijelom Italijom, i zabranjujem svima , tko god to bio, da mu služi kao kralj. A onaj tko želi narušiti čast crkve, zaslužuje i sam izgubiti prijestolje, koje mu, kako vjeruje, pripada. A pošto on, budući da je kršćanin, ne želi poslušati ... što prijeti izopćenjem, i zanemaruje moje opomene, tada se, želeći izazvati raskol u crkvi, otrgnuo od nje; ali ja, vaš namjesnik, anatemišem ga i, vjerujući vam, izopćujem ga iz crkve, da narodi znaju i potvrde: ti si Petar, i živi Bog podigao je crkvu njegova sina na kamenoj stijeni, a vrata pakla nemaju moć nad njim. Uslijedio je Henrikov odgovor: "Siđi s prijestolja svetog Petra." Na Uskrs 1076. biskup Utrechta izopćio je papu Grgura iz Crkve.

Izopćenje kralja bila je posve nova pojava u povijesti, a to je povećalo opasnost da papa, oslobodivši podanike monarha od prisege vjernosti, liši crkvu svetosti kraljevske vlasti, cijelog sustava. U ožujku 1076. Grgur VII se posebnim pismom obratio njemačkim feudalcima, u kojem je odagnao sve moguće sumnje u opravdanost izopćenja kralja iz crkve, te ih ponovno pozvao da se suprotstave Henriku. Očito kao rezultat toga, u ljeto 1076. feudalci su se okupili protiv Henrika i počeli se boriti protiv njega u Saskoj.

Opozicija Henriku IV formirana je pod vodstvom rođaka švapskog kralja Rudolpha. Saski i južnonjemački vojvode iskoristili su krizu da se oslobode Henrika koji je koristio apsolutističke metode vladavine. Međutim, značajan dio biskupa stao je na stranu Henrika. Pobunjeni feudalci pozvali su Grgura u Reichstag, zakazan za početak veljače 1077. u Augsburgu, kako bi se tamo održalo suđenje kralju. Henrik je shvatio da će moći spasiti svoje prijestolje samo ako preduhitri događaje i dobije odrješenje od pape. Stoga je krajem 1076. sa ženom, djetetom i svojim biskupima prešao Alpe. U to se vrijeme Gregory pripremao za put u Njemačku kako bi sudjelovao u pregovorima s biračima na sastanku Reichstaga. Heinrich je to uspio spriječiti odigravši predstavu "odlazak u Canossa".

U siječnju 1077. Grgur je bio u neosvojivoj planinskoj tvrđavi Canossa, u vlasništvu toskanske markgrofinje Matilde. Toliko puta spominjan od historiografa, pjesnika i dramatičara, prizor Henrika koji tri dana stoji u odjeći grešnika pokajnika pred vratima tvrđave zapravo je značio pobjedu poniženog kralja nad papom: Henrik, bez oružja, s njegova žena i dijete u pratnji nekoliko biskupa pojavili su se na zidinama tvrđave. Nakon trodnevnog pokajanja, koje, suprotno uvriježenom mišljenju, Henrik uopće nije obavio bos i u dronjcima, već u odjeći grešnika pokajnika, prebačenoj preko kraljevske odjeće, papa je, uglavnom na inzistiranje opata iz Clunyja, Huga i Matilde, bio prisiljen oprostiti Henriku grijehe i uvesti kralja s njegovim biskupima u crkvu (28. siječnja 1077.). Grgur doista nije mogao ne priznati pokajanje u skladu s kanonima i odbiti kralju odrješenje. Povratak Henrika u krilo crkve također je značio da je ponovno stekao svoje kraljevsko dostojanstvo. Papino vlastito oružje, iz kojeg je Henrik kovao svoju sreću, okrenulo se protiv pape. Grgur u Canosi je poražen.

Međutim, njemački vojvode nisu čekali papu, nije ih bilo briga što se dogodilo u Canossa. U ožujku 1077. izabrali su novog kralja u osobi švapskog vojvode Rudolfa. Rudolph je obećao da će sačuvati izbornu prirodu kraljevske vlasti i da je neće učiniti nasljednom. Separatističke snage u Njemačkoj okupile su se oko ideje izborne kraljevske obitelji protiv Henryja, koji je branio apsolutizam. Vrativši se u krilo crkve, Henrik, ne previše zabrinut zbog prisege u Canossa, odmah je privukao na svoju stranu langobardske biskupe, brzo svladavši Alpe, vratio se kući i počeo se boriti s Rudolfom. Henrik je u Canossa ponovno dobio odriješene ruke da se nosi s unutarnjom opozicijom. Društvo se u Njemačkoj i Italiji podijelilo na dvije stranke: stranku pape i stranku cara. Stanovništvo gradova u Njemačkoj podržavalo je Henrika, očekujući da će on uspjeti obuzdati feudalce. U Italiji su podupirali Grgura protiv Nijemaca. Više njemačko svećenstvo podijelilo se prema tome koga se više bojalo: kralja ili pape. I knezovi, grofovi mijenjali su svoje položaje ovisno o tome gdje su mogli dobiti više posjeda. Borba između dva tabora odvijala se s promjenjivim uspjehom. Papa Grgur u početku nije definirao svoj stav i nije podržavao ni jednu stranu, jer je bio zainteresiran za slabljenje kraljevske moći. Ali kada je 1080. postalo jasno da je pobjeda za Henrika, papa je ponovno intervenirao. Na koncilu, koji se sastao u korizmi, konačno je zabranjena svjetovna investitura. Nakon što Henry nije odobrio ovu odluku, ponovno je ekskomuniciran. Papa je, naučivši lekciju od Canosse, priznao Rudolfa kao zakonitog kralja i poslao mu krunu s natpisom "Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo"("Stijena je dala Petru, Petru krunu Rudolfu"). Henrik je sa sebi bliskim biskupima sazvao sabor u Brixenu, na kojem je Grgur VII ponovno svrgnut i ekskomuniciran. Novi papa Klement III (1080.-1110.) izabran je za ravenskog nadbiskupa Vibera, vođu langobardskih biskupa koji su se protivili Grguru.

Njemački je kralj naišao na neočekivano snažnu potporu među lombardijskim biskupima, koji su se, poput njemačkih biskupa, ne bez razloga bojali da će ih gregorijansko papinstvo svesti na razinu njihovih osrednjih ministara. U isto vrijeme, najveći svjetovni knez sjeverne Italije ponovno je bio na strani pape. Glavni oslonac Grgura VII. i njegovih nasljednika u Italiji bili su toskanski markgrofovi Matildi (Henrikov rođak), čija je neovisnost bila ugrožena carskom moći. Matilda je podupirala papinstvo, pomagala mu novcem, vojskom i, na kraju, prepustila mu Toskanu. Toskana je u to vrijeme činila gotovo 1/4 cijele Itatije (Modena, Reggio, Ferarra, Mantova, Brescia i Parma). Matildin otac te je posjede dobio kao vazal od cara. Matilda i Grgur stvorili su svoju stranku, a prema mnogim autorima njihova veza nije bila samo političke prirode.

Tijekom oružane borbe 1080. godine, protukralj Rudolf smrtno je ranjen i ubrzo umire. Henry je ponovno usmjerio pogled prema Italiji. Tijekom godina 1081-1083, njemački kralj je poduzeo nekoliko kampanja protiv Rima, ali papa se uspio uspješno obraniti, oslanjajući se uglavnom na oružane snage Matilde. Na kraju je 1084. i Rim pao u kraljeve ruke. Grgur je s nekolicinom svojih odanih sljedbenika pobjegao u Castel Sant'Angelo. Protivnik kralja pobjednika opet je svrgnut, a protupapa je svečano uzdignut na papinsko prijestolje, a iz njegovih ruku Henrik je prihvatio carsku krunu. Napokon, krajem svibnja 1084. Robert Guyscard, ne baš spretni normanski vazal pape Grgura, oslobodio je Castel Sant'Angelo (Normani su htjeli iskoristiti papinstvo da ojačaju svoj položaj u južnoj Italiji). Henrik i protupapa bili su prisiljeni napustiti Rim. Tijekom nemilosrdnih bitaka, okrutni normanski ratnici opljačkali su i Rim. Gnjev Rimljana okrenuo se protiv Grgura, koji je pozvao Normane, koji su zajedno sa svojim spasiteljima pobjegli iz grada. Tamo se više nije mogao vratiti te je 25. svibnja 1085. umro u progonstvu, u Salernu, među Normanima.

Graditelj veledržavnih pozicija srednjovjekovnog papinstva završio je život kao prognanik, očito s gorkom spoznajom da je njegovo životno djelo potpuno propalo. Doista, praktična provedba gregorijanske teorije o papinstvu, formulirane u Diktatu pape, pokazala se nemogućom čak iu kasnijim vremenima. Tako, primjerice, Grgurov zahtjev da se proglasi papina doživotna svetost, točnije štovanje pape kao sveca, nije prešao u kanonsko pravo ni za njegova života. Papa nepogrešivost (infallibilitas) u moderno doba bila je gotovo zaboravljena, a tek je u 19. stoljeću ova odredba postala dogma. Bez obzira na tragična sudbina Grgura, sudbonosno je utjecao na kršćanstvo i crkvu. Formulirao je i najdosljednije iznio teokratske zahtjeve: stvoriti svijet po uzoru na duhovnu moć. Posljednje, ali ne i najmanje važno, kršćanstvo to duguje svom očuvanju i procvatu: kršćanstvo je to zahtijevalo kroz povijest, najuspješnije upravo u srednjem vijeku.

Teško da je Grguru moguće poreći veliki um – uostalom, bez uobičajenih svjetovnih sredstava moći, prvenstveno bez vojske, igrao je ulogu osvajača svijeta, tjerao one koji su sjedili na prijestolju da mu se poklone, izazivao je cara , koji se smatrao vladarom kršćanskog svijeta.

Grgurovo ponašanje i politika u povijesti Crkve mogu se promatrati sa simpatijama ili osudom, ali je sigurno da je njegov fanatični i nefleksibilni pontifikat ne samo obnovio autoritet papinstva, nego je također postavio temelje političkoj moći pape sljedeća dva stoljeća. Od 1947. crkveni povjesničari pomno proučavaju gregorijansku reformu.

Hildebrand je bio redovnik niskog rasta i neugledne vanjštine, ali u njegovom neuglednom tijelu živio je duh izuzetne snage. Osjećao se kao karizmatik i, ispunjavajući svoju sudbinu, nije bio previše izbirljiv u pogledu sredstava. I suvremenici su ga doživljavali s mješavinom straha i iznenađenja, pa čak i mržnje. Petar Damiani nazvao je fanatičnog redovnika koji je došao na papinsko prijestolje Svetim Sotonom, usporedba nije baš prikladna, ali prikladna. Ponovno se pojavio tijekom heretičkih pokreta i reformacije kako bi okarakterizirao papu, ali bez definicije "svetca".

Prema nekim kategoričkim povjesničarima, povijest papinstva počinje tek u kršćanskom srednjem vijeku, a o papinstvu u suvremenom smislu možemo govoriti tek od pontifikata Grgura VII. Ovaj koncept jasno proizlazi iz činjenice da je papinski suverenitet, kao rezultat dugog povijesnog razvoja, doista postao integralan u svakom pogledu pod Grgurom VII., iako se papa mogao uzdići iznad cara tek u vrijeme nasljednika Grgura VII.

Nakon smrti Grgura VII, car Henrik je bio na vrhuncu svog trijumfa. U Rim se vratio protupapa Klement III. Gregorijanski biskupi, koji su pobjegli k Normanima, tek su 1088. mogli za papu izabrati biskupa iz Ostije pod imenom Urban II (1088.-1099.). Urban je bio podrijetlom Francuz i od priora Clunyja postao najbliži i najpovjerljiviji Grgurov suradnik. No, za razliku od svog prethodnika, on je sve izbjegavao, zbog čega je, zahvaljujući njegovoj nepopustljivosti, Grgur bio poražen. Car Henrik nastojao je ujediniti svoje južnotalijanske protivnike sa sjevernotalijanskim pristašama papinstva, kao što pokazuje činjenica da je oženio jedva 17-godišnjeg sina bavarskog vojvode od Welfa za 43-godišnju toskansku markgrovinu Mathilde, glavni oslonac papinstva.

Godine 1090. Henrik IV ponovno je krenuo u pohod na Italiju, no 1092. porazile su ga Matildine trupe. Godine 1093. pobunio se protiv cara i njegov najstariji sin Konrad, kojega je milanski nadbiskup okrunio za kralja Italije. Kao rezultat pregovora u Cremoni 1095., papa je na svoju stranu privukao Lombardiju i talijanskog kralja. Henrikov položaj u sjevernoj Italiji bio je konačno potkopan kada je papa ponovno aktivirao patarijanski pokret, usmjerivši ga protiv Nijemaca. Zbog toga je Henrik 1097. zauvijek napustio Italiju.

Unatoč činjenici da je u to vrijeme većina kardinala podržavala protupapu Klementa, Urban je uspio iznuditi sebe kao poglavara sveopće crkve. Uz potporu Normana, 1093. vratio se u Rim. Papa Urban bio je prvi koji je vidio i našao podršku u usponu francuske monarhije protiv prijeteće moći njemačkog cara i normanskih vojvoda. Već 1094. odlazi u Francusku. Tijekom tog putovanja 1095. održao je prepun sabor u Piacenzi, gdje je anatemisao protupapu Klementa.

Koncil, sazvan 28. studenoga 1095. u Clermontu (Francuska), bio je važan događaj u povijesti papinstva. Tu je papa Urban proglasio prvi križarski rat. Iz ideje o gregorijanskom papinstvu proizlazilo je da se papa smatrao i glavnom osobom u daljnjem širenju kršćanstva. Nije slučajno što je Grgur VII svojedobno iznio ideju o križarskom ratu protiv nevjernika, to se dogodilo nakon što je Jeruzalem, koji je bio u vlasništvu Bizanta, pao u ruke Turaka Seldžuka 1071. (Grgur je bio spriječen u provedbi ovaj plan borbom za investituru).

Budući da su u Europi, u vezi s formiranjem feudalizma, svi narodi postali kršćani, osvajanja povezana s kršćanskom misijom morala su se okrenuti prema novim područjima. Ali to je značilo borbu protiv unutarnjih i vanjskih neprijatelja kršćanstva. Unutarnji neprijatelji bili su krivovjerni pokreti, koji su uzimali sve veće razmjere, protiv kojih su pape vodile prave istrebljujuće ratove. Vanjski neprijatelji bili su arapski i turski osvajači. Papa Urban, oslanjajući se na Francusku, proveo je Grgurovu ideju. U Clermontu je pozvao kršćanske suverene i narode da ponovno osvoje Palestinu, da oslobode Svetu Zemlju od nevjernika: formalni razlog bio je ponovno uspostavljanje sigurnosti hodočasnika koji teže Svetoj Zemlji. No, razlozi za povratak svetinja zapravo su bili mnogo prozaičniji. Za to su s materijalnog gledišta najviše bili zainteresirani trgovački gradovi Italije, koji su se za velike novce obvezali opremiti vojsku i prevoziti je morem. Tijekom osvajanja namjeravali su stvoriti nove trgovačke baze. Turska ekspanzija ugrozila je istočne trgovačke interese Venecije, Genove, Pise, koji su se bavili posredničkom trgovinom.

No, križarski pohodi, koji su se tijekom srednjeg vijeka ponavljali više puta, bili su i iz drugog, općenitijeg društvenog razloga. U konačnici, osvajački pohodi poslužili su kao ispušni ventil, detant za unutarnju društvenu napetost koja je postojala u feudalnom društvu. Napetost u društvu bila je najveća u Francuskoj, gdje je feudalizam bio najrazvijeniji. Zato je upravo odavde krenuo križarski pokret koji je nezadovoljne seljačke mase i naoružane vitezove bezemljaše odvratio na sudjelovanje u osvajačkim ratovima i doveo do smirivanja najborbenijih elemenata društva. Papa je također dodijelio povlastice sudionicima svetog rata, povlastice koje simbolizira križ ušiven na lijevom ramenu. Oni koji su nosili križ dobili su potpuni oprost grijeha. Oproštenje grijeha ne znači i njegovo oproštenje, jer istinsko oproštenje grijeha može dati samo Gospodin Bog posredstvom Crkve. Dakle, oprost grijeha ima samo funkciju ublažavanja ili poništavanja vremenite kazne zbog grijeha. Potpuni oprost oslobađa od svih vremenitih kazni, odnosno potpuno poništava sve vremenite kazne.

Osobnost i imovina križara koji su išli u pohod bili su nepovredivi i bili su pod zaštitom Božjeg mira. (Treuga Dei).("Treuga Dei" na koncilu u Clermontu imala je za cilj osigurati unutarnji mir društva zabranom oružane borbe između križara od petka do nedjelje navečer istoga tjedna.)

Na poziv pape Urbana, fanatični francuski seljaci, predvođeni redovnikom, prvi su krenuli u pohod. Križarska se vojska ubrzo pretvorila u rulju, izražavajući svoje socijalno nezadovoljstvo u židovskim pogromima. Na Balkanu se vojska razbježala, a nakon što su Bizantinci brzo prevezli ove "križare" na neprijateljsko područje, Turci su im priredili nemilosrdan pokolj.

Pravi križarski rat vodili su francuski vitezovi. Kao rezultat prvog križarskog rata, vitezovi su 1099. zauzeli Jeruzalem i masakrirali muslimansko stanovništvo, bez obzira na spol i dob. Odlučujući razlog prvih vojnih uspjeha križarskih vitezova leži u njihovom načinu borbe. U to vrijeme Turci još nisu bili upoznati s brzim napadom oklopljenih viteških konjanika u zbijenom rasporedu koji je gotovo u zemlju pogazio protivničko pješaštvo i laku konjicu. Vitezovi su formirali Jeruzalemsko kraljevstvo, a zatim, kao rezultat daljnjih osvajanja u Palestini i Siriji, nove grofovije i kneževine. Vojna osvajanja bila su popraćena prijenosom feudalnih poredaka u te zemlje, uključujući i stvaranje katoličke crkvene hijerarhije. Ovi su teritoriji prije turskog osvajanja bili pod protektoratom Bizanta. Unatoč činjenici da su Turci prijetili i Bizantu, grčko se carstvo bojalo novih osvajača – križara – ne manje nego nekršćana.

Najviše su ti pohodi koristili talijanskim trgovcima, čiji su proračuni bili opravdani. Trgovački putevi prema istoku postali su pouzdaniji, izgrađena su nova naselja. Trgovci su bili pod zaštitom križara, čija je paravojna država stvorila osebujne organizacije, tzv. viteške redove. Za njegu bolesnih vitezova – pripadnika redova, zaštitu hodočasnika i provođenje crkvenih dužnosti razvili su se vojni redovnički redovi. Članovi Viteškog reda Templara, Svetog Ivana i Njemačkog (Teutonskog) Viteškog reda bili su vitezovi koji su položili redovnički zavjet.

Prvi viteški red, Vitezovi templari, osnovali su u Jeruzalemu 1118. godine osam francuskih vitezova (naziv njihovog reda dolazi od riječi “temple” - “hram”, zbog činjenice da im je jeruzalemski kralj dao dio Salomonove hram). Povelju brzo rastućeg reda sastavio je 1128. cistercitski opat Bernard iz Clairvauxa. Uz tri redovnička zavjeta (uzdržljivost, siromaštvo, poslušnost), vitezovi su dali četvrti zavjet: da će čuvanje svetih mjesta i oružanu zaštitu hodočasnika smatrati svojom životnom svrhom. Odora im je bio bijeli ogrtač posuđen od cistercita s crvenim križem. Papa Inocent II je u buli koja je započinjala riječima "Omne datum optimum" odobrio viteški red templara, izuzeo ga iz nadležnosti biskupa i učinio ga izravno ovisnim samo o papi. Na čelu viteškog reda bio je velemajstor kojeg je birao glavni kaptol reda, koji je, oslanjajući se na kaptol, gotovo apsolutistički vodio red. Postojale su tri vrste članstva u viteškim redovima: punopravni vitezovi - plemići (njima je zapravo pripadala sva vlast unutar reda, kao i imovina), svećenici i na kraju braća pomoćnici.

Viteški red bio je elitna organizacija, aristokratske naravi (npr. povelja je propisivala da članovi reda mogu loviti samo lavove).

Kao rezultat dugih i opetovanih križarskih ratova, vitezovi templari su se pretvorili u organizaciju koja je vodila križarske ratove i usmjeravala djelovanje križara u Svetoj zemlji. Članovi reda dobili su papinski privilegij, koji se sastojao u činjenici da su templari imali pristup ogromnim količinama novca, koji je raznim kanalima, ali uglavnom u obliku poreza koje je papa odredio kršćanskom stanovništvu, odlazio u vođenje križarskih ratova. Za financijske transakcije templari su dugo koristili bankovne kuće u Italiji, a ubrzo su se i sami počeli baviti isključivo bankarskim poslovima. Interesi templara proširili su se i na trgovinu. Tako se viteški red, formiran za oružanu obranu Svete zemlje, u manje od stotinu godina prometnuo u prvog bankara papa i kraljeva.

Red svetog Ivana ili Viteški red hospitalaca nastao je 1120. godine u Jeruzalemu. Ime je dobio po jeruzalemskoj bolnici sv. Ivana, gdje su članovi reda njegovali bolesne. Nastao je 1099. godine kao samostanski red, a kasnije (1120. godine) pretvoren u viteški red. Osim trostrukog zavjeta, Ivanovci su položili i četvrti zavjet – brigu o bolesnicima. Njihova povelja slična je povelji templara, odobrili su je pape Eugen III i Lucije II. Nosili su crne ili crvene ogrtače s bijelim križem. Kasnije su Joaniti postali stvarni naoružani branitelji Svete zemlje i sve do pada Akke (1291.) tvrdoglavo su se borili protiv Turaka.

Ova dva viteška reda organizirali su i vodili Francuzi. Uključivanje Njemačko-rimskog carstva u križarske ratove dovelo je do stvaranja Njemačkog viteškog reda (njemački vitezovi nisu htjeli zaostati za Francuzima). Njemački viteški red nastao je 1198. od njemačkih vitezova koji su se borili u Svetoj zemlji; iskoristili su povelju templara. Članovi reda nosili su crni križ na svojim bijelim plaštevima. Težište njihovog djelovanja ubrzo se prenosi u Europu.

Početkom stoljeća ponovnom se žestinom rasplamsala borba između pape i cara za investituru. Papa je obnovio zabranu svjetovne investiture na Lateranskom saboru 1102. godine. Cara Henrika, koji je prekršio ovu zabranu, i njegovu pratnju papa je ekskomunicirao. Poraz Henrika IV. ubrzala je činjenica da je papa ponovno uspio vlastite sinove postaviti protiv cara. Ali budući da je Rim bio u rukama protupape, papa Paskal II (1099.-1118.) odlazi u Francusku. Uspostavu dobrih odnosa s Francuzima pogodovala je činjenica da je kralj Filip I. odbio obložiti prsten i pastorski štap, a da pritom nije izgubio presudan utjecaj na izbor najviših crkvenih staleža. Godine 1107., u Saint-Denisu, francuski kralj i papa sklopili su savez koji je papi osigurao naklonost Francuske na jedno stoljeće.

U borbama papa i protupapa i ugarski su kraljevi zauzimali položaje na strani jednih, zatim na strani drugih. Kralj Laszlo I. u početku je podržavao legitimne pape, Viktora III. i Urbana II., jer se i on protivio caru. Međutim, nakon Salomonove smrti, car i mađarski kralj su se pomirili, a Laszlo je stao na stranu protupape. Tako se suprotstavio Urbanu. Ugarski kralj Kalman pisar - budući da je car podržavao vojvodu Almoša koji se borio protiv njega - pridružio se Urbanu. Godine 1106., na saboru u sjevernotalijanskom gradu Guastalle, Calman je preko svojih veleposlanika odbio investituru. Stvarni razlog njegove popustljivosti bio je taj što je Hrvatsku, koju je nedavno osvojio, bilo moguće zadržati samo uz pomoć Katoličke crkve - uostalom, papa je donedavno polagao pravo na Hrvatsku i Dalmaciju. Sada je priznao vrhovništvo ugarskoga kralja. Kralj Stjepan III. konačno je 1169. odbio imenovati najviše predstavnike klera, a svjetovnim osobama također je odbio dati crkvene beneficije: kralj je bio prisiljen osloniti se na najviše crkvene dostojanstvenike i papu u borbi protiv moći Bizanta. cara Manuela – odatle njegova popustljivost.

Posljednji čin borbe za investituru dogodio se za vrijeme vladavine njemačkog kralja Henrika V. Henrik V., kao praktičan političar, krenuo je u sređivanje odnosa s papom kako bi se uspostavio mir. Mogućnost za to javila se zbog činjenice da je u Rimu privremeno prevladao novi koncept. Papa Paškal II. pripadao je tom novom monaškom pokretu, koji je, nasuprot idejama gregorijanske crkve, koja je težila vlasti i političkoj premoći, ponovno skrenuo pozornost na produbljivanje vjerskog života, unutarnjeg života čovjeka, njegove duše. Bila je to reakcija na hijerarhijske krajnosti koje su dopuštali pape poput, na primjer, Grgura; kasnije je ovaj pokret pronašao svog vođu u osobi Bernarda iz Clairvauxa. Pod utjecajem ideja toga pokreta u dvanaestom su stoljeću daljnjim usavršavanjem benediktanskog pravila nastali novi samostanski redovi, poput tihih kartuzijanaca, cistercita vinogradara i vrtlara, redovnika augustinaca koji su se posvetili znanstvenom radu te redovnika premonstrata. (ili bijeli kanonici), koji su slijedili životne ideale sv. Augustina. Cluniac reformatorske ideje nastavili su razvijati skolastik Anselm od Canterburyja (1033-1109) i Bernard od Clairvauxa (1091-1153), koji su zapali u misticizam. Bernard je bio opat cistercitske opatije u Clairvauxu. Opatija se počela boriti protiv manifestacija racionalizma, prvenstveno s Pierreom Abelardom (1079.-1142.). Zastupnici ideja crkvenog reformističkog pokreta proklamirali su primat crkve nad državom, proveli u djelo primat teologije nad svjetovnim znanostima.

Izmirenju sa svjetovnom vlašću pridonijela je i činjenica da su u skladu s kanonskim pravom stvoreni uvjeti za odvajanje crkvenih mjesta i crkvenih dobara koja pripadaju kralju. Crkvenjaci su blagoslove primljene od kralja nazivali regalijama. Papa je, zbog nedostatka odgovarajućeg političkog iskustva, smatrao da se biskupi, u interesu crkvene investiture, mogu odreći svojih regalija. Henrik V., koji je bolje poznavao svoje biskupe, tajnim je sporazumom sklopljenim u veljači 1111. u Sutriju, naravno, sklopio dogovor i, u zamjenu za regalije, odrekao se prava na investituru. Sporazum je trebao biti zapečaćen ostavkom protupape i svečanom krunidbom cara. Međutim, do krunidbe cara nije došlo. Kad je papa u crkvi objavio preliminarni dogovor o povratku regalija, među biskupima je izbilo takvo ogorčenje da je papa bio prisiljen povući se. Dakako, tada kralj nije htio odustati od investiture. Da bi nametnuo svoju volju svećenstvu, Henrik je pribjegao nasilju. Naredio je da zarobe papu i cijelo njegovo dvorište. Dvomjesečnim zatvorom slomljen je papin otpor, a on je, u skladu s ugovorom potpisanim u Ponte Mammolu 11. travnja 1111., odbio investituru. Potpuno odbacivanje gregorijanskih težnji naišlo je na otpor gregorijanske stranke. U Francuskoj i Burgundiji također je bilo snažnog otpora: na koncilu u Vienneu papa Paskal je zbog svog otpadništva označen kao heretik. Pod pritiskom sa svih strana papa nije mogao učiniti nego da povuče natrag privilegij koji je 1116. dao caru.

Pobjeda Henrika V. nad papinstvom također se pokazala samo privremenom; Rim je postao konačni pobjednik u borbi. Opet mu je uspjela uhodana taktika: da bi se izborili s njemačkim kraljem, koji je težio jačanju vlasti, pape su potakle unutarnju oporbu i, oslanjajući se na nezadovoljne, i same se suprotstavile kralju. Jačajući položaj papinstva više nije mogla poljuljati činjenica da je Henrik uspio dobiti u svoje ruke posjede Matilde, umrle 1115., koje je papinstvo polagalo. U isto vrijeme, Henrik V. aktivira starog saveznika careva, rimsku aristokraciju, za borbu protiv pape. Godine 1117. papa Paskal je bio prisiljen pobjeći iz Rima, a ubrzo je nadbiskup Fraternalija okrunio Henrika za cara u Vječnom gradu.

Papa Paškal II., kojeg je povijest Katoličke crkve zašutjela sve do Drugog vatikanskog sabora, ponudio je kršćanstvu istinski novu povijesnu alternativu trijumfalizmu koji je dosegao svoj vrhunac stoljeće kasnije pod Inocentom III. Paškal II razumio je temeljne uzroke društvenih nevolja i unutarnjih crkvenih problema koji ih odražavaju. Destruktivnim je smatrao nedostojno opredjeljenje za moć i bogatstvo, prepoznao osobni interes, koji se očitovao i u krugovima crkvenih poglavara. Međutim, koncept pape, koji je poziv siromašne crkve vidio u služenju cijelom čovječanstvu, nije uspio od strane crkvene oligarhije. Koncept koji je predstavio ubrzo je implementiran u pokretu za siromaštvo i, umiren od strane prosjačkih monaških redova, stavljen u službu pobjedničke crkve.

Car je u borbi protiv Gelazija II., benediktinskog redovnika koji je postao papa (1118.-1119.), podupirao protupapu Grgura VIII (1118.-1121.), štićenika rimske aristokratske stranke koju su predvodili Frangepani. Ponovno je samo Francuska pružila utočište Gelasiju. Međutim, Henrik V. je shvatio da se mora postići dogovor s papom, koji je uživao francusku potporu, prije nego što potpuno padne u ruke nove velike sile. Vrijeme za to došlo je pod pontifikatom pape Kaliksta II (1119-1124).

Papa Kalikst - za razliku od svojih prethodnika - nije bio redovnik i zasjeo je na papinsko prijestolje kao nadbiskup Viennea. Godine 1121. papini su sljedbenici uspjeli uhvatiti protupapu u Sutriju i zatvoriti ga u samostan. Henrik V. ostavio je svog štićenika da se sam brine, a time su uklonjene i prepreke sporazumu. Nakon dugotrajnih pregovora 23. rujna 1122. potpisan je Wormski konkordat kojim je crkvena investitura odvojena od svjetovne.

Ugovor se sastojao od dva dijela, od carske i papinske povelje. Carska je povelja sadržavala sljedeće odredbe: „1. Ja, Henrik, po milosti Božjoj, vrhovni car Rimljana, pun ljubavi prema Bogu, svetoj Rimskoj Crkvi i papi Kalikstu, a također i prema spasenju duše. , radi Boga i svetih Božjih apostola: Petra i Pavla, a također i za dobro svete Crkve katoličke, odričem se investiture s predajom prstena i štapa, te dopuštam kanonski izbor i slobodno posvećenje. u svakoj crkvi moje zemlje i mog carstva.” Po drugoj točki vraća car papi posjede i vladarska prava koja su mu bila oduzeta tijekom borbe za investituru, kao i (točka 3) uopće sva crkvena dobra i imanja; u paragrafu 4 obećava izmirenje s papom i s crkvom. U paragrafu 5 o papinoj oružanoj obrani stoji: “5. U svim stvarima u kojima Sveta Rimska Crkva zatraži moju pomoć, pružit ću vjernu pomoć ... "

Prvi odlomak papinskog pisma proglašava: “Ja, biskup Calixtus, sluga slugu Božjih, tebi, našem ljubljenom sine, Henriku ... dopuštam izbor onih biskupa i opata Teutonskog kraljevstva koji su u posjede tvoga kraljevstva, izvršiti u tvojoj prisutnosti, bez simonije i nasilja, a ako dođe do kakvog spora, onda na temelju savjeta ili presude nadbiskupa i biskupa provincija, daješ svoj pristanak moćnijem Zabava. A odabrani prima od vas regalije (bez ikakvih zahtjeva) u obliku žezla i obavlja sve u vezi s tim u skladu sa zakonom.

Dakle, prema ovom ugovoru (konkordatu) car je papi ustupio pravo darivanja prstena i štapa, odnosno pravo uzdizanja na crkveno dostojanstvo, dok je predaja novog simbola, žezla, tj. odobrenje kanonski izabranog biskupa (opata) u feudnom korištenju crkvenih (samostanskih) zemalja, a ubuduće je bilo prerogativ cara. Kao odgovor na careve ustupke, papinskim pismom car je dobio ne samo pravo svjetovne investiture uz predaju žezla, nego je dopuštao i izbor biskupa u prisutnosti cara (ili njegova predstavnika). Daljnja ograničenja značila su da car u Italiji i Burgundiji ne može sudjelovati u izboru biskupa. Istodobno je u Njemačkoj novi biskup od cara dobivao posjede koji su odgovarali rangu biskupa, nakon izbora, ali i prije posvećenja. Sukladno paragrafu 2, međutim, u ostalom dijelu carstva investitura s predajom žezla obavljala se nakon posvete (u roku od šest mjeseci); tako je posvećenom biskupu car teško mogao uskratiti odobrenje. S formalnog gledišta Crkva je postigla ono što je htjela: osiguranje kanonskog izbora i provedbu investiture. S gledišta sadržaja na njemačkom teritoriju, car je također mogao vršiti svoju volju pri imenovanju visokog svećenstva na dužnost.

Nijedna strana nije smatrala Wormsov kompromis konačnim. Od strane pape to je došlo do izražaja u činjenici da je, dok je Henrik, u skladu s carskom poveljom, samo osobno caru Henriku V. učinio ustupke princu apostola, tj. nasljedniku sv. ograničiti učinak ovog ustupka na vrijeme njegove vladavine. Dakle, na prvom Lateranskom koncilu 1123. godine tekst konkordata je pročitan, ali nije odobren! Istodobno ga je odobrio njemački Reichstag, dajući mu snagu zakona. Lateranski ekumenski sabor 1123. (prema 9.) bio je prvi zapadni ekumenski sabor koji je sazvao i vodio papa. Pravna nesigurnost koja je nastala u odnosima s katedralom i koja je trajala od vladavine Karla Velikog puna tri stoljeća, kulminirala je činjenicom da je papa preuzeo prevlast nad carskom vlašću, osiguravši svoju neovisnost o njoj.

Ali kurija je proslavila potpunu pobjedu nad Njemačkom ne u Wormsu, nego smrću Henrika V., koji je umro 1125., kada je prestala dinastija Salic (Franak). Pritom je pobijedio partikularizam, a s njim i načelo slobodnog izbora kralja. Zajedno s Heinrichom u grob je otišlo i staro njemačko carstvo. Tijekom polustoljetne vladavine njegovih nasljednika u Njemačkoj osigurana je i vrhovna vlast pape. Lothair III (1125-1137) izabran je za njemačkog kralja u prisutnosti papinskih izaslanika i uz odobrenje pape. Dok je u Engleskoj i Francuskoj jačala središnja vlast, u Njemačkoj se odvijao suprotan proces. Nakon Wormskog konkordata ubrzao se raspad carstva na samostalne kneževine.

Koji su najdublji uzroci borbe između pape i cara? U vrijeme feudalne rascjepkanosti, a posebno u uvjetima naturalne poljoprivrede, u svijesti ljudi bio je prisutan određeni element integracije, određena početna ideja zajedništva. Imperij nije mogao pouzdano provesti zahtjev za integracijom, nije ga mogao provesti ni politički ni organizacijski. Prvoj fazi integracije više je odgovarala crkva koja je imala odgovarajuću ideologiju i organizaciju. Osnova početne faze integracije mogla bi biti vjera koja je odavno postala uobičajena za zapadnu Europu – katolicizam. Pitanje "podjele rada" unutar te suradnje i suradnje postalo je uzrokom borbe između pape i cara.

Nakon uspješno okončanih borbi oko investiture, pape su pokušale stvoriti Respublica Christiana (Kršćanska Republika) pod vlašću Rima. Kršćansko svjetsko carstvo – u skladu s zamislima Grgura VII i njegovih nasljednika – trebalo je obuhvatiti cijelo čovječanstvo. Njenu jezgru činila je zajednica kršćanskih naroda. A širenju carstva poslužila su osvajanja (križarski ratovi) i misionarska djelatnost crkve (kroz monaške redove). Osnova zajedništva bila je zajednička vjera, zajednički duhovni vođa, papa. Neprijateljima carstva smatrali su se oni koji stoje izvan univerzalne crkve: pogani i heretici.

Reformistički pokret Cluniac i pobjeda u borbi za investituru ojačali su moć papinstva. Vanjski atributi rasta i punine moći bili su: naziv "papa" i naslov Vicarius Christi (Kristov namjesnik), koji je pripadao samo rimskom biskupu. Ustoličenje pape bilo je povezano s njegovom krunidbom (isprva samo jednoredna tijara). Svećenici Gregorijanci pokušali su uvesti rimsku liturgiju u cijeloj latinskoj Crkvi. Središnje naredbe izvršavale su se uz pomoć papinskih izaslanika koji su slani u provincije, a koji su imali izvanredne ovlasti. Pape su sve odlučnije intervenirale u upravne poslove crkve. Nebrojeni monaški isključiva prava(exemtio) podigao autoritet pape. Nadbiskupi su redom gubili svoje privilegije, a pape su ih prisvajali za sebe. Nakon primanja nadbiskupskog palija, crkveni hijerarsi u Rimu položili su prisegu vjernosti papi. Obrana svetog Petra postupno je počela značiti uspostavljanje određenih feudnih odnosa.

Papinska kurija nastavila se poboljšavati. U papinskim se bulama, počevši od 1100. godine, umjesto dotadašnje oznake Ecclesia Romana (Rimska crkva) počela koristiti Curia Romana (Rimska kurija). Kurija se sastojala od dvije ustanove: od Papinskog ureda, na čijem je čelu bio kancelar-kardinal, i iz njega odvojene, ali i dalje djelovale u njezinim okvirima, fiskalne komore (Camera thesauraria), koja se bavila gospodarskim poslovima Svete Stolice, a potom je vladao Papinskom državom. Administrativno središte Papinske države bila je Lateranska palača. Teritorij Papinske države bio je podijeljen na upravne jedinice, provincije, na čelu s rektorom kojeg je imenovao papa. Počevši od 12. stoljeća institucije kurije razvijaju se ubrzanim tempom.

Od 1059. pape se već savjetuju prvenstveno ne s mjesnim saborima, nego s kardinalima. Tako se uz aparat kurije papinska crkvena uprava mogla oslanjati i na savjetodavno tijelo koje je okupljalo kardinale (Senat, a zatim Konzistorij). Početkom 12. stoljeća prestao je djelovati institut kardinala subđakona (najniži kardinalski stupanj). Hijerarhija se razvila i unutar kardinalskog zbora koji je bio podijeljen na tri dijela. Najviše po rangu bilo je 7 suburbikarskih kardinala-biskupa (suburbikarskim biskupijama nazivale su se biskupije koje su se nalazile u neposrednoj blizini Rima: Velletri, Porto, Albano, Sabina, Frascati, Palestrina, Ostia). Slijedilo ih je tih dana 25, a zatim 28 kardinala prezbitera, koji su s određenim imenima stajali na čelu rimskih crkava. Najniža kategorija kardinalskog zbora uključivala je kardinale đakone, koji se nazivaju i palatinski đakoni; djelovali su u crkvenoj upravi i u službi milosrđa; na čelu im je bio arhiđakon. Međutim, razvoj papinskog apsolutizma u 12.-13. stoljeću potisnuo je kardinalski zbor u drugi plan.

Od kraja 4.st. pape su bile zaokupljene učvršćivanjem crkve i njezinom zaštitom od barbarskih upada. U razdobljima tih invazija, pape i biskupi Rimskog Carstva stekli su posjede i moć, oslobođeni iz ruku mučne rimske uprave. Takva koncentracija u rukama biskupa ne samo crkvene, već i političke moći dovela je do ozbiljnih problema. Međutim, tijekom ranog srednjeg vijeka dvojica papa, Grgur I. (590.-604.) i Nikola I. (858.-867.), posebno su se snažno zalagali za jačanje i razvoj papinstva.

Grgur I. Kao izdanak aristokratske rimske obitelji, Grgur je prije izbora za papu bio redovnik, a kasnije - predstavnik pape u Carigradu. Grgur Veliki bio je revni zagovornik prerogativa Rimske stolice. Prosvjedovao je protiv titule "ekumenskog patrijarha" koju je preuzeo carigradski patrijarh i dopisivao se s biskupima u Španjolskoj, Sjevernoj Africi, Raveni, Mediolanumu i Iliriji s ciljem okončanja raskola i suzbijanja hereze. Papa Grgur pokrenuo je obraćenje Vizigota i Langobarda i poslao sv. Augustina Canterburyjskog s ciljem obraćenja Angla i Sasa na kršćanstvo. Grgur Veliki je u granicama svoje metropolije imenovao i razriješio biskupe, doveo red u biskupije i poticao nemarno svećenstvo da se vrati svojoj dužnosti. Uz to je proveo i unaprijedio upravljanje golemim crkvenim posjedima u Italiji.

Nikola I. Smatra se da je za vrijeme vladavine Nikole I. papinstvo doseglo svoj najviši vrhunac u prvoj fazi svog razvoja. Papa Nikola prisilio je Lothaira II, vladara Lorraine, da napusti svoju konkubinu i vrati se svojoj zakonitoj ženi Tietbergi. Osim toga, preinačio je odluku darovitog, ali previše neovisnog nadbiskupa Hincmara od Reimsa, koji je svrgnuo jednog od svojih sufraganskih biskupa i ekskomunicirao nadbiskupa Ravenne zbog pobune protiv papinske vlasti. Međutim, povijesno važniji bio je njegov sukob s izvanrednim znanstvenikom, carigradskim patrijarhom Fotijem. Papa Nikola je 863. ekskomunicirao Focija iz crkve na temelju toga što je potonji prethodnik bio nasilno prisiljen abdicirati. Godine 867. Focije je zauzvrat ekskomunicirao Nikolu zbog spora oko toga čija bi jurisdikcija trebala biti Bugarska. Ti su sporovi do krajnjih granica zaoštrili odnose između Rima i Carigrada.

Papinstvo i Franci. U 8.st. sklopljen je savez između papinstva i mlade franačke dinastije Karolinga. Franci su bili prožeti štovanjem prema Rimu i papinstvu pod utjecajem anglosaksonskog misionara sv. Bonifacije. Papama je bila potrebna potpora Franaka zbog političke prijetnje od langobardskih vladara Italije i neprijateljskih odnosa s bizantskim vladarima izazvanih osudom ikonoklasta od strane papa u sporu oko štovanja ikona. Godine 751. Pipin Mali obratio se za podršku papi Zahariji, koji mu je potvrdio pravo na prijestolje franačkog kralja. Papa Stjepan I. ponovno je pomazao Pipina na kraljevstvo u Saint-Denisu 754. Godine 774. Karlo Veliki, koji je od svog oca, Pipina, naslijedio krunu franačke države, također je postao vladar Lombardije; u isto vrijeme papa je prestao biti nominalni podanik bizantskog cara i priznat je kao suvereni vladar Rima pod franačkim protektoratom. Iako su pape do tada već neko vrijeme bili stvarni vladari regije u blizini Rima, događaji iz 774. doveli su do pojave Papinske države. Napokon je 800. godine Karla Velikog za cara okrunio papa Lav III. Vidi također PAPES.

Pad papinske moći. Nakon smrti Karla Velikog (814.) u zapadnoj Europi počinje politička kriza. Kao i druge institucije, papinstvo je postalo žrtvom političkog i društvenog kaosa ovog doba i izgubilo je svoju moć, prestiž i moralni autoritet. Pape ovoga vremena bili su štićenici jednog ili drugog Rimljanina političke stranke ili imenovan od njemačkog cara.

Povijest papinstva Gergely Enyo

Papinstvo u ranom srednjem vijeku (8.–11. st.)

Rimsko robovlasničko carstvo se raspalo, a na području antičkog svijeta nastale su brojne barbarske države koje su se spajanjem osvajača sa stanovništvom Rima i formiranjem feudalnog društva pretvarale u feudalne države (kraljevstva). Katolička crkva osigurala je kontinuitet tog procesa i postala glavna organizacijska snaga novog društva. Benediktinci su s križem i plugom (cruce et arato) krenuli prema barbarima da ih obrate na kršćansku vjeru, ali je njihovim riječima težinu dao mač franačke feudalne države.

Prvi redovnici misionari pojavili su se u Britaniji u ime pape Grgura I. Kao rezultat njihovog uspješnog djelovanja, Engleska crkva bila je potpuno podređena papi (kasnije je i sama Engleska počela plaćati papinski porez). Redovnici engleske i irske crkve, uz potporu Franaka i papinstva, nastavili su s misijskim djelovanjem na kontinentu. Voditelja misije, redovnika Willibrorda, papa je imenovao nadbiskupom Utrechta. No na razvoj aktivnosti njemačkih misionara presudno je utjecalo katoličko Franačko kraljevstvo, čija su osvajanja bila usko isprepletena s djelovanjem misionara.

Stvaranje saveza s Francima (8. st.)

U prvoj polovici 8. stoljeća papinstvo je još uvijek moralo manevrirati između ikonoklastičkog Bizantskog Carstva i Langobardo-Arijanaca. Papa Konstantin, dok je boravio u Bizantu, otkrio je ondje potpunu političku neslogu, da bi je prevladao, car Lav III. (717.-741.), koji je težio daljnjoj sekularizaciji javnog života, poduzeo reorganizaciju državne uprave. Pod utjecajem ikonoklastičkih biskupa iz Male Azije, 727. godine istupio je protiv štovanja ikona. Papa Grgur II. (715.-731.) odbacio je ikonoklazam, ali nije želio da taj razlaz dovede do raskida.

Iza kontroverze stajao je problem prikazivanja Krista kao čovjeka. Prema ortodoksnom konceptu, Krist je bio stvarna osoba i kao takav se mogao prikazati u ikonskoj umjetnosti. A prema ikonoklastima, Krist je bio samo Bog, a ne stvarna osoba, stoga se ne može prikazati, nacrtati u ljudskoj hipostazi (monofizitizam).

Iza nove teorijske rasprave, kao i uvijek, skrivene su političke i moćne proturječnosti između Istoka i Zapada. Ikonoborski car, djelujući u duhu svojih reformi, teško je oporezovao bogate papinske posjede. Grgur II oštro je protestirao protiv novog tereta; Rimljani su žestoko pretukli carske službenike poslane da nametnu kazne. U tim kritičnim vremenima, uz rimske aristokrate, papa je imao i druge neočekivane saveznike: to su bili njegovi nekadašnji protivnici, susjedi Rima, langobardski vojvode, vladari Spoleta i Beneventa, koji su papu uzeli u zaštitu protiv egzarh i langobardski kralj.

Posljednji sukob s Bizantom potaknuo je papu da ponovno ojača veze sa zapadnim svijetom. Grgur II već je svjesno tražio izlaz iz nastale situacije u njemačkom misionarstvu, koje se oslanjalo na oružane snage nastajućeg Franačkog carstva. Međutim, Karlo Martell (717.–741.), majordom koji je zapravo vladao umjesto franačkih kraljeva, sa sumnjom je promatrao misionarske aktivnosti u Tiringiji i Bavarskoj Winfrida (Bonifacea), koji je ovdje djelovao na temelju naloga dobivenog od pape. godine 719. Negativan stav Franaka prema misionarstvu nije mogao pokolebati ni pismo preporuke Grgura II., koje je dao biskupu Bonifaciju da ga preda Karlu Martellu, jer je sam gradonačelnik težio za prevlašću nad crkvama u osvojenim krajevima i nad franačkom crkvom. Papa Grgur III. (731.-741.), pokušavajući se tome oduprijeti, poslao je 732. Bonifacija, apostola Njemačke, nadbiskupskog palija i povjerio mu uređenje biskupija.

Međutim, položaj pape postajao je sve nesigurniji u unakrsnoj vatri neprijateljske politike Bizanta i langobardskih osvajača koji su težili hegemoniji u Italiji. Sukob s Bizantom, nastao oko odnosa prema ikonama, doveo je do toga da je car Lav III odbio priznati univerzalni primat pape na području Istočnog Carstva, shvaćenog u užem smislu riječi; također je spriječio papu da proširi svoj utjecaj na Istoku, čak i na pitanje dogmi. To je bilo popraćeno ozbiljnijim posljedicama, koje su se sastojale u činjenici da je car oduzeo provincije Siciliju, Brutij, Kalabriju i Iliriju iz vlasti pape i prenio ih u podređenost carigradskom patrijarhu. Kultura ovih prostora, liturgija u crkvama ovih provincija, već od 7. stoljeća postupno se sve više pogrčavaju, a sada, nakon njihova prelaska pod jurisdikciju Bizanta, taj je proces završen. Takva je reorganizacija papinstvu nanijela ogromnu materijalnu štetu, lišivši ga najprofitabilnijih posjeda Patrimonija (godišnji prihod od njih iznosio je oko 3,5 centnera zlata) i natjerala ga da potraži novu orijentaciju.

Drugi protivnik papinstva, langobardski kralj, pristaša arijanizma, naprotiv, težio je ujedinjenju Italije. Langobardi su zauzeli sjevernu Italiju, koja je pripadala Bizantu, i u ljeto 739. pojavili su se pred vratima Rima. Papi Grguru III nije preostalo ništa drugo nego poslati poslanstvo Karlu Martellu sa zahtjevom da mu Franci pruže oružanu zaštitu od Langobarda. Ali u to vrijeme Franci, koji su se borili protiv Arapa koji su napadali Galiju, nisu mogli bez vojne sile Langobarda koji su bili u savezu s njima, pa je Karlo Martel izbjegao zahtjev pape. I to zbog realne politike frankovaca, a ne zbog neprijateljskog stava prema crkvi. Uostalom, franačka je država u isto vrijeme pridonijela širenju veza između franačke crkve i papinstva. Franačko Carstvo nastojalo je ujediniti kršćanstvo, jer je u njemu vidjelo zalog svog jedinstva. Uz pomoć britanskih misionara, rimokatolička, latinska, liturgija postupno je zamijenila galski obred u cijelom carstvu.

Papa Zachary (741-752) konačno je okončao bizantsku eru papinstva. Ovaj je papa bio grčkog podrijetla i posljednji od papa koji je svoj izbor izvijestio u Carigrad na odobrenje. Odobravanje papa od strane Bizanta, odnosno postojanje papinstva unutar carstva, načelno je osiguravalo njegov univerzalni karakter i sprječavalo da papa postane jedan od metropolita provincijske Italije. Međutim, pod papom Zaharijom, Langobardi su eliminirali vlast Bizanta u Italiji i pokušali ujediniti poluotok u jednu arijansku feudalnu državu. Sam papa, uvjeren da nema odakle čekati pomoć, pokušao je suživjeti s Langobardima. Modus vivendi koji se razvio između langobardskog kraljevskog dvora u Paviji i rimskih papa nije se mogao razviti u užu zajednicu upravo zato što bi uspostavom feudalnog političkog jedinstva Italije u okviru langobardskog kraljevstva papa postao samo vođa ove nacionalne crkve.

Da bi otklonio tu opasnost, papa je sve tješnje stvarao veze s franačkom crkvom. Sin Karla Martela, Pipin Niski (741.-768.), već je pristao da papa Bonifacija postavi za nadbiskupa Mainza, jer je Pipin želio uz papinu pomoć pokoriti Nijemce. Razumijevanje situacije ponukalo je papu Zahariju 751. godine da doprinese zaključku posljednjeg kralja iz dinastije Merovinga u samostanu i da se složi s vjenčanjem na kraljevskom prijestolju Pipina, koji je imao stvarnu vlast u zemlji, Pipin je dobio legitimaciju svog vlast od pape i njome se uzdigao iznad plemenskih i narodnih odnosa . Kršćanska monarhija Pipina i njegove obitelji, koja je vladala milošću Božjom, postala je nasljedna. Sada je papa imao pravo očekivati ​​oružanu potporu od franačkog kralja.

Godine 751. Langobardi su zauzeli Ravenski egzarhat. Nije bilo sumnje da će nakon Ravenne na red doći Rim. Novi papa Stjepan II (752–757) organizirao je vjersku procesiju u Rimu. U danima kada je Rim bio bespomoćan, na papinskom dvoru nastao je plan: obratiti se Franacima sa zahtjevom za oružanu intervenciju. U tajnosti je započela razmjena veleposlanika između Stjepana II. i Pipina. Stjepan II. je u svojim pismima tražeći pomoć uvijek iznova podsjećao franačkog kralja da samo uz pomoć pape može steći i ojačati kraljevsku vlast. Pipin je oklijevao jer su mu Langobardi bili potrebni u borbi protiv Arapa, a da ne govorimo o unutarnjoj opoziciji koja je novu kraljevu talijansku politiku smatrala pogrešnom. Budući da se nalazio u skučenom položaju, papa je, da bi postigao rješenje, sam otišao k Francima. Stjepan II je bio prvi papa koji je prešao Alpe u zimu 753/754. U siječnju 754. sastao se s kraljem u blizini Pontiona. Pipin je primio papu uz bizantske ceremonije: bacio se pred njim na tlo, a zatim je poput konjušara uzeo papina konja za uzdu, prateći gosta.

Međutim, u crkvi je papa bez ceremonije kleknuo pred franačkim kraljem i nije ustao sve dok mu Pipin nije obećao pomoć protiv Langobarda. U skladu sa sporazumom, koji je značio savez između papinstva i feudalne monarhije, Pipin i njegovi nasljednici obećali su braniti "Petrova prava": ponovno preuzeti egzarhat i vratiti stanje koje je postojalo prije 680. godine.

Zašto je Pepin preuzeo na sebe zaštitu papinstva, smještenog u dalekoj Italiji? Najvjerojatnije vođeni stvarnim političkim interesima, a ne zbog vjerskog fanatizma. Papa je 754. ponovno pomazao Pipina i njegove sinove na kraljevstvo i, oslanjajući se na autoritet crkve, posvetio i ozakonio vlast obitelji. Time su preostale grane Karolinga lišene prava nasljeđivanja. Papa je pomogao jačanju središnje kraljevske vlasti suprotstavljene franačkoj feudalnoj aristokraciji. Istodobno je papa franačkom kralju dodijelio naslov "patricija Rima" (koji je prije imao samo namjesnik bizantskog cara u Ravenni). Pipin, kao rimski patricij, postao je zaštitnik rimske crkve.

No, Stjepan II je morao čekati još 7 mjeseci na franačkom tlu, dok je Pipin uspio uvjeriti feudalnu aristokraciju da prihvati ratni plan protiv Langobarda. Kad je konačno postignut sporazum u Quercyju 754. godine, franački je kralj u pismu posvete obećao obnoviti Petrovo nasljeđe.

Pipin ne samo da je preuzeo titulu zaštitnika Rimske crkve, nego je zapravo preuzeo na sebe odgovornost njezine obrane. Godine 754. i 756. poduzeo je uspješan vojni pohod protiv Langobarda. Oduzeta im područja: Rimsko vojvodstvo (u užem smislu Patrimonium), Romagna (egzarhat) s 22 grada i Pentapolis - poklonio je papi. Pipin je sve prepisao i uvrstio u registar naselja i gradove predao papi (»Petru«), a ključeve im položio na grobu sv. Zahvaljujući “Pipinovoj darovnici” ne samo da su se papini posjedi proširili, već je bizantski utjecaj praktički okončan. Međutim, Pentapolis zapravo još nije potpao pod vlast pape.

Tako je uz pomoć franačke feudalne države 756. godine zapravo rođena Papinska država, Patrimonij svetog Petra, čiji je svjetovni vladar bio rimski biskup. Pipin je dar predao kao rimski patricij, naslov mu je dao papa, te je tako postao gotovo papin gospodar. (Tu je titulu ranije nosio Ravenski egzarh.) Stoga je papa uz pomoć Franaka stvorio Papinsku državu, dok je Pipin uz pomoć pape formirao prvu nasljednu feudalnu kršćansku monarhiju u Europi.

Međutim, Papinska država u razdoblju ranog feudalizma još se nije mogla smatrati suverenom državom. Pravno je još uvijek bio dio Rimskog Carstva. Područje Crkvene države, izuzev Petrova patrimonija, nije imalo stalnih granica sve do 15. stoljeća, već se stalno mijenjalo. Sastojao se od mnogih većih ili manjih posjeda, uključujući i nasljedne, koji su bili predstavljeni papi, a zatim su mu u nekim slučajevima oduzeti ili osvojeni (kao, na primjer, Pentapolis). Istina je također da se teritorijalne pretenzije pojedinih papa i teritorija koji su im stvarno pripadali nisu uvijek međusobno poklapali. Papinska država u nastajanju isprva nije imala glavne značajne atribute državnosti, dakle, prije svega, nije imala oružane snage. Njegov položaj može se usporediti s onim vojvodstvima koja su se u procesu formiranja feudalnog društva osamostalila na račun središnje vlasti, a s metropolom nisu potpuno raskinula.

Državna vlast pape nije se temeljila na pravnim, već na teološkim postulatima temeljenim na Bibliji. To je postignuto prvenstveno izravnim pozivanjem na kneza apostola Petra. Kao što je papa postao svjetovni knez, tako je prvi apostol pretvoren u kneza apostola. Kult Petra, čije se formiranje može pratiti unazad do 7. stoljeća, postao je pravi politički kapital u rukama pape. Papa je zatražio političku pomoć od franačkog kralja ne u svoje ime, već u ime svetog Petra, a franački kralj nije prenio navedene posjede na papu, već na Petra.

Papinska je kurija prihvatila dar Franaka kao da je sve to vraćanje (restitucija) onoga što su pape nekoć dobili od Grgura I. Kao da su se ti teritoriji nakon oslobođenja vratili svom prvom vlasniku, svetom Petru. Rastu papine samosvijesti pridonijela je postavka da je u uvjetima osvajanja i feudalne rasparčanosti jamac općekršćanskog duha papa, koji u novonastalom zapadnom kršćanstvu djeluje kao čuvar jedinstva i reda. U 8. stoljeću sveti Petar i njegov namjesnik na zemlji, papa, predstavljeni su kao poglavari rasparčane kršćanske ekumene, Imperium Christianum (Kršćansko Carstvo), kao simbol njezine kohezije.

Kako bi se ideološki potkrijepio suverenitet Papinske države i potvrdila vrhovna vlast pape, pojavio se lažni dokument o tzv. "Konstantinovom daru". Taj je dokument očito nastao unutar zidina papinske kurije, koja je shvaćala njegov ideološki značaj, za vrijeme pape Stjepana II. ili njegova brata Pavla I. (757.-767.). Po njemu je car Konstantin, u znak zahvalnosti što mu je papa Silvester I. pomogao u ozdravljenju od gube, navodno dodijelio Silvestru i svim njegovim nasljednicima primat (supremaciju) nad četvoricom istočnih patrijarha, kao i carske regalije, odnosno političko vrhovništvo. nad cijelim zapadnim dijelom Rimskog Carstva. Međutim, zadržavši primat crkve, papa navodno nije prihvatio carske regalije, a sada, u vezi s prestankom carske vlasti, one prelaze na papu. Darovnica, koja se javlja u drugoj polovici 8. stoljeća, kada je bila potrebna kao pravno opravdanje stvaranja Papinske države, od početka 9. stoljeća uvrštena je u crkvenopravni zbornik. Nedvojbeno je da je ova povelja utjecala na obnovu Zapadnog Carstva, a zatim kroz stoljeća - na odnos između papinstva i carstva, između crkvene i svjetovne vlasti. Dokument se smatrao autentičnim sve do 15. stoljeća. Istina, čak su i prvi njemački carevi govorili o lažnjaku, ali tek su Nikola Kuzanski (1401.-1464.) i Lorenzo Valla (1407.-1457.) to znanstveno dokazali.

Pipin je papinstvu u Italiji dao odriješene ruke, a papinstvo je to pokušalo iskoristiti. Čim je prijetnja od susjeda nestala, papinstvo je odmah počelo sanjati o vlasti nad svijetom.

Zahvaljujući Pipinu, autoritet Stjepana II toliko je porastao da je papa u novonastaloj državi pokušao svoju vlast učiniti nasljednom. Uspio je postići da njegov brat Pavao bude izabran za njegova nasljednika na papinskom prijestolju. Ali već nakon Pavla I. javlja se nova društveno-politička snaga: naoružano feudalno plemstvo Rima i rimske oblasti, koje potom papinstvo na tri stoljeća pokorava svojoj vlasti.

Do tog je vremena rimska aristokracija bila okosnica papa u njihovim nastojanjima da postignu neovisnost od Bizanta i Langobarda. S formiranjem Papinske države svjetovno je plemstvo novonastalu situaciju cijenilo kao priliku da preuzme političku vlast u svoje ruke. Ali morala se razočarati, jer je sam papa prisvajao najvišu političku vlast, smatrajući rimsko plemstvo, aristokraciju samo svojim vazalnim podanicima, svojim službenicima. Prava pape kao gospodara ostvarena su uz pomoć Franaka.

Suparništvo s rimskom aristokracijom rasplamsalo se nakon smrti Pavla I. (767.). Vojvoda Nepi Toto, vođa plemstva Campagne, intervenirao je oružjem u izbore za papu. Njegov brat Konstantin, koji je u to vrijeme još bio svjetovna osoba, izabran je za papu. Crkvena oporbena stranka obratila se za pomoć Langobardima. Tijekom uličnih borbi u Rimu, Langobardi su ubili Tota, a Konstantin je, strahovito unakažen, zbačen s papinskog prijestolja. Na njegovo mjesto izabrali su svog kandidata, redovnika Filipa, kojeg, međutim, papa također nije priznao. Na kraju je Stjepan III. (768.-772.) uz pomoć Franaka privremeno uspio obuzdati anarhiju stranaka formiranih prema svojoj političkoj orijentaciji (Franci, Langobardi, Bizantinci). Godine 769. održan je Lateranski koncil na kojem je nastupilo 13 franačkih biskupa, čime je dokazano da velika franačka sila (i crkva) stoji iza legitimnog pape. Tijekom koncila Filip se dobrovoljno odrekao papinskog prijestolja, a Konstantin je svrgnut i osuđen. Načelo "Nitko nema pravo suditi o prvom prijestolju" zaobiđeno je na način da je Konstantin unaprijed proglašen nelegitimnim papom, koji je na papinsko prijestolje završio ne izborom, nego uzurpacijom. Sabor je donio temeljno važne odluke o pravilima papinskih izbora: od sada laici nisu mogli sudjelovati u izborima pape, propisano je da samo osobe klera imaju pravo izbora; svjetovne osobe ne mogu biti birane za papu, samo kardinali svećenici ili kardinali đakoni mogu biti birani za pape; Kanonski izabranog papu potvrđuje narod Rima svojim usmenim odobrenjem. Vrijeme je pokazalo da je i ovo pravilo ostalo puka formalnost; izbor pape bio je određen trenutnim odnosom snaga.

Čim se papinstvo oslobodilo sada stidljivog skrbništva bizantske države, odmah je palo pod zaštitu franačkog feudalnog državna vlast. Uzorak i nužnost toga potvrdio je i razvoj događaja u Italiji. Doista, u Italiji stoljećima nije bilo središnje političke vlasti. Tijekom formiranja feudalnog društva gradsko i pokrajinsko plemstvo spajalo je gospodarsku moć s vojskom. Unatoč činjenici da je Rimska crkva bila najveći zemljoposjednik i bogatija od lokalnih predstavnika zemljoposjedničkog plemstva, Papinska država nije imala vlastite oružane snage. Dakle, pape su bili ovisni o rimskom i provincijskom plemstvu, o feudalcima. Iz te su sredine potjecali i sami pape iz koje su regrutirali svoje službenike i članove kardinalskoga zbora. Budući da je vlast koja je štitila papu bila daleko, papa nije mogao postojati i djelovati suprotno plemstvu i bez njega.

Sljedeći pape, Stjepan III. (IV.) i Adrijan I. (772.-795.), nastojali su (nakon ozakonjenja jedine vlasti Karla Velikog) ponovno suprotstaviti Franke langobardskom savezu. Preobrazba Karla Velikog u autokratskog vladara bila je olakšana činjenicom da je uspio dobiti kraljevstvo Langobarda. Barbari su još dvaput pustošili Rim, sve dok Karlo Veliki 774. nije konačno zauzeo kraljevstvo Langobarda i kao kralj Italije i patricij Rima učvrstio Pipinov dar. Papinskoj je državi pripojio mala langobardska vojvodstva, a na pokretnim granicama Franačkog Carstva organizirao je takozvane markgrofovije, iz kojih su se ubrzo u Italiji pojavili krupni feudalci. Tako su osvajački Franci, ujedinivši se s domaćim vladajuća klasa, ojačalo je partikularno feudalno plemstvo suprotstavljeno papinstvu.

Adrijan I. je tijekom svog dugog pontifikata učvrstio suverenitet Papinske Države, oslanjajući se na moć Franaka. Karlo i papa 781. godine uredili su odnos crkvene države s Franačkim kraljevstvom. Kralj je ponovno potvrdio papin suverenitet nad Rimskim vojvodstvom, nad Romagnom (bivši egzarhat) i nad Pentapolisom. Međutim, nije udovoljio papinim pretjeranim teritorijalnim zahtjevima. Dakle, nije mu ustupio langobardska vojvodstva Spoleto i Toskanu, dajući mu samo mogućnost da od njih prima određene prihode. Istodobno je papa dobio određene posjede na području Sabine, Kalabrije, Beneventa i Napulja. Usklađivanje odnosa značilo je daljnji iskorak prema transformaciji Papinske Države u suverenu. Počevši od 781. papa svoja pisma više ne datira u godinu vladavine bizantskog cara, već u godinu njegova pontifikata. Suverenitet je naglašen i činjenicom da je Adrijan I. bio prvi papa koji je 784.-786. počeo kovati vlastiti novac - srebrni dinar na kojem je vrlo svjetovni kružni natpis: "Victoria domini nostri".

Papa Adrijan je nedvojbeno bio politički realist. Rano je shvatio da se Karlo, za razliku od Pipina, ne bi zadovoljio nezainteresiranom obranom crkve, već bi želio podrediti papinstvo svojoj vlasti. Kad je Karlo u Italiji ograničio papine samostalne vlastodršne težnje i ponovno ušao u savez s Langobardima, papa je, koristeći se političkim zaokretom koji se dogodio u Bizantu, pokušao urediti svoje odnose na Istoku. Dolaskom na prijestolje carice Irene u Bizantu je privremeno prevladao politički kurs usmjeren na uspostavu crkvenog jedinstva. U znaku toga održan je II Nikejski ekumenski sabor 787. Na saboru je sudjelovalo 245 biskupa, predsjedao mu je carigradski patrijarh, a s velikom su čašću primljeni i papinski veleposlanici. Bio je to Sedmi ekumenski sabor. Sabor je stigmatizirao ikonoklazam i, u skladu s pravoslavnim učenjem, obnovio štovanje ikona (ali ne i kult). Novo ujedinjenje istočne i zapadne crkve (za prilično kratko vrijeme) dogodilo se zahvaljujući pomoći bizantske carice i pape. Iz tog procesa Karlo i franačka velesila bili su isključeni kao da ne postoje, a Zapad je predstavljao isključivo papa.

Ljutnja franačkog kralja nije bila uzrokovana ljubomorom za crkvu, već strahom za njegove suverene interese. Uostalom, jedino su se nedavno osvojena langobardska vojvodstva u Italiji, uz potporu Bizanta i papinstva, mogla uspješno suprotstaviti franačkim osvajanjima. Kralj Charles je naučio iz ove lekcije i postavio papu na njegovo mjesto. Prije svega, konačno je odvojio i izolirao papinstvo od Bizanta i prikovao ga za franačko carstvo. Godine 787. papa je od Karla dobio zemlje uz Toskansko vojvodstvo, kao i posjede i gradove koji su pripadali Beneventu. Karlo je također obećao da će vratiti papi južnotalijanske krajeve koji su prije pripadali crkvi (Napulj i Kalabrija), a koji su ostali pod grčkom dominacijom, ako ih zarobe.

Što se tiče crkveno-političkog prijelaza, po tom se pitanju Karlo usprotivio Drugom nikejskom koncilu iu svojoj poslanici ("Libri Carolina") ušao u raspravu s njegovim odlukama. Nije prisilio papu Adrijana da odustane od odluka Drugog Nicejskog sabora, ali je zahtijevao da na saboru bivšeg Zapadnog Carstva koji je sazvao Karlo 794. u Frankfurtu, papa osigura zastupljenost svojih veleposlanika. Ovom je vijeću predsjedao kralj; osudila je odluke istočnog sabora, s čime su se složili i papinski izaslanici. Papa je dobio lekciju: poslovima kršćanske zajednice više ne upravljaju papa i Bizant, nego Karlo uz pomoć pape.

Papa Adrian umro je u vrijeme kada su se njegovi snovi o papinskom suverenitetu raspadali. O izboru njegova nasljednika Leona III. (795.-816.) Karla je obavijestilo poslanstvo. Počevši od Pavla I., na taj se način, kao jednostavan čin kurtoazije, patricij obavještavao o rezultatima izbora. Svojedobno je Bizant, kao i egzarh, zahtijevao da im se i prije posvećenja obrati s molbom za odobrenje. No Lav ne samo da je zajedno s rimskim izbornim knezovima položio zakletvu vjernosti franačkom kralju, nego je ujedno priznao Karla svojim gospodarom. Lav je prestao datirati svoja pisma samo godinom svog pontifikata i počeo je bilježiti i godinu Karlove vladavine.

Valja imati na umu da je papama u Italiji, da bi se suprotstavili novonastalim arapskim (saracenskim) osvajačima i sve drskijoj feudalnoj aristokraciji, još više nego prije bila potrebna oružana zaštita od Franaka. Ali to se moglo postići samo potpunom političkom podložnošću franačkom kralju.

Godine 799., za vrijeme pontifikata pape Lava, susrećemo se s novom pojavom: pod vodstvom papinog nećaka Adrijana (Leov preminuli prethodnik), bizantska se stranka pobunila protiv pape, izabranog u skladu s kanonima. Kako se pokazalo, ne bez razloga, protiv pape Lava podignute su brojne optužbe (krivokletstvo, izdaja, kršenje braka itd.). Tijekom crkvene procesije Lav III je napadnut, strgana mu je arhijerejska haljina, skinut je s magarca i zatvoren u samostan. Lav je uspio, iznevjerivši budnost stražara, spustiti se niz ljestve od užeta i otrčati najprije u Spoleto, a odatle svom gospodaru Charlesu. Ovi događaji zanimljivi su po mnogočemu: prije svega, podignuta je pobuna protiv legalno izabranog i već vladajućeg pape, čime je papin imunitet narušen. Vrijedi pozornosti činjenica da se i ovdje otvoreno očitovala kasnija jasno vidljiva nestabilnost koja je dolazila do izražaja u izmjeni papa koji su se međusobno suprotstavljali svojim političkim opredjeljenjima. Nakon pontifikata probizantskog Hadrijana slijedi Lavovo otvoreno franačko stajalište. Napokon na scenu stupa papin nećak koji zastupa pristaše prethodnog pape i vodi politiku usmjerenu protiv njegova nasljednika.

Papinstvo u sjeni Franačkog Carstva (9. stoljeće)

U devetom stoljeću cement koji je držao na okupu feudalne države nastale na području bivšeg Zapadnog Rimskog Carstva bilo je katoličko vjersko jedinstvo. Uz univerzalizam religiozne naravi javlja se i potreba za političkom solidarnošću u državnim okvirima Franačkog carstva, u kojemu je ideja kršćanskog carstva, koju je obnovio Karlo Veliki, našla svoje utjelovljenje. Savez s papom osigurao je Karlu i njegovim nasljednicima podršku biskupa i crkve. Najsnažnija snaga koja je okupljala nastajuću feudalnu državnost bila je crkvena organizacija utemeljena na ideološkom (religijskom) univerzalizmu, ali i feudalizaciji. Nova veza između crkve i države, između kršćanske vjere i feudalne vlasti, učvršćena je krunidbom cara, koja se dogodila na Božić 800. godine.

Suradnja crkve i pape također je bila nužna za legitimizaciju franačkog političkog univerzalizma u obliku carstva, kao u svoje vrijeme za Pipinovo kraljevstvo. Zato je Karlo prvo vratio papu Lava, kojega je doveo sa sobom u Rim, za poglavara crkve. Čim se to dogodilo 23. prosinca, odmah je uslijedila obnova institucije imperija. Prema kronici “Život Karla Velikog” (“Vita Caroli Magni”), 25. prosinca 800. godine, na blagdan Božića, Karlo je bio upravo u katedrali svetog Petra pred Petrovim grobom, uronjen u molitvu, kada mu je papa u nazočnosti okupljenog naroda neočekivano prišao Lavu i pod pobjedonosnim pokličima naroda (Laudes!) okrunio Karla proglasivši ga carem.

I ovoga puta ceremonija je izvedena na čisto bizantski način (ondje je cara, počevši od 450. godine, krunio patrijarh). Prema opisima franačkog dvorskog historiografa Einharda, Karlo navodno nije bio raspoložen prihvatiti carski naslov: "... kako je sam kasnije tvrdio, toga dana ne bi došao u crkvu, ma kakav svečani praznik tada bio , ako je unaprijed znao namjere pape." Međutim, u stvarnosti, u ovoj situaciji, novi car je bio lukaviji od pape koji je bio u njegovoj podložnosti. To bi mogao biti dobro pripremljen scenarij, u kojem su do izražaja došle specifične političke namjere obiju strana. O pristanku svjedoči i činjenica da je u spomen na ovaj veliki događaj car dao iskovati prigodni dinar, na kojemu je uklesano njegovo i papino ime. Karlo i njegova okolina prikazali su ovu stvar kao da krunidba još uvijek neugodno utječe na franačkog kralja, vjerojatno zato što bi se u vezi s krunidbom koju je izvršio papa mogao pojaviti kao da je papa Karlu darovao carsku krunu i da bi stoga mogao sebe smatra izvorom imperijalne moći. Nema sumnje da je papa – pitali ga o tome ili ne – svojim sudjelovanjem u krunidbi htio spriječiti nastanak carske države neovisne o crkvi. Međutim, sama po sebi takva bi misao bila apsurdna. Sam Charles nije se ni obazirao na tvrdnje koje su proizašle iz sudjelovanja pape u krunidbi, ta su pitanja tek kasnije postala ideološki faktor. Čin krunidbe prije je simbolizirao stvarnost: feudalna država nije mogla bez ideološke potpore crkve i njezine obrazovne djelatnosti. Karlo Veliki, iako je prosvjedovao protiv bilo kakve ovisnosti o papi, ipak je i sam trebao podršku crkve za jačanje svoje države. To još više vrijedi za papu, za kojega je osiguravanje careve podrške bilo od vitalnog značaja.

Od kada je papa stavio carsku krunu na glavu Karla Velikog, dolazi do ispreplitanja papinskih i carskih institucija. Načelno je više puta rečeno da pravo političke uprave kršćanstvom pripada caru, a pravo vjerske uprave ovim svijetom pripada papi, ali kao rezultat stapanja klera s feudalnom vladajućom klasom , vjerska i politička pitanja bila su neraskidivo isprepletena. Car, budući da je bio vladar Italije (o tome svjedoči posjedovanje langobardske željezne krune), u vezi s prisutnošću papinskih posjeda tamo, smatrao je papu jednim od svojih vazala. Papa je pak, na temelju prava, po kojemu samo on može kruniti cara, zahtijevao suzerensku vrhovnu vlast nad carem. Te su se tvrdnje uvijek provodile u mjeri u kojoj su to odnosi snaga dopuštali. U 9.-11. st. u pravilu postoji hegemonija cara (svjetovna vlast), a od kraja 11. st. do početka 14. st. hegemonija pape (crkve).

Pod Karolinzima papinstvo je ponovno potisnuto u drugi plan: cijena zaštite bila je podređenost. Karlo nije bio samo politički, već i crkveni i kulturni vođa carstva. U istim rukama, da bi ujedinio carstvo, spojio je svjetovnu i crkvenu vlast. Car je stvarao biskupije, sazivao sabore, vodio teološke rasprave, uključivao svećenstvo u državnu organizaciju. Dakle, Charles je izdao više vjerskih dekreta nego svjetovnih. Car se prema papi odnosio samo kao prema patrijarhu franačkog carstva. Taj je sustav u mnogočemu bio sličan cezaropapizmu, ali je u načelu zadržao dualizam.

Legitimna zadaća novoga cara bila je zaštititi papinstvo, crkvu. Kao rezultat krunidbe koju je obavio papa, car je postao vlasnikom crkvenih i vjerskih povlastica, a papa je od cara dobio oružanu zaštitu svoje sigurnosti. Odnos između papinske i carske vlasti mijenjao se ovisno o prilikama vremena.

U ranom srednjem vijeku za obraćenje Nijemaca na kršćanstvo nije bila dovoljna duhovna (crkvena) vlast, odlučujući čimbenik za to bilo je oružano nasilje, koje je osiguravala vojna moć cara. Iz ovoga proizlazi da je u prvoj fazi, u doba ranog feudalizma, primat bila carska vlast. U vrijeme imperijalne hegemonije njemački su narodi bili obuhvaćeni cjelovitom strukturom kršćanske države. Ali da bi se osigurala stabilnost ove strukture, prisutnost oružane sile više nije bila dovoljna: to je zahtijevalo duhovnu moć, koju je monopolizirao papa. U konačnici, ta dvojnost bila je karakteristična za cijeli srednji vijek i dovela je do suparništva dviju vrsta moći. Kao potvrda tome poslužit će vjerska posveta osvajačkih ratova, koja će svoj puni izraz pronaći u križarskim ratovima.

Oživljavanje Zapadnog Carstva otvorilo je novu etapu u povijesti papinstva. Uloga crkve postala je odlučujuća u feudalnoj državi, gdje je služila i za obavljanje upravnih poslova. Za crkvu je najveća prednost novog položaja bila ta što je nužno postala financijski neovisan suradnik vlasti. Integracija crkve u novu državu, politička moć a bogatstvo višeg klera ujedno je dovelo do jačanja svjetovnosti crkve, do uzdizanja politike nad vjerom.

Autoritet klera, koji je predstavljao dio feudalne vladajuće klase, počivao je ne samo na monopolu kulture. Crkva je izrasla u moćnu odgojnu i stegovnu instituciju. Oblikovao se u hijerarhijsku organizaciju sličnu centraliziranoj državna organizacija. Stvaranjem feudalnog društvenog i državnog uređenja i crkva je dobila feudalni karakter. Nadbiskupi, biskupi i opati samostana davali su vazalnu zakletvu vladaru, padajući time u ovisan položaj prema njemu. Sami kraljevi imenovali su biskupe (svjetovna investitura). Hijerarsi - veliki zemljoposjednici - postali su feudalni gospodari, po rangu jednaki vojvodama i grofovima.

Drugi izvor moći crkve, osim što je svojim učenjem podupirala feudalni sustav, bio je taj što su, zbog opće nepismenosti, zastupnici vladajuće plemstvo bili prisiljeni koristiti crkvenjake, jer su samo oni znali latinski jezik. A crkva je preuzela na sebe ispunjavanje javno-upravnih, državno-autoritativnih funkcija. Crkva je postala posrednik u prenošenju i održavanju antičke kulture, prvenstveno preko redovničkih redova, prepisivanjem starih knjiga (književnih zakonika). U samostanima su se, uz prepisivanje kodeksa, odvijale i proizvodne djelatnosti. Redovnici su se vješto bavili obradom zemlje i industrijskim radom. Samostanska industrija bila je nasljednica industrijske tehnologije Rima. U samostanima se formira samostanska arhitektura, stvaraju se romanički i gotički stilovi.

Zbog gospodarskih obilježja feudalnog društva, koje je karakterizirala egzistencijalna ekonomija, samodostatnost, Franačko carstvo nije moglo spriječiti ispoljavanje pojedinih sila. Nakon što je crkva postala najvažnijim integrirajućim elementom franačkog carstva, već pod prvim Karlovim nasljednikom, Ludovikom Pobožnim, carska vlast postaje ovisna o moćnim franačkim biskupima. (Franačkoj crkvi pripadala je jedna trećina svih zemljišnih posjeda.) To je utjecalo i na odnos između pape i cara. Izabrani papa Stjepan IV. (816. – 817.) uzdignut je na papinsko prijestolje bez odobrenja cara. Paškal I. (817–824), koji ga je slijedio, također se nije obratio caru za odobrenje. Štoviše, 817. godine između Ljudevita Pobožnog i pape sklopljen je sporazum (Pactum Ludovicanum) prema kojem je car ne samo potvrdio status Papinske Države, nego se i odrekao jurisdikcije koju je nad njim vršio Karlo, kao i od miješanja u izbor papa. Suverenitet svjetovne države pape ponovno je privremeno vraćen, ali je car Lothair I. obnovio stanje koje je postojalo pod Karlom Velikim, obnovivši carski suverenitet nad papinskim prijestoljem. Papa Eugen II. (824.-827.) u ugovoru sklopljenom s carem Lotarom 824. godine (Constitutio Romana) bio je prisiljen priznati caru pravo prvenstva pri izboru pape iu crkvenoj državi. U skladu sa sporazumom, Rimljani su prije izbora pape bili dužni položiti prisegu sljedećeg sadržaja: “Kunem se ... svemogućim Bogom i sva četiri sveta evanđelja i križem Gospodina našega. Isusa Krista (zaklinjući se stavljaju ruku na križ i na Bibliju), kao i relikvije prvoga apostola sv. Petra, da ću od danas i zauvijek biti vjeran našim gospodarima, careva Ljudevita i Lotara ... da ću postojati bez prijevara i zloćudnosti i neću pristati da je izbor na rimsku biskupsku stolicu obavljen drugačije nego što biva zakonito i po kanonima , a onaj tko je izabran za papu ne bi smio biti posvećen s mojim pristankom dok ne položi prisegu u prisutnosti veleposlanika cara i naroda, kao što je papa Eugen dobrovoljno učinio ... ”Carski izaslanici izvršavali su volju svjetovne vlasti ne samo kad je papa bio izabrani, zapravo su imali vlast nad državom Crkvom. Da, i službenici (duces) koje je imenovao papa ovisili su o izaslanicima cara, koji su zauzvrat godišnje izvještavali cara u svojim izvješćima.

Stroga podređenost papinstva svjetovnoj vlasti nije bila dugotrajna i prestala je zbog slabljenja moći cara. Nakon Lothaira u carstvu je nastupila anarhija. Središnja vlast postala je formalna, a stvarna vlast prešla je u ruke veleposjednika, biskupa i grofova, koji su beneficije (vazalne posjede) dobivene od cara učinili nasljednima. Verdunski ugovor 843. već je značio podjelu carstva (odvajanje Francuske i Njemačke). Nakon Verdunskog mira razvoj Zapadne Europe karakteriziraju dva važne trenutke: prvi - feudalna anarhija, teritorijalna usitnjenost i formiranje zasebnih teritorijalno-političkih državnih tvorevina; drugi je daljnja afirmacija ideje kršćanskog univerzalizma, čiji je jedini predstavnik bilo papinstvo.

Za vrijeme pontifikata Grgura IV. (827.-844.) neočekivano je brzinom započeo raspad Karolinškog carstva. To bi moglo dovesti do neovisnosti pape i njegove države. No ubrzo se pokazalo da će se papinstvo, ako oružana moć cara ne stoji iza papinstva, pretvoriti u igračku partikularnih sila.

Sredinom 9. stoljeća od Franaka se odvojila i Italija. Postavši samostalni prinčevi, nekadašnji franački markgrofovi Furlanije, Spoleta, Toskane, langobardski vojvode požurili su otimati jedni drugima teritorije nekadašnjeg langobardskog kraljevstva. A u južnoj Italiji langobardska vojvodstva Benevento i Salerno borila su se za još postojeće bizantske teritorije (Kalabrija, Apulija, Napulj). Godine 827. na Siciliji se pojavljuju novi osvajači, Arapi (Saraceni), koji predstavljaju sve veću opasnost za cijeli poluotok. U središtu poluotoka bila je Papinska Država, koja je pak potpala pod vlast rimskih aristokratskih obitelji, koje su vratile senat, titulu patricija. Rimske aristokratske stranke, natječući se jedna s drugom za utvrđivanje vlasti nad papinstvom, nastojale su dobiti vanjsku podršku.

Prilikom izbora pape Sergija II. (844.–847.) izbili su sukobi između aristokratske i pučke stranke u Rimu. Kako bi izbjegao dvostruke izbore, car Lothair I. ponovno je naredio da se posveti za papu samo u prisutnosti carevih veleposlanika i uz njegovo dopuštenje. Međutim, sada se njegova zapovijed pokazala nemogućom. Pod papom Sergijem 846. godine Saraceni su napredovali uz Tiber do Rima, uništivši katedrale svetog Petra i svetog Pavla izvan Aurelijevih zidina. (Prvi od papa koji je živio u Vatikanu bio je Simmah (498.-514.); pape Adrijan I. i Lav III. su uz pomoć Karla Velikog počeli opremati papinsku rezidenciju, smještenu na vatikanskom brežuljku.) Papa Lav IV. (847. -855), oslanjajući se na materijalnu pomoć kršćanskih vladara, uspješno se borio protiv Arapa; podigao je utvrde oko Vatikana. Ovaj dio grada počeo se zvati u čast njegove Leonine, grad lava. Međutim, pape su, osim kratko vrijeme, do preseljenja u Avignon, živjeli u Lateranskoj palači, tu je bila njihova rezidencija. Lateranska palača bila je relativno udaljena od Vatikana, ali to nije bila prepreka. Pri izboru pape Benedikta III. (855–858.) Rimljani su ga podržali, a carevi izaslanici protupapu Anastazija, koji je bio gorljivi pristaša prethodnog pape Lava IV. U borbi stranaka opet su se suprotstavili pristaše bivšeg i novog pape.

Nakon ove zbrke, papinsko prijestolje preuzeo je jedini istaknuti papa 9.-10. stoljeća, Nikola I. (858.-867.), koji je, vraćajući se idejama Lava I., Damaza i Grgura I., ponovno djelovao kao samostalan vladar. . To se ogleda u vanjskim atributima. Prema povijesnim istraživanjima, on je prvi počeo nositi papinsku krunu. Pape iz 7. stoljeća nosili su bijelu kapu u obliku kacige. Počevši od Nikole I., donji dio pokrivala počeo je biti uokviren krunom u obliku obruča ukrašenom dragim kamenjem. Početkom 14. stoljeća pretvorena je u tijaru.

Papa Nikola, težeći dalekosežnim ciljevima, sebe je nazvao Kristovim namjesnikom na zemlji (Vicarius Christi), čija vlast dolazi izravno od Boga. Njegov autoritet je autoritet Božji, i njemu pripada najviša učiteljska vlast, a ako je tako, onda njemu pripada i vrhovna sudska i zakonodavna vlast. Stoga su presude i dekreti pape po značenju jednaki kanonskim zakonima. Koncili služe samo za raspravu o naredbama pape. Nikola I. sebe je smatrao kraljem i svećenikom (rex et sacerdos), koji je svjetovnu vlast i vojnu silu prenio na cara. Vođen takvim načelima, papa je intervenirao u bračne prilike franačke carske obitelji i suprotstavio se partikularnim crkvenim silama.

Papa Nikola I. započeo je borbu protiv samostalnosti državnih i pokrajinskih crkava koje su se u to vrijeme oblikovale i narušavale papin univerzalizam. Oslanjajući se na lokalne biskupe, papa je nastojao iskoristiti središnju crkvenu upravnu vlast u odnosu na metropolite koji su jačali. Tako je uspješno lišio vlasti nadbiskupe Ravenne i Reimsa koji su se suprotstavili Rimu. (Na Zapadu se u to vrijeme odvijala transformacija metropolije u nadbiskupije.)

Za potkrijepljenje i pravno formuliranje pretenzija na moć srednjovjekovnog papinstva korištena je takozvana zbirka Lažnog Izidora (dekretalije) - zbirka uglavnom krivotvorenih papinskih pisama i dokumenata. Vjerojatno je izrađen između 847. i 852. godine na području Reimske nadbiskupije, a njegov sastavljač bio je netko tko se krio pod pseudonimom Isidore Mercator. Zbirka se sastojala od tri dijela: 1) 60 papinskih pisama Klementa I. (90-99?) papi Miltijadu (311-314), "napisanih" u doba ranog kršćanstva. Svi su oni, bez iznimke, izmišljeni; 2) krivotvorina, koja govori o takozvanoj "Konstantinovoj donaciji", kao i galskoj reviziji španjolske zbirke odluka koncila; 3) papinski dekreti od Silvestra I. (314.-335.) do Grgura I. (590.-604.); Njih 48 su bezuvjetni lažnjaci. Sastavljanje zbirke krivotvorenih isprava imalo je za cilj potvrditi vrhovnu vlast pape nad biskupima. Specifična svrha zbirke je podržati otpor lokalnih biskupa koji su se suprotstavljali autoritetu nadbiskupa Reimsa. Pape su odmah uvidjele mogućnosti koje vrebaju u njemu. Papa Nikola I. je, naravno, naglasio istinitost navedenih dokumenata. Da bi se krivotvorini dala vjerodostojnost, njezinim autorom proglašen je Izidor Seviljski (umro 633.), koji je uživao doista visok autoritet. Lažnu bit Lažnih Izidorovih dekretalija u 15. stoljeću s potpunom su sigurnošću dokazali kardinal Nikola Kuzanski (1401.-1464.) i drugi. No prije tog vremena ta je zbirka već stvarno utjecala na razvoj srednjovjekovnog crkvenog i političkog života.

Pod Nikolom I. došlo je do novog crkvenog prekida s Istokom. Rasprave između Bizanta i Rima bile su formalno teološke. Patrijarh Focije je oštro kritizirao liturgiju zapadna crkva, celibat (celibat klera) i zapadno tumačenje dogme o Svetom Trojstvu. Godine 867. na saboru u Carigradu objavljeno je svrgavanje pape. Međutim, pravi razlog za rasprave bila su oštra proturječja između Bizanta i Rima po pitanju vlasti na Balkanu, sada zbog Bugarske: bugarski car Boris obratio se na kršćanstvo po bizantskom obredu, ali da bi povukao svoju kraljevstva od utjecaja bizantskih vlasti , zbližio se s latinskom crkvom, nastojeći crkvenu prevlast Rima iskoristiti kao protutežu Bizantu.

Jedinstvo je postignuto samo po cijenu povlačenja Rima. Pod Adrijanom II (867–872) VIII ekumenski (a ujedno i posljednji svepravoslavni) sabor, koji se održao 870. u Carigradu, odbacio je Focijevo učenje, a prokleo je i samog patrijarha i privremeno obnovio crkveno zajedništvo. s Rimom. Ali u isto vrijeme na saboru je objavljena odluka prema kojoj Bugarska crkva pripada Carigradskoj patrijaršiji.

Iz knjige Svjetska povijest. Svezak 2. Srednji vijek autora Yeagera Oscara

Iz knjige Euroazijsko carstvo Skita Autor Petuhov Jurij Dmitrijevič

3.1. Ruska geopolitika u ranom srednjem vijeku Zemlje koje su kasnije postale dio Kijevske Rusije bile su naseljene uglavnom narodom koji se u modernim izvorima naziva "Slavenima". Svi interesi i veze ove etnopolitičke formacije usmjerene su prema Zapadu,

Iz knjige Povijest Istoka. Svezak 1 Autor Vasiljev Leonid Sergejevič

Poglavlje 8 Kina u ranom srednjem vijeku: Han i kriza Carstva

Iz knjige Svjetska povijest: u 6 svezaka. Svezak 2: Srednjovjekovne civilizacije Zapada i Istoka Autor Tim autora

JAPAN PRIJE VIII STOLJEĆA n. e. temelji se uglavnom na arheološkim podacima. neolitik

Iz knjige Cjeloviti tijek ruske povijesti: u jednoj knjizi [u suvremenom prikazu] Autor Ključevski Vasilij Osipovič

Varjazi (VIII-IX st.) Ključevski u raspravi o Varjazima ne ostavlja nikakvu sumnju: da, Varjazi su bili, da, bili su osvajači. Drugim riječima, ma koliko domoljubi željeli ranu povijest svoje zemlje prikazati u preljevnim bojama, od toga neće biti ništa. Mnogo važnije nije to

Iz knjige Domongolska Rusija u analima 5.-13.st. Autor Gudz-Markov Aleksej Viktorovič

Vanjsko okruženje Rusije u ranom srednjem vijeku U VIII-IX stoljeću. Europa je, preživjevši burna stoljeća, nazvana erom seobe naroda, ušla u razdoblje relativne stabilizacije. U isto vrijeme, kršćanstvo je počelo dominirati kontinentom. Sjećamo se da je u VII-VIII st. Istočno

Iz knjige Od najezde barbara do renesanse. Život i rad u srednjovjekovnoj Europi Autor Boissonade Prosper

4. POGLAVLJE Industrijska i trgovačka hegemonija Istočnog Carstva u ranom srednjem vijeku Industrija i trgovina također su pridonijele stvaranju bizantske ekonomske dominacije i njezinu bogaćenju: na kraju krajeva, gradsko gospodarstvo, koje je u zapadnim zemljama bilo potpuno

Iz knjige Povijest papinstva autor Gergey Enyo

Put papa od Avignona do Konstance. Papinstvo u kasnom srednjem vijeku (XIV-XV. st.) U vezi s propadanjem srednjovjekovnog društva, papinstvo je moralo napustiti politički i ideološki univerzalizam nad kršćanskim svijetom. Unutar imanja u razvoju

Iz knjige Povijest Rumunjske autor Bolovan Ioan

III. Rumunjsko društvo u ranom srednjem vijeku (IX-XIV st.) (Tudor Saladzhan) Rumunji i Slaveni u IX-X st. Nakon završetka ere Velike seobe naroda (IV-VII stoljeća), čije su se posljedice osjećale u Transilvaniji i zapadnim zemljama tijekom cijelog VIII stoljeća, na teritoriju

Iz knjige Početak ruske povijesti. Od davnina do vladavine Olega Autor Tsvetkov Sergej Eduardovič

1. POGLAVLJE ROBOVI U RANOM SREDNJEM VIJEKU Sklavi i Anti iz 5. stoljeća, koji su ispunili svijet tutnjavom raspadajućih gradova i carstava, jaucima i jaucima pretučenih žrtava, bili su samo uvod u srednjovjekovnu povijest. Pod tim pogubnim zvukovima Slaveni su konačno izašli iz povijesnog

Iz knjige Države i narodi euroazijskih stepa: od antike do modernog doba Autor Kljaštorni Sergej Grigorijevič

Spomenici pisanog jezika Turaka srednje Azije i Sibira u ranom srednjem vijeku. U VI-VII st. plemena srednje i srednje Azije koja su govorila turskim jezikom, koja su bila dio turskog kaganata, kao i zapadna turska plemena donje Volge, Dona i sjevernog Kavkaza, koja su stvorila

Iz knjige Povijest religija. Svezak 1 Autor Kriveljev Josif Aronovič

Papinstvo u 8.-11. stoljeću Uspon papinstva tijekom 8. stoljeća. Imao je i svoju naličje, koje ga je brzo dovelo do propadanja.Papinsko prijestolje postalo je igračka u rukama utjecajnih rimskih skupina koje su na njega stavljale svoje kreature, i to u pravilu beznačajne i ne

Iz knjige Povijest [Cheat Sheet] Autor Fortunatov Vladimir Valentinovič

5. Europska politička geneza u ranom srednjem vijeku Snažne migracije koje su se dogodile u III.-VI.st. na golemim prostranstvima Euroazije, dobio naziv Velika seoba naroda. U 5. stoljeću n. e. na procese etnogeneze i politogeneze u Europi utjecala je invazija Huna pod

Iz knjige Povijest zapadnjačka filozofija autora Russella Bertranda

Iz knjige Povijest islama. Islamska civilizacija od rođenja do danas Autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

Likovna umjetnost u ranom srednjem vijeku Likovna umjetnost u islamskom svijetu tek s raspadom visokog kalifata poprima tipična islamska obilježja, prepoznatljiva kroz sljedeće tisućljeće. Do sredine srednjeg vijeka, sve karakteristične značajke

Također preporučujemo

• Pire od riblje juhe za djecu
• Opis, raspon, reprodukcija, prehrana, ponašanje, prijetnje, podvrste, video i fotografije lavova Predatorske mačke
• Predračun za grijanje u stanu Predračun za individualno grijanje
• Neto izračuni ili kako napraviti procjenu za postrojenje za pročišćavanje otpadnih voda Procjena za postrojenje za pročišćavanje oborinske kanalizacije
• Autonomno grijanje u privatnoj kući Procjena za sustav grijanja rada
• Tvrtka koja prodaje radio-upravljane automobile i helikoptere iz Kine