Uvod u budizam. Budističke sutre Sutra Bude beskrajnog života

Sutra na sanskrtu znači "nit". Baš kao što su biseri nanizani na nit, tako je i znanje u sutrama nanizano na “nit” pripovijesti. Sutre su nastale u Indiji, gdje su kratko i jezgrovito izražavale bit učenja u obliku pogodnom za usmeno prenošenje.

Nasuprot tome, sutre budizma su narativne prirode i sadrže skriveno značenje, trikove koji svakom živom biću omogućuju da objasni istinu jezikom koji razumije. Poučne priče o običnim ljudima, o velikim kraljevima, mudrim učiteljima, o bićima svih svjetova kriju bezgraničnu mudrost i Učenje Buddhe.

Sutra je u budizmu jedna od dvanaest klasa svetih tekstova: sutre, geya, vyakarana, gatha, udana, nidana, avadana, itivrittaka, jataka, vaipulya, yudbhutadharma i upadesa.

Budističke sutre stvorene su kako bi iskorijenile sve sumnje u vezi s Tri dragulja i Apsolutnom istinom i vodile živa bića na putu ka oslobađanju od patnje.

Podrijetlo budističkih sutri

Sutre su prvi put zapisane na prvom budističkom koncilu kao dio Tripitake – tri košarice: Sutra Pitaka, Vinaya i Abhidharma. Ovaj se naziv zadržao zbog činjenice da su bilješke bile ispisane na palminom lišću i stavljane u velike košare. Tijekom života Shakyamuni Buddhe nije bilo potrebe za sistematiziranjem Učenja ili uputa, jer je uvijek bilo moguće okrenuti se "izvornom izvoru". Međutim, nakon što je Buddha prešao u parinirvanu, njegova su se učenja počela drugačije tumačiti, a pravila ponašanja u samostanskoj zajednici počela su se ukidati prema vlastitom nahođenju. Stoga, kako bi se očuvala Dharma i Vinaya - skup uputa za redovnike, sazvano je vijeće najmudrijih učitelja koji su postigli arhatstvo - potpuno oslobođenje od pomračenja koja su postigla prosvjetljenje.

Na ovom sastanku, sva učenja Pobjednika koja su se ikada čula i njegove razgovore sa svojim učenicima izložio je Ananda, jedan od glavnih Buddhinih učenika. Ananda je bio Budin osobni asistent i gotovo uvijek je bio uz njega, a imao je i fenomenalno pamćenje, što mu je omogućilo da temeljito izloži učenja. Stoga sve sutre počinju riječima: “Tako sam čuo.”

Neke od budističkih sutri bile su skrivene kako bi ih tertoni – pronalazači blaga – u pravo vrijeme mogli otkriti i zapisati u obliku dostupnom ljudima. Tako je prajna paramitu u palači kralja naga (čudesnih zmija) pronašao veliki filozof Nagarjuna.

Osnovne budističke sutre

Postoji ogroman broj sutri, jer Učenje nije bilo isto za sve, već je dano ovisno o kvaliteti uma svakog živog bića.

Najpoznatije budističke sutre su Lankavatara Sutra, Sandhinirmocana Sutra, Mahaparinirvana Sutra, Vimalakirti Nirdesha Sutra i druge, od kojih su mnoge predstavljene u ovom odjeljku.

Međutim, suština Buddhinog učenja sadržana je u jednoj sutri – Saddharmapundarika Sutri, ili Sutri Lotosovog cvijeta Čudesne Dharme. Ovo učenje je izrekao Pobjednik nad planinom Gridhrakuta (Planina svetog orla). Ova sutra ocrtava put do prosvjetljenja dostupnog svim živim bićima, “rimišta najdubljih tajni”.

Zašto proučavati sutre?

Još u vrijeme prvog drevnog sveučilišta u Nalandi, oni koji su ulazili u studij su prije svega pamtili učenja, a tek onda shvaćali njihovu duboku bit. Vrlo često se "tijelo" sutre nalazi između redaka i može se prikupiti mudrost skrivena u jednostavnim riječima, moguće je samo kroz vaše životno iskustvo.

Žudnja za učenjem i duhovnim samorazvojem prelazi iz života u život, a, okrećući se velikim drevnim učenjima, možete osjetiti odgovor, kao da ste ih već proučavali. Stoga su mnogi tulkui (svjesno preporođene realizirane duše) Tibeta u mladosti pamtili tekstove sutri s nevjerojatnom lakoćom, kao da ih se prisjećaju iz prošlih inkarnacija.

Ono čime ispunite svoj unutarnji svijet imat će izravan utjecaj na vas. Prilika da dođete u kontakt s Učenjima Bude - prosvijetljenog bića koje je postiglo oslobođenje - pomoći će posijati potrebno "sjeme" za budućnost za duhovno samousavršavanje i omogućit će vam da slijedite Dharmu.

Ponovnim čitanjem sutri, svaki put ćete u njima moći pronaći nova znanja i mudrosti koje su potrebne u određenom razdoblju, a prethodno neprimjećene.

(sanskrt; pali Sutta; doslovno "nit vodilja"; tib. mDo) je koncept u staroj indijskoj književnosti koji se koristi iu hinduizmu i budizmu.

U kontekstu hinduizma, ovo je lakonska izjava, aforizam, kao i skup takvih izjava, čiji se jezik odlikuje figurativnošću i aforizmom. Različita područja znanja u gotovo svim religijskim i filozofskim učenjima drevne Indije opisana su u obliku sutri. Parabole se često koriste u sutrama.

Sutra se u budizmu smatra usmenim uputama koje je Buddha Shakyamuni dao Sanghi.

Jedinica teksta Buddhine riječi

Sutra se također odnosi na pojedinačna djela, pisane tekstove Riječi Bude;

Učenje je zapisano 300 godina nakon što je Buddha preminuo u Parinirvani.

Tekstovi sutri konstruirani su uglavnom u obliku dijaloga ili razgovora između Buddhe, bodhisattve ili gurua i njegovih učenika, koji iznose osnove učenja.

Androsov V.P. : Isprva je bilo rašireno vjerovanje da su se u davnim vremenima, kada su se „budistička učenja počela zapisivati ​​na palminom lišću, ona prošivala jednim koncem, pa je stoga i nastao naziv zasebnog teksta: „sutra“, koji znači "nit." Međutim, kao izraz koji označava određeno gotovo djelo, ova se riječ već pojavljuje u Mahaparinirvana sutri, mnogo prije nego što je zapisan budistički kanon. Sutra nije toliko fizička koliko mnemotehnika ) nit teksta predstavljena jezgrovito, aforistički, te stoga zahtijeva tumačenje posebnih značenja naizgled običnih riječi, kao i objašnjenje duhovnih značenja skrivenih ispod njih."

Zbirka sutri Riječi Buddhe - indijski budistički kanon Tripitaka. Ovaj sanskrtski kanon nije preživio.

Trenutno postoje sljedeće varijante Tripitake:

• pali tipitaka, sveta teravadinskim budistima Lanke, Burme (Mjanmara), Tajlanda, Kambodže i Laosa, kao i
• dvije varijante Mahayana Tripitaka:
• na kineskom (prijevod tekstova i oblikovanje Kanona završilo je u 7. stoljeću) i
• u tibetanskim (tvorba dovršena u 12.-13. st.) jezicima.

Kineska tripitaka je sveta za budiste Kine, Koreje, Japana i Vijetnama, a tibetanska je sveta za narode Tibeta, Butana, Nepala, Mongolije i ruske budiste iz Burjatije, Kalmikije, Tyve i drugih regija u kojima su indo-tibetanci poštuju se tradicije.

Budistički put oslobođenja

- naziv jednog od budističkih putova koji je nastao na temelju Učenja koje je Buddha dao Sanghi kao usmene upute:

Put sutri u potpunosti se temelji na tradicijama Hinayane i Theravade južnog budizma, kao i Mahayane.

Sutre se proučavaju u svim tradicijama tibetanski budizam, uključujući tantričke.

Put sutri podrazumijeva dva smjera:

• "put odricanja" (Theravada)
• “put uzroka i znaka” (mahajana): odričući se svega negativnog, dugo vremena provodimo stvarajući “uzroke” prosvjetljenja kako bismo spoznali “znak” svih stvari - njihovu prazninu (sansk. shunyata).

Najpoznatija zbirka sutri koja je preživjela do danas je pali budistički kanon južnog budizma theravada tradicije.

E.A. Torchinov: “Razvijao se tijekom nekoliko stoljeća i prvi put je zapisan u Šri Lanki oko 80. godine prije Krista, to jest, više od tri stotine godina nakon Buddhine parinirvane, stoga je nekritično poistovjećivati ​​pali kanon s učenjima ranog doba Budizam, a još više učenje samog Buddhe, bilo bi lakovjerno i potpuno neznanstveno" (str. 21). Otprilike u isto vrijeme počele su se pojavljivati ​​prve mahajanske sutre: najraniji mahajanski kanonski tekst "Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra" ("Sutra o transcendentalnoj mudrosti u osam tisuća stihova-sloka") datira iz istog 1. stoljeća prije Krista. pojavom pisanih izvora, Mahayana je prošla kroz razdoblje nastanka i formiranja u okviru učenja Mahasanghika (proto-Mahayana)... Danas je malo vjerojatno da će se ijedan ozbiljan akademski znanstvenik upustiti u utvrđivanje identiteta Theravade. doktrine i ranog budizma, i još više - učenja Bude da su učenja Bude i njegovih učenika i njegovih nasljednika kao učitelja sanghe izvjesni X koji je poslužio kao osnova za oba Y theravada južnog budizma. i Z mahajane sjevernog budizma Ili, drugim riječima, rani budizam je sadržavao temelje za svoj razvoj kao u smjerovima Hinayane i Mahayane" (str. 67-68).

Theravada (južni budizam) i mahajana (sjeverni budizam) tradicije sutre su različite.

Već najraniji mahajanski tekstovi (sutre posvećene Transcendentnom savršenstvu mudrosti - prajna-paramita) proglašavaju sljedeće:

nirvana kojoj se teži na Nižem putu (Hinayana, Theravada) nije prava i najviša nirvana. Sljedbenici Hinayane izlaze iz samsare, oslobađaju se patnje uvjetovanog postojanja, smrti i rođenja, ali najviša istina za njih ostaje skrivena, budući da su se oslobodili negativnih osjećaja (sansk. klesha), afektivnih prepreka, težnje za postizanjem sreće za sebe. same, one još uvijek nisu slobodne od suptilnih ženskih koncepata povezanih s ograničenim znanjem, preprekama epistemološke prirode (sansk. jneya avarana), koje se mogu prevladati samo na putu Mahayane, Putu velikog suosjećanja za sva bića, koji vodi do potpuno buđenje. Mahayana se stoga naziva i Bodhisattvayana - Put Bodhisattvi, heroja (sansk.), koji teže buđenju (sansk. Bodhi) za dobrobit svih.

Put sutri postoji u budizmu zajedno sa putem tantri:

• "putem transformacije" Vajrayana
• "samooslobađanjem" Dzogchen učenja.

Put sutri u cjelini razlikuje se od puta tantri:

U tradiciji sutre:

• izvor učenja: riječi Buddhe Nirmanakaye;
  - ideja istine: dualna, koncepcija dviju istina – apsolutne i relativne, s naglaskom na njihovu različitost;
• emocije se smatraju “otrovima uma”, “neprijateljima na putu”;
• metode sutre su “protuotrovi” usmjereni na oslobađanje od emocija raznim vrstama odricanja i davanjem odgovarajućih zavjeta;
• uloga učitelja: sutra se može proučavati samostalno, na temelju relevantne literature;
• važnost zavjeta.

U tantričkoj tradiciji:

• izvor učenja: energetski aspekt Bude - Sambhogakaya i Dharmakaya
• ideja istine: naglasak je na jedinstvu apsolutne i relativne istine u okviru ideje potencijalnosti praznine, glavna karakteristika za koga vladaju bezgranične simpatije.
  - emocije se ne odsijecaju, već pretvaraju u mudrost, jer emocije i mudrost imaju isti izvor.
  - Tantra metode - transformacija, transformacija
• uloga nastavnika: ključna;

Sa stajališta učenja tantre (Vajrayana i Dzogchen), sutra je skup učenja koje je Shakyamuni Buddha podario svojoj sanghi pojavljivanjem u ljudsko tijelo, putem govora (usmeni prijenos), a koji je naknadno, nakon Parinirvane Buddhe, reproduciran iz sjećanja i zapisan 300 godina kasnije od strane njegovih sljedbenika.

Budući da obični ljudi nisu u stanju vidjeti oblike energije i svjetlosti Sambhogakaye i percipirati Dharmakayu, da bi na ovaj način primili oslobađajuće učenje, Bude, kao već apsolutno prosvijetljena bića, rađaju se u svjetovima samsare kako bi proći cijeli put u ljudskom tijelu vlastitim primjerom ostvariti Prosvjetljenje i prenijeti znanje o oslobađanju od uvjetovanog svijeta i prirode uma. Dakle, sve riječi takvog Buddhe su "nit vodilja" (sansk. sutra) u labirintu uvjetovanog postojanja.

Sama riječ "sutra" označava konac na koji je nešto nanizano (na primjer, perle ili brojanice). Tako se nazivaju temeljni tekstovi religijskih i filozofskih škola u Indiji, u kojima su zapisana učenja utemeljitelja ove tradicije. No, ako su brahmanističke sutre krajnje lakonski aforizmi koji hvataju bit određenog učenja u obliku kratkih formula koje zahtijevaju neizostavan komentar, onda su budističke sutre ponekad golema djela narativne prirode s brojnim opisima, nabrajanjima i ponavljanjima (kao primjer, citirajte “Prajna Paramita Sutru u pet stotina tisuća sloka” - najopsežnije od budističkih kanonskih djela, za čiji će potpuni prijevod na bilo koji europski jezik biti potrebno nekoliko solidnih tomova). Budući da je riječ "sutra" sanskritizacija izvorne pali riječi "sutta", čak postoji pretpostavka u znanosti da je ta sanskritizacija bila lažna i da riječ "sutta" odgovara potpuno drugoj sanskritskoj riječi - "sukta" (" dobro rečeno"). Ovo tumačenje također uzima u obzir temeljnu žanrovsku razliku između budističkih sutri i istoimenih tekstova u brahmanističkoj tradiciji. O budističkim sutrama raspravlja se u Budistička tradicija poput propovijedi samog Buddhe.

Mahayanisti prepoznaju kao Buddhinu riječ i juhe pali kanona theravade i sanskritske sutre mahajane; theravadini priznaju samo pali juhe. Većina budističkih sutri pripada mahajanskoj tradiciji. Tijekom nekoliko stoljeća formiranja Mahayane stvoren je ogroman broj vrlo raznolikih sutri, koje su se međusobno razlikovale kako oblikom, tako i vrstom i sadržajem. Štoviše, mnoge sutre su izravno proturječile jedna drugoj i često je jedna sutra poricala ono što je druga naviještala. Ali Mahayana je tvrdila da su sve sutre učenja Buddhe, to jest, u Mahayani nije postojala tendencija razvrstavanja sutri i odvajanja "autentičnih" tekstova od "apokrifnih". Ali upravo zbog toga je postalo potrebno klasificirati tekstove i objasniti proturječnosti između sutri. Tako je u budizmu nastao problem hermeneutike, odnosno tumačenja teksta. Zbog toga je budistička hermeneutika podijelila sve sutre u dvije skupine: sutre "konačnog značenja" (nitartha) i sutre "koje zahtijevaju tumačenje" (neyartha). U prvu skupinu spadaju sutre u kojima Buddha izravno, izravno i nedvosmisleno objavljuje svoje učenje, u drugu spadaju tekstovi koji se mogu definirati kao “vješta sredstva” (upaya); u njima Buddha alegorijski propovijeda Dharmu, prilagođavajući se razini razumijevanja nezrelih ljudi, podložnih zabludama i pod utjecajem raznih lažnih učenja. Oba su teksta proglašena autentičnim Budinim riječima, kleveta čak i tekstova “neyartha” smatrana je grijehom, ali je vrijednost ove dvije vrste tekstova ipak prepoznata kao različita. Međutim, klasifikacija sutri prema principu “nitarthaneyartha” nije riješila sve probleme. Kako su se pojavljivale razne škole budističke filozofije, postalo je jasno da one sutre koje je jedna škola proglasila sutrama "konačnog značenja" druga škola priznaje kao samo uvjetno istinite, "zahtijevaju dodatna tumačenja". Na primjer, škola Madhyamika smatrala je prajna-paramitske tekstove koji su poučavali o praznini i nesuštini dharmi sutrama "konačnog značenja", dok je sutre koje su proglašavale princip "samo svijesti" odbacila kao "zahtijevaju dodatna tumačenja". ” Naprotiv, škola Yogacara smatrala je ove posljednje tekstove sutrama koje izražavaju viša nastava Buddha, priznajući prajna-paramita sutre kao samo relativnu istinu. Kasnije se u okviru kineskog (i kasnije - cijelog dalekoistočnog) budizma pojavila čak i posebna tehnika pan jiao - "kritika / klasifikacija učenja", prema kojoj je svaka škola klasificirala različite budističke škole prema "stupnju" njihove istine i blizine "istinskom" učenju Buddhe (koje odgovara, naravno, učenju škole koja je izvršila klasifikaciju). Zanimljivo je da se s vremenom u budizmu formirala čak i takozvana “teorija dviju noći” koja je izložena u nekim sutrama. Prema toj teoriji, od noći buđenja do noći odlaska u nirvanu, Buddha nije izgovorio niti jednu jedinu riječ, ali su u njegovoj svijesti poput čistog ogledala odražavali sve probleme s kojima su mu ljudi dolazili. i dao im tihi odgovor, koji su oni verbalizirali u obliku različitih sutri. Dakle, doktrine svih sutri su konvencionalne (konvencionalne) i imaju smisla samo u kontekstu "preispitivanja" koje ih je oživjelo.

Uvod.

Poznata "Sutra kontemplacije Buddhe beskrajnog života" ključna je za dalekoistočni budizam čiste zemlje (kineski: Jingtu; japanski: Jodo) i jedna je od tri glavne sutre ove škole budizma, zajedno s "Malom" i "Velike" Sukhavati-vyuha sutre. Ova sutra proglašava praksu recitiranja imena Buddhe Amitayus (Amitabha) kao jedan od načina izvođenja živih bića iz okova samsare. S vremenom je ovo učenje postalo razlogom široke popularnosti škole Pure Land u Daleki istok međutim, Sutra kontemplacije nije izuzetna samo po tome. Po mom mišljenju, upravo u ovoj sutri izuzetno su izloženi psihološki temelji mnogih budističkih (i ne samo budističkih) praksi. Dosljedno, korak po korak, opisuje stvaranje osobnog (a ne kolektivnog, kao u primitivnim kulturama) mita, a tek onda taj mit služi kao neiscrpan izvor energije za praktičara.
Sutra kontemplacije počinje opisom okolnosti koje su dovele do recitiranja ove sutre od strane Buddhe. Ti su događaji puni dramatičnosti, što općenito nije tipično za budistička djela. Ajatashatru, prijestolonasljednik sjevernoindijskog kraljevstva Magadha, nasilno zauzima prijestolje svog oca, zatvara zakonitog vladara i planira ga izgladnjivati ​​do smrti. Kada se njegova supruga Vaidehi, majka prijestolonasljednika, zauzme za vladara, potonji je spreman osobno ubiti njegovu majku, ali se ipak ograničava na to da je stavi u pritvor. I u ovo vrijeme, kada je smrt vladara neizbježna, vladar Vaidehija obraća se Budi.
Ona traži od Bude da joj ispriča o zemlji u kojoj nema zla i tuge, nema zlih ljudi i divljih životinja, gdje su svi postupci čisti i bezgrešni. I Buda, koji je sišao s neba, priča joj o takvoj zemlji.
Dakle, ovdje je prvi korak ka stvaranju mita. Potreba za takvim mitom u pravilu se javlja tek kada ga egzistencijalna situacija pojedinca na to prisili. Iako situacija ne mora biti tako izrazito napeta kao u opisanom slučaju, osoba bi je ipak trebala ocijeniti izrazito nezadovoljavajućom. Moguće je da izvor napetosti uglavnom leži u potpunosti u unutrašnji svijet pojedinca, a ne u vanjskim okolnostima, no nezadovoljstvo i napetost dovode čovjeka do stvaranja osobnog mita, jer je inače nemoguće probiti svakodnevnu rutinu i uobičajenu obranu svakodnevice.
Slijedi opis samog psihotehničkog postupka. Prvo dolaze pripremne vježbe. Oni koriste najjednostavnije stvari – zalazeće sunce i čista voda. Uz pomoć ove vrste kontemplacije formiraju se oslonske točke pažnje. – Budući da je praktičaru teško odmah do kraja formirati i savladati cijeli mitološki model, on pri promatranju formira takve točke u kojima će se neprestano vraćati mitu. To jest, na primjer, kada promatra zalazeće sunce, praktikant će se sjetiti Čiste zemlje Buddhe Amitabhe, iako u drugim slučajevima njegova pozornost može biti ometena, i on će privremeno zaboraviti na rajsku zemlju. Tijekom vremena, slika sunca (a na kraju i slika Čiste zemlje) neprestano će pratiti praktičara.
Nakon ove vrste preliminarne vježbe počinje izravno formiranje slike Zemlje krajnje radosti. Iako sam ove vježbe preveo kao "kontemplacija", ispravnije bi bilo nazvati ih "vizualizacija", jer ne govorimo o promatranju nečega zadanog, već konkretno o aktivnom oblikovanju vizualnih slika od strane samog praktikanta; Nažalost, riječ "vizualizacija" zvuči malo teško na ruskom. Praktičar dosljedno, u skladu s uputama sutre, oblikuje slike tla, vode, dragocjenog drveća i jezera Zemlje krajnje radosti, lotosovih sjedišta Buddhe Amitabhe i dvoje bodhisattvi koje ga prate. Tada se oblikuje slika Buddhe beskrajnog života sa svim svojim brojnim tjelesnim znakovima, te iste slike bodhisattvi sa svojim skupom ikonografskih znakova. U konačnici, praktikant formira potpunu, cjelovitu sliku Zemlje krajnje radosti sa svim njezinim stanovnicima. Kao što je navedeno u sutri, "onoga tko je postigao takvu viziju stalno će pratiti nebrojena stvorena tijela Buddhe Amitayusa i dvojice Bodhisattvi." On će "steći toleranciju za sve što se može pojaviti (u budućnosti)".
Dvije su točke ovdje vrijedne pažnje. Prvi i najočitiji je da takva praksa prvenstveno pomaže ne na onom svijetu, nego u ovozemaljskom životu. Slika divne zemlje koju čovjek nosi u duši podupire ga u svakodnevnim ljudskim nedaćama i brigama; praktikant iz svog osobnog mita crpi snagu i energiju za svakodnevne aktivnosti.
Psihotehničke vježbe ove vrste korištene su u jednom od područja moderne američke psihoterapije. S njim se možete upoznati u knjizi “Kreativna vizualizacija” Shaktija Gawaina. Unatoč karakterističnom američkom pragmatizmu, sadrži i sasvim razumne misli. Shakti Gawain navodi osnovno načelo iza vježbi vizualizacije:
“Kad se nečega bojimo, osjećamo se u opasnosti, puni smo tjeskobe, privlačimo sebi upravo te ljude i one situacije koje bismo htjeli izbjeći, ako prema nečemu imamo pozitivan stav, očekujemo i očekujemo radost, zadovoljstvo i sreće, tada ćemo privlačiti ljude, stvarati situacije i događaje koji ispunjavaju naša očekivanja. Dakle, što više pozitivne energije uložimo u misao o tome što želimo, to će se češće pojavljivati ​​u našim životima."
Međutim, još jedan aspekt može se istaknuti u učenju Sutre kontemplacije Buddhe beskrajnog života. Jesu li slike određene sutre na kojima praktikant radi nasumične ili ne? Moguće je da te slike odgovaraju određenim arhetipovima, unutarnjim mentalnim strukturama, a tada će napredovanje kroz stupnjeve vizualizacije biti spoznaja kolektivnog nesvjesnog, dubinske osnove ljudske psihe. Na budističkom jeziku to zvuči ovako:
"Buddha Tathagata je tijelo Univerzuma (Dharma-kaya), koje ulazi u svijest i misli svih živih bića. Stoga, kada vaš um oblikuje viziju Bude, vaš um je taj koji postaje označen s trideset- dva glavna i osamdeset manjih znakova savršenstva, ova svijest je Buddha. Istinsko i sveobuhvatno znanje o Budi je ocean iz kojeg nastaju svijest, misli i slike."

***

Treći dio sutre posvećen je klasifikaciji živih bića koja se mogu roditi u Zemlji krajnje radosti. Ovaj dio sutre izjavljuje da je jedan od načina da se dođe do ove zemlje recitiranje imena Buddhe Amitayusa, pa čak i potvrđeni grešnik koji se tek na samrtnoj postelji okrene milosti Buddhe Vječnog Života ponovno će se roditi u lotosu cvijet u Čistoj zemlji, i s vremenom će postići prosvjetljenje. Upravo je to učenje osiguralo široku popularnost ove sutre i s vremenom je steklo složene teološke konstrukte, koji u mnogočemu podsjećaju na kršćanske (kada se, na primjer, grešnik koji se kaje ispostavlja da je bliži Bogu od samouvjerenog pravednika ).

Sutra kontemplacije Buddhe beskrajnog života.

odjeljak 1.

Tako sam čuo. Jednom je Buddha boravio na Mount Kite Peak, u blizini grada Rajagriha, zajedno s velikom zajednicom redovnika, koja je brojala 1250 ljudi, kao i 32 tisuće Bodhisattvi. Manjushri, princ Dharme, bio je prvi među njima.
U to vrijeme, u velikom gradu Rajagrihi, živio je princ, prijestolonasljednik, po imenu A jatasatru. Poslušao je izdajničke savjete Devadatte i drugih nedostojnih savjetnika i uhitio svog oca, vladara Bimbisara. Zatvorivši ga u zatvor sa sedam soba, Ajatashatru mu je zabranio da posjećuje oca. Međutim, glavna žena vladara, po imenu Vaidehi, ostala je vjerna svom gospodaru i mužu. Okupala se, namazala svoje tijelo mašću od meda i vrhnja pomiješanog s rižinim brašnom i sakrila posudu sa sokom od grožđa među svoj nakit; Nakon toga se potajno uputila do svrgnutog vladara.
Bimbisara je jeo rižu i pio sok od grožđa; Ispravši usta, sklopi ruke i s poštovanjem se pokloni iz svog zatvora Svjetskom Časnom. Rekao je: "Mahamaudgalyayana, moj prijatelju i savjetniče, nadam se da ćeš pokazati suosjećanje i dati mi osam zavjeta." Odmah nakon toga, poput sokola koji juri za plijenom, časni Mahamaudgalyayana pojavio se pred vladarom Bimbisarom. Dan za danom posjećivao je vladara. Svjetski čašćeni također je poslao svog slavnog učenika, poštovanog Purnu, da propovijeda Bimbisara Sutre i Abhidharmu. Tako su prošla tri tjedna. Vladar se radovao svakoj Dharma propovijedi, baš kao što se radovao medu i brašnu.
U to vrijeme, Ajatashatru je pitao čuvara vrata je li njegov otac još uvijek živ. Čuvar vrata je odgovorio: "Plemeniti vladaru, glavna supruga vašeg oca donosi mu hranu svaki dan, mažući svoje tijelo medom i rižinim brašnom i skrivajući posudu sa sokom od grožđa među nakitom. Također, sramane, Mahamaudgalyayana i Purna, siđi do svog oca da mu propovijedaš Dharmu "Nemoguće je, plemeniti vladaru, zabraniti im dolazak."
Kad je princ čuo ovaj odgovor, razbjesnio se; u njemu se digao bijes protiv njegove majke: “Moja vlastita majka je kriminalka,” vikao je, “ovi scaramani su bezvrijedni ljudi, to su njihove vještice i čarolije koje toliko dana odbijaju smrt od vladara! ” Princ je isukao mač u namjeri da ubije svoju majku. Ministar Chandraprabha (Mjesečina), posjedovao veliku mudrost i znanje, i Jiva, poznati liječnik, bili su prisutni. Poklonili su se Ajatashatruu i rekli: “Plemeniti prinče, čuli smo da je od početka ove kalpe bilo osamnaest tisuća zlih vladara koji su žudjeli za prijestoljem i ubili svoje očeve, međutim, nikada nismo čuli za čovjeka koji je ubio svoju majku , čak i ako je potpuno lišen vrline "Ako ti, plemeniti vladaru, počiniš ovaj neviđeni grijeh, osramotit ćeš krv Kšatriya, varna ratnika. Ne možemo ni čuti za to. Zapravo, ti si Chandala, osoba inferiorne rase, nećemo više ostati ovdje s tobom."
Rekavši to, dva velika ministra uzela su svoje mačeve u ruke, okrenula se i krenula prema izlazu. Ajatashatru je bio iznenađen i uplašen, te je, okrenuvši se prema Jivi, upitao: "Zašto mi ne želiš pomoći?" Jiva mu odgovori: "Ti si, plemeniti vladaru, uvrijedio svoju majku." Čuvši to, princ se pokajao i ispričao, stavio mač na njegovo mjesto i nije naudio svojoj majci. Na kraju je naredio službenicima unutarnjih poslova da kraljicu smjeste u zatvorenu palaču i da je ne puštaju van.
Nakon što je Vaidehi tako privedena, počela se prepuštati tuzi i tuzi. Počela je štovati Budu izdaleka, gledajući planinu Kite Peak. Izgovorila je sljedeće riječi: "Tathagata! U prošlosti si mi stalno slao Anandu za pitanja i utjehu, naredi da poštovani Mahamaudgalyayana i tvoj voljeni učenik dođu i sastanu se sa mnom." Nakon govora kraljica se rastuži i poče plakati, lijući suze kao kiša. Prije nego što je podigla glavu, Svjetski Časni već je znao što Vaidehi želi, iako je bio na planini Kite Peak. Stoga je naredio poštovanom Mahamaudgalyayani, zajedno s Anandom, da putuju do Vaidehija kroz nebo. Sam Buddha također je nestao s planine Kite Peak i pojavio se u kraljevskoj palači.
Kad je kraljica, poklonivši se Budi, podigla glavu, pred sobom je ugledala Budu Shakyamunija, Svjetskog Časnog, s tijelom boje ljubičastog zlata, kako sjedi na lotosovom cvijetu sastavljenom od stotina dragulja. S njegove lijeve strane bio je Mahamaudgalyayana, a s desne Ananda. Indra i Brahma, kao i bogovi zaštitnici četiriju smjerova, bili su vidljivi na nebu, a gdje god da su bili, kiša nebeskog cvijeća padala je na zemlju. Vaidehi je, ugledavši Budu, Časnu Svjetsku, strgala svoj nakit i prostrla se na zemlju, jecajući i zapomažući: „Za koje sam grijehe počinjene u prošlosti rodila takvog sina zločinca? Prvo, iz kojeg razloga i razloga je princ kontaktirao Devadattu i njegove drugove?"
“Molim se samo za jednu stvar,” nastavila je, “Svjetski časni, propovijedaj mi o mjestu u kojem tuga i tuga ne postoje, i gdje mogu pronaći novo rođenje u ovoj zloj kalpi je prljavo i zlobno mjesto puno stanovnika pakla, gladnih duhova i okrutnih životinja. Na ovom svijetu postoji mnogo neljubaznih ljudi. Nadam se da u budućnosti više neću čuti zle glasove ili vidjeti zle ljude.
Sada pružam svoje ruke do zemlje pred tobom i molim tvoju milost. Molim se samo da me Buddha nalik suncu nauči vidjeti svijet u kojem su sva djela čista."
U tom trenutku, Buddha je zapalio zlatnu zraku između svojih obrva. Ta je zraka obasjala sve bezbrojne svjetove deset pravaca, a po povratku se skupila iznad glave Bude u obliku zlatne kule, slične planini Sumeru. Čiste i nevjerojatne zemlje Buda bile su vidljive posvuda. U nekima od njih tlo se sastojalo od sedam dragulja, dok se u drugima u potpunosti sastojalo od lotosovih cvjetova. U drugim zemljama, tlo je bilo poput Ishvarine palače ili kristalnog zrcala u kojem su se odražavale zemlje Buda iz deset smjerova. Bilo je bezbroj ovakvih zemalja, veličanstvenih, lijepih, divnih za pogledati. Sve ih je pokazao Vaidehi.
Usprkos tome, Vaidehi je ponovno rekao Buddhi: "Svjetski časni, iako su sve zemlje Buddha čiste i sjaje jarkom svjetlošću, želim se ponovno roditi u Sukhavatiju, zapadnoj zemlji ekstremne radosti, gdje je Buddha beskrajnog života (Amitayus) živi. Tražim od tebe, Svjetski časni, nauči me pravom fokusu i pravoj viziji za ovu zemlju."
Tada joj se Svjetski Časni nježno nasmiješio; zrake pet boja izlazile su iz njegovih usta, a sjaj svake zrake dopirao je do glave vladara Bimbisara. U to vrijeme, u svom umu, slavni vladar je ugledao Časnog svijeta, unatoč udaljenosti i zidovima zatvora, pa se okrenuo prema Budi i poklonio mu se. Zatim je spontano postigao plod Anagamina, treći od četiri koraka do Nirvane.
Buddha je rekao: "Zar ne znaš, Vaidehi, da Buddha Amitayus nije daleko odavde? Trebao bi usmjeriti svoje misli da dobiješ istinska vizija ova zemlja čiste akcije.
Sada ću ovo detaljno objasniti za vas i za buduće generacije supruga koje žele njegovati čiste radnje i roditi se u zapadnom svijetu Sukhavati. Oni koji se žele ponovno roditi u ovoj zemlji Bude moraju činiti tri vrste dobrih djela. Prvo, trebali bi poštovati i podržavati svoje roditelje; poštivati ​​učitelje i starije; biti suosjećajan i suzdržati se od ubijanja, mora njegovati deset dobrih djela.
Drugo, moraju prihvatiti Tri utočišta, poboljšati se u držanju zavjeta i ne kršiti vjerske propise. Treće, trebali bi podizati bodhichittu (misao o postizanju prosvjetljenja), duboko prodrijeti u principe djelovanja i odmazde, proučavati i širiti učenja Mahayane i provoditi ih u praksi.
Ove tri grupe, kako su navedene, nazivaju se čistim radnjama koje vode u zemlju Buddhe."
"Vaidehi!", nastavio je Buddha, "shvatite ako još niste razumjeli: ove tri vrste radnji protežu se na prošlost, sadašnjost i budućnost i pravi su uzrok čistih akcija Buddha u ove tri sfere stvarnosti."
Zatim se Buddha ponovno obratio Vaidehiju: “Slušaj pažljivo, dobro razmisli o ovome! su relevantni! Ananda, ti si primio i sačuvao bezbrojne riječi koje je izgovorio Buddha vidjeti ovu čistu zemlju jasno kao što vide vlastito lice u ogledalu.
Vidjeti ovu zemlju donosi beskrajnu i prekrasnu radost. Kad čovjek vidi u kakvom je stanju sreća ova država, dobije toleranciju na sve što se može pojaviti."

odjeljak 2.
Prva kontemplacija: Zalazeće sunce.

Buddha je, obraćajući se Vaidehiju, rekao: “Ti si još uvijek obična osoba: tvoje psihičke sposobnosti su slabe i slabe, dok ne dobiješ božansku viziju, mogu ti pomoći samo Tathagata Buddhe vidiš ovu zemlju."
Vaidehi je odgovorio: “Svjetski časni, ljudi poput mene sada mogu vidjeti ovu zemlju s moći Bude, ali što je s onim patničkim bićima koja će doći nakon Buddhine parinirvane, nečista, lišena dobrih osobina, podložna pet vrsta patnja - kako će moći vidjeti Zemlju Krajnja radost Buddhe Amitayusa?
Buddha je odgovorio: “Ti i sva druga bića koja pate morate koncentrirati svoj um, sabrati svoju svijest na jednu točku, na sliku Zapada, a od čega su sva živa bića slijepa rođenja, ako imaju oči koje su vidjele zalazak sunca, trebali biste sjediti uspravno, okrenuti prema zapadu, i pripremiti se da izravno promatrate sliku sunca u vrijeme zalaska, neka se vaš um čvrsto i nepokolebljivo koncentrira na njega. , tako da će se sunce vidjeti kao okačeni bubanj.
Nakon što ste vidjeli sunce na ovaj način, neka njegova slika ostane jasna i razgovjetna, bez obzira da li su vam oči zatvorene ili otvorene. Ovo je slika sunca i zove se Prva kontemplacija.

Drugo razmatranje: Voda.

Zatim morate oblikovati sliku vode. Kontemplirajte čistu vodu i neka njezina slika nakon kontemplacije ostane postojana i jasna; ne dopustite da se vaše misli rasprše i izgube.
Kada vidite vodu na ovaj način, trebali biste stvoriti sliku leda. Nakon što vidite sjajni i prozirni led, ispod njega trebate oblikovati sliku lapis lazulija.
Kada je ova slika gotova, trebali biste vidjeti tlo sastavljeno od lapis lazulija, prozirno i sjajno iznutra i izvana. Ispod toga bit će vidljivi dijamanti, sedam dragulja i zlatni stupovi koji podupiru azurno tlo. Ovi stupovi imaju osam strana napravljenih od stotina dragulja. Svaki dragulj emitira tisuće zraka svjetlosti, a svaka zraka ima osamdeset i četiri tisuće nijansi. Ove zrake, reflektirane u tlu lapis lazulija, izgledaju kao tisuću milijuna sunaca, tako da ih je nemoguće sve vidjeti. Iznad površine zemlje od lapis lazulija nalaze se zlatni konopi prošarani sa sedam vrsta dragulja, ravnih i laganih.
Svaki dragulj sadrži pet stotina raznobojnih svjetala, od kojih svako predstavlja cvijet ili mjesec i zvijezde na različitim točkama u svemiru. Dižući se visoko u nebo, ova svjetla tvore toranj svjetlosti. Ovaj toranj ima sto tisuća katova, a svaki je kat izgrađen od stotina dragulja. Bočne strane tornja ukrašene su milijardama cvjetnih zastava i bezbrojnim glazbenim instrumentima. Osam vrsta hladnog vjetra izvire iz dijamantnih svjetala i stvara zvuk glazbenih instrumenata, govoreći o patnji, praznini, prolaznosti i odsutnosti sebe.
Ovo je slika vode i zove se Druga kontemplacija.

Treća kontemplacija: Zemlja.

Kada se takva percepcija formira, morate kontemplirati njene komponente, jednu po jednu, i učiniti njihove slike jasnima i čistima, tako da se nikada ne izgube ili rasprše, bilo da su vam oči otvorene ili zatvorene. Osim tijekom sna, te bi slike uvijek trebali imati u mislima. Za onoga tko dosegne ovaj stupanj percepcije može se reći da ima nejasnu viziju Zemlje krajnje radosti.
Ako netko stekne koncentraciju u kojoj vidi ovu zemlju u potpunosti iu svim detaljima, njegovo stanje se ne može do kraja opisati. Ovo je slika zemlje i zove se Treća kontemplacija.
Buddha se obratio Anandi: "Ananda, ti si čuvar Buddhinih riječi za buduće generacije i sve velike skupine koje žele biti oslobođene patnje, za njih propovijedam Dharmu da će vidjeti tu zemlju biti oslobođeni od negativnih djela počinjenih tijekom osam stotina milijuna kalpi, nakon odvajanja od tijela, sigurno će se ponovno roditi u toj čistoj zemlji i njihov um će postati nesmetan. svako drugo viđenje se naziva "pogrešno viđenje".

Četvrta kontemplacija: Dragocjena stabla.

Zatim je Buddha rekao Anandi i Vaidehiju: "Kad steknete percepciju ove Buddha-zemlje, trebali biste oblikovati sliku dragocjenog drveća. U ovoj kontemplaciji trebali biste, jednu za drugom, oblikovati slike sedam redova drveća ; svako drvo je visoko od osamsto yojana, a cvjetovi ovih stabala su napravljeni od šarenih dragulja, kristala - šafrana, dijamanata - svijetlost plavih bisera koristi se za ukrašavanje nevjerojatnih mreža izvrsnih bisera, a vrh svakog stabla prekriven je sa sedam slojeva takvih mreža pet stotina milijardi cvjetova i dvorana poput Brahmine palače, svako nebesko dijete nosi ogrlicu od pet milijardi kamenja cintamani, kamenja koje ispunjava želje. Svjetlost iz ovog kamenja širi se na stotine yojana. , kao da su stotine milijuna sunaca i mjeseca skupljeni zajedno. Sve se to ne može pobliže objasniti. Redovi tih dragocjenih stabala poredani su u skladan red, baš kao i lišće na drveću.
Među gustim lišćem rasuti su nevjerojatni cvjetovi i plodovi sastavljeni od sedam vrsta dragulja. Listovi tih stabala jednaki su po duljini i širini i imaju 25 yojana u svakom smjeru; Svaki list ima tisuće boja i stotine različitih linija. Tamo cvjeta nevjerojatno cvijeće, poput vatrenih kotača koji se okreću. Pojavljuju se između lišća, svjetlucaju i donose plodove, slično vazi boga Sakre. Tamo sjaji divna svjetlost koja se pretvara u bezbroj dragocjenih baldahina s barjacima i zastavama. Ovi dragocjeni baldahini odražavaju djela svih Buda bezbrojnih svemira, kao i Buddha zemalja deset smjerova.
Kada imate ispravnu viziju ovih stabala, trebali biste ih promatrati jedno po jedno, jasno i jasno opažajući debla, grane, lišće, cvijeće i plodove. Ovo je slika drveća te zemlje i zove se Četvrta kontemplacija.

Peta kontemplacija: Voda.

Zatim, morate razmišljati o vodi te zemlje. Postoji osam jezera u Zemlji krajnje radosti; voda svakog jezera sastoji se od sedam tekućih i tekućih dragulja. Imajući kao svoj izvor dragulj Cintamani koji ispunjava želje, ova voda je podijeljena u četrnaest potoka, a svaki se tok sastoji od sedam vrsta dragulja; Zidovi kanala su od zlata, dno je prekriveno pijeskom od raznobojnih dijamanata.
U svakom jezeru cvjeta šezdeset milijuna lotosovih cvjetova, koji se sastoje od sedam vrsta dragulja; Svi cvjetovi imaju opseg od 12 yojana i potpuno su jednaki jedan drugome. Dragocjena voda teče između cvjetova, diže se i spušta duž stabljika lotosa; zvukovi vode koja teče su melodični i ugodni, oni propovijedaju istine o patnji, nepostojanju, prolaznosti, ne-ja i savršenoj mudrosti. Oni hvale glavne i sporedne tjelesne znakove svih Buda. Potoci vode emitiraju suptilan, nevjerojatan sjaj, neprestano podsjećajući na Buddhu, Dharmu i Sanghu.
Ovo je slika vode s osam ukusnih svojstava, a zove se peta kontemplacija.

Šesta kontemplacija: Zemlja, drveće i jezera Zemlje krajnje radosti.

Postoji pet milijardi dragocjenih palača u svakom dijelu Zemlje krajnje radosti. U svakoj palači bezbrojni bogovi sviraju na nebeskim glazbalima. Tu su i glazbeni instrumenti koji vise na otvorenom prostoru, poput dragocjenih barjaka na nebu; oni sami proizvode glazbene zvukove, s milijardama glasova koji podsjećaju na Buddhu, Dharmu i Sanghu.
Kada je takva percepcija završena, može se nazvati grubom vizijom dragocjenog drveća, dragocjenog tla i dragocjenih jezera Zemlje krajnje radosti. Ovo je opća vizija ovih slika, a zove se šesta kontemplacija.
Svatko tko vidi ove slike bit će oslobođen posljedica negativnih djela počinjenih tijekom nebrojenih desetaka milijuna kalpi. Nakon smrti, nakon odvajanja od tijela, sigurno će se ponovno roditi u ovoj čistoj zemlji. Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija".

Sedma kontemplacija: Lotosovo sjedište.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehi: "Slušajte pažljivo! Ja, Buddha Tathagata, detaljno vam objašnjavam Dharmu, koju biste trebali dobro očuvati skupštine.”
Dok je Buddha izgovarao ove riječi, Buddha beskonačnog života pojavio se na sredini neba, u pratnji Bodhisattvi Mahasthame i Avalokiteshvare s desne i lijeve strane. Oko njih je bio tako sjajan i jak sjaj da ih je bilo nemoguće gledati. Sjaj zlatnog pijeska stotina tisuća rijeka Jambu ne može se usporediti s ovim sjajem.
Kad je Vaidehi ugledala Budu beskrajnog života, pala je na koljena i poklonila mu se. Zatim je rekla Buddhi: "Svjetski časni! Sada sam uz pomoć Buddhine moći mogla vidjeti Buddhu Vječnog života zajedno s bodhisattvama. Ali kako će to moći učiniti sva patnička bića u budućnosti vidite viziju Buddhe Amitayusa i ova dva bodhisattve?"
Buddha je odgovorio: "Oni koji žele steći viziju ovog Buddhe trebali bi razmišljati ovako: preko zemlje od sedam dragulja oblikujte sliku lotosovog cvijeta, čija je svaka latica sastavljena od stotina raznobojnih dragulja i ima osamdeset i četiri tisuće vena, poput nebeskih slika; ove vene daju osamdeset i četiri tisuće zraka, od kojih je svaka latica ovog cvijeta u opsegu od dvjesto pedeset yojana , svaka latica je ukrašena milijardama bisera, poput baldahina od sedam vrsta dragulja, a ta svjetla potpuno prekrivaju zemlju. ukrašen je s osamdeset tisuća dijamanata, kimšuka draguljima i nevjerojatnim mrežama od Brahminih bisera. Na vrhu lotosa nalaze se četiri izuzetna stijegova koji se spontano pojavljuju i nalikuju stotinu milijardi vrhova Sumeru. Sami vrhovi zastava su poput palače boga Yame, također su ukrašeni s pet milijardi prekrasnih i nevjerojatnih bisera. Svaki od ovih bisera emitira osamdeset i četiri tisuće zraka, a svaka od tih zraka svjetluca s osamdeset i četiri tisuće nijansi zlata. Ovaj zlatni sjaj ispunjava dragocjenu zemlju i pretvara se u razne slike. Na nekim mjestima pretvara se u dijamantne zdjele, na drugim - biserne mreže, na trećima - razne cvjetne oblake. U svih deset smjerova transformira se prema željama, vršeći posao Bude. Ovo je slika cvjetnog prijestolja i zove se Sedma vizualizacija.
Buddha se obratio Anandi: “Ovaj nevjerojatni lotosov cvijet stvoren je snagom iskonskih zavjeta redovnika Dharmakare svaki list, zraka, dragulj, toranj i zastava trebaju biti vidljivi jednako jasno kao odraz vašeg lica u ogledalu. Oni koji vide ove slike bit će oslobođeni od posljedica negativnih djela počinjenih za pedeset tisuća kalpi. Nakon smrti, nakon odvajanja od tijela, sigurno će se ponovno roditi u ovoj čistoj zemlji. Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija".

Osma kontemplacija: Tri sveca.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: “Kada se postigne vizija lotosovog prijestolja, tada morate oblikovati sliku samog Buddhe ulazi u svijest i misli svih živih bića. Stoga, kada vaš um oblikuje viziju Buddhe, vaš um postaje obilježen trideset i dvije glavne i osamdeset sporednih oznaka savršenstva svijest je Buddha je ocean iz kojeg se rađaju svijest, misli i slike i posvetite se pažljivom i sveobuhvatnom razmatranju ovog Buddhe. Arhat, Potpuno Samoprosvijetljeni, mora prvo stvoriti viziju njegovog oblika, morate stalno vidjeti ovu sliku, u boji zlatnog pijeska rijeke Jambu. , sjedi na gore opisanom prijestolju lotosa.
Kad se stekne takva vizija, otvorit će se oko mudrosti i jasno ćete i jasno vidjeti sve ukrase ove Buddhine zemlje, dragocjeno tlo, jezera, dragocjeno drveće i sve ostalo. Vidjet ćete ih jasno i jasno poput linija na dlanovima.
Kada ste prošli kroz ovo iskustvo, trebali biste zatim oblikovati sliku drugog velikog lotosovog cvijeta, koji je s lijeve strane Buddhe beskonačnog života i potpuno je jednak u svim pogledima Buddhinom cvijetu. Zatim biste trebali oblikovati sliku drugog istog lotosovog cvijeta koji se nalazi s desne strane Buddhe. Formirajte sliku Bodhisattve Avalokiteshvare, koji sjedi na lijevom lotosovom prijestolju, zlatne boje točno poput Buddhe. Oblikujte sliku Mahasthame Bodhisattve koji sjedi na desnom lotosovom prijestolju.
Kada se takva vizija postigne, slike Buddhe i Bodhisattvi će emitirati zlatni sjaj, osvjetljavajući sva dragocjena stabla. Ispod svakog stabla također će biti tri lotosova cvijeta, u kojima sjede slike tog Buddhe i dvije Bodhisattve; tako ove slike ispunjavaju cijelu ovu zemlju.
Kada se takva vizija postigne, praktičar će čuti zvukove vode koja teče i dragocjenog drveća, glasove gusaka i pataka koje propovijedaju nenadmašnu Dharmu. Bilo da je uronjen u koncentraciju ili izlazi iz nje, neprestano će čuti ovu divnu Dharmu. Kada praktikant koji je ovo čuo izađe iz koncentracije, mora razmisliti o onome što je čuo, pohraniti to i ne izgubiti. Ono što praktikant čuje mora biti u skladu s učenjima Sutri, inače se naziva "pogrešna percepcija". Ako je ono što se čuje u skladu s učenjima Sutri, to se zove viđenje Zemlje krajnje radosti u njezinim punim karakteristikama.
Ovo je viđenje slika Svete Trojice, a zove se Osmo razmatranje. Oni koji vide ove slike bit će oslobođeni posljedica negativnih djela počinjenih tijekom bezbrojnih kalpi rođenja i smrti. U svom sadašnjem tijelu postići će koncentraciju "sjećanja na Budu".

Deveta kontemplacija: Buddhino tijelo beskonačnog života.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: “Dalje, kada se postigne vizija slika Tri sveca, morate oblikovati slike tjelesnih znakova i svjetla Buddhe beskonačnog života.
Trebao bi znati, Ananda, da je tijelo Buddhe Amitayusa sto tisuća milijuna puta svjetlije od zlatnog pijeska rijeke Jambu iz nebeskog prebivališta Yame; Visina ovog Buddhe je onoliko yojana koliko ima zrnaca pijeska u šest sekstilijuna rijeke Ganges. Svi bijeli uvojci kose između obrva svijeni su udesno i jednaki su veličini pet Sumeru planina. Budine oči su poput vode četiri velika oceana; plavo i bijelo se u njima sasvim jasno vide. Korijen dlake na njegovom tijelu emitira dijamantne zrake, koje su po veličini jednake planini Sumeru. Svjetlost ovog Buddhe osvjetljava stotinu milijardi Velikih kozmičkih sfera, unutar ove aureole obitavaju magično stvoreni Buddhe, bezbrojni, poput pijeska u deset sekstilijuna Gangesa; svaki od ovih Buddha ima pratnju velikog skupa bezbrojnih bodhisattvi, također čudesno stvorenih.
Buddha Amitayus ima osamdeset i četiri tisuće oznaka savršenstva, svaka oznaka ima osamdeset i četiri oznake izvrsnosti, osamdeset i četiri tisuće zraka izvire iz svake oznake, svaka zraka obasjava svjetove u svih deset smjerova, tako da Buddha grli mislima i štiti sve bića koja misle o njemu i ne čine iznimke ni za koga od njih. Njegove zrake, znakovi, oznake i slično ne mogu se detaljno objasniti, ali oko mudrosti, stečeno praksom kontemplacije, sve ih vidi jasno i jasno.
Ako ste prošli kroz takvo iskustvo, istovremeno ćete vidjeti sve Bude iz deset smjerova, a to se zove koncentracija "sjećanja na sve Bude". Za one koji su prakticirali takvo viđenje se kaže da su vidjeli tijela svih Buda. Budući da su stekli viziju Buddhinog tijela, vidjet će i Buddhinu svijest. Buddhina je svijest velika empatija i suosjećanje, a uz pomoć svoje velike suosjećajnosti on prihvaća sva bića.
Oni koji su stekli takvu viziju, nakon smrti, nakon odvajanja od tijela, u sljedećim će se životima rađati u prisutnosti Buda i steći će toleranciju za sve što se može pojaviti.
Stoga, oni koji imaju mudrost trebaju usmjeriti svoje misli na marljivo razmatranje Buddhe beskonačnog života. Neka oni koji razmišljaju o Amitayus Buddhi počnu s jednim znakom ili oznakom - neka prvo promatraju bijeli uvojak kose između obrva; kada imaju takvu viziju, svih osamdeset i četiri tisuće znakova i oznaka spontano će se pojaviti pred njihovim očima. Oni koji vide Budu Beskrajnog Života vide sve bezbrojne Bude u deset smjerova; u prisutnosti svih Buddha, dobit će proročanstvo da će i sami postati Buddhe. Ovo je sveobuhvatna vizija svih oblika i tijela Buddhe, a zove se Deveta kontemplacija. Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija".

Deseta kontemplacija: Bodhisattva Avalokitesvara.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: “Nakon što postignete viziju Buddhe beskonačnog života, morate oblikovati sliku Avalokiteshvare Bodhisattve.
Njegova visina je osamdeset sextillion yojana; tijelo mu je kao ljubičasto zlato u boji; ima veliki čvor na glavi i svjetlosnu aureolu oko vrata. Veličina njegova lica i aureole je sto tisuća yojana u opsegu. U ovoj aureoli nalazi se pet stotina magično stvorenih Buda, točno poput Shakyamunija. Svaki stvoreni Buddha prati pet stotina stvorenih Bodhisattvi i pratnja bezbrojnih bogova. U krugu svjetla koje emitira njegovo tijelo vidljiva su živa bića koja hodaju duž pet staza, sa svim svojim znakovima i oznakama.
Na vrhu njegove glave nalazi se nebeska kruna od mani bisera, u kojoj stoji čarobno stvoren Buddha, visok dvadeset i pet yojana. Lice Bodhisattve Avalokiteshvare je poput zlatnog pijeska rijeke Jambu. Bijeli uvojak kose između obrva ima boje sedam vrsta dragulja, a iz njega izlazi osamdeset četiri tisuće zraka. Neizmjerne i neograničene stotine tisuća stvorenih Buddha prebivaju u svakoj zraci, svakoga od njih prate bezbrojne stvorene Bodhisattve; slobodno mijenjajući svoje manifestacije, oni ispunjavaju svjetove deset smjerova. Njihov se izgled može usporediti s bojom crvenog lotosovog cvijeta.
Bodhisattva Avalokiteshvara nosi dragocjene narukvice ukrašene svim vrstama ukrasa. Dlanovi su mu označeni s pet milijardi lotosovih cvjetova raznih boja, na vrhovima njegovih deset prstiju nalazi se osamdeset četiri tisuće slika, svaka slika ima osamdeset četiri tisuće boja. Svaka boja emitira osamdeset i četiri tisuće mekih i nježnih zraka, osvjetljavajući sve posvuda. Svojim dragocjenim rukama Bodhisattva Avalokiteshvara podržava i štiti sva živa bića. Kad podigne noge, na tabanima mu se vide kotači s tisućama žbica koji se čudesno pretvaraju u petsto milijuna svjetlosnih kula. Kada spusti noge na tlo, cvijeće od dijamanata i dragog kamenja rasprši se okolo. Svi ostali znakovi na njegovom tijelu i manji znakovi su savršeni i točno kao Buddhini, s izuzetkom velikog čvora na njegovoj glavi koji mu potiljak čini nevidljivim - ova dva znaka ne odgovaraju Svjetsko čašćenima. Ovo je vizija stvarnog oblika i tijela Bodhisattve Avalokitesvare, a zove se Deseta kontemplacija.
Buddha se obratio Anandi: "Tko god želi dobiti viziju Bodhisattve Avalokiteshvare, mora to učiniti upravo na način koji sam objasnio, neće pretrpjeti nikakve nesreće; on će potpuno eliminirati karmičke prepreke i biti oslobođen posljedica negativnih.” Čak i slušanje imena ovog Bodhisattve donosi nemjerljive zasluge!
Onaj tko želi steći viziju ovog Buddhe mora najprije promatrati veliki čvor na njegovoj glavi, zatim njegovu nebesku krunu; nakon ovoga, sve ostale milijarde tjelesnih znakova bit će uzastopno promišljene. Svi bi oni trebali biti vidljivi jasno i razgovijetno kao dlanovi vaših ruku. Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija".

Jedanaesta kontemplacija: Bodhisattva Mahasthama.

Zatim, morate oblikovati sliku Mahasthama Bodhisattve, čiji su tjelesni znakovi, visina i dimenzije potpuno jednaki onima Avalokiteshvara Bodhisattve. Opseg njegove svjetleće aureole doseže stotinu dvadeset i pet yojana i osvjetljava dvjesto pedeset yojana uokolo. Sjaj njegova tijela širi se po svim zemljama u svih deset smjerova. Kada živa bića vide njegovo tijelo, ono je poput ljubičastog zlata. Svatko tko vidi samo jednu zraku svjetlosti emitiranu iz jednog korijena dlake ovog Bodhisattve, vidjet će sve bezbrojne Buddhe iz deset smjerova i njihovu nevjerojatnu čistu svjetlost. Zato se ovaj Bodhisattva naziva "Bezgranična svjetlost"; ovo je svjetlo mudrosti kojim on obasjava sva živa bića i pomaže im da se oslobode triju otrova i steknu nenadmašnu snagu. Zato se ovaj Bodhisattva naziva Bodhisattva Velike Moći (Mahasthama). Njegova nebeska kruna sastoji se od pet stotina dragocjenih cvjetova, svaki cvijet sadrži pet stotina kula, koje odražavaju Buddhe iz deset smjerova i njihove čiste i divne zemlje. Veliki čvor na njegovoj glavi je poput crvenog lotosovog cvijeta, na vrhu čvora je dragocjena posuda koja osvjetljava poslove Buda bezbrojnih svemira. Svi ostali njegovi tjelesni znakovi u potpunosti ponavljaju tjelesne znakove Bodhisattve Avalokiteshvare bez ikakve iznimke.
Kad ovaj Bodhisattva hoda, svi svjetovi deset pravaca drhte i tresu se, i tamo se pojavljuje pet stotina milijuna dragocjenih cvjetova; svaki cvijet svojom blještavom ljepotom podsjeća na Zemlju krajnje radosti.
Kad ovaj Bodhisattva sjedne, sve zemlje sedam vrsta dragulja drhte i tresu se: svi magično stvoreni Bude Amitayuse i Bodhisattve Avalokitesvare i Mahasthame, bezbrojni poput pijeska u Gangesu, koji žive u beskrajnim zemljama Buda, počevši od od donje zemlje Buddhe Zlatnog Svjetla i završavajući s gornjom zemljom Buddhe Vladara Svjetlosti - svi se oni, poput oblaka, okupljaju u Zemlji Krajnje Radosti i, sjedeći na lotosovim cvjetovima, slušaju nenadmašnu Dharmu, koja oslobađa od patnje.
Praksa takvog gledanja naziva se "ispravno gledanje"; svaka druga vizija se naziva "kriva vizija". Ovo je vizija stvarnog oblika i tijela Bodhisattve Mahasthame, a zove se Jedanaesta kontemplacija. Onaj tko prakticira takvu viziju bit će oslobođen posljedica negativnih djela počinjenih tijekom bezbrojnih kalpi rođenja i smrti. On neće ostati u srednjem, embrionalnom stanju, nego će uvijek boraviti u čistoj i divnoj zemlji Buddhe.

Kontemplacija dvanaest: Zemlja Buddhe beskrajnog života.

Kada se takva vizija postigne, naziva se savršenom kontemplacijom Bodhisattvi Avalokiteshvare i Mahasthame. Zatim, trebali biste oblikovati ovu sliku: sjedite u lotosovom cvijetu prekriženih nogu, rođeni ste u Zemlji krajnje radosti u zapadnom smjeru. Morate vidjeti cijeli lotosov cvijet, a zatim vidjeti kako se cvijet otvara. Kad se lotosov cvijet otvori, pet stotina obojenih zraka zasvijetlit će oko tijela koje sjedi. Vaše će se oči otvoriti i vidjet ćete vodu, ptice, drveće, Buddhe i Bodhisattve kako ispunjavaju cijelo nebo; čut ćete zvukove vode i drveća, pjev ptica i glasove mnogih Buda koji propovijedaju nenadmašnu Dharmu u skladu s dvanaest grana učenja. Ono što čujete morate zapamtiti i pohraniti bez greške. Ako ste prošli kroz takvo iskustvo, to se smatra potpunom vizijom Zemlje ekstremne radosti Buddhe Amitayusa. Ovo je slika ove zemlje i zove se dvanaesta kontemplacija. Bezbrojna stvorena tijela Buddhe Amitayusa i dvojice Bodhisattvi neprestano će pratiti onoga tko stekne takvu viziju.

Kontemplacija trinaesta: Tri sveca u zemlji krajnje radosti.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: "Tko god se, snagom svoje koncentrirane misli, želi ponovno roditi u Zapadnoj zemlji, mora najprije oblikovati sliku Bude visoku šesnaest lakata, kako sjedi na lotosovom cvijetu u vodama jezera, kao što je prije opisano. Prave dimenzije tijela Buddhe beskonačnog života su beskonačne i ne mogu se dokučiti običnim umom. Međutim, snagom prethodnog zavjeta ovog Tathage, onaj tko ga pokuša vidjeti sigurno će postići svoje. cilj.
Čak i samo promatranje slike ovog Buddhe donosi nemjerljive zasluge; koliko više može donijeti pažljiva kontemplacija svih savršenih tjelesnih znakova Buddhe Amitayusa? Buddha Amitayus ima nadnaravne moći; on se slobodno manifestira u raznim oblicima u svim zemljama deset smjerova. Ponekad se pojavljuje s ogromnim tijelom koje ispunjava cijelo nebo; ponekad se čini malim, visokim samo šesnaest ili osamnaest lakata. Tijelo koje manifestira uvijek je boje čistog zlata i zrači blagim sjajem. Kao što je već rečeno, tijela dvojice pratećih Bodhisattvi imaju iste karakteristike. Sva bića mogu prepoznati ove Bodhisattve videći karakteristične oznake na njihovim glavama. Ove Bodhisattve pomažu Buddhi beskonačnog života i slobodno se pojavljuju posvuda. Ovo je vizija raznih slika, a zove se Trinaesta kontemplacija.

odjeljak 3.
Četrnaesto razmatranje: Najviši rang onih koji će se roditi.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: “Prvi su oni koji će se roditi u najvišem obliku najvišeg stadija. Ako su se živa bića zavjetovala da će se ponovno roditi u ovoj zemlji i njegovala su trostruku misao, posljedično će se tamo i roditi. .Kakva je to trostruka misao? Prvo - ovo je iskrena misao, a treće je sveobuhvatna želja da se rode u ovoj Čistoj zemlji zemlja krajnje radosti.
Postoje tri klase stvorenja koja se mogu ponovno roditi u ovoj zemlji. Koje su ove tri klase stvorenja? Prvi su oni koji imaju suosjećanja, ne povrijeđuju nikoga i slijede sve upute Buddhe; drugi su oni koji proučavaju i recitiraju Vaipulya Sutre (Mahayana Sutre); treći su oni koji prakticiraju šesterostruku pozornost. Onaj tko posjeduje takve vrline sigurno će se roditi u ovoj zemlji. Kada je takva osoba blizu smrti, Tathagata Amitayus će doći k njoj zajedno s Bodhisattvama Avalokiteshvarom i Mahasthamom, bezbrojnim stvorenim Buddhama, velikim skupom stotina tisuća Bhikkhua i Sravaka, zajedno s bezbrojnim bogovima koji će ga tamo dočekati. Bodhisattva Avalokiteshvara će držati dijamantni toranj, a Bodhisattva Mahasthama će prići umirućem čovjeku. Buddha Amitayus će emitirati veliki sjaj koji će obasjati tijelo vjernika, bodhisattve će ga uzeti za ruke i pozdraviti ga. Avalokiteshvara, Mahasthama i sve bezbrojne bodhisattve hvalit će marljivi um štovatelja. Kad umirući sve to vidi, obradovat će se i zaplesati od užitka. Vidjet će sebe kako sjedi na dijamantnom tornju koji prati Budu. U najkraćem mogućem vremenu, on će se roditi u Čistoj zemlji i vidjeti će tijelo Buddhe i njegove tjelesne znakove u potpunom savršenstvu, kao i savršene oblike i znakove svih bodhisattvi; također će vidjeti dijamantnu svjetlost i dragocjene šume i čuti propovijedanje nenadmašne Dharme, i kao rezultat toga dobit će toleranciju za sve što se može pojaviti. Nakon toga, praktikant će služiti sve Buddhe iz deset smjerova. U prisutnosti svakog Buddhe, on će dobiti predviđanje svoje vlastite sudbine, steći nemjerljive stotine tisuća dharanija, a zatim se vratiti u Zemlju krajnje radosti. To su oni koji će se roditi u najvišem obliku najvišeg stupnja.
Onima koji pripadaju prosječan oblik na najvišem stupnju, nema potrebe proučavati, recitirati i čuvati Vaipulya Sutre, ali moraju u potpunosti razumjeti njihovo značenje. Moraju duboko vjerovati u uzrok i posljedicu, a ne klevetati mahajanska učenja. Posjedujući takve vrline, oni će položiti zavjete i tražiti rođenje u Zemlji Ekstremne radosti. Kad je onaj tko je slijedio takvu praksu blizu smrti, susrest će Buddhu Amitayusa zajedno s Bodhisattvama Avalokitesvarom i Mahasthamom, koji nose žezla od purpurnog zlata i nebrojenu pratnju. Prilazit će mu s riječima hvale, govoreći: “Učeniče Dharme! Prakticirao si učenja Mahayane i shvatio najviša značenja, pa te danas susrećemo i pozdravljamo.” Kad ta osoba pogleda svoje tijelo, naći će se kako sjedi na tornju od ljubičastog zlata i sklopljenih ruku i isprepletenih prstiju hvalit će Bude. Brzinom misli rodit će se u Zemlji krajnje radosti među dragocjenim jezerima. Kula od purpurnog zlata pretvorit će se u dragocjeni cvijet, a štovatelj će ondje boraviti dok se cvijet ne otvori. Tijelo došljaka postat će poput ljubičastog zlata, a pod nogama će mu biti dragocjeni lotosovi cvjetovi. Buddha i bodhisattve emitirat će dijamantne zrake koje obasjavaju tijelo ponovno rođenog, oči će mu se otvoriti i jasno vidjeti. Sa svog čudesnog sjedišta čut će mnoge glasove koji objavljuju duboku istinu od najvećeg značaja.
Zatim će sići s tog zlatnog sjedišta i sklopljenih ruku pokloniti se Budi, hvaleći i veličajući Svjetskog Časnog. Za sedam dana postići će najviše i potpuno prosvjetljenje. Nakon toga, novorođenče će steći sposobnost letenja i posjetiti sve Buddhe u deset smjerova. U prisutnosti tih Buddha, on će vježbati različite vrste koncentracije, steći toleranciju za sve što se može pojaviti i primiti predviđanja o svojoj sudbini. To su oni koji će se roditi u srednjem obliku najvišeg stupnja.
Tu su i oni koji će se roditi u nižem obliku višeg stupnja: to su bića koja su vjerovala u principe uzroka i posljedice i nisu klevetala učenja Mahayane, već su samo rodila nenadmašnu misao prosvjetljenja. . Posjedujući takve vrline, oni će položiti zavjete i tražiti rođenje u Zemlji Ekstremne radosti. Kada je štovatelj ove klase blizu smrti, Amitayus Buddha zajedno s Bodhisattvama Avalokiteshvarom i Mahasthamom doći će ga pozdraviti. Poklonit će mu zlatni lotosov cvijet iz kojeg će se pojaviti pet stotina čarobno stvorenih Buda. Ovih pet stotina stvorenih Buda će svi zajedno ispružiti svoje ruke i slaviti ga, govoreći: "Učeniče Dharme! Ti si sada iznjedrio nenadmašnu misao prosvjetljenja i zato smo te danas došli upoznati." Nakon toga naći će se kako sjedi u zlatnom lotosovom cvijetu. Sjedeći u lotosovom cvijetu, umirući će slijediti Svjetskog Časnog i rodit će se među dragocjenim jezerima. Nakon jednog dana i jedne noći, lotosov cvijet će se otvoriti i ponovno rođeni će dobiti sposobnost da jasno vidi. Čut će mnoge glasove koji objavljuju nenadmašnu Dharmu.
Preći će mnoge svjetove kako bi ponudio darove svim Buddhama iz deset smjerova i tijekom tri male kalpe slušat će njihova uputstva u Dharmi. Steći će znanje o stotinama kategorija fenomena i uspostaviti se na prvom "radosnom" stupnju bodhisattve.
Ovo je slika najvišeg stupnja bića koja će se roditi u Zemlji krajnje radosti, a zove se Četrnaesta kontemplacija.

Petnaesto razmatranje: Srednji stupanj onih koji će se roditi.

Sljedeća su bića koja će se roditi u najvišem obliku srednji stadij: To su oni koji su pazili na pet o beta ili osam o beta, koji nisu počinili pet smrtnih grijeha, nisu povrijedili živa bića. Posjedujući takve vrline, zavjetovat će se i potražiti rođenje u Zemlji krajnje radosti. Kada je takva osoba blizu smrti, Buddha Amitayus, okružen svitom redovnika, pojavit će se pred njom i obasjati umiruću zlatnom svjetlošću. Oni mu propovijedaju Dharmu patnje, praznine, nepostojanosti i ne-ja. Hvalit će i krepost beskućništva (monaštva), koja čovjeka oslobađa svih briga. Kad ugleda Budu, vjernik će se silno obradovati i pronaći sebe kako sjedi u lotosovom cvijetu. Kleknuvši i sklopivši ruke, poklonit će se Budi, a prije nego što podigne glavu, već će se roditi u Zemlji krajnje radosti. Uskoro će lotosov cvijet procvjetati, pridošlica će čuti mnoge glasove koji hvale Četiri plemenite istine. Odmah će dobiti plod Arhatstva, trostruko znanje, šest nadnaravnih moći i potpuno osmostruko oslobođenje. To su oni koji će se roditi u najvišem obliku srednjeg stadija.
Oni koji će biti rođeni u srednjem obliku srednjeg stupnja su oni koji su, za jedan dan i jednu noć, poštovali, bez ikakvog propusta, ili osam zavjeta, ili početničke zavjete, ili savršene moralne propise. Posjedujući takve vrline, oni će položiti zavjete i tražiti rođenje u Zemlji Ekstremne radosti. Kad onaj tko slijedi ovu praksu bude blizu smrti, vidjet će Buddhu Amitayusa i njegovu pratnju kako drže dragocjene lotosove cvjetove na zrakama svjetlosti. Umiruća osoba će čuti glas s neba kako ga hvali i govori: "O sine plemenite obitelji, ti si doista dobar čovjek, odan Buddhinim učenjima. Došli smo te pozdraviti." Nakon toga vjernik će se naći unutar lotosovog cvijeta. Rodit će se u Zemlji krajnje radosti među dragocjenim jezerima. Tamo će provesti sedam dana prije nego što se otvori lotosov cvijet.
Nakon sedam dana, lotosov cvijet će procvjetati, pridošlica će otvoriti svoje oči i dati hvalu Svjetskom Časnom. On će čuti propovijedanje Dharme i odmah će dobiti plod Ulaska u Potok. Unutar pola male kalpe dobit će plod Arhatstva.
Zatim dolaze bića koja će se roditi u najnižem obliku srednjeg stupnja. To su sinovi i kćeri plemenitih obitelji koji poštuju i podupiru svoje roditelje i prakticiraju velikodušnost i suosjećanje u svijetu. Na kraju života susrest će dobrog i obrazovanog učitelja koji će im potanko opisati stanje sreće u zemlji Buddhe Amitayusa, a također će objasniti četrdeset i osam zavjeta redovnika Dharmakara. Kad ova osoba sve ovo čuje, njegov će životni vijek doći kraju. Nakon kratkog vremena on će se roditi u Zemlji krajnje radosti u smjeru zapada.
Nakon sedam dana susrest će Bodhisattve Avalokiteshvaru i Mahasthamu, čuti od njih propovijedanje Dharme i dobiti plod Ulaska u Potok. Tijekom male kalpe dobit će plod Arhatstva.
Ovo je slika srednjeg stupnja bića koja će se roditi u Zemlji krajnje radosti, a zove se Petnaesta kontemplacija.

Šesnaesto razmatranje: Najniži stupanj onih koji će se roditi.

Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: „Najviši red najniže razine su ona bića koja su počinila milijarde zlih djela, ali nikada nisu klevetala učenja Mahayane. Iako su učinila mnogo zla i nikada se nisu pokajala zbog toga , ipak će na kraju svojih života susresti dobrog i obrazovanog učitelja koji će im objasniti dvanaest odjeljaka Sutri i njihova imena. Čuvši imena ovih dobrih sutri, bit će oslobođeni posljedica negativnih djela počinjena tijekom pet stotina milijuna kalpi rođenja i smrti.
Mudri učitelj će ih također naučiti da sklope ruke i izgovore riječi "Slava Budi beskonačnog života!" (Sansk." Namo Amitabhaya Buddhaya"; japanski "Namu Amida Butsu"). Pojanjem imena Buddhe Amitayusa, oni će biti oslobođeni posljedica negativnih djela počinjenih tijekom nebrojenih milijuna kalpi. Nakon toga, Buddha beskrajnog života će ovoj osobi poslati magično stvoreni Buddha i dva Bodhisattva Oni će se obratiti umiranju s riječima hvale, govoreći: “O sine plemenite obitelji, čim si izgovorio ime ovog Buddhe, sve posljedice tvojih negativnih djela su uništene i stoga mi. Nakon ovih riječi, vjernik će vidjeti kako će svjetlo stvorenog Buddhe uskoro umrijeti i u cvijetu lotosa bit će odnesen u Zemlju krajnje radosti, gdje će se roditi. među dragocjenim jezerima.
Nakon sedam tjedana, lotosov cvijet će se otvoriti i Avalokiteshvara, Bodhisattva Velikog suosjećanja, i Mahasthama Bodhisattva će emitirati veliku svjetlost i pojaviti se pred pridošlicom, propovijedajući najdublje značenje dvanaest odjeljaka Sutri. Čuvši ove riječi, on će povjerovati i razumjeti ih i generirati nenadmašnu misao prosvjetljenja. Unutar deset malih kalpi steći će znanje o mnogim kategorijama fenomena i ući u prvi "radosni" stupanj Bodhisattve. To su oni koji će se roditi u najvišem obliku nižeg stupnja.
Zatim dolaze bića koja će se roditi u srednjem obliku najnižeg stupnja. Prekršili su pet i osam pravila, sve savršene moralne odredbe, krali stvari koje su pripadale zajednici ili pojedinačnim redovnicima, i neispravno su propovijedali Dharmu. Zbog svoje izopačenosti neizbježno moraju otići u pakao. Međutim, kada je takva osoba blizu smrti i paklena vatra ju je već okružila sa svih strana, ona će ipak sresti dobrog i obrazovanog učitelja koji, iz velike samilosti, propovijeda umirućoj osobi deset moći i nenadmašnu vrlinu Buddhe Amitayus. Veličat će duhovnu moć i svjetlo Buddhe beskrajnog života i objasniti značenje moralnih zavjeta, koncentracije, mudrosti, oslobođenja i savršenog znanja koje prati oslobođenje. Kada umiruća osoba čuje takve riječi, bit će oslobođena posljedica negativnih djela počinjenih za osamsto milijuna kalpi. Okrutni plamen pakla pretvorit će se u hladan povjetarac, njišući rajsko cvijeće. Čarobno stvoreni Buddhe i Bodhisattve, smješteni na vrhovima cvijeća, pozdravljaju ovu osobu. Za trenutak će se roditi u lotosovom cvijetu među dragocjenim jezerima Zemlje krajnje radosti. Bit će potrebno šest kalpi prije nego što se lotosov cvijet otvori. Bodhisattve Avalokiteshvara i Mahasthama će ohrabriti i utješiti pridošlicu i propovijedati mu najdublje značenje Mahayana Sutri. Nakon što čuje ovu Dharmu, on će odmah generirati nenadmašnu misao o prosvjetljenju. To su oni koji će se roditi u srednjem obliku nižeg stupnja.
Buddha se obratio Anandi i Vaidehiju: “Sljedeća su bića koja će se roditi u najnižem obliku. Oni su počinili pet smrtnih grijeha i deset zločina, bili su neprijateljski raspoloženi prema svim živim bićima, neizbježno su otići u pakao i tamo provesti bezbrojne kalpe prije nego što se iscrpe posljedice njihovih zlih djela. Ipak, kada je takva osoba blizu smrti, srest će dobrog i obrazovanog učitelja koji će je utješiti i ohrabriti propovijedanjem Dharme i poučavati. Ako umiruća osoba to ne može učiniti, učitelj će mu reći: "Čak i ako ne možete prakticirati sjećanje na Budu, možete barem recitirati ime Bude Amitayusa." umiruća osoba treba deset puta ponoviti: "Slava Budi beskonačnog života!" Svako izgovaranje imena Buddhe Amitayusa oslobodit će je posljedica negativnih djela počinjenih za osam milijuna kalpi. Prije smrti vidjet će zlatni lotosov cvijet, poput zlatnog diska sunca. U kratkom trenutku on će se roditi u Zemlji krajnje radosti. Dvanaest velikih kalpi proći će prije nego se otvori lotosov cvijet. Bodhisattve Avalokiteshvara i Mahasthama propovijedaju mu pravu prirodu stvarnosti. Čuvši ovu Dharmu, pridošlica će se radovati i generirati nenadmašnu misao o prosvjetljenju. To su oni koji će se roditi u najnižem obliku najnižeg stupnja.
Ovo je slika najniže razine bića, a zove se šesnaesta kontemplacija.

odjeljak 4.

Kad je Buddha završio svoj govor, Vaidehi je, zajedno s pet stotina sluškinja, vidio Zemlju krajnje radosti i tijela Buddhe Amitayusa i dvojice Bodhisattvi. Njihove zablude su raspršene i stekli su toleranciju za sve što bi se moglo pojaviti. Pet stotina sluškinja zavjetovalo se da će se ponovno roditi u toj zemlji. Svjetski časni im je predvidio da će se svi tamo ponovno roditi i steći koncentraciju u prisutnosti mnogih Buda. Bezbrojni bogovi također su rodili nenadmašnu misao prosvjetljenja.
U to vrijeme, Ananda je ustao sa svog mjesta i obratio se Budi: "Svjetski časni, kako bismo trebali nazvati ovu Sutru i kako bismo trebali prihvatiti i sačuvati ovu Sutru?"
Buddha je odgovorio: "Ananda, ova Sutra bi se trebala zvati 'Kontemplacija o zemlji ekstremne radosti, Buddha vječnog života, Avalokitesvara Bodhisattva i Mahasthama Bodhisattva.' Također se zove 'Sutra o potpunom uklanjanju karmičkih prepreka i pronalasku". Rođenje u prisutnosti Buda.' Morate prihvatiti i sačuvati bez ikakve nepažnje ili pogreške. Oni koji prakticiraju koncentraciju u skladu s ovom Sutrom vidjet će Budu Vječnog života i dvoje Bodhisattvi u ovom životu.
U slučaju da sin ili kći plemićke obitelji jednostavno čuju imena ovog Buddhe i dvojice Bodhisattvi, bit će oslobođeni posljedica negativnih djela počinjenih tijekom bezbrojnih kalpi rođenja i smrti. Koliko više zasluga može donijeti marljivo sjećanje i štovanje tog Buddhe!
Onaj tko prakticira sjećanje na Buddhu beskonačnog života je lotosov cvijet među ljudima. Bodhisattve Avalokiteshvara i Mahasthama bit će njegovi prijatelji i on će se roditi u obitelji Buddha."
Tada se Buddha obratio Anandi: "Nenadmašan si u držanju Sutra. Moraš čuvati ime Buddhe beskonačnog života." Kad je Buddha završio svoje riječi, časni Ananda, časni Mahamaudgalyayana i Vaidehi doživjeli su bezgraničnu radost.
Nakon toga, Svjetski počašćeni vratio se preko neba na Mount Kite Peak. Ananda je naširoko proširio učenja ove Sutre velikom skupu redovnika i bezbrojnim bogovima, nagama, jakšama i demonima. Nakon što su čuli ovu Sutru, svi su iskusili bezgranična radost i poštovaše sve Buddhe, raziđoše se.
Dovršena je Sutra kontemplacije Buddhe beskrajnog života, koju je proglasio Shakyamuni Buddha.

Pojava Mahayana sutri jedan je od najtajnovitijih trenutaka u povijesti budizma. Nemamo pojma o njihovim autorima niti o točnom vremenu nastanka. U biti, datiranje Mahayana sutri ograničeno je određenim saznanjima o mogućoj gornjoj granici njihova pojavljivanja. Određuje se točnim datumima prijevoda ovog ili onog teksta na kineski. Na temelju prvenstveno ovih datuma, možemo pretpostaviti da su mahajanske sutre uglavnom nastale između 1. stoljeća. PRIJE KRISTA e. i VI stoljeća. n. e., a najintenzivnije razdoblje njihove pojave bilo je 2. - 4. stoljeće. Zanimljivo je da sami tekstovi ponekad sadrže reference na moguće vrijeme pojava prvih mahajanskih kanonskih djela. Dakle, “Dijamantna sutra” ( Vajrachchedika prajna-paramita sutra) glasi: “Budha je rekao Subhutiju: “Ne govori tako. Pet stotina godina nakon smrti Onoga koji tako dolazi, pojavit će se ljudi koji drže dobre zavjete, kod kojih pažljivo proučavanje takvih govora može stvoriti um pun vjere, ako smatraju da je značenje tih govora istina. Znajte da dobre korijene ovih ljudi nije uzgojio jedan Buddha, ni dva Buddha, ni tri, ni četiri, ni pet Buddha, nego nebrojene tisuće i mirijade tisuća Buddha uzgojeno je njihovim dobrim korijenima. I to će biti ljudi koji će, čuvši i pažljivo proučivši ove govore, postići jednu težnju koja će u njima iznjedriti čistu vjeru. Dakle, Onaj Koji Dolazi sigurno zna, sigurno vidi da će bića tako steći neizmjernu količinu dobrote sreće.” Dakle, sutra izravno kaže da će se prajna-paramitski tekstovi pojaviti pet stotina godina nakon Buddhine nirvane, dakle oko 1. stoljeća. n. e.

Budistička tradicija tvrdi da su sve Mahayana sutre zapisi stvarnih riječi koje je Buddha izgovorio svojim najuspješnijim učenicima. Kasnije je te tekstove sakrio Buddha i ostali su skriveni sve dok se nisu pojavili ljudi koji su ih mogli razumjeti. Tako jedna od legendi kaže da je veliki mahajanski filozof Nagarjuna(oko 2. st. n. e.) spustio se do kraljeve podvodne palače Nagas- divne zmije, ili zmajevi, gdje je pronašao tekstove Prajna Paramite koje je tamo sakrio Buddha.

Budući da su te sutre prepoznate kao autentične riječi Buddhe, gotovo sve imaju sličnu strukturu karakterističnu za literaturu budističkih sutri, a uz rijetke iznimke počinju riječima "Tako sam čuo" ili "Tako sam čuo i ja" ( eva maya srutham), što ukazuje da je "autor" sutre Ananda, Budin učenik, koji je osobno čuo njegove propovijedi, a zatim ih je iznio na prvom budističkom "vijeću" u Rajagrihi.

Naravno, nema sumnje da su se nepoznati autori sutri nastojali uzvisiti besramno pripisujući vlastite misli i prosudbe samom Budi. To je nemoguće zamisliti čak i iz čisto psiholoških razloga: uostalom, autori sutri ostali su nepoznati, štoviše, njihovi su identiteti bili skriveni iza osobnosti Buddhe i, stoga, nisu dobili nikakvu slavu koja bi mogla zadovoljiti njihovu taštinu , a sutre su zauvijek ostale anonimna djela. Čini se da se pripisivanje tekstova Mahayana sutre Budi može objasniti na potpuno drugačiji način.

Hinayana je izjavila: "Sve što je Buddha podučavao je istina." Mahayana je značajno promijenila ovu formulaciju, i ona je poprimila oblik: "Sve što je istina, Buddha je poučavao" (to jest, nisu samo riječi Buddhe istinite, nego su sve istinite riječi Buddhine riječi). Ako uzmemo u obzir da se u Mahayani Buddha pretvara u najvišeg univerzalni princip, prirode stvarnosti kao takve, sasvim je prirodno da se njegovo otkrivenje ne može ograničiti na razdoblje njegova zemaljskog života u obliku Buddhe Shakyamunija, koji je do tada bio princ Siddhartha Gautama. U biti, svaki redovnik, svaki jogi koji je iskusio stanje “buđenja”, čija je istina po definiciji imanentna prirodi, odnosno potpuno je samorazumljiva za one koji to iskustvo imaju, mogao bi razmisliti o svom razumijevanju a njihova vizija stvarnosti kao shvaćanje i vizija Buddhe. Stoga nije iznenađujuće da literatura sutra koristi tradicionalne narativne formule kako bi ukazala da su tekst doista izvorne riječi Buddhe. Tako je, prema prikladnoj primjedbi jednog budističkog učenjaka, Buda pet stotina godina nakon smrti održao višestruko više govora i propovijedi nego u cijelom svom životu.

Sama riječ od jutra znači konac na koji je nešto nanizano (na primjer perle ili brojanice). Tako su se nazivali temeljni tekstovi religijskih i filozofskih škola u Indiji, koji su bilježili učenja utemeljitelja ove tradicije. No, ako su brahmanističke sutre krajnje lakonski aforizmi koji hvataju bit određenog učenja u obliku kratkih formula koje zahtijevaju neizostavan komentar, onda su budističke sutre ponekad golema djela narativne prirode s brojnim opisima, nabrajanjima i ponavljanjima (kao na primjer, citirajte “Prajna Paramita Sutru u pet stotina tisuća sloka” - najopsežnije od budističkih kanonskih djela, za čiji će potpuni prijevod na bilo koji europski jezik biti potrebno nekoliko solidnih tomova.

Tijekom nekoliko stoljeća formiranja mahajanskog budizma stvoren je ogroman broj vrlo raznolikih sutri, koje su se međusobno razlikovale kako oblikom, tako i vrstom i sadržajem. Štoviše, mnoge sutre su izravno proturječile jedna drugoj, a često je jedna sutra poricala ono što je druga naviještala. Ali Mahayana je tvrdila da su sve sutre učenja Buddhe, to jest, u Mahayani nije postojala tendencija razvrstavanja sutri i odvajanja "autentičnih" tekstova od "apokrifnih". Ali upravo zbog toga je postalo potrebno klasificirati tekstove i objasniti proturječnosti između sutri. Tako je u budizmu nastao problem hermeneutike, odnosno tumačenja teksta. Kao rezultat toga, budistička hermeneutika podijelila je sve sutre u dvije skupine: sutre "konačnog značenja" ( nitartha) i sutre "koje zahtijevaju tumačenje" ( neyartha) . U prvu skupinu spadaju sutre u kojima Buddha izravno, izravno i nedvosmisleno objavljuje svoje učenje, u drugu spadaju tekstovi koji se mogu definirati kao “vješta sredstva” (upaya); u njima Buddha alegorijski propovijeda Dharmu, prilagođavajući se razini razumijevanja nezrelih ljudi, podložnih zabludama i pod utjecajem raznih lažnih učenja. Oba su teksta proglašena autentičnim Budinim riječima, kleveta čak i tekstova “neyartha” smatrana je grijehom, ali je vrijednost tekstova ove dvije vrste tekstova ipak prepoznata kao različita.

Međutim, klasifikacija sutri prema principu “nitartha - neyartha” nije riješila sve probleme. Kako su se pojavljivale razne škole budističke filozofije, postalo je jasno da one sutre koje je jedna škola proglasila sutrama "konačnog značenja" druga škola priznaje kao samo uvjetno istinite, "zahtijevajući dodatna tumačenja". Tako, na primjer, škola madhymaka smatrao da sutre imaju "krajnje značenje" prajna-paramitski tekstove koji su poučavali o praznini i nesuštini dharmi, dok je sutre koje su proklamirale načelo “puke svijesti” odbacila kao “zahtijevaju dodatna tumačenja”. Naprotiv, škola yogacara Upravo ove posljednje tekstove smatrala je sutrama koje izražavaju najviše Buddhino učenje, priznajući samo relativnu istinu u prajna-paramita sutrama.

Kasnije se u okviru kineskog (a kasnije i cijelog dalekoistočnog) budizma pojavila čak i posebna tehnika Pan Jiao- “kritika (klasifikacija) učenja,” prema kojoj je svaka škola klasificirala razne budističke škole prema “stupnju” njihove istine i bliskosti s “autentičnim” učenjima Bude (odgovarajući, naravno, učenjima škola koja je izvršila klasifikaciju).

Zanimljivo je da se s vremenom u budizmu formirala čak i takozvana “teorija dviju noći” koja je izložena u nekim sutrama. Prema toj teoriji, od noći buđenja do noći odlaska u nirvanu, Buddha nije izgovorio niti jednu jedinu riječ, ali su u njegovoj svijesti poput čistog ogledala odražavali sve probleme s kojima su mu ljudi dolazili. i dao im tihi odgovor, koji su oni verbalizirali u obliku različitih sutri. Dakle, doktrine svih sutri su konvencionalne (konvencionalne) i imaju smisla samo u kontekstu "preispitivanja" koje ih je oživjelo.

Razmotrimo sada glavne vrste Mahayana sutri.

1. Sutre teorijske prirode. Sve se mogu pripisati ovoj vrsti: a) Prajna-paramitske sutre, koje su činile osnovu filozofije škole Madhyamaka, b) tekstovi kao što su Lankavatara sutra(“Sutra o silasku u Lanku”) i Sandhinirmochana sutra(“Sutra razvezivanja čvora najdublje tajne”), koja je činila osnovu učenja Yogacara škole. Ponekad se prva skupina (povezana s Madhyamakom) nazivala skupinom sutri "Drugog okretanja kotača učenja", a druga skupina (povezana s Yogacarom) - skupinom sutri "Trećeg okretanja". Ova su imena povezana s doktrinom koja je nastala u okviru samih sutri "Trećeg okreta", da je Buddha objavio Dharmu tri puta, "okrećući" Kotač doktrine tri puta: prvi put, proglašavajući doktrinu o četiri Plemenite istine ah i uzročno ovisni nastanak (Hinayana); drugi put, razotkrivajući doktrinu praznine i nesuštine svih dharmi (Mahayana); i treći put, objašnjavajući doktrinu "samo uma".

Kao što je već rečeno, Prajna Paramita Sutre bile su najraniji kanonski mahajanski tekstovi. Priča o njihovom izgledu je otprilike sljedeća. Prvo je došao osnovni referentni tekst - Ashtasahasrika prajna-paramita sutra(“Sutra od osam tisuća stihova shlok"), koji sadrži sve glavne ideje, strukturne značajke i terminologiju ove vrste budističke literature (1. stoljeće pr. Kr.). Tijekom sljedeća dva ili tri stoljeća pojavilo se dosta proširenih verzija ove sutre pod naslovima “Prajna-paramita sutra u deset tisuća (dvadeset pet tisuća, sto tisuća, petsto tisuća) sloka.” Ti se tekstovi svojim sadržajem ni po čemu nisu razlikovali od Ashtasahasrike, proširivši se obujmom zbog narativnih detalja, opisa, ponavljanja itd. Sljedeća faza u formiranju prajna-paramitske književnosti je razdoblje stvaranja jedinstvenih sažetaka, tekstova koji ukratko sažimaju sadržaj velikih sutri i izražavaju, takoreći, samu bit doktrine Transcendentna mudrost. Ovi tekstovi su kratki, sažeti i izuzetno pronicljivi. Najpoznatija i čak poznata dva teksta ove vrste su Vajrachchedika Prajna Paramita Sutra (“Sutra transcendentne mudrosti koja siječe [neznanje] dijamantnim [mačem]”, u Europi poznatija pod netočnim nazivom “Dijamantna sutra”). i Prajna-Paramita Sutra. paramita hridaya sutra" ("Sutra srca transcendentalne mudrosti", ili "Sutra srca"; sam naziv ovog teksta ukazuje na to da on utjelovljuje samu bit, "srce" prajna-paramite). Bili su iznimno popularni i autoritativni u svim zemljama širenja Mahayane, no u Kini i drugim zemljama istočne Azije bili su najviše štovani.

Koje su glavne ideje Prajna Paramita sutri? Oni se mogu sažeti na sljedeći način:

1. Nije samo osobnost bez suštine ( pudgala nairatmya), ali i elementarna psihofizička stanja koja ga tvore (kao i cjelokupnu sferu iskustva) - dharme ( dharma nairatmya). Štoviše, ideja o samopostojećoj singularnosti ili elementu izvor je svih zabluda i korijen samsaričnog postojanja. Iz odgovarajuće ideje proizlaze sve druge lažne ideje - o vječnom "ja", duši, supstancijalnoj osobnosti i druge.

2. Postojanje živih bića u samsari je iluzorno. U stvarnosti, sva živa bića su Buddhe i izvorno su u nirvani. Samo neznanje rađa fatamorganu samsarskog postojanja. Ovu istinu shvaća bodhisattva, shvaćajući da s gledišta apsolutna istina nema koga spašavati i od čega se spašavati. A istovremeno, vođen tom spoznajom, on na razini relativne istine nastoji spasiti empirijski postojeća živa bića. Za bodhisattvu ne postoje koncepti jastva, osobnosti, duše ili dharme.

3. Buddha nije ljudsko biće, čak i ako je savršen u svojoj svetosti. Buddha je sinonim za istinsku stvarnost kakva jest ( bhutatathatha), i svatko tko misli prepoznati Buddhu po njegovim fizičkim karakteristikama duboko je u zabludi.

4. Prava se stvarnost ne može opisati i označiti. Ona je u načelu nesemiotička i nedostupna jezičnom izražavanju. Sve opisano nije stvarnost, a sve što je stvarno ne može se izraziti jezikom i reprezentacijom.

5. Istinska se stvarnost spoznaje kroz yogijsku intuiciju, koja je prajna-paramita. Prajna-paramitski tekstovi imaju za cilj generirati odgovarajuće stanje u osobi koja ih percipira. Stoga, s obzirom na neizrecivu prirodu stvarnosti, Prajna Paramita Sutra je tekst koji negira samu sebe.

Posljednja točka je posebno važna - prajna-paramitski tekst je tekst sa psiho-praktičnim funkcijama. Kao što je pokazalo istraživanje estonskog budologa L. Mälla još 70-ih godina prošlog stoljeća, prajna-paramita je objektivizacija u obliku teksta određenog “probuđenog” stanja svijesti; pak, takav je tekst sposoban generirati slično stanje svijesti kod osobe koja zamišljeno proučava tekst (stanje svijesti — tekst kao njegova objektivizacija — stanje svijesti). Prezentacija materijala u prajna-paramitskim tekstovima također je daleko od diskurzivne linearnosti: brojna ponavljanja i zapanjujući paradoksi posebno su dizajnirani da imaju aktivan transformativni učinak na psihu osobe koja percipira tekst. Primjer takvog paradoksa mali je citat iz Dijamantne sutre:

“Subhuti, kada je Buddha propovijedao prajna-paramitu, onda to nije bila prajna-paramita. Subhuti, misliš li da je Tathagata propovijedao neku Dharmu?" Subhuti je rekao Budi: "Ne postoji ništa što je Tathagata propovijedao." - “Subhuti, što misliš, ima li mnogo zrnaca prašine u tri tisuće velikih tisuća svjetova?” Subhuti je rekao: “Izuzetno mnogo, o Najuzvišeniji na svijetu.” — “Subhuti, Tathagata je propovijedao o svim zrncima prašine kao o ne-prašinama. One se nazivaju čestice prašine. Tako je Dolazeći propovijedao o svjetovima kao nesvjetovima. To se nazivaju svjetovima. Subhuti, misliš li da je moguće prepoznati Tathagatu po trideset i dva tjelesna znaka?” “Ne, o Najuzvišeniji na svijetu, ne može se prepoznati Tathagata po trideset i dva tjelesna znaka. I iz kojeg razloga? Tathagata je poučavao da su trideset i dva znaka ne-osobine. To je ono što se zove trideset i dva znaka.”

U ovom fragmentu dijaloga između Buddhe i njegovog učenika Subhutija, koji, zapravo, tvori ovu sutru, dosljedno se prenosi jedna ideja: u iskustvu se ne bavimo stvarnošću, već njezinim imena, odnosno mentalnih konstrukata ( vikalpa, kalpana), zamjenjujući stvarnost za nas takvu kakva jest, a ta istinska stvarnost je neznakovne (nesemiotičke) prirode, ona je izvan imena.

A paradoksalna priroda "Prajna Paramita Sutre srca" izražena je bogohulnim poricanjem stvarnosti četiriju plemenitih istina ("nema patnje, nema uzroka patnje, nema prestanka patnje, nema puta"), poveznice u lanac uzročno ovisnog podrijetla - svi su oni "prazni" za hinajanističkog tradicionalista ", oni su "nesebični" itd. Da biste razumjeli koliko je šokantno zvučala ova sutra za budista koji je živio prije jedno i pol tisućljeće, zamislite Kršćanski tekst u kojem Krist izjavljuje da nema Boga, nema Sotone, nema pakla, nema raja, nema grijeha, nema vrline, itd.
Psihopraktična funkcija prajna-paramitskih sutri je ono što ih razlikuje od drugih kanonskih mahajanskih tekstova, koji su im slični sadržajem i poučavanjem, ali su organizirani drugačije (to jest, prikazuju isto učenje prilično linearno i diskurzivno, bez grotesknosti i paradoksi). Takvi tekstovi uključuju sutre koje su se pojavile, očito, početkom naše ere, a također su usko povezane s filozofijom Madhyamake - već spomenuta “Vimalakirti Nirdesha Sutra”, “Samadhiraja Sutra” i neke druge.

Druga skupina "teorijskih sutri" povezana je s podrijetlom druge škole mahajanske filozofije - yogacaras. Ovo je, prije svega, Sandhinirmochana sutra I Lankavatara sutra.

Sandhinirmocana Sutra (Sutra razvezivanja čvorova najdublje tajne) ističe se među svim ostalim sutrama svojom sustavnošću i filozofskim sadržajem. Tek uvodni dio, u kojem Buddha, okružen učenicima i bodhisattvama, koji borave u određenom nebeskom svijetu, naviješta novo učenje, podsjeća nas da se radi o religijskom tekstu, a ne o filozofskom traktatu ( šastre). Može se čak reći da je ovo svojevrsna sutra-šastra, a njen sadržaj se, štoviše, u velikoj mjeri poklapa sa sadržajem nekih poglavlja Asangine rasprave “Yogacharabhumi shastra”.

U ovoj sutri, Buddha objavljuje učenje o tri okretaja Kotača učenja, izjavljujući da je samo učenje o trećem okretaju potpuno i konačno. A glavni princip ovog učenja je teza prema kojoj su “sva tri svijeta samo svijest” ( vijnaptimatra). Mora se reći da je sama ova formulacija prvi put dana u drugoj sutri - Dashabhumika sutra(“Sutra o deset stupnjeva [Puta Bodhisattve]”). Nadalje, Sandhinirmocana vrlo sustavno postavlja temelje učenja Yogacara škole.

“Lankavatara Sutra” je na mnogo načina antipod “Sandhinirmochana” i, iznad svega, formalni antipod, da tako kažemo: ako je “Sandhinirmochana” jedna od najsustavnijih i najcjelovitijih sutri, onda je “Lankavatara” jedna od najcjelovitijih sutra. neuredno pa čak i pomalo zbrkano i proturječno. Očito je sadašnji tekst rezultat opetovanog prepisivanja i mehaničkog spajanja različitih redakcija i varijanti ovog spomenika. Po svom učenju, Lankavatara, koja također sadrži vrlo zanimljive i duboke filozofske odlomke, također je usko povezana s učenjima Yogacarina, međutim, za razliku od Sandhinirmocane, ona postavlja ne samo temelje klasične Yogacare, već i sadrži sloj sadržaja koji odražava doktrinu Tathagatagarbhi- nauk o istoj Buddhinoj prirodi za sva bića. Dodatno (deseto) poglavlje ove sutre, poznato kao Sagathakam, sadrži neke doktrine koje su u sukobu s normativnim budističkim razumijevanjem načela Anatmavady. Moguće je da su drevni pisari jednostavno pogrešno stavili u usta Bude izjave protivnika budizma, čije su teze opovrgnute u drugim dijelovima sutre.

Obje sutre (“Sandhinirmochana” i “Lankavatara”) su očito napisane u drugoj polovici 4. stoljeća, a moguće je da je pojava “Lankavatare” povezana s neuspješnim pokušajem širenja mahajane na otoku Lanka (Cejlon). ). Igrala je golema uloga u formiranju kineskog budizma i, posebno, škole Chan/Zen(čak se izvorno nazivala "školom Lankavatara").

Sljedeća skupina "teoretskih" sutri povezana je s doktrinom Tathagatagarbhi. Ovo je mahajanska verzija Sutre Velikog prijelaza u nirvanu ( Mahaparinirvana sutre), "Sutra lavlje rike kraljice Shrimale" ( Srimaladevi simhanada sutra), "Germ Sutra Budinstva" ( Tathagatagarbha sutra) i dijelom “Cvjetni vijenac Sutra” ( Gandavyuha sutra).

Doktrina Tathagatagarbhi proglašava da je svako živo biće po svojoj prirodi Buddha i tu prirodu treba samo spoznati, prenijeti iz potencijalnog stanja u stvarno. U isto vrijeme, Tathagatagarbha je također sinonim za stvarnost kakva jest, i navodi se da je ova stvarnost obdarena nebrojenim brojem dobrih osobina, nasuprot kvalitetama samsare.

Od svih gore spomenutih tekstova posebno treba istaknuti Mahaparinirvana Sutru (njezin tekst je, po svemu sudeći, konačno oblikovan u srednjoj Aziji – Sogdiana, Khotan – u drugoj polovici 4. stoljeća, kao i tekst još jednog vrlo autoritativnog teksta u Kini - Avatamsaka sutre, čiji je dio bila i gore spomenuta “Gandavyuha Sutra”): njezin prijevod na kineski početkom 5. stoljeća napravio je pravu revoluciju u kineskom shvaćanju budizma i uvelike odredio daljnji smjer evolucije dalekoistočne mahajane. .

2. Sutre doktrinarne (religijske) prirode. Sutre doktrinarne prirode uključuju tekstove posvećene izlaganju religijske doktrine Mahayane (put bodhisattve, doktrina o prirodi Buddhe itd.). Najistaknutiji predstavnik ove vrste sutre je Saddharma pundarika sutra("Lotosova sutra dobre darme", ili "Lotosova sutra"). Ovo je prilično rani (oko 2. stoljeća nove ere) tekst, koji je sažetak mahajanskih učenja. Njegove glavne teme su doktrina vještih metoda bodhisattve (ilustrirana prethodno citiranom prispodobom o zapaljenoj kući), doktrina univerzalnog oslobođenja i razumijevanje Buddhe kao vječnog transcendentalnog principa.

Predstavljanje doktrine univerzalnog oslobođenja u ovoj sutri usko je povezano s takozvanom raspravom o icchhantikah, koji se stoljećima nastavljao unutar okvira Mahayane. Ichchantike se shvaćaju kao bića koja su toliko ogrezla u zlu da su njihovi "dobri korijeni" potpuno odsječeni, uzrokujući da na iznimno dugo vrijeme (ili čak zauvijek) izgube sposobnost da postignu buđenje i postanu Bude. Na neki način, bodhisattve također potpadaju pod koncept icchhantika (i to dobrovoljnih): uostalom, ako su se zavjetovali da neće ući u nirvanu do konačnog oslobođenja svih bića, a takvih je bića bezbroj, onda su bodhisattve, u bit, moraju se potpuno odreći nirvane: uostalom, ušavši u ne, oni će prekršiti zavjet, dok je nemoguće spasiti sva živa bića bez iznimke zbog njihove neubrojivosti. Očigledno je ova mogućnost zabrinjavala mnoge mahajaniste (iako sa stajališta doktrine bodhisattvine potpune eliminacije samog koncepta postojanja "ja" to nije trebao biti slučaj), budući da u Lotos sutri Buddha najviše odlučno uvjerava bodhisattve, proklamirajući doktrinu da će kada -sva živa bića, bez ikakve iznimke, biti oslobođena, nakon čega će sve bodhisattve moći legalno ući u konačnu nirvanu. Svi će jednog dana postati Bude, a to stanje neće postići samo muškarci, već i žene (što su odbacivali mnogi stari budisti), što izravno potvrđuje i Buddha, koji je princezi iz naroda rekao Nagas(čarobni zmajevi, ili zmije) proročanstvo da će ona sigurno postati Buddha.

Druga važna doktrina Lotus Sutre je doktrina Vječnog ili Univerzalnog Buddhe. U njemu Buddha Shakyamuni objavljuje da je probuđen od početka, prije svih vremena, i cijeli njegov zemaljski život (rođenje u Lumbini gaju, napuštanje doma, asketizam, dobivanje buđenja pod Drvetom Bodhi i njegov budući odlazak u nirvanu u Kushinagari) nije ništa drugo, kao vješta metoda, "trik" (upaya), neophodan kako bi ljudi znali koji put trebaju slijediti.

Lotos sutru karakterizira specifičan narativni stil, obilje slika, parabola i metafora, kao i dostatna jednostavnost i transparentnost autorove misli.

Pokazalo se da je sutrino učenje o odsutnosti icchhantika i neizbježnom postizanju stanja Buddha od strane svih bića iznimno važno za Mahayanu, posebno za njenu dalekoistočnu verziju (Kina i, u još većoj mjeri, Japan). Tek nakon što su se upoznali s "Lotosovom sutrom" kineski budisti počeli su doktrinu o univerzalnosti Budine prirode smatrati jedinom istinski mahajanskom, odbacujući doktrinu o postojanju Ichchantika kao "djelomično Hinayane". Škola raširena na Dalekom istoku temeljila je svoje učenje na Lotos sutri Tiantai(Japanski) Tendai), kao i genetski srodna japanska škola Nichiren-shu, osnovan u 13. stoljeću. redovnik Nichiren(sada je također povezana s tako utjecajnom osobom u Japanu javna organizacija, kao “Društvo vrijednosti” - Soka Gakkai), a ovo je jedno od najbrojnijih područja budizma u moderni Japan). Prema učenjima i Tiantai/Tendai škole i Nichiren-shua, u Lotus Sutri Buddha je izrazio najvišu i najsavršeniju Dharmu, te ju je predstavio na najrazumljiviji način kako za intelektualce tako i za obični ljudi. Ova okolnost, dalje tvrde predstavnici ovih škola, učinila je ovu sutru ne samo najdubljom, nego i najuniverzalnijom od svih Mahayana sutri. Imajte na umu također da prethodno spomenuta Mahaparinirvana Sutra (koja izražava doktrinu Tathagatagarbhi) iste su škole smatrale posljednjom sutrom koja potvrđuje obećanje Lotos sutre dobre Dharme. Što se tiče utjecaja Lotus Sutre na japansku klasičnu književnost, jednostavno ga je teško precijeniti.

3. Sutre devotivne (kultne) prirode. Devocijske (od latinskog devotio - štovanje, štovanje, divljenje, odanost) uključuju sutre posvećene opisu svjetova, moći, dobrih sposobnosti i kvaliteta brojnih Buddha i bodhisattvi koje cijeni Mahayana. Sadržaj devotivnih sutri sada određuje prirodu masovne religioznosti i religijskog kulta u zemljama u kojima se širi mahajanski budizam. Ovi tekstovi nam daju ideju o tome što obični vjernici - budisti, neiskusni u zamršenosti filozofije i doktrine - vjeruju i očekuju.

Među tim sutrama, tri sutre se odnose na štovanje Amitabha— Buddha beskrajne svjetlosti. Ovo je malo Sukhavati-vyuha sutra(“Sutra o izgledu zemlje blaženstva”), velika Sukhavati-vyuha sutra I Amitayur dhyana sutra("Sutra o kontemplaciji" Amitayus »).

Ali prije nego što progovorimo o njihovom sadržaju, potrebno je reći nekoliko riječi o mahajanskom konceptu “Budinih polja”, odnosno “Budinih zemalja” (poznatih i kao “čiste zemlje”). Kao što je već spomenuto, budistička kozmologija naučavala je postojanje nebrojeno trostruko paralelni svjetovi, u svemu sličan našem svijetu Sakha. Mahayana je otišla dalje u razvoju ove ideje. Mahayana sutre tvrde da su neki od tih svjetova bili, takoreći, "pročišćeni" djelima Buda i bodhisattvi, pretvarajući se u neku vrstu rajskih zemalja u kojima žive samo sveci, bodhisattve i Bude. Takvi se svjetovi nazivaju "Budina polja" ( buddha ksetra). Osim toga, "Budina polja" su također uključivala određene svjetove koje su Bude "umjetno" stvorili na magičan način kako bi ih pretvorili u ista nebeska prebivališta. Postoji izuzetno mnogo „Budinih polja“, ali samo jedno od njih ima vrlo posebno značenje zbog specifičnih zavjeta Bude koji je stvorio ovo „polje“; ovo je Amitabhina "Zemlja blaženstva".

U maloj "Sukhavati Vyuha", Buddha, boraveći sa svojom zajednicom u Shravastiju (glavnom gradu države Koshala, mjestu izgovaranja mnogih sutri), govori svom učeniku Shariputri da na zapadu našeg svijeta stotine tisuća bilijuna svjetova iz nje, postoji poseban svijet koji se zove Sukhavati, odnosno "Zemlja blaženstva". Ova je zemlja, kako pripovijeda druga sutra, stvorena zahvaljujući zavjetima mnogih koji su živjeli u tom svijetu. kalp prije, redovnik Dharmakara, koji je postao Buddha u tom svijetu po imenu Amitabha.

Jednog dana, Dharmakara, potaknut velikim suosjećanjem, izrekao je niz zavjeta u prisutnosti Buddhe Lokeshvararaje, u kojima se zavjetovao da će postići stanje Bude, dok će svoj svijet transformirati u čistu zemlju, raj u kojem će svi oni rođeni tamo imati najbolji uvjeti za savršenstvom i pronašao bi nirvanu a da se nigdje drugdje ne rodi. Evo što sutra kaže o tome:

“Dharmakara je rekao: “Želio bih da me Svjetski Časni, pokazujući veliko suosjećanje, pažljivo sasluša! Ako doista postignem najviši bodhi i postignem istinsko prosvjetljenje, tada u mojoj zemlji Buda, koja ima nezamislive zasluge, vrline i sjaj, neće biti pakla, zlih demona, ptica i zvijeri, letećih i gmižućih insekata. Sva živa bića, čak i stanovnici svijeta Yama i tri loša svijeta, koji su rođeni u mojoj zemlji bit će transformirani [snagom] moje Dharme, trenutno će postići anuttara samyak sambodhi i neće se ponovno roditi u loše regije postojanja. Ako ispunim ovaj zavjet, postat ću Buda. Ako ne ispunim ovaj zavjet, možda neću postići nenadmašno istinsko prosvjetljenje.
Kad postanem Buddha, sva živa bića u deset smjerova koja su rođena u mojoj zemlji [dobit će] tijela ljubičaste boje, blistavo pravo zlato i trideset i dva atributa velikog čovjeka. Njihovi će udovi biti ravni i čisti. Ako se njihov tjelesni izgled na bilo koji način razlikuje [od gore opisanog], ako imaju bilo kakvu deformaciju, tada neću postići istinsko prosvjetljenje.
Kad postanem Buddha, sva živa bića koja se rode u mojoj zemlji znat će svoju sudbinu kroz bezbrojne [prošle] kalpe, [a također će] znati dobro i zlo koje su učinili. Moći će vidjeti i percipirati sluhom fenomene prošlosti, budućnosti i sadašnjosti u deset kardinalnih smjerova. Ako ne ispunim ovaj zavjet, možda neću postići istinsko prosvjetljenje.
Kad postanem Buddha, sva živa bića koja se rode u mojoj zemlji dobit će sposobnost prodiranja u svijest drugih. Ako nisu u stanju učiti o mislima i [sadržajima] svijesti stanovnika mačke nayut stotine tisuća zemalja [drugih] Buda, onda ne bih mogao postići istinsko prosvjetljenje.”

Dharmakara je ispunio sve svoje zavjete i postao Buddha po imenu Amitabha, a njegov svijet se pretvorio u rajsku zemlju. U njemu rastu stabla s lišćem i cvijećem od dragog kamenja, raznobojni lotosi veličine kotača kola, lete prekrasne čarobno stvorene ptice pjevajući o Budi, Dharmi i Sanghi. Umjesto zemlje tu je zlatni pijesak, a u tom svijetu kiša pada samo noću. Na ovom svijetu praktički nema patnje, a čak se u njemu ne rađa iz majčine utrobe, već iz lotosovog cvijeta. Ljudi rođeni u Zemlji blaženstva kultiviraju se na putu Dharme pod vodstvom samog Amitabhe, a zatim ulaze izravno u konačnu nirvanu.

Ali od svih Amitabhinih zavjeta, jedan je postao posebno važan: naime, njegovo obećanje da će se svaka osoba, bez obzira na svoje postupke, sigurno roditi u Zemlji blaženstva ako potpuno vjeruje Amitabhi i ponavlja njegovo ime s nepokolebljivom vjerom. Može se postaviti pitanje što se u ovom slučaju događa sa zakonom karme. On nastavlja djelovati, iako je transformiran, zahvaljujući velikim Buddhinim zavjetima i energiji njegovog velikog suosjećanja. Na primjer, ubojica koji vjeruje u Amitabhu neće ići u pakao nakon smrti, ali će ostati u pupoljku lotosa onoliko dugo koliko je potrebno da iscrpi lošu karmu počinjenu ubojstvom. Nakon rođenja u Sukhavati on dugo vremena neće biti dopušten u zajednicu svetaca i bit će lišen mogućnosti da vidi Buddhu Amitabhu na duže vrijeme.

Pokazalo se da je kult Amitabhe i njegove Čiste zemlje prepoznat u cijelom svijetu mahajanskog budizma (postoje podaci da se čak i tako veliki filozof kao što je Vasubandhu, na zalasku godina, posvetio štovanju Buddhe beskrajne svjetlosti), a u Kini i Japanu čak su se pojavile škole koje su propovijedale vjeru u Amitabhu i njegove velike moći su poput Glavni put do oslobođenja. Kineska škola čiste zemlje ( Jingtu; japanski Jodo) nastao je u 6.-7.st Tan-luan I Shan-dao, iako ga je započeo na prijelazu iz 4. u 5. stoljeće slavni redovnik Hui-yuan. U 12. stoljeću došao je u Japan, gdje je ubrzo dobio još radikalniji karakter: redovnički Shinran reformirao, stvarajući japansku školu "Prave vjere čiste zemlje" ( Jodo shin-shu), koji je još uvijek najpopularniji ogranak budizma u Japanu (za više detalja vidi predavanje 9).

Shinran je podučavao da su današnji ljudi degenerirali i da im više nisu dostupni. složenih oblika yogijska meditacija usvojena u drugim školama budizma. Stoga je za njih jedini put do spasenja vjera u Amitabhu i njegove spasonosne moći. Ništa više nije potrebno - ni duge molitve, ni složene metode kontemplacija, poznavanje filozofije, čak ni obdržavanje redovničkih zavjeta – sve je zamijenjeno gorljivom vjerom. Sada se ne možete sami spasiti ( jiriki), na što pozivaju druge škole budizma; jedini pravi način je osloniti se na snagu drugoga ( tariqi), odnosno svemogući Buddha Amitabha. Shinran toliko ustrajno ističe načelo spasenja samo vjerom da je tako veliki protestantski mislilac 20. stoljeća kao što je P. Tillich čak tvrdio da je od svih religija svijeta “Prava vjera čiste zemlje” najbliža protestantskoj. načelo spasenja samo vjerom i milošću.

Duh amidskog budizma ( Amida— japanski izgovor imena “Amitabha”) savršeno prenosi jedna od kratkih priča izvanrednog japanskog pisca s početka 20. stoljeća, Akutagawa Ryunosukea. Govori kako je jedan samuraj, žestoki i nepopustljivi ratnik, čuo redovnika kako propovijeda o blaženoj zemlji Buddhe Amitabhe. Izvukao je mač i, pritisnuvši ga na grlo redovnika, zahtijevao da mu kaže gdje je ta zemlja. "Na zapadu, na zapadu", graktao je redovnik. Tada su samuraji odmah otišli na zapad. Hodao je danima i noćima i konačno stigao do obale oceana. Samuraj nije imao čamac i popeo se na drvo da vidi dalje na zapad. Tako je samuraj nepomično sjedio dan za danom, zureći u horizont, sve dok nije umro od gladi i žeđi. A onda je na mjestu gdje je sjedio procvao ogroman mirisni bijeli cvijet.

Ovime završavamo naš kratki pregled sadržaja Mahayana sutri. Spomenimo samo u zaključku da su sami sastavljači mahajanskih verzija Tripitake često grupirali sutre u jedinstvene zbirke, iako načela tih klasifikacija nisu uvijek jasna. Plod ove aktivnosti klasifikacije bila je identifikacija takvih vrsta sutri kao što su "Ratnakuta sutre", "Mahavaipulya sutre", "Avatamsaka sutre", itd., i na tibetanskom ( Ganjur, ili Kangyur) i kineski ( Da zang jing) ove klase, ili grupe, sutri ne podudaraju se uvijek.

Nakon pregleda osnovne vjerske doktrine budizma i literature Mahayana sutri, možemo prijeći na ekskurziju u polje budističke filozofije.