Введение в буддизм. Сутры буддийские Сутра будда бесконечной жизни

Сутра в переводе с санскрита означает «нить». Подобно тому, как жемчужины нанизаны на нить, так и знания в сутрах нанизаны на «нить» повествования. Сутры зародились в Индии, там они коротко и ёмко выражали суть учения в удобной для устной передачи форме.

В отличие от них сутры буддизма имеют повествовательный характер и содержат в себе скрытый смысл, уловки, позволяющие каждому живому существу объяснить истину на понятном ему языке. Поучительные истории о простых людях, о великих царях, мудрых учителях, о существах всех миров скрывают в себе бескрайнюю мудрость и Учение Будды.

Сутра в буддизме является одним из двенадцати классов священных текстов: сутры, гейа, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, юдбхутадхарма и упадеша.

Буддийские сутры были созданы для того, чтобы искоренять все сомнения относительно Трёх Драгоценностей и Абсолютной Истины и вести живых существ по пути избавления от страданий.

Происхождение буддийских сутр

Впервые сутры были записаны на первом буддийском соборе в составе Трипитаки – трёх корзин: Сутра-питака, Виная и Абхидхарма. Это название закрепилось вследствие того, что записи были начертаны на пальмовых листьях и складывались в большие корзины. При жизни Будды Шакьямуни не было необходимости систематизировать Учение или предписания, поскольку всегда можно было обратиться к «первоисточнику». Однако после ухода Будды в паринирвану, его учения стали трактовать по-разному, а правила поведения в монашеской общине упразднять по своему усмотрению. Поэтому, для сохранения Дхармы и Винаи – свода предписаний для монахов, был созван совет мудрейших учителей, достигших архатства – полного освобождения от омрачений, достигших просветления.

На этом собрании все, когда-либо услышанные учения Победоносного, его разговоры с учениками изложил Ананда – один из главных учеников Будды. Ананда был личным помощником Будды и почти всегда находился рядом с ним, к тому же он обладал феноменальной памятью, позволившей ему досконально изложить учение. Поэтому все сутры начинаются со слов: «Так я слышал».

Часть буддийских сутр была сокрыта для того, чтобы в нужное время тертоны – открыватели кладов – смогли их обнаружить и записать в доступном для людей виде. Так праджня-парамита была найдена во дворце царя нагов (чудесные змеи) великим философом Нагарджуной.

Основные буддийские сутры

Сутр насчитывается огромное число, поскольку Учение не было единым для всех, а давалось в зависимости от качеств ума каждого живого существа.

Наиболее известны такие буддийские сутры, как Ланкаватара сутра, Сандхинирмочана сутра, Махапаринирвана сутра, Вималакирти нирдеша сутра и другие, многие из которых изложены в данном разделе.

Однако квинтэссенция Учения Будды содержится в одной сутре – Саддхармапундарика-сутре, или Сутре о Цветка Лотоса Чудесной Дхармы. Это учение было произнесено Победоносным над горой Гридхракутой (гора Священного орла). В этой сутре указан путь к просветлению, доступный для всех живых существ, «хранилище самых глубоких тайн».

Для чего изучать сутры?

Ещё во времена первого древнейшего университета Наланды поступавшие на обучение первым делом заучивали наизусть учения и лишь потом постигали их глубинную суть. Очень часто «тело» сутры находится между строк и почерпнуть мудрость, скрытую в простых словах, можно лишь посредством своего жизненного опыта.

Тяга к учению и духовному саморазвитию переходит из жизни в жизнь, и, обращаясь к великим древним учениям, можно почувствовать отклик, словно вы уже их изучали. Так, многие тулку (сознательно перерождающиеся реализованные души) Тибета ещё в юном возрасте заучивали тексты сутр с поразительной лёгкостью, словно вспоминая их из прошлых воплощений.

То, чем вы заполняете свой внутренний мир, будет оказывать на вас непосредственное влияние. Возможность соприкоснуться с Учением Будды – просветлённого существа, достигшего освобождения – поможет посеять необходимые «семена» на будущее для духовного самосовершенствования и позволит следовать Дхарме.

Перечитывая сутры, каждый раз вы сможете находить в них новые, необходимые в данный период, знания и мудрость, ранее не замеченные.

(санскр.; пали Сутта; буквально «путеводная нить»; тиб. mDo) - понятие древнеиндийской литературы, используемое как в индуизме, так и в буддизме.

В контексте индуизма это лаконичное высказывание, афоризм, а также свод таких высказываний, язык которых отличается образностью и афористичностью. В форме сутр описывались различные области знания почти во всех религиозно-философских учениях Древней Индии . В сутрах часто используются притчи.

Сутрой в буддизме считаются устные наставления, данные Буддой Шакьямуни сангхе .

Единица текста Слова Будды

Сутрой также называют отдельные произведения, письменные тексты Слова Будды;

Учение было записано спустя 300 лет после ухода Будды в Паринирвану .

Тексты сутр построены в основном в форме диалогов или бесед Будды, бодхисаттвы или гуру с учениками, в которых излагаются основы учения.

Андросов В.П. : Сначала было распространено мнение, что в древности, когда "буддийское учение стали записывать на пальмовых листьях, они прошивались одной нитью, отчего произошло название отдельного текста: "сутра", что означает "нить". Однако, как термин, обозначающий некое законченное произведение, это слово уже встречается в Махапаринирвана сутре , задолго до того, как был записан буддийский канон. Сутра - не столько физическая, сколько мнемоническая (искусство запоминания) нить текста, изложенного сжато, афористически, и потому нуждающегося как в истолковании особых значений кажущихся обыденными слов, так и разъяснении духовных смыслов, сокрытых под ними".

Собрание сутр Слова Будды - индийский буддийский канон Трипитака. Этот санскритский канон не сохранился.

В настоящее время существуют следующие варианты Трипитаки:

палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки ,Бирмы (Мьянмы) ,Тайланда , Камбоджи и Лаоса , а также
два варианта махаянской Трипитаки:
на китайском (перевод текстов и формирование Канона завершились в VII в.) и
на тибетском (формирование завершилось в XII-XIII вв.) языках.

Китайская Трипитака - священна для буддистов Китая , Кореи , Японии и Вьетнама , а тибетская - для народов Тибета , Бутана , Непала , Монголии и российских буддистов Бурятии , Калмыкии , Тывы и других регионов, где следуют индо-тибетским традициям.

Буддийский путь освобождения

- название одного из буддийских путей, возникшего на основе Учения, данного Буддой сангхе в качестве устных наставлений:

На пути сутр всецело основаны традицииХинаяны и Тхеравады южного буддизма, а также Махаяна .

Сутры изучают во всех традициях тибетского буддизма, включая тантрические.

Путь сутр подразумевает два направления:

"путь отречения" (Тхеравада)
"путь причины и признака" (Махаяна): отрекаясь от всего негативного, мы долго создаем «причины» Просветления , чтобы познать «признак» всех вещей – их пустоту (санск. шуньята).

Самое известное собрание сутр, из дошедшего до нашего времени - Палийский буддийский канон южного буддизма традиции Тхеравады.

Е.А.Торчинов: он "складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Шри-Ланке около 80 г. до н.э., то есть более чем через триста лет после паринирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма и тем более с учением самого Будды было бы легковерно и совершенно ненаучно" (с. 21). "Приблизительно в то же время начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст "Аштасахасрика Праджня-парамита сутра" ("Сутра о запредельной мудрости в восемь тысяч стихов-шлок") относится к тому же I в. до н.э. До возникновения письменных источников Махаяна прошла период зарождения и становления в рамках учений махасангхиков (протомахаяна)...Сегодня вряд ли кто-то из серьезных академических ученых возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и раннего буддизма, и тем более - учения Будды. Скорее можно говорить, что учение Будды и его учеников и его преемников в качестве наставников сангхи является неким Х, которое послужило основой как для Y Тхеравады южного буддизма, так и для Z Махаяны северного буддизма. Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основы для его развития как в хинаянском, так и в махаянском направлении"(С. 67-68).

Традиции сутр Тхеравады (южного буддизма) и Махаяны (северного буддизма) различны.

Уже самые ранние махаянские тексты (сутры, посвященные Запредельному Совершенству Премудрости - праджня-парамите) провозглашают следующее:

нирвана, к которой стремятся на Малом Пути (Хинаяна, Тхеравада) не есть истинная и высшая нирвана. Последователи Хинаяны выходят из сансары, освобождаются от страдания обусловленного существования, смертей и рождений, но высшая истина остается для них сокрытой, поскольку освободившись от негативных чувств (санск. клеша), аффективных препятствий, стремясь достигнуть счастья для себя, они все еще не свободны от тонких жетских концепций, связанных с ограниченным знанием, препятствий гносеологического характера (санск. джнея аварана), которые могут быть преодолены только на пути Махаяны, Пути Великого сочувствия ко всем существам, ведущем к всецелому пробуждению. Махаяну поэтому называют также Бодхисаттваяной - Путем бодхисаттв, героев (санск.), стремящихся пробуждению (санск. бодхи) для блага всех.

Путь сутр существует в буддизме наряду с путем тантр :

"путем преображения" Ваджраяны
"путем самоосвобождения" учения Дзогчен .

Путь сутр в целом имеет отличия от пути тантр:

В традиции сутр:

источник учения: слова будды Нирманакаи ;
- представление об истине: двойственное, концепция двух истин - абсолютной и относительной, с акцентом на их различии;
эмоции считаются "ядами ума", "врагами на пути";
методы сутры - "противоядия", направленные на избавление от эмоций посредством разного рода отречений и принятия соответствующих обетов;
роль учителя: сутру можно изучать, опираясь на соответствующую литературу, самостоятельно;
важность обетов.

В традиции тантр:

источник учения: энергетический аспект будды - Самбхогакая и Дхармакая
представление об истине: делается акцент на единстве абсолютной и относительной истин в рамках идеи потенциальности пустоты, главная характеристика которой - безграничное сочувствие.
- эмоции не отсекаются, а трансформируются в мудрость, поскольку у эмоций и мудрости один источник.
- методы тантры - преображение, трансформация
роль учителя: ключевая;

С точки зрения учений тантры (Ваджраяны и Дзогчен), сутра - это свод учений, который Будда Шакьямуни даровал своей сангхе, представ в человеческом теле, посредством речи (устная передача), и который впоследствии после Паринирваны Будды воспроизводился по памяти и был через 300 лет записан его последователями.

Поскольку обычные люди не способны видеть формы энергии и света Самбхогакаи и воспринимать Дхармакаю, чтобы получить таким образом освобождающее учение, будды, являясь уже абсолютно просветленными существами, рождаются в мирах сансары, чтобы в человеческом теле на собственном примере пройти весь путь, реализовать Просветление и передать знания об освобождении из обусловленного мира и природе ума. Таким образом, все слова такого будды - "путеводная нить" (санск. сутра) в лабиринте обусловленного существования.

Само слово «сутра» означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиознофилософских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, фиксирующие в виде кратких и требующих непременного комментария формул суть того или иного учения, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения наративного (повествовательного) характера с многочисленными описаниями, перечислениями и повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» - самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов). Поскольку слово «сутра» является санскритизацией исходного палийского слова «сутта», в науке существует даже предположение, что эта санскритизация была ложной и что слово «сутта» соотносится с совсем иным санскритским словом - «сукта» («хорошо сказанное»). Это толкование учитывает и принципиальное жанровое отличие буддийских сутр от одноименных текстов брахманистской традиции. Буддийские сутры рассматриваются в буддийской традиции как проповеди самого Будды.

Махаянисты признают словом Будды как супы палийского Канона Тхеравады, так и санскритские сутры Махаяны, тхеравадины - только палийские супы. Большая часть буддийских сутр принадлежит традиции Махаяны. За несколько столетий формирования Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, «требующие интерпретации » (нейартха). К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй - тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те, и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, однако ценность этих двух типов текстов все-таки признавалась различной. Однако классификация сутр по принципу «нитартханейартха» отнюдь не решила всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые объявлялись сутрами «окончательного значения» одной школой, другая школа признавала только лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации». Так, например, школа мадхьямика считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации ». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность. Впоследствии в рамках китайского (а позднее - и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо - «критики/классификации учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию). Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни.

Введение.

Знаменитая "Сутра созерцания Будды Бесконечной Жизни" является ключевой для дальневосточного буддизма Чистой Земли (кит . Цзинту; яп . Дзёдо) и входит в число трёх основных сутр этой школы буддизма, наряду с "Малой" и "Большой" Сукхавати-вьюха-сутрами. В этой сутре одним из путей, выводящих живых существ из оков сансары, провозглашается практика произнесения имени Будды Амитаюса (Амитабхи). С течением времени это учение послужило причиной широкой популярности школы Чистой Земли на Дальнем Востоке, однако "Сутра созерцания" примечательна не только этим. На мой взгляд, именно в этой сутре предельно обнажены психологические основания многих буддийских (и не только буддийских) практик. В ней последовательно, шаг за шагом, описывается создание личного (а не коллективного, как в первобытных культурах) мифа, а уже затем этот миф служит неисчерпаемым источником энергии для практикующего.
"Сутра созерцания" начинается с описания тех обстоятельств, которые и привели к произнесению этой сутры Буддой. События эти полны драматизма, в целом не характерного для буддийских произведений. Аджаташатру, наследник престола североиндийского царства Магадха, насильственно захватывает престол своего отца, заключает законного правителя в темницу и собирается уморить его голодом. Когда же за правителя заступается его супруга Вайдехи, мать наследного принца, последний готов лично убить свою мать, но потом всё же ограничивается помещением её под стражу. И в это время, когда гибель правителя неизбежна, правительница Вайдехи обращается к Будде.
Она просит Будду рассказать о той стране, в которой нет зла и печали, нет злых людей и диких зверей, где все поступки чисты и безгрешны. И Будда, спустившийся с неба, рассказывает ей о такой стране.
Таким образом, здесь наличествует первый шаг к созданию мифа. Как правило, необходимость в таком мифе возникает только тогда, когда экзистенциальная ситуация индивида вынуждает его к этому. Хотя ситуация не обязательно должна быть такой предельно напряжённой, как в описываемом случае, всё же она должна оцениваться человеком как крайне неудовлетворительная. Возможно, что источник напряжённости вообще целиком лежит во внутреннем мире индивида, а не во внешних обстоятельствах, тем не менее именно неудовлетворённость и напряжённость ведёт человека к созданию личного мифа, так как в ином случае невозможно пробить обыденную рутину и обыденную защиту повседневности.
Далее идёт описание собственно психотехнической процедуры. Сначала идут предварительные упражнения. Для них используются самые простые вещи – заходящее солнце и чистая вода. С помощью такого рода созерцания формируются как бы опорные точки внимания – так как практикующему трудно сразу полностью сформировать и освоить всю мифологическую модель, он формирует такие точки, при наблюдении которых он будет постоянно возвращаться в миф. То есть, например, при наблюдении заходящего солнца практикующий будет вспоминать о Чистой Земле Будды Амитабхи , хотя в другое время его внимание, возможно, будет рассеяно, и он на время забудет о райской стране. С течением времени образ солнца (а в конечном итоге и образ Чистой Земли) будет непрерывно сопровождать практикующего.
После такого рода предварительных упражнений начинается прямое формирование образа Страны Крайней Радости. Хотя я перевёл эти упражнения как "созерцание", правильнее было бы назвать их "визуализацией", так как речь идёт не о наблюдении чего-то налично данного, но именно об активном формировании визуальных образов самим практикующим; к сожалению, слово "визуализация" звучит несколько тяжеловато в русском языке. Практикующий последовательно, в соответствии с предписаниями сутры, формирует образы почвы, воды, драгоценных деревьев и озёр Страны Крайней Радости, лотосовых сидений Будды Амитабхи и двух сопровождающих его бодхисаттв. Затем формируется сам образ Будды Бесконечной Жизни со всеми многочисленными телесными признаками, и такие же образы бодхисаттв со своим набором иконографических признаков. В конечном итоге практикующий формирует полный законченный образ Страны Крайней Радости со всеми её обитателями. Как сказано в сутре, "того, кто обрёл такое ви дение, будут постоянно сопровождать бесчисленные сотворённые тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв". Он "обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть (в будущем)".
Здесь обращают на себя внимание два момента. Первый и самый очевидный заключается в том, что такая практика помогает прежде всего не в потусторонней, а в этой, земной жизни. Образ чудесной страны, который человек несёт в своей душе, поддерживает его в обыденных человеческих тяготах и заботах, в своём личном мифе практикующий черпает силу и энергию для повседневной деятельности.
Подобного рода психотехнические упражнения были использованы в одном из направлений современной американской психотерапии. Познакомится с ним можно по книге Шакти Гавайн "Созидающая визуализация". Несмотря на характерный американский прагматизм, там содержатся и вполне здравые мысли. Шакти Гавайн формулирует основной принцип, лежащий в основе упражнений по визуализации:
"Когда мы чего-либо боимся, чyвствyем себя в опасности, полны тpевоги, мы пpитягиваем к себе именно тех людей и те ситyации, котоpых хотели бы избежать. Если же относимся к чемy-либо положительно, ожидаем и пpедвкyшаем pадость, yдовольствие и счастье, то мы бyдем пpитягивать людей, создавать ситyации и события, котоpые соответствyют нашим ожиданиям. Таким обpазом, чем больше положительной энеpгии мы вкладываем в мысль о желаемом, тем чаще оно бyдет встpечаться в нашей жизни."
Однако в учении "Сутры созерцания Будды Бесконечной Жизни" можно выделить и другой аспект. Являются ли образы данной сутры, над которыми работает практикующий, случайными или нет? Возможно, что эти образы соответствуют неким архетипам, внутренним психическим структурам, и тогда продвижение по ступеням визуализации будет познанием коллективного бессознательного, глубинной основы человеческой психики. На буддийском языке это звучит так:
"Будды Татхагаты – это тело Вселенной (Дхарма-кая), которое входит в сознание и мысли всех живых существ. Поэтому, когда ваш разум формирует видение Будды, именно ваш разум становится отмеченным тридцатью двумя главными и восемьюдесятью второстепенными знаками совершенства. Сознание, что создаёт Будду, это сознание и есть Будда. Истинное и всеобъемлющее знание Будды – это океан, из которого возникают сознание, мысли и образы."

***

Третий раздел сутры посвящён классификации живых существ, которые могут быть рождены в Стране Крайней Радости. В этой части сутры провозглашается, что одним из путей достижения этой страны является произнесение имени Будды Амитаюса, при этом даже закоренелый грешник, только на смертном одре обратившийся к милосердию Будды Бесконечной Жизни, будет возрождён в цветке лотоса в Чистой Земле, и со временем достигнет просветления. Именно это учение обеспечило широкую популярность данной сутры и с течением времени обросло сложными теологическими построениями, во многом напоминающие христианские (когда, например, кающийся грешник оказывается ближе к богу, чем самоуверенный праведник).

Сутра созерцания Будды Бесконечной Жизни.

Заздел 1.

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Пик Коршуна, вблизи города Раджагриха, вместе с большой общиной монахов, числом в 1250 человек, а также с 32 тысячами Бодхисаттв . Манджушри , князь Дхармы, был первым среди них.
В это время в великом городе Раджагрихе проживал принц, наследник престола, по имени А джаташатру . Он послушал коварные советы Девадатты и других недостойных советников и арестовал своего отца, правителя Бимбисару. Заключив его в темницу с семью комнатами, Аджаташатру запретил посещать отца. Однако главная супруга правителя, по имени Вайдехи, оставалась верна своему господину и супругу. Она искупалась, намазала своё тело мазью из мёда и сливок, смешанных с рисовой мукой, и спрятала сосуд с виноградным соком среди своих драгоценностей; после этого она тайком пробралась к низложенному правителю.
Бимбисара съел рис и выпил виноградный сок; прополоскав рот, он сложил руки и почтительно поклонился из своей темницы Почитаемому В Мирах. Он сказал: "Махамаудгальяяна , мой друг и советник, я надеюсь, что ты проявишь сострадание и даруешь мне восемь обетов". Сразу же после этого, как сокол, устремившийся за добычей, перед правителем Бимбисарой появился почтенный Махамаудгальяяна . День за днём он посещал правителя. Почитаемый В Мирах послал также своего прославленного ученика, почтенного Пурну, проповедовать Бимбисаре Сутры и Абхидхарму. Так прошло три недели. Правитель радовался каждой проповеди Дхармы, также как радовался мёду и муке.
В это время Аджаташатру спросил у хранителя ворот, жив ли ещё его отец. Хранитель ворот ответил: "Благородный правитель, главная супруга вашего отца каждый день носит ему пищу, намазав своё тело мёдом и рисовой мукой и спрятав сосуд с виноградным соком среди драгоценностей. Также шраманы, Махамаудгальяяна и Пурна, спускаются к вашему отцу, чтобы проповедовать ему Дхарму. Невозможно, благородный правитель, запретить им приходить".
Когда принц услышал этот ответ, он пришёл в бешенство; негодование поднялось в нём против матери: "Моя собственная мать – преступница, – кричал он, – и связана с преступниками. Негодные люди эти шраманы, это их колдовство и заклинания отвращают смерть от правителя в течении стольких дней!" Принц выхватил меч, собираясь убить свою мать. При этом присутствовали министр Чандрапрабха (Лунный свет), обладающий великой мудростью и знаниями, и Джива, знаменитый лекарь. Они поклонились Аджаташатру и сказали: "Благородный принц, мы слышали, что с начала этой кальпы было восемнадцать тысяч дурных правителей, жаждущих трона и убивших своих отцов. Однако мы никогда не слышали о человеке, который убил свою мать, даже если он совсем лишён добродетели. Если вы, благородный правитель, совершите этот невиданный грех, вы опозорите кровь кшатриев, варны воинов. Мы не можем даже слышать об этом. На самом деле вы чандала, человек низшей расы, мы больше не останемся здесь с вами."
Сказав так, два великих министра взяли в руки мечи, развернулись и пошли к выходу. Аджаташатру был удивлён и напуган, и, обратившись к Дживе, спросил: "Почему вы не хотите помогать мне?". Джива ответил ему: "Вы, благородный правитель, оскорбили свою мать." Услышав это, принц раскаялся и извинился, положил свой меч на место и не причинил матери вреда. В конце концов он приказал офицерам внутренних помещений поместить королеву в закрытый дворец и не выпускать её оттуда.
После того как Вайдехи была таким образом заключена под стражу, она стала предаваться печали и горю. Она стала поклоняться Будде издалека, глядя на гору Пик Коршуна. Она произнесла следующие слова: "Татхагата! Почитамый В Мирах! В прежние времена Вы постоянно посылали ко мне Ананду для расспросов и утешения. Я молю Вас, прикажите почтенному Махамаудгальяяне и вашему любимому ученику, Ананде , придти и встретится со мной." После своей речи королева опечалилась и заплакала, проливая слёзы подобно дождю. Прежде чем она подняла голову, Почитаемый В Мирах уже знал, что хотела Вайдехи, хотя и находился на горе Пик Коршуна. Поэтому он велел почтенному Махамаудгальяяне вместе с Анандой перенестись к Вайдехи по небу. Сам Будда также исчез с горы Пик Коршуна и появился в королевском дворце.
Когда королева, совершив поклонение Будде, подняла голову, она увидела перед собой Будду Шакьямуни , Почитаемого В Мирах, с телом цвета пурпурного золота, сидящего на цветке лотоса из сотен драгоценностей. Слева от него находился Махамаудгальяяна и справа Ананда . В небе были видны Индра и Брахма , а также боги-покровители четырёх направлений , и всюду, где они находились, на землю проливался дождь из небесных цветов. Вайдехи, увидев Будду, Почитаемого В Мирах, разорвала свои украшения и распростёрлась на земле, рыдая и причитая: "Почитаемый В Мирах! За какие грехи, совершённые в прошлом, родила я такого преступного сына? И также, Прославленный, по какой причине и основаниям принц связался с Девадаттой и его спутниками?"
"Я молю только об одном, – продолжала она, – Почитаемый В Мирах, проповедуйте мне о таком месте, в котором не существует печали и горя, и где я смогу обрести новое рождение. Несчастлива Джамбудвипа в эту злую кальпу. Это грязное и порочное место полно обитателями адов, голодными духами и жестокими животными. В этом мире очень много недобрых людей. Я надеюсь, что в будущем я не услышу больше злых голосов и не увижу злых людей.
Сейчас я простираю свои руки на землю перед Вами и прошу Вашей милости. Я молю только о том, чтобы солнцеподобный Будда научил меня видеть тот мир, в котором все действия чисты."
В этот момент Будда воспламенил золотой луч между своих бровей. Этот луч осветил все бесчисленные миры десяти направлений, и по своему возвращению собрался над головой Будды в виде золотой башни, подобной горе Сумеру. Повсюду были видны чистые и удивительные земли Будд. В некоторых из них почва состояла из семи драгоценностей, в других же она состояла целиком из цветов лотоса. В иных землях почва была подобна дворцу Ишвары или хрустальному зеркалу, в котором отражались земли Будд десяти направлений. Там были бесчисленные страны, подобные этим, великолепные, прекрасные, восхитительные для взора. Все они были показаны Вайдехи.
Тем не менее Вайдехи вновь сказала Будде: "Почитаемый в мире, хотя все земли Будд чисты и сияют ярким светом, я желаю возродиться в Сукхавати, Западной Стране Крайней Радости, где обитает Будда Бесконечной Жизни (Амитаюс). Я прошу вас, Почитаемый В Мирах, научить меня правильному сосредоточению и правильному видению этой страны."
Тогда Почитаемый В Мирах мягко улыбнулся ей; лучи пяти цветов вышли из его рта, и сияние каждого луча достигло головы правителя Бимбисары. В это время мысленным взором славный правитель увидел Почитаемого В Мирах, несмотря на расстояние и стены темницы, так что он повернулся в сторону Будды и поклонился ему. Затем он спонтанно обрёл плод Анагамина, третьей из четырёх ступеней к нирване.
Будда сказал: "Разве вы не знаете, Вайдехи, что Будда Амитаюс находится недалеко отсюда? Вы должны направить свои мысли на обретение истинного видения этой страны, состоящей из чистых действий.
Ныне я подробно разъясню это для тебя и для будущих поколений жён, которые захотят культивировать чистые действия и обрести рождение в Западном Мире Сукхавати. Те, кто желает возродиться в этой стране Будды, должны совершать добрые дела трёх видов. Первое, они должны почитать своих родителей и поддерживать их; уважать учителей и старших; быть сострадательными и воздерживаться от убийства, должны культивировать десять добрых деяний.
Второе, они должны принять Три Убежища, совершенствоваться в соблюдении обетов и не нарушать религиозные предписания. Третье, они должны поднять бодхичитту (мысль о достижении просветления), глубоко проникнуть в принципы действия и воздаяния, изучать и распространять учения Махаяны и воплощать их в своих делах.
Эти три группы, так, как они перечислены, и называются чистыми действиями, ведущими в страну Будды."
"Вайдехи! – продолжал Будда, – пойми, если ты ещё не поняла: эти три вида действий распространяются на прошлое, настоящее и будущее и являются истинной причиной чистых действий Будд в этих трёх сферах реальности."
Затем Будда вновь обратился к Вайдехи: "Слушай внимательно, слушай внимательно, и хорошо обдумай это! Ныне я, Татхагата, разъясняю чистые действия для будущих поколений страдающих существ, замученных и убитых преступниками. Хорошо сделано, Вайдехи! Уместны вопросы, которые ты задала! Ананда , ты воспринял и сохранил бесчисленные слова, сказанные Буддой. Ныне Татхагата будет учить Вайдехи и всех живых существ будущих поколений видению Западной Страны Крайней Радости. Силой Будды они увидят эту чистую землю так же ясно, как видят своё лицо в зеркале.
Видение этой страны приносит бесконечную и удивительную радость. Когда кто-либо видит состояние счастья этой страны, он обретает терпимость ко всему, что может возникнуть."

Заздел 2.
Первое Созерцание: Заходящее Солнце.

Будда, обратившись к Вайдехи, сказал: "Вы всё ещё обычный человек: ваши психические способности слабы и немощны. Вы не сможете видеть очень далеко до тех пор, пока не обретёте божественное зрение. Только Будды Татхагаты, обладающие многими способностями, могут помочь вам увидеть эту землю."
Вайдехи ответила: "Почитаемый В Мирах, люди, подобные мне, могут сейчас силой Будды видеть эту землю, но как же те страдающие существа, которые придут после паринирваны Будды, нечистые, лишённые благих качеств, подверженные пяти видам страдания – как смогут они увидеть Страну Крайней Радости Будды Амитаюса ?"
Будда ответил: "Вы и все другие страдающие существа должны сконцентрировать свой разум, собрать своё сознание в одной точке, на одном образе, на образе Запада. И что же это за образ? Все живые существа, если они не слепы от рождения, если у них есть глаза, видели закат солнца. Вы должны сесть прямо, лицом на запад, и приготовиться к прямому созерцанию солнца. Созерцайте образ солнца во время заката, заставьте свой разум твёрдо и непоколебимо сконцентрироваться на нём, так что солнце будет видно как подвешенный барабан.
После того, как вы таким образом увидите солнце, пусть его образ остаётся ясным и чётким, будут ли ваши глаза закрыты или будут открыты. Таков образ солнца и он называется Первым Созерцанием.

Второе Созерцание: Вода.

Затем вы должны сформировать образ воды. Созерцайте чистую воду, и пусть её образ остаётся устойчивым и ясным после созерцания; не позволяйте своей мысли рассеяться и потеряться.
Когда вы таким образом увидите воду, вы должны сформировать образ льда. После того, как вы увидите сияющий и прозрачный лёд, ниже него вы должны сформировать образ ляпис-лазури.
Когда этот образ будет завершён, вы должны увидеть почву, состоящую из ляпис-лазури, прозрачную и сияющую внутри и снаружи. Ниже этого будут видны алмазы, семь драгоценностей и золотые колонны, поддерживающую лазурную почву. Эти колонны имеют восемь сторон, сделанных из сотен драгоценностей. Каждая драгоценность испускает тысячи лучей света, каждый луч имеет восемьдесят четыре тысячи оттенков. Эти лучи, отражаясь в почве из ляпис-лазури, выглядят как тысяча миллионов солнц, так что невозможно увидеть их все. Над поверхностью почвы из ляпис-лазури протянуты золотые верёвки, усеянные драгоценностями семи видов, прямые и светлые.
В каждой драгоценности горят пятьсот цветных огней, каждый из которых представляет цветок или луну и звёзды в различных точках пространства. Поднимаясь высоко в небо, эти огни образуют башню света. В этой башне сто тысяч этажей и каждый этаж построен из сотен драгоценностей. Стороны башни украшены миллиардами цветочных флагов и бесчисленными музыкальными инструментами. Восемь видов прохладного ветра исходят от бриллиантовых огней и заставляют звучать музыкальные инструменты, говорящие о страдании, пустоте, непостоянстве и отсутствии "Я".
Таков образ воды и он называется Вторым Созерцанием.

Третье Созерцание: Земля.

Когда такое восприятие будет сформировано, вы должны созерцать его составляющие, один за другим, и сделать их образы ясными и чистыми, так чтобы они никогда не терялись или рассеивались, будут ли ваши глаза открытыми или закрытыми. За исключением только времени сна, вы всегда должны держать эти образы в сознании. О том, кто достигнет такой степени восприятия, можно сказать, что он смутно видит Страну Крайней Радости.
Если кто-либо обретёт сосредоточение, в котором он полностью и во всех деталях увидит эту землю, его состояние не может быть полностью описано. Таков образ земли и он называется Третьим Созерцанием.
Будда обратился в Ананде : "Ананда , ты хранитель слов Будды для будущих поколений и всех великих собраний, которые захотят освободиться от страданий. Для них я проповедую Дхарму видения той Земли. Тот, кто увидит эту землю, освободится от неблагих деяний, совершённых на протяжении восьмисот миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле и их разум обретёт беспрепятственность. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Четвёртое Созерцание: Драгоценные деревья.

Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Когда восприятие этой земли Будды будет обретено, дальше вы должны сформировать образ драгоценных деревьев. В этом созерцании вы должны, один за другим, сформировать образы семи рядов деревьев; каждое дерево в восемьсот йоджан высотой. Драгоценные листья и цветы этих деревьев не имеют изъянов. Все цветы и листья состоят из разноцветных драгоценностей. Ляпис-лазурь испускает золотой свет, кристалл – шафрановый, агат – алмазный, бриллианты – свет голубого жемчуга. Кораллы, янтарь и мириады других драгоценных камней служат для украшения; удивительные сети из превосходных жемчужин покрывают верхушки деревьев, и верхушка каждого дерева покрыта семью слоями таких сетей. В промежутках между сетями находятся пятьсот миллиардов цветов и дворцовых залов, подобных дворцу Брахмы . В каждом дворце обитают сыновья богов. Каждый небесный ребёнок носит ожерелье из пяти миллиардов камней чинтамани, исполняющих желания. Свет от этих камней распространяется на сотни йоджан, как если бы сотни миллионов солнц и лун были собраны вместе. Всё это невозможно объяснить в деталях. Ряды тех драгоценных деревьев расположены в гармоничном порядке, так же как и листва на деревьях.
Среди густой листвы там рассыпаны удивительные цветы и плоды из драгоценностей семи видов. Листья тех деревьев одинаковы в длину и ширину и в каждую сторону составляют 25 йоджан; каждый лист имеет тысячи расцветок и сотни различных линий. Там цветут удивительные цветы, подобные вращающимся огненным колёсам. Они появляются между листвы, вспыхивают и приносят плоды, подобные вазе бога Шакры . Там светит чудесный свет, который трансформируется в бесчисленные драгоценные балдахины со знамёнами и флагами. В этих драгоценных балдахинах отражаются дела всех Будд бесчисленных вселенных, также как и земли Будд десяти направлений.
Когда вы обретёте правильное видение этих деревьев, вы должны созерцать их последовательно одно за другим, ясно и отчётливо воспринимая стволы, ветви, листья, цветы и плоды. Таков образ деревьев той страны и он называется Четвёртым Созерцанием.

Пятое Созерцание: Вода.

Далее, вы должны созерцать воду той страны. В Стране Крайней Радости расположены восемь озёр; вода каждого озера состоит из семи жидких и текучих драгоценностей. Имея своим источником драгоценность чинтамани, исполняющую желания, эта вода разделяется на четырнадцать потоков, каждый поток состоит из драгоценностей семи видов; стены каналов сделаны из золота, дно устелено песком из разноцветных бриллиантов.
В каждом озере цветут шестьдесят миллионов цветов лотоса, состоящих из драгоценностей семи видов; все цветы имеют в окружности 12 йоджан и точно равны друг другу. Драгоценная вода струится между цветов, поднимается и спадает по стеблям лотосов; звуки текущей воды мелодичны и приятны, они проповедуют истины страдания, не-существования, непостоянства, отсутствия "Я" и совершенную мудрость. Они восхваляют главные и второстепенные телесные знаки всех Будд. Потоки воды испускают тонкое удивительное сияние, постоянно напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Таков образ воды восьми восхитительных качеств, и он называется Пятым Созерцанием.

Шестое Созерцание: Земля, Деревья и Озёра Страны Крайней Радости.

В каждой части Страны Крайней Радости находятся пять миллиардов драгоценных дворцов. В каждом дворце бесчисленные боги исполняют музыку на небесных музыкальных инструментах. Там есть также музыкальные инструменты, висящие в открытом пространстве, подобно драгоценным знамёнам в небе; они сами по себе издают музыкальные звуки, миллиардами голосов напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Когда такое восприятие будет завершено, его можно будет назвать грубым видением драгоценных деревьев, драгоценной почвы и драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Таково общее видение этих образов, и оно называется Шестым Созерцанием.
Тот, кто увидит эти образы, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных десятков миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела он наверняка возродится в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Седьмое Созерцание: Лотосовое Сидение.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Слушайте внимательно! Слушайте внимательно! Думайте о том, что вы сейчас услышите! Я, Будда Татхагата, подробно объясняю вам Дхарму, освобождающую от страданий. Вы должны обдумать, сохранить и широко разъяснять её в великих собраниях".
Когда Будда произносил эти слова, Будда Бесконечной Жизни появился в середине неба, сопровождаемый Бодхисаттвами Махастхамой и Авалокитешварой справа и слева. Вокруг них было такое яркое и сильное свечение, что невозможно было смотреть на них. Сияние золотого песка сотен тысяч рек Джамбу не может сравниться с этим свечением.
Когда Вайдехи увидела Будду Бесконечной Жизни , она упала на колени и поклонилась ему. Затем она сказала Будде: "Почитаемый В Мирах! Ныне с помощью силы Будды я смогла увидеть Будду Бесконечной Жизни вместе с бодхисаттвами . Но как смогут в будущем все страдающие существа обрести видение Будды Амитаюса и этих двух бодхисаттв?"
Будда ответил: "Тот, кто желает обрести видение этого Будды, должны созерцать так: над почвой из семи драгоценностей сформируйте образ цветка лотоса, каждый лепесток которого состоит из сотен разноцветных драгоценностей и имеет восемьдесят четыре тысячи прожилок, подобных небесным картинам; эти прожилки испускают восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый из которых отчётливо виден. Маленькие лепестки этого цветка имеют окружность в двести пятьдесят йоджан. Этот лотос обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами лепестков, каждый лепесток украшен миллиардами королевских жемчужин. Жемчужины испускают тысячи огней, подобные балдахину из семи видов драгоценностей, и эти огни полностью покрывают землю. Чашечка цветка лотоса сделана из драгоценных камней чинтамани, исполняющих желания, она украшена восьмьюдесятью тысячью алмазов, драгоценностями Кимшука и удивительными сетями, изготовленными из жемчужин Брахмы. На верхушке лотоса находятся четыре изысканных знамени, сами собой возникающие и подобные ста миллиардам вершин Сумеру. Сами вершины знамён подобны дворцу бога Ямы , они также украшены пятью миллиардами прекрасных и удивительных жемчужин. Каждая из этих жемчужин испускает восемьдесят четыре тысячи лучей, и каждый из этих лучей переливается восьмьюдесятью четырьмя тысячами оттенков золота. Эти золотое свечение наполняет собой драгоценную землю и трансформируется в различные образы. В одних местах оно превращается в бриллиантовые чаши, в других – жемчужные сети, в третьих – разнообразные цветочные облака. Во всех десяти направлениях оно трансформируется в соответствии с желаниями, выполняя работу Будды. Таков образ цветочного трона, и он называется Седьмой Визуализацией.
Будда обратился к Ананде : "Этот удивительный цветок лотоса создан силой изначальных обетов монаха Дхармакары. Те, кто хотят упражняться в памятовании этого Будды, должны сначала сформировать образ этого лотосового сидения. Каждая деталь должна быть чётко зафиксирована в сознании. Каждый лист, луч, драгоценный камень, башня и знамя должны быть видны также ясно, как отражение своего лица в зеркале. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятидесяти тысяч кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Восьмое Созерцание: Три Святых.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Когда видение лотосового трона будет обретено, дальше вы должны сформировать образ самого Будды. И на каком основании? Будды Татхагаты – это тело Вселенной (Дхарма-кая), которое входит в сознание и мысли всех живых существ. Поэтому, когда ваш разум формирует видение Будды, именно ваш разум становится отмеченным тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками совершенства. Сознание, что создаёт Будду, это сознание и есть Будда. Истинное и всеобъемлющее знание Будды – это океан, из которого возникают сознание, мысли и образы. Вот почему вы должны сконцентрировать разум и посвятить себя внимательному и всепоглощающему рассмотрению этого Будды Татхагаты, Архата, Полностью Самопросветлённого. Тот, кто хочет увидеть этого Будду, должен сначала сформировать видение его формы. Будут ваши глаза открыты или закрыты, вы должны постоянно видеть этот образ, цветом подобный золотому песку реки Джамбу, сидящий на лотосовом троне, описанном выше.
Когда такое видение будет обретено, у вас откроется глаз мудрости, и вы будете ясно и отчётливо видеть все украшения этой земли Будды, драгоценную почву, озёра, драгоценные деревья и всё остальное. Вы будете видеть их также ясно и отчётливо, как линии на ладонях своих рук.
Когда вы пройдёте через этот опыт, далее вы должны сформировать образ другого великого цветка лотоса, который находится с левой стороны от Будды Бесконечной Жизни и точно равен во всех отношениях цветку Будды. Затем вы должны сформировать образ ещё одного такого же цветка лотоса, расположенного с правой стороны Будды. Сформируйте образ Бодхисаттвы Авалокитешвары , сидящего на левом лотосовом троне, золотым цветом в точности подобного Будде. Сформируйте образ Бодхисаттвы Махастхамы, сидящего на правом лотосовом троне.
Когда такое видение будет обретено, образы Будды и Бодхисаттв испустят золотое свечение, освещающее все драгоценные деревья. Под каждым деревом также будут расположены три цветка лотоса, в которых сидят образы того Будды и двух Бодхисаттв; таким образом эти образы наполняют всю эту страну.
Когда такое видение будет обретено, практикующий услышит звуки текущей воды и драгоценных деревьев, голоса гусей и уток, проповедующих непревзойдённую Дхарму. Будет ли он погружён в сосредоточение или выйдет из него, он постоянно будет слышать эту чудесную Дхарму. Когда практикующий, услышавший это, выйдет из сосредоточения, он должен думать об услышанном, хранить и не терять этого. То, что услышит практикующий, должно находиться в согласии с учением Сутр, в ином случае это называется "ошибочным восприятием". Если же услышанное находится в согласии с учением Сутр, это называется видением Страны Крайней Радости в её полных характеристиках.
Таково видение образов Трёх Святых, и оно называется Восьмым Созерцанием. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. В своём нынешнем теле они достигнут сосредоточения "памятования о Будде".

Девятое Созерцание: Тело Будды Бесконечной Жизни.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Далее, когда видение образов Трёх Святых будет обретено, вы должны сформировать образы телесных знаков и света Будды Бесконечной Жизни.
Вы должны знать, Ананда , что тело Будды Амитаюса в сто тысяч миллионов раз ярче, чем золотой песок реки Джамбу из небесного жилища Ямы ; высота этого Будды составляет столько йоджан, сколько песчинок находятся в шести секстильонах рек Ганг. Белые завитки волос между бровями все закручены направо и в размерах равны пяти горам Сумеру. Глаза Будды подобны воде четырёх великих океанов; голубое и белое видны в них совершенно отчётливо. Корни волос на его теле испускают бриллиантовые лучи, которые также равны в размерах горе Сумеру. Свет этого Будды освещает сто миллиардов Великих Космических Сфер, внутри этого ореола обитают магически сотворённые Будды, неисчислимые, как песок в десяти секстильонах Гангах; каждый из этих Будд имеет свиту из великого собрания бесчисленных бодхисаттв , также чудесным образом сотворённых.
Будда Амитаюс имеет восемьдесят четыре тысячи знаков совершенства, каждый знак обладает восьмьюдесятью четырьмя отметками превосходства, от каждой отметки исходят восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый луч освещает миры всех десяти направлений, поэтому Будда охватывает мыслью и защищает все существа, которые думают о нём и не делает исключения ни для кого из них. Его лучи, знаки, отметки и тому подобное невозможно объяснить в деталях, однако глаз мудрости, обретённый практикой созерцания, ясно и отчётливо видит их все.
Если вы прошли через такой опыт вы, будете одновременно видеть всех Будд десяти направлений, и это называется сосредоточением "памятования всех Будд". О тех, кто практиковал такое видение, говорят, что они видели тела всех Будд. Так как они обрели видение тела Будды, они также будут видеть сознание Будды. Сознание Будды – это великое сочувствие и сострадание, и с помощью своего великого сострадания он принимает все существа.
Те, кто обрёл такое видение, после смерти, после отделения от тела, в следующих жизнях будут рождены в присутствии Будд и обретут терпимость ко всему, что может возникнуть.
Поэтому те, кто обладает мудростью, должны направить свои мысли к старательному созерцанию Будды Бесконечной Жизни. Пусть тот, кто созерцает Будду Амитаюса , начинают с одного знака или отметки – пусть сначала они созерцают белый завиток волос между бровями; когда они обретут такое видение, все восемьдесят четыре тысячи знаков и отметок сами собой возникнут перед их взором. Те, кто видят Будду Бесконечной Жизни, видят всех бесчисленных Будд десяти направлений; в присутствии всех Будд они получат предсказание о том, что они сами станут Буддами. Таково всеохватывающее видение всех форм и тел Будды, и оно называется Девятым Созерцанием. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Десятое Созерцание: Бодхисаттва Авалокитешвара.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "После того, как вы обретёте видение Будды Бесконечной Жизни, вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Авалокитешвары .
Его рост составляет восемьдесят секстильонов йоджан; его тело цветом подобно пурпурному золоту; на голове у него большой узел, вокруг шеи – ореол света. Размер его лица и ореола равен ста тысячам йоджан в окружности. В этом ореоле находятся пятьсот магически сотворённых Будд, в точности подобных Шакьямуни . Каждого сотворённого Будду сопровождают пятьсот сотворённых Бодхисаттв и свита из бесчисленных богов. В круге света, излучаемого его телом, видны живые существа, идущие пятью путями, со всеми своими знаками и отметками.
На верхушке его головы находится небесная корона из жемчужин мани, в этой короне стоит магически сотворённый Будда, двадцати пяти йоджан высотой. Лицом Бодхисаттва Авалокитешвара подобен золотому песку реки Джамбу. Белый завиток волос между бровями имеет цвета семи видов драгоценностей, от него исходят восемьдесят четыре тысячи лучей. Неизмеримые и безграничные сотни тысяч сотворённых Будды обитают в каждом луче, каждого из них сопровождают бесчисленные сотворённые Бодхисаттвы ; свободно изменяя свои проявления, они наполняют миры десяти направлений. Их внешность может быть сравнена с цветом красного цветка лотоса.
Бодхисаттва Авалокитешвара носит драгоценные браслеты, украшенные всеми возможными видами украшений. Ладони его рук отмечены пятью миллиардами цветов лотоса различной окраски, на кончиках его десяти пальцев находится восемьдесят четыре тысячи изображений, каждое изображение обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами цветов. Каждый цвет испускает восемьдесят четыре тысячи мягких и нежных лучей, освещающих всё повсюду. Своими драгоценными руками Бодхисаттва Авалокитешвара поддерживает и охраняет все живые существа. Когда он поднимает свои ноги, на подошвах его ног видны колеса с тысячами спиц, которые чудесным образом трансформируются в пятьсот миллионов башен света. Когда он ставит свои ноги на землю, цветы из алмазов и драгоценных камней рассыпаются вокруг. Все другие знаки на его теле и второстепенные отметки совершенны и в точности подобны знакам Будды, за исключением большого узла на голове, делающего его затылок невидимым, – эти два знака не соответствуют Почитаемым В Мирах. Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Авалокитешвары , и оно называется Десятым Созерцанием.
Будда обратился к Ананде : "Тот, кто пожелает обрести видение Бодхисаттвы Авалокитешвары , должен делать это именно тем способом, который я объяснил. Тот, кто практикует такое видение, не пострадает ни в каких бедствиях; он полностью устранит кармические препятствия и освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Даже слышание имени этого Бодхисаттвы приносит неизмеримые заслуги. Насколько же больше может принести старательное созерцание его образа!
Тот, кто желает обрести видение этого Будды, сначала должен созерцать большой узел на его голове, затем его небесную корону; после этого и все остальные миллиарды телесных знаков будут последовательно созерцаемы. Все они должны быть видны так же ясно и отчётливо, как ладони своих собственных рук. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Одиннадцатое Созерцание: Бодхисаттва Махастхама.

Далее вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Махастхамы, чьи телесные знаки, рост и размеры в точности равны подобным у Бодхисаттвы Авалокитешвары . Окружность его светового ореола достигает ста двадцати пяти йоджан и освещает двести пятьдесят йоджан вокруг. Свечение его тела распространяется по всем землям всех десяти направлений. Когда живые существа видят его тело, оно подобно пурпурному золоту. Тот, кто увидит хотя бы один луч света, испускаемый единственным корнем волоса этого Бодхисаттвы, увидит всех бесчисленных Будд десяти направлений и их удивительный чистый свет. Вот почему этот Бодхисаттва называется "Беспредельный Свет"; это тот свет мудрости, которым он освещает все живые существа и помогает им освободиться от трёх ядов и обрести непревзойдённые силы. Вот почему этот Бодхисаттва называется Бодхисаттвой Великой Силы (Махастхама). Его небесная корона состоит из пятисот драгоценных цветов, в каждом цветке находятся пятьсот башен, в которых отражаются Будды десяти направлений и их чистые и удивительные земли. Большой узел на его голове подобен цветку красного лотоса, на вершине узла находится драгоценный сосуд, освещающий дела Будд бесчисленных вселенных. Все его другие телесные знаки полностью повторяют телесные знаки Бодхисаттвы Авалокитешвары безо всякого исключения.
Когда этот Бодхисаттва гуляет, все миры десяти направлений дрожат и сотрясаются и там появляются пятьсот миллионов драгоценных цветов; каждый цветок своей ослепительной красотой напоминает о Стране Крайней Радости.
Когда этот Бодхисаттва садится, все земли семи видов драгоценностей дрожат и сотрясаются: все магически сотворённые Будды Амитаюсы и Бодхисаттвы Авалокитешвары и Махастхамы, бесчисленные, как песок в Ганге, обитающие в бесконечных землях Будд, начиная с нижней страны Будды Золотого Света и заканчивая верхней страной Будды Правителя Света, – все они, подобно облакам, собираются в Стране Крайней Радости и, сидя на цветах лотоса, слушают непревзойдённую Дхарму, освобождающую от страданий.
Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением". Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Махастхамы, и оно называется Одиннадцатым Созерцанием. Тот, кто практикует такое видение, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Он не будет пребывать в промежуточном, эмбриональном состоянии, но будет всегда обитать в чистой и удивительной земле Будды.

Созерцание Двенадцатое: Страна Будды Бесконечной Жизни.

Когда такое видение будет обретено, оно называется совершенным созерцанием Бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамы. Далее вы должны сформировать такой образ: сидя в цветке лотоса со скрещенными ногами, вы рождаетесь в Стране Крайней Радости в западном направлении. Вы должны увидеть цветок лотоса целиком, и затем увидеть, как этот цветок раскрывается. Когда цветок лотоса раскроется, вокруг сидящего тела зажгутся пятьсот цветных лучей. Ваши глаза раскроются и вы увидите воду, птиц, деревья, Будд и Бодхисаттв, наполняющих всё небо; вы услышите звуки воды и деревьев, пение птиц и голоса множества Будд, проповедующих непревзойдённую Дхарму в соответствии с двенадцатью разделами учения. То, что вы услышите, должно быть запомнено и сохранено безо всякой ошибки. Если вы прошли через такой опыт, он считается полным видением Страны Крайней Радости Будды Амитаюса . Таков образ этой страны и он называется Двенадцатым Созерцанием. Бесчисленные сотворённые тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв будут постоянно сопровождать того, кто обрёл такое видение.

Созерцание Тринадцатое: Три Святых в Стране Крайней Радости.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает силой своей сосредоточенной мысли возродится в Западной Стране, сначала должен сформировать образ Будды шестнадцати локтей в высоту, сидящего на цветке лотоса в водах озера, как было описано раньше. Истинные размеры тела Будды Бесконечной Жизни беспредельны и не могут быть охвачены обычным разумом. Однако силой прежнего обета этого Татхагаты тот, кто пытается увидеть его, непременно достигнет своей цели.
Даже простое созерцание образа этого Будды приносит неизмеримые заслуги; насколько же больше может принести тщательное созерцание всех совершенных телесных знаков Будды Амитаюса . Будда Амитаюс обладает сверхъестественными силами; он свободно проявляется в различных обликах во всех землях десяти направлений. Иногда он появляется с огромным телом, заполняющим всё небо; иногда он появляется маленьким, высотой всего шестнадцать или восемнадцать локтей. Тело, которое он проявляет, всегда имеет цвет чистого золота и излучает мягкое свечение. Как уже было сказано, тела двух сопровождающих Бодхисаттв обладают такими же признаками. Все существа могут распознать этих Бодхисаттв, увидев характерные знаки на их головах. Эти Бодхисаттвы помогают Будде Бесконечной Жизни и свободно проявляются повсюду. Таково видение различных образов, и оно называется Тринадцатым Созерцанием.

Заздел 3.
Четырнадцатое Созерцание: Высший разряд тех, кто будет рождён.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Первыми идут те, кто будет будут рождён в высшей форме высшей ступени. Если живые существа приняли обет возродиться в этой стране и взрастили троичную мысль, они вследствие этого будут рождены там. Какова эта троичная мысль? Первая – это искренняя мысль, вторая – это глубокая мысль, третья – всепоглощающее желание быть рождённым в этой Чистой Земле Те, кто обладает такой троичной мыслью, наверняка будут возрождены в Стране Крайней Радости.
Существует три класса существ, которые могут возродиться в этой стране. Каковы эти три класса существ? Первый – те, кто обладает состраданием, не причиняет никому вреда и соблюдает все наставления Будды; второй – это те, кто изучает и декламирует Вайпулья сутры (сутры Махаяны); третий – те, кто практикует шестеричное памятование. Тот, кто обладает такими добродетелями, наверняка будет рождён в этой стране. Когда такой человек будет близок к смерти, к нему придут Татхагата Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, бесчисленными сотворёнными Буддами, великим собранием сотен тысяч Бхикшу и Шраваков, вместе с бесчисленными богами встретят его там. Бодхисаттва Авалокитешвара будет держать алмазную башню и Бодхисаттва Махастхама подойдёт к умирающему. Будда Амитаюс испустит великое сияние, которое осветит тело верующего, бодхисаттвы возьмут его за руки и приветствуют его. Авалокитешвара , Махастхама и все бесчисленные бодхисаттвы будут восхвалять усердный разум поклоняющегося. Когда умирающий увидит всё это, он возрадуется и затанцует от удовольствия. Он увидит себя сидящим на алмазной башне, которая следует за Буддой. Через кратчайший момент он будет рождён в Чистой Земле и увидит тело Будды и его телесные знаки в полном совершенстве, также как совершенные формы и знаки всех бодхисаттв ; он также увидит алмазный свет и драгоценные леса и услышит проповедь непревзойдённой Дхармы, и вследствие этого он обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть. После этого практикующий будет служить всем Буддам десяти направлений. В присутствии каждого Будды он получит предсказание о своей собственной судьбе, обретёт неизмеримые сотни тысяч дхарани и затем вернётся в Страну Крайней Радости. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме высшей ступени.
Тем, кто относится к средней форме высшей ступени, нет необходимости изучать, декламировать и хранить Вайпулья Сутры, но они должны полностью понимать их значение. Они должны глубоко верить в причины и следствия и не клеветать на учение Махаяны. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он встретит Будду Амитаюса вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, несущими скипетры пурпурного золота, и неисчислимой свитой сопровождающих. Они подойдут к нему со словами похвалы, говоря: "Ученик Дхармы! Ты практиковал учение Махаяны и понимал высшие значения, поэтому сегодня мы встречаем и приветствуем тебя". Когда тот человек взглянет на своё тело, он обнаружит себя сидящим на башне из пурпурного золота и, со сложенными руками и переплетёнными пальцами, он воздаст хвалу Буддам. Со скоростью мысли он в родится в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Башня пурпурного золота превратится в драгоценный цветок, и поклоняющийся будет обитать там, пока цветок не раскроется. Тело вновь прибывшего цветом станет подобно пурпурному золоту и под его ногами будут драгоценные лотосовые цветы. Будда и бодхисаттвы испустят алмазные лучи, освещающие тело возродившегося, его глаза откроются и будут ясно видеть. На своём удивительном сидении он услышит множество голосов, провозглашающих глубокую истину высшего значения.
Затем он сойдёт с того золотого сидения и со сложенными руками поклонится Будде, восхваляя и превознося Почитаемого В Мирах. Через семь дней он достигнет наивысшего и полного просветления. После этого вновь рождённый обретёт способность летать и посетит всех Будд десяти направлений. В присутствии тех Будд он будет практиковать различные виды сосредоточения, обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть и получит предсказания о своей судьбе. Таковы те, кто будет рождён в средней форме высшей ступени.
Затем идут те, кто будет рождён в низшей форме высшей ступени: это существа, которые верили в принципы причины и следствия и не клеветали на учение Махаяны, однако они только породили непревзойдённую мысль о просветлении. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда поклоняющийся этого разряда будет близок к смерти, Будда Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой придут приветствовать его. Они поднесут ему золотой цветок лотоса, из которого появятся пятьсот магически сотворённых Будд. Эти пятьсот сотворённых Будд все вместе протянут свои руки и восхвалят его, говоря: "Ученик Дхармы! Ныне ты породил непревзойдённую мысль о просветлении и поэтому мы сегодня пришли встретить тебя". После этого он обнаружит себя сидящим в золотом цветке лотоса. Сидя в цветке лотоса, умирающий последует за Почитаемым В Мирах, и будет рождён среди драгоценных озёр. Через один день и одну ночь цветок лотоса раскроется и возрождённый обретёт способность видеть ясно. Он услышит множество голосов, провозглашающих непревзойдённую Дхарму.
Он пересечёт множество миров, чтобы сделать подношения всем Буддам десяти направлений и в течение трёх малых кальп будет слушать от них наставления в Дхарме. Он обретёт знание сотен разрядов явлений и утвердится в первой "Радостной" ступени бодхисаттвы .
Таков образ высшей ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Четырнадцатым Созерцанием.

Пятнадцатое Созерцание: Средняя Ступень тех, кто будет рождён.

Далее идут существа, которые будут рождены в высшей форме средней ступени: это те, кто соблюдал пять о бетов или восемь о бето в , кто не совершал пяти смертных г рехов , не приносил вреда живым существам. Обладая такими добродетелями, они примут обет и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда такой человек будет близок к смерти, Будда Амитаюс , окружённый свитой монахов, появится перед ним и осветит умирающего золотым светом. Они проповедует ему Дхарму страдания, пустоты, непостоянства и отсутствия "Я". Они также будет восхвалять добродетель бездомности (монашества), освобождающую от всех забот. При виде Будды верующий чрезвычайно возрадуется и обнаружит себя сидящим в цветке лотоса. Преклонив колени и сложив руки, он поклонится Будде, и, прежде чем поднимет голову, уже будет рождён в Страны Крайней Радости. Вскоре цветок лотоса распуститься, вновь прибывший услышит множество голосов, прославляющих Четыре Благородные Истины. Он немедленно обретёт плод Архатства , троичное знание, шесть сверхъестественных способностей, и завершит восьмеричное освобождение. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме средней ступени.
Те, кто будет рождён в средней форме средней ступени, – это те, кто в течении одного дня и одной ночи соблюдал безо всяких упущений или восемь обетов, или обеты послушника, или совершенные моральные предписания. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он увидит в лучах света Будду Амитаюса и его свиту с драгоценными цветками лотоса в руках. Умирающий услышит голос с неба, восхваляющий его и говорящий: "О сын благородной семьи, вы и в самом деле хороший человек, приверженный учению Будды. Мы пришли приветствовать вас". После этого верующий обнаружит себя внутри цветка лотоса. Он будет рождён в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Он проведёт там семь дней, прежде чем цветок лотоса раскроется.
Через семь дней цветок лотоса распустится, вновь прибывший раскроет глаза и воздаст хвалу Почитаемому В Мирах. Он услышит проповедь Дхармы и немедленно обретёт плод Вхождения В Поток. В течении половины малой кальпы он обретёт плод Архатства .
Следующими идут существа, которые будут рождены в низшей форме средней степени. Это сыновья и дочери благородных семей, почитающие своих родителей и поддерживающие их, практикующие щедрость и сострадание в мире. В конце своей жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который подробно опишет им состояние счастья в Стране Будды Амитаюса , и также разъяснит сорок восемь обетов монаха Дхармакары. Как только этот человек услышит всё это, его жизненный срок подойдёт к концу. Через краткий промежуток он будет рождён в Стране Крайней Радости в западном направлении.
Через семь дней он встретит Бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхаму, услышит от них проповедь Дхармы и обретёт плод Вхождения В Поток. В течении малой кальпы он обретёт плод Архатства .
Таков образ средней ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Пятнадцатым Созерцанием.

Шестнадцатое Созерцание: Низшая ступень тех, кто будет рождён.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "К высшему разряду низшей ступени относятся те существа, которые совершили миллиарды недобрых дел, но никогда не клеветали на учение Махаяны. Хотя они сделали много зла и никогда не раскаивались в этом, всё же в конце жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который объяснит им двенадцать разделов Сутр и их названия. Вследствие слушания имён этих благих сутр они будут освобождены от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятисот миллионов кальп рождений и смертей.
Мудрый учитель также научит их складывать руки и произносить слова "Слава Будде Бесконечной Жизни!" (санск . "Намо Амитабхая Буддхая "; яп . "Наму Амида Буцу "). Путём произнесения имени Будды Амитаюса они освободятся от последствий неблагих дел, совершённых на протяжении бесчисленных миллионов кальп. Вслед за тем Будда Бесконечной Жизни пошлёт к этому человеку магически сотворённых Будду и двух Бодхисаттв. Они обратятся к умирающему со словами похвалы, говоря: "О сын благородной семьи, как только вы произнесли имя этого Будды, все последствия ваших неблагих дел были уничтожены и поэтому мы пришли приветствовать вас." После этих слов верующий увидит, как свет сотворённого Будды наполняет его дом. Вскоре он умрёт и в цветке лотоса он будет перенесён в Страну Крайней Радости. Там он родится среди драгоценных озёр.
Через семь недель цветок лотоса раскроется и Авалокитешвара , Бодхисаттва Великого Сострадания, и Бодхисаттва Махастхама испустят великий свет и появятся перед вновь прибывшим, проповедуя глубочайшее значение двенадцати разделов Сутр. Услышав эти слова, он поверит и поймёт их и породит непревзойдённую мысль о просветлении. В течении десяти малых кальп он обретёт знание многих разрядов явлений и вступит в первую "Радостную" ступень Бодхисаттвы . Таковы те, кто будет рождён в высшей форме низшей ступени.
Следующими идут существа, которые будут рождены в средней форме низшей ступени. Они нарушали пять и восемь обетов, все совершенные моральные предписания, крали вещи, принадлежащие общине или отдельным монахам и неверно проповедовали Дхарму. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад. Однако когда такой человек будет близок к смерти и адский огонь уже окружит его со всех сторон, он всё же встретит хорошего и знающего учителя, который из великого сострадания проповедует умирающему десять сил и непревзойдённую добродетель Будды Амитаюса . Он прославит духовную силу и свет Будды Бесконечной жизни и разъяснит значение моральных обетов, сосредоточение, мудрость, освобождение и совершенное знание, сопровождающее освобождение. Когда умирающий услышит такие слова, он освободится от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьмисот миллионов кальп. Жестокое пламя ада превратится в прохладный ветерок, раскачивающий небесные цветы. Магически сотворённые Будды и Бодхисаттвы , находящиеся на верхушках цветов, приветствуют этого человека. Через мгновение он будет рождён в цветке лотоса среди драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Пройдёт шесть кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама ободрят и утешат вновь прибывшего и проповедуют ему глубочайшее значение Сутр Махаяны. Услышав эту Дхарму, он немедленно породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в средней форме низшей ступени.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Следующими идут те существа, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени. Они совершали пять смертных грехов и десять преступлений, были враждебны ко всем живым существам. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад и провести там бесчисленные кальпы, прежде чем последствия их злых дел будут исчерпаны. Все же когда такой человек будет близок к смерти, он встретит хорошего и знающего учителя, который утешит и ободрит его проповедью Дхармы и обучит его памятованию о Будде. Если же умирающий не сможет сделать этого, учитель скажет ему: "Даже если вы не можете упражняться в памятовании о Будде, вы можете, по крайней мере, произносить имя Будды Амитаюса ". С предельным напряжением сил умирающий должен десять раз повторить: "Слава Будде Бесконечной Жизни!". Каждое произнесение имени Будды Амитаюса избавит его от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьми миллионов кальп. Перед смертью он увидит золотой цветок лотоса, подобный золотому диску солнца. Через краткий момент он будет рождён в Стране Крайней Радости. Пройдёт двенадцать великих кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама проповедуют ему истинную природу реальности. Услышав эту Дхарму, вновь прибывший возрадуется и породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени.
Таков образ низшей ступени существ, и он называется Шестнадцатым Созерцанием.

Заздел 4.

Когда Будда закончил свою речь, Вайдехи вместе с пятьюстами служанками увидели Страну Крайней Радости и тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв. Их заблуждения были рассеяны, и они обрели терпимость ко всему, что может возникнуть. Пятьсот служанок приняли обет возродиться в той стране. Почитаемый В Мирах предсказал им, что все они возродятся там и обретут сосредоточение в присутствии многих Будд. Бесчисленные боги также породили непревзойдённую мысль о просветлении.
В это время Ананда поднялся со своего сидения и обратился к Будде : "Почитаемый В Мирах, как мы должны называть эту Сутру? И как мы должны принимать и хранить эту Сутру?"
Будда ответил: "Ананда , эту Сутру следует называть "Созерцание Страны Крайней Радости, Будды Бесконечной Жизни, Бодхисаттвы Авалокитешвары и Бодхисаттвы Махастхамы". Она также называется "Сутра о полном устранении кармических препятствий и обретении рождения в присутствии Будд". Вы должны принять и хранить её безо всякой небрежности и ошибки. Те, кто практикует сосредоточение в соответствии с этой Сутрой, в этой жизни увидят Будду Бесконечной Жизни и двух Бодхисаттв.
В случае, если сын или дочь благородной семьи просто услышат имена этого Будды и двух Бодхисаттв, они будут освобождены от последствий неблагих дел, совершённых в течении бесчисленных кальп рождений и смертей. Насколько же больше заслуг способно принести старательное памятование и почитание того Будды!
Тот, кто практикует памятование о Будде Бесконечной Жизни, является цветком лотоса среди людей. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама будут его друзьями и он будет рождён в семействе Будд".
Затем Будда обратился к Ананде : "Вы непревзойденны в хранении Сутр. Вы должны хранить имя Будды Бесконечной Жизни". Когда Будда закончил свои слова, почтенный Ананда , почтенный Махамаудгальяяна и Вайдехи испытали безграничную радость.
Вслед за этим Почитаемый в Мирах по небу вернулся на гору Пик Коршуна. Ананда широко распространил учение этой Сутры в великом собрании монахов и бесчисленных богов, нагов, якшей и демонов. Услышав эту Сутру, все они испытали безграничную радость и, почтив всех Будд, разошлись.
Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни , провозглашённая Буддой Шакьямуни , закончена.

Появление махаянских сутр является одним из самых загадочных моментов в истории буддизма. Мы не имеем ни малейшего представления ни об их авторах, ни о точном времени их появления. По существу, датировка махаянских сутр ограничена некоторыми знаниями относительно возможного верхнего предела их появления. Он определяется по точно известным нам датам перевода того или иного текста на китайский язык. Исходя прежде всего из этих дат, мы можем предположить, что сутры Махаяны в основном создавались между I в. до н. э. и VI в. н. э., причем наиболее интенсивным периодом их появления были II — IV вв. Интересно, что в самих текстах иногда содержится указание на возможное время появления первых махаянских канонических сочинений. Так, «Алмазная сутра» (Ваджраччхедика праджня-парамита сутра ) гласит: «Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч Будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья”». Таким образом, сутра прямо говорит о том, что праджня-парамитские тексты появятся через пятьсот лет после нирваны Будды, то есть около I в. н. э.

Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их. Так, одно из преданий повествует, что великий махаянский философ Нагарджуна (ок. II в. н. э.) спустился в подводный дворец царя нагов — чудесных змеев, или драконов, где и обрел спрятанные там Буддой тексты праджня-парамиты.

Поскольку эти сутры признавались подлинными словами Будды, практически все они имеют сходную структуру, характерную для буддийской литературы сутр, и за редким исключением начинаются словами «Так я слышал» или «Так мной было услышано» (эва майя шрутам ), указывающими на то, что «автор» сутры — Ананда, ученик Будды, слышавший его проповеди лично и потом изложивший их на первом буддийском «соборе» в Раджагрихе.

Разумеется, не может быть и речи о том, что безвестные авторы сутр стремились самовозвеличиться, беспардонно приписывая собственные мысли и суждения самому Будде. Это невозможно представить даже по чисто психологической причине: ведь авторы сутр оставались неизвестными, более того, их личности скрывались за личностью Будды и, следовательно, никакой известности, которая могла бы тешить их тщеславие, они не получали, а сутры навсегда оставались анонимными произведениями. Думается, приписывание текстов махаянских сутр Будде можно объяснить совершенно иначе.

Хинаяна провозглашала: «Все, чему учил Будда, есть истина». Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид: «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды). Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартха Гаутамой. По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние «пробуждения», истинность которого по определению имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды. Поэтому не приходится удивляться тому, что в литературе сутр используются традиционные повествовательные формулы, свидетельствующие о том, что данный текст поистине есть подлинные слова Будды. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.

Само слово сутра означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиозно-философских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, фиксирующие в виде кратких и требующих непременного комментария формул суть того или иного учения, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения наративного (повествовательного) характера с многочисленными описаниями, перечислениями и повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» — самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов .

За несколько столетий формирования буддизма Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу, и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха ) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха ) . К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, однако ценность текстов этих двух типов текстов все-таки признавалась различной.

Однако классификация сутр по принципу «нитартха — нейартха» отнюдь не решило всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые одной школой объявлялись сутрами «окончательного значения», другая школа признавала лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации». Так, например, школа мадхьмака считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность.

Впоследствии в рамках китайского (а позднее — и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо — «критика (классификация) учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию).

Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни.

Рассмотрим теперь основные типы махаянских сутр.

1. Сутры теоретического характера . К этому типу можно отнести все: а) праджня-парамитские сутры, легшие в основу философии школы мадхьямака, б) такие тексты, как Ланкаватара сутра («Сутра о сошествии на Ланку») и Сандхинирмочана сутра («Сутра развязывания узла глубочайшей тайны»), легшие в основу учения школы йогачара. Иногда первая группа (связанная с мадхьямакой) называлась группой сутр «Второго Поворота Колеса Учения», а вторая группа (связанная с йогачарой) — группой сутр «Третьего Поворота». Эти названия связаны с доктриной, возникшей в рамках самих сутр «Третьего Поворота», о том, что Будда трижды провозгласил Дхарму, три раза «повернув» Колесо Учения: в первый раз, провозгласив учение о Четырех Благородных Истинах и причинно-зависимом происхождении (Хинаяна); во второй раз, открыв учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (Махаяна); и в третий раз, объяснив доктрину «только лишь сознания».

Как уже говорилось, праджня-парамитские сутры были самыми ранними каноническими текстами Махаяны. История их появления приблизительно такова. Вначале появился базовый эталонный текст — Аштасахасрика праджня-парамита сутра («Сутра в восемь тысяч стихов шлок »), содержащий все основные идеи, структурные особенности и терминологию этого типа буддийской литературы (I в. до н. э.). В течение последующих двух-трех веков появляется довольно много расширенных вариантов этой сутры под названиями «Праджня-парамита сутра в десять тысяч (двадцать пять тысяч, сто тысяч, пятьсот тысяч) шлок». Эти тексты никак по своему содержанию не отличались от «Аштасахасрики», разрастаясь в объеме за счет повествовательных деталей, описаний, повторов и т. п. Следующий этап формирования праджня-парамитской литературы — период создания своеобразных резюме, текстов, кратко обобщающих содержание больших сутр и выражающих как бы саму суть доктрины Запредельной Премудрости. Эти тексты кратки, лаконичны и чрезвычайно содержательны. Наиболее известны и даже знамениты два текста этого типа — «Ваджраччхедика праджня-парамита сутра» («Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей [неведение] алмазным [мечом]», более известная в Европе под неточным названием «Алмазная сутра») и «Праджня-парамита хридая сутра» («Сутра сердца Запредельной Премудрости», или «Сутра сердца»; само название этого текста указывает на то, что он воплощает в себе самую суть, «сердце» праджня-парамиты). Они были исключительно популярны и авторитетны во всех странах распространения Махаяны, но в Китае и других странах Восточной Азии были наиболее почитаемы.

Каковы основные идеи праджня-парамитских сутр? Их можно обобщить следующим образом:

1. Бессущностна не только личность (пудгала найратмья ), но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния — дхармы (дхарма найратмья ). Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи — о вечном «я», душе, субстанциальной личности и другие.

2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.

3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда — синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата ), и глубоко заблуждается тот, кто думает опознать Будду по его физическим признакам.

4. Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она, в принципе, несемиотична и недоступна для языкового выражения. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.

5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита. Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния. Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя.

Последний пункт особенно важен — праджня-парамитский текст — текст с психопрактическими функциями. Как показали еще в 70-е годы исследования эстонского буддолога Л. Мялля, праджня-парамита представляет собой объективацию в виде текста определенного «пробужденного» состояния сознания; в свою очередь, такой текст способен порождать аналогичное состояние сознания у человека, вдумчиво текст изучающего (состояние сознания текст как его объективация состояние сознания). Изложение материала в праджня-парамитских текстах тоже далеко от дискурсивной линейности: многочисленные повторы и ошеломляющие парадоксы специально предназначены для активного трансформирующего воздействия на психику воспринимающего текст человека. В качестве примера такого парадокса можно привести небольшую цитату из «Алмазной сутры»:

«“Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то она тогда была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму?” Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата”. — “Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?” Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире”. — “Субхути, о всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату?” — “Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”».

В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль: в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее наименованиями , то есть ментальными конструктами (викальпа , кальпана ), подменяющими для нас реальность как она есть, и эта подлинная реальность незнакова (несемиотична) по своей природе, она запредельна наименованию.

А парадоксальность «Сутры сердца праджня-парамиты» выражается кощунственным для традиционалиста-хинаяниста отрицанием реальности Четырех Благородных Истин («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), звеньев цепи причинно-зависимого происхождения — все они «пусты», они «бессамостны» и т. п. Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога, ни сатаны, ни ада, ни рая, ни греха, ни добродетели, и т. д.
Именно психопрактическая функция праджня-парамитских сутр отличает их от других канонических текстов Махаяны, близких к ним по содержанию и учению, но организованных по-другому (то есть излагающих то же учение вполне линейно и дискурсивно, без гротеска и парадоксов). К таким текстам следует отнести сутры, появившиеся, по-видимому, в начале нашей эры и также тесно связанные с философией мадхьямаки — уже упоминавшиеся «Вималакирти нирдеша сутра», «Самадхираджа сутра» и некоторые другие.

Другая группа «теоретических сутр» связана с происхождением другой философской школы Махаяны — йогачары . Это, прежде всего, Сандхинирмочана сутра и Ланкаватара сутра .

«Сандхинирмочана сутра» («Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны») сильно выделяется среди всех прочих сутр своей систематичностью и философской содержательностью. Только вводная часть, в которой окруженный учениками и бодхисаттвами Будда, пребывающий в некоем небесном мире, возвещает новое учение, напоминает о том, что мы имеем дело с религиозным текстом, а не с философским трактатом (шастрой ). Можно даже сказать, что это своеобразная сутра-шастра, а ее содержание к тому же во многом совпадает с содержанием некоторых глав трактата Асанги «Йогачарабхуми шастра».

В этой сутре Будда провозглашает учение о трех поворотах Колеса Учения, заявляя о том, что только учение третьего Поворота является полным и окончательным. А основным принципом этого учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» (виджняптиматра ). Надо сказать, что сама эта формулировка впервые дается в другой сутре — Дашабхумика сутре («Сутре о десяти ступенях [пути бодхисаттвы]»). Далее «Сандхинирмочана» весьма систематично излагает основы учения школы йогачара.

«Ланкаватара сутра» во многом является антиподом «Сандхинирмочаны» и, прежде всего, антиподом, если так можно выразиться, формальным: если «Сандхинирмочана» — одна из самых систематичных и целостных сутр, то «Ланкаватара» — одна из самых беспорядочных и даже несколько путаных и противоречивых. По-видимому, существующий ныне текст является результатом неоднократного переписывания и механического соединения разных редакций и вариантов этого памятника. По своему учению «Ланкаватара», также содержащая весьма интересные и глубокие философские пассажи, тоже тесно связана с учением йогачаринов, однако она, в отличие от «Сандхинирмочаны», излагает не только основы классической йогачары, но и содержит в себе содержательный пласт, отражающий доктрину Татхагатагарбхи — учения о единой для всех существ природе Будды. Дополнительная (десятая) глава этой сутры, известная как «Сагатхакам», содержит некоторые доктрины, вступающие в противоречие с нормативным буддийским пониманием принципа анатмавады . Не исключено, что древние переписчики просто по ошибке вложили в уста Будде заявления оппонентов буддизма, тезисы которых опровергаются в других частях сутры.

Обе сутры («Сандхинирмочана» и «Ланкаватара») были написаны, видимо, во второй половине IV века, причем не исключено, что появление «Ланкаватары» связано с неудачной попыткой распространения Махаяны на острове Ланка (Цейлоне). Она сыграла огромную роль в формировании китайского буддизма и, особенно, школы Чань /Дзэн (даже называвшейся первоначально «школой Ланкаватары»).

Следующая группа «теоретических» сутр связана с доктриной Татхагатагарбхи . Это махаянский вариант «Сутры великого ухода в нирвану» (Махапаринирвана сутры ), «Сутра львиного рыка царицы Шрималы» (Шрималадэви симханада сутра ), «Сутра зародыша состояния Будды» (Татхагатагарбха сутра ) и отчасти «Сутра цветочной гирлянды» (Гандавьюха сутра ).

Доктрина Татхагатагарбхи провозглашает, что каждое живое существо по своей природе есть Будда и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. Вместе с тем, Татхагатагарбха есть также синоним реальности как она есть, причем утверждается, что эта реальность наделена неисчислимым количеством благих качеств, противоположным качествам сансары.

Из всех названных выше текстов надо особенно отметить «Махапаринирвана сутру» (ее текст, по-видимому, окончательно сформировался в Центральной Азии — Согдиана, Хотан — во второй половине IV в., как и текст другого очень авторитетного в Китае текста — Аватамсака сутры , частью которого стала и упомянутая выше «Гандавьюха сутра»): ее перевод на китайский язык в начале V века произвел настоящий переворот в понимании китайцами буддизма и во многом определил дальнейшее направление эволюции дальневосточной Махаяны.

2. Сутры доктринального (религиозного) характера . К сутрам доктринального характера можно отнести тексты, посвященные изложению религиозной доктрины Махаяны (путь бодхисаттвы, учение о природе Будды и т. п.). Наиболее ярким представителем этого типа сутр является Саддхарма пундарика сутра («Сутра лотоса благой Дхармы», или «Лотосовая сутра»). Это достаточно ранний (около II в. н. э.) текст, представляющий собой компендиум махаянского учения. Его основные темы: учение об искусных методах бодхисаттвы (иллюстрирующееся уже приводившейся ранее притчей о горящем доме), доктрина всеобщего освобождения и понимание Будды как вечного надмирного начала.

Изложение учения о всеобщем освобождении в этой сутре тесно связано с так называемой дискуссией об иччхантиках , продолжавшейся в рамках Махаяны в течение столетий. Под иччхантиками понимаются существа, настолько погрязшие во зле, что их «благие корни» оказались полностью отсеченными, что привело их к утрате способности в течение исключительно долгого времени (или даже навсегда) обрести пробуждение и стать Буддами. Некоторым образом под понятие иччхантиков (причем добровольных) подпадают и бодхисаттвы: ведь если они дали обет не вступать в нирвану до окончательного освобождения всех существ, а существ этих — бесчисленное количество, то бодхисаттвы, по существу, должны отказаться от нирваны вообще: ведь вступив в нее, они нарушат обет, тогда как спасти все без исключения живые существа невозможно в силу их бесчисленности. Видимо, эта перспектива беспокоила многих махаянистов (хотя с точки зрения доктрины полного изживания бодхисаттвой самого представления о существовании «я» этого и не должно было быть), поскольку в «Лотосовой сутре» Будда самым решительным образом успокаивает бодхисаттв, провозглашая доктрину, согласно которой когда-нибудь все живые существа без какого-либо исключения будут освобождены, после чего все бодхисаттвы смогут и сами на законном основании вступить в окончательную нирвану. Все когда-нибудь станут Буддами, причем этого состояния достигнут не только мужчины, но и женщины (что многими буддистами древности отвергалось), что прямо утверждается Буддой, высказавшим царевне из народа нагов (волшебных драконов, или змеев) пророчество, что она непременно станет Буддой.

Другой важной доктриной «Лотосовой сутры» является учение о Вечном, или Вселенском, Будде. В нем Будда Шакьямуни провозглашает, что он был пробужден изначально, прежде всех времен, и вся его земная жизнь (рождение в роще Лумбини, уход из дома, аскеза, обретение пробуждения под Древом Бодхи и грядущий уход в нирвану в Кушинагара) есть не что иное, как искусный метод, «уловка» (упая), необходимая для того, чтобы люди знали, какому пути им надлежит следовать.

Для «Лотосовой сутры» характерен специфический повествовательный стиль, обилие образов, притч и метафор, а также достаточная простота и прозрачность авторской мысли.

Учение сутры об отсутствии иччхантиков и о непременном обретении состояния Будды всеми существами оказалось исключительно важным для Махаяны, особенно для ее дальневосточного варианта (Китай и в еще большей степени Япония). Именно после знакомства с «Лотосовой сутрой» китайские буддисты стали считать учение о всеобщности природы Будды единственным подлинно махаянским, отвергнув доктрину существования иччхантиков как «частично хинаянскую». На «Лотосовой сутре» базировала свое учение распространенная на Дальнем Востоке школа Тяньтай (яп. Тэндай ), а также генетически связанная с ней японская школа Нитирэн-сю , основанная в XIII в. монахом Нитирэном (с ней также ныне связана такая влиятельная в Японии общественная организация, как «Общество ценностей» — Сока гаккай ), а это одно из наиболее многочисленных направлений буддизма в современной Японии). Согласно учениям как школы Тяньтай/Тэндай, так и Нитирэн-сю, в «Лотосовой сутре» Будда выразил наивысшую и совершеннейшую Дхарму, изложив ее к тому же наиболее понятным образом как для интеллектуалов, так и для простых людей. Это обстоятельство, далее утверждают представители этих школ, сделало данную сутру не только самой глубокой, но и самой универсальной из всех сутр Махаяны. Отметим также, что упоминавшуюся ранее «Махапаринирвана сутру» (выражающую доктрину Татхагатагарбхи ) те же школы рассматривали в качестве финальной сутры, подтверждающей обетование «Сутры лотоса благой Дхармы». Что же касается влияния «Лотосовой сутры» на японскую классическую литературу, то его просто трудно переоценить.

3. Сутры девоционального (культового) характера . К девоциональным (от латинского devotio — почитание, поклонение, преклонение, преданность) можно отнести сутры, посвященные описанию миров, сил, благих способностей и качеств почитаемых Махаяной многочисленных Будд и бодхисаттв. Именно содержание девоциональных сутр и сейчас определяет характер массовой религиозности и религиозного культа в странах распространения махаянского буддизма. Именно эти тексты дают нам представление о том, во что верят и чего чают простые верующие — буддисты, не искушенные в тонкостях философии и доктрины.

Среди этих сутр особенно выделяются три сутры, связанные с почитанием Амитабхи — Будды Бесконечного Света. Это малая Сукхавати-вьюха сутра («Сутра о явлении Земли Блаженства»), большая Сукхавати-вьюха сутра и Амитаюр дхьяна сутра («Сутра о созерцании Амитаюса »).

Но прежде чем говорить об их содержании, необходимо сказать несколько слов о махаянской концепции «полей Будды», или «земель Будды» (они же «чистые земли»). Как уже отмечалось, буддийская космология учила о существовании бесчисленного множества тройственных параллельных миров, во всем подобных нашему миру Саха. Махаяна пошла дальше по пути развития этой идеи. Махаянские сутры утверждают, что некоторые из этих миров были как бы «очищены» трудами Будд и бодхисаттв, превратившись в своего рода райские земли, населенные только святыми, бодхисаттвами и Буддами. Такие миры и получили название «полей Будды» (буддха кшетра ). Кроме того, к «полям Будды» относились и некие миры, «искусственно» созданные Буддами магическим образом для превращения их в такие же райские обители. «Полей Будды» чрезвычайно много, но только одно из них имеет совершенно особое значение в силу специфики обетов создавшего это «поле» Будды; это и есть «Земля Блаженства» Амитабхи.

В малой «Сукхавати вьюхе» Будда, пребывающий со своей общиной в Шравасти (столица государства Кошала, место произнесения многих сутр), рассказывает своему ученику Шарипутре, что к западу от нашего мира, через сотни тысяч триллионов миров от него, расположен особый мир, называемый Сукхавати, то есть «Земля Блаженства». Эта земля, как повествует уже другая сутра, была создана благодаря обетам жившего в том мире много кальп тому назад монаха Дхармакары, ставший в том мире Буддой по имени Амитабха.

Однажды Дхармакара, движимый великим состраданием, произнес в присутствии Будды Локешварараджи ряд обетов, в которых он клялся достичь состояния Будды, превратив при этом свой мир в чистую землю, рай, в котором все родившиеся там обладали бы наилучшими условиями для совершенствования и обретали бы нирвану, не рождаясь более в каком-либо ином месте. Вот как говорит об этом сутра:

«Дхармакара сказал: “Я желаю, чтобы Почитаемый Миром, являя великое сострадание, внимательно выслушал меня! Если я воистину обрету наивысшее бодхи и свершу истинное просветление, то в моей стране Будды, обладающей невообразимыми заслугами, добродетелями и великолепием, не будет адов, злых демонов, птиц и зверей, летающих и ползающих насекомых. Все живые существа, вплоть до обитателей мира Ямы и трех дурных миров, которые родятся в моей стране, будут преобразованы [силой] моей Дхармы, мгновенно достигнут аннутара самьяк самбодхи и не родятся вновь в дурных областях существования. Если я исполню этот обет, то стану Буддой. Если же я не исполню этот обет, то да не обрету я непревзойденное истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа десяти сторон света, которые родятся в моей стране, [обретут] тела цвета пурпурного блестящего истинного золота и тридцать два признака великого мужа. Их конечности будут прямы и чисты. Если их телесный облик будет чем-либо отличаться [от вышеописанного], если они будут обладать каким-либо уродством, тогда не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, будут знать свою судьбу на протяжении бесчисленных [прошлых] кальп, [а также] будут знать содеянное [ими] добро и зло. Они будут способны прозревать и воспринимать на слух явления прошлого, будущего и настоящего в десяти сторонах света. Если я не исполню этот обет, то да не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, обретут способность проникновения в чужое сознание. Если они не будут способны узнавать о мыслях и [содержании] сознания обитателей коти нают сотен тысяч земель [иных] Будд, то да не обрету я истинное просветление”» .

Дхармакара выполнил все свои обеты и стал Буддой по имени Амитабха, а его мир превратился в райскую землю. В нем растут деревья с листьями и цветами из драгоценных каменьев, разноцветные лотосы размером с колесо телеги, летают прекрасные магически созданные птицы, поющие о Будде, Дхарме и Сангхе. Вместо почвы там золотой песок, а дожди в том мире идут только по ночам. В этом мире практически нет страданий, и даже рождение в нем обретают не из материнской утробы, а из цветка лотоса. Родившиеся в Земле Блаженства люди совершенствуются на пути Дхармы под руководством самого Амитабхи, а затем вступают прямо в окончательную нирвану.

Но из всех обетов Амитабхи особую важность приобрел один: а именно его обещание, что любой человек независимо от его поступков непременно обретет рождение в Земле Блаженства, если будет полностью уповать на Амитабху и с нерушимой верой повторять его имя. Может возникнуть вопрос о том, что же в таком случае происходит с законом кармы. Он продолжает действовать, хотя и трансформируется, в силу великих обетов Будды и энергии его великого сострадания. Например, убийца, уверовавший в Амитабху, после смерти не попадет в ад, но он пробудет в бутоне лотоса столько времени, сколько нужно для исчерпания дурной кармы, содеянной убийством. После же своего рождения в Сукхавати он долгое время не будет допущен в сообщество святых и долго будет лишен возможности лицезреть Будду Амитабху.

Культ Амитабхи и его Чистой Земли оказался признанным во всем мире махаянского буддизма (есть сведения, что даже такой великий философ, как Васубандху, на склоне лет предался почитанию Будды Бесконечного Света), а в Китае и Японии появились даже школы, проповедовавшие веру в Амитабху и его великие силы как главный путь к освобождению. Китайская школа «Чистой Земли» (Цзинту ; яп. Дзёдо ) была создана в VI — VII веках Тань-луанем и Шань-дао , хотя начало ей было положено еще на рубеже IV — V веков знаменитым монахом Хуэй-юанем . В XII веке она попала в Японию, где быстро приобрела еще более радикальный характер: монах Синран реформировал ее, создав собственно японскую школу «Истинной веры Чистой Земли» (Дзёдо син-сю ), которая и сейчас является самой популярной в Японии ветвью буддизма (подробнее см. лекцию 9).

Синран учил, что ныне люди выродились и им более недоступны сложные формы йогической медитации, принятые в других школах буддизма. Поэтому единственный путь к спасению для них — вера в Амитабху и его спасительные силы. Более ничего не нужно — ни длинных молитв, ни сложных методов созерцания, ни знания философии, ни даже соблюдения монашеских обетов — все заменяет пламенная вера. Теперь нельзя спастись своими силами (дзирики ), к чему призывают остальные школы буддизма; единственный верный путь — положиться на силы другого (тарики ), то есть всемогущего Будды Амитабхи. Синран так настойчиво подчеркивает принцип спасения только верой, что такой крупный протестантский мыслитель XX века, как П. Тиллих, даже утверждал, что из всех религий мира «Истинная вера Чистой Земли» ближе всего подошла к протестантскому принципу спасения только верой и благодатью.

Дух амидаистского буддизма (Амида — японское произношение имени «Амитабха») прекрасно передается одной из новелл замечательного японского писателя начала XX века Акутагава Рюноскэ. В ней повествуется, как один самурай, свирепый и неукротимый воин, услышал проповедь монаха о Блаженной Земле Будды Амитабхи. Он выхватил меч и, прижав его к горлу монаха, потребовал, чтобы тот сказал ему, где находится эта земля. «На западе, на западе», — прохрипел монах. Тогда самурай немедленно отправился на запад. Он шел дни и ночи и наконец дошел до берега океана. Лодки у самурая не было, и он залез на дерево, чтобы дальше видеть в западном направлении. Так самурай и сидел неподвижно сутки за сутками, вглядываясь в горизонт, пока не умер от голода и жажды. И тогда на том месте, где он сидел, расцвел огромный благоуханный белый цветок.

На этом наш краткий обзор содержания махаянских сутр можно и закончить. Упомянем только в заключение, что сами составители махаянских вариантов Трипитаки часто группировали сутры в своеобразные сборники, хотя принципы этих классификаций далеко не всегда ясны. Плодом этой классификационной деятельности стало выделение таких типов сутр, как «Ратнакута сутры», «Махавайпулья сутры», «Аватамсака сутры» и т. п., причем в тибетской (Ганджур , или Кангьюр ) и китайской (Да цзан цзин ) эти классы, или группы, сутр отнюдь не всегда совпадают.

После рассмотрения основ религиозной доктрины буддизма и литературы махаянских сутр мы можем перейти к экскурсу в область буддийской философии.