Čuvari tradicije u svjetskim religijama. Vjerske vrijednosti

Ne može postojati niti jedna okolnost ili pokazatelj u životu osobe koji ne bi utjecao na jedan ili drugi aspekt zdravlja. Zato popis takvih aspekata života može biti gotovo beskonačan. Uz općeprihvaćene tjelesne, mentalne, socijalne komponente treba uzeti u obzir spolne, emocionalne, bioenergetske, informacijske i mnoge druge supstrate. Pritom u procjeni isključivo zdravlja važno imaju moralno-voljne i vrijednosno-motivacijske karakteristike. Osobno-psihološka komponenta, koja je svojstvena samo ljudima (u obliku sugestije i autohipnoze), ne može se podcijeniti.

Sudjelovanje vjerskih organizacija u javnom životu ima dugu povijesnu tradiciju. Duhovna i materijalna pomoć potrebitima sastavni je dio religijske i moralne kulture svih postojećih civilizacija, važan dio ideologije i prakse raznih vjera.

Društvene funkcije religije (vjerske organizacije):

• · moralna i psihološka podrška oboljelima,
• smirivanje očajnika
• ublažavanje društvenih napetosti,
• · rješavanje etničkih i nacionalnih sukoba,
• · neutralizacija društvenih čireva i nevolja,
• · očuvanje mira,
• · odgoj moralnih kvaliteta u društvu,
• · materijalna potpora (milosrđe, milostinja itd.)

Religija je sustav moralnih preferencija, normi i zapovijedi, usko povezan s vjerom, dogmom i utemeljen na ideji Boga. Svaki je vjerski moral po svom sadržaju izraz interesa društva, a njegov pravi temelj su društveno-povijesne prilike. Religija je nastala onog trenutka kada su se ljudi ujedinili u plemena, zajednice, kada je postojala potreba za ujedinjenjem u borbi protiv katastrofa i neprijatelja. Ujedinjujuća uloga religije, utemeljena na vjeri u Boga, upravlja sudbinama ljudi i zahtijeva ispunjavanje zapovijedi. U srednjem vijeku jača uloga crkve koja na sebe preuzima skrbništvo i potporu patnicima.

Uz kulturu, znanost, obrazovanje, vjerske moralne vrijednosti su nužna sastavnica, čimbenik duhovnog obogaćivanja, razvoja čovjeka, razvoja njegovih moralnih kvaliteta, kao i osnova za pružanje pomoći. Uloga vjere u društvu je nevidljivi odgoj u svakom čovjeku moralnih i etičkih standarda, pravila ponašanja u svakodnevnom životu, empatije, velikodušnosti, suosjećanja i čovjekoljublja.

Crkva je dugo vremena stvarala župne povjerenike - oblik organiziranja dobrotvornih aktivnosti u Rusiji, povezujući konfesionalna i svjetovna načela. Osnovane su ubožnice, “ubožnice”, “ubožnice”, stručne škole, bolnice, škole. Iz crkvene blagajne izdvajan je novac za potrebe ugroženih, a osnovana su i prihvatilišta. Nedavno su ruske vjerske organizacije intenzivirale svoju društvenu aktivnost. Za koordinaciju aktivnosti Pravoslavne crkve, pri Moskovskoj patrijaršiji je stvoren poseban odjel za crkvene dobrotvorne i socijalne službe. servis. Godine 1997 Usvojen je Savezni zakon “O slobodi savjesti i vjerskim zajednicama”. Glavni problem danas je uspostavljanje suradnje između svjetovnih i vjerskih organizacija, koordinacija njihovih aktivnosti i poboljšanje pravnog okvira.

Uključivanje crkve u društveni sustav provodi se uglavnom kroz političko-ideološku sferu, gdje se razvija poseban tip odnosa između crkve i države. Država pruža Crkvi svu moguću potporu za uvođenje religijske ideologije u mase i time pomaže jačanju njezina položaja u društvu. Crkva, u interesu države, nameće masama određene standarde ponašanja i mišljenja, nastoji usporiti proces formiranja klasne svijesti radnih ljudi i prigušiti njihovo nezadovoljstvo protiv tlačitelja.

Zdrav pojedinac i zdravo društvo su sinonimi. Stoga je važno od djetinjstva usaditi u osobu naviku zdravog načina života, što je izravno povezano s njegovim zdravljem, uključujući moralno zdravlje. Dakle, što je "zdrav način života"? Po našem mišljenju, zdrav način života je individualni sustav razumno ljudsko ponašanje na temelju kulturno-povijesnih, moralno-religioznih i nacionalnih tradicija svojstvenih našoj pravoslavnoj civilizaciji: optimalan motorički režim, kaljenje, racionalna prehrana, racionalan način života, odsustvo bolesti i loše navike, koji čovjeku osigurava tjelesno, mentalno, duhovno i socijalno blagostanje (zdravlje) u stvarnom životu okoliš(prirodni, umjetni i društveni) i aktivna dugovječnost. Kada ljudi prijeđu na zdrav način života, događa se sljedeće:

• · mijenja se svjetonazor, duhovne vrijednosti postaju prioritet, nestaje egzistencijalni vakuum, stječe se smisao života;
• · nestaje fiziološka i psihička ovisnost o alkoholu, duhanu i drogama;
• · dobro raspoloženje stvaraju “hormoni radosti” - endorfini, koji se stvaraju u ljudskom tijelu;
• · povećava se vitalni kapacitet pluća, srce radi ekonomičnije, pa je izdržljivije;
• · pubertet adolescenata nastupa kasnije, što pridonosi vremenskoj konvergenciji spolne i socijalne zrelosti.

Za prijelaz na zdrav način života korisno je preusmjeriti čovjekovu svijest i psihu s bolesti na zdravlje, jer bolest je rezultat čovjekova duhovnog, a ne tjelesnog neuspjeha.

Sa stajališta suvremene znanosti postoji nekoliko osnovnih uvjeta za ispravno, zdrava slikaživota (HLS), a to je, prije svega, socijalna zrelost osobnost (duhovnost) - najviša razina razvoj i samoregulacija zrela osobnost, kada glavne smjernice njezina života postaju trajne ljudske vrijednosti temeljene na kršćanskoj etici i svjetonazoru. To se odnosi na ljudski život na stazama dobra i pravde u stalnoj suprotnosti sa Zlom, uključujući i unutar duševnog i duhovnog svijeta same osobe, gdje je, prema Iljinu I.A., pravo mjesto Dobra i Zla.

Ravnodušan ili skeptičan stav moderno društvo sekularnog humanizma i masovne kulture na tradicionalne duhovne, moralne, kulturne, povijesne, vjerske vrijednosti i socijalne norme je dovelo do toga da su moderni ljudi - ateisti, koji imaju slobodu izbora, koja nije spojena s društvenom odgovornošću, sustavom moralnih koordinata, izgubili živi osjećaj za Dobro i Zlo.

Interakcija tradicionalnih religija i medicine u oblikovanju zdravog načina života mora se osigurati uzimajući u obzir sljedeće temeljne odredbe:

• 1. Jedan od razloga duboke krize suvremenog ljudskog stanja, opterećenog teretom raznih bolnih stanja: kardiovaskularnih, psihičkih, narkotičkih, alkoholnih i drugih, duhovna je praznina, gubitak smisla života i zamagljene moralne smjernice.
• 2. Zdravlje čovjeka, njegova tjelesna i duhovna vrijednost kamen je temeljac na kojem se grade zajednički napori zdravstvenih, obrazovnih, sportskih institucija i vjerskih udruga u oblikovanju vrijednosnog odnosa prema zdravlju.
• 3. Hitne zadaće u uspostavi suradnje između državnih tijela i vjerskih udruga su:
  • - stvaranje, po potrebi, u zdravstvenim ustanovama uvjeta za obavljanje vjerskih obreda;
  • - proširenje karitativne pomoći vjerskih udruga;
  • - upoznavanje liječnika specijalista s religijskim temeljima bioetike;
  • - koordinacija djelovanja vjerskih liječnika radi razmjene iskustava u zdravstvu i medicinskim djelatnostima.
• 4. Posebnu potrebu za dijalogom između medicine i vjere uzrokuju bioetički problemi: kontracepcija, transplantacija organa, genetski inženjering, kloniranje, eutanazija i drugi. Njihovo rješavanje treba provoditi na temelju slobode pojedinca u izboru onih metoda utjecaja na tijelo koje nisu u suprotnosti s njegovom religioznošću.
• 5. Očuvati zdravlje pojedinca i ljudi u preventivne mjere hitan zadatak je stvoriti stvarne uvjete za vježbanje fizička kultura i sportovi koji isključuju natjecanje u dopingu.
• 6. Pitanja jamstva sigurnosti od uporabe okultnih, stanja ovisnosti i sprječavanja korištenja medicinske prakse bez odgovarajuće medicinske podrške također ostaju aktualna,
• 7. Pri pružanju vjerski orijentirane skrbi za bolesnike i in preventivni rad Važno je osigurati međuvjerski sklad i ne pretvoriti ovaj dobar cilj u izvor sukoba i neprijateljstva. A glavni recept za ovu bolest netolerancije je vođenje računa o interesima svih strana.
• 3. SLOBODA SAVJESTI

Trenutno se u Rusiji formira civilno društvo i postavljaju temelji demokratskih društvenih odnosa. Zbog ovoga veliki značaj za budućnost Rusije, novonastali odnosi između ljudi koji se pridržavaju različitih ideoloških orijentacija, uključujući između vjernika i nevjernika, između različitih vjerskih denominacija i njihovi odnosi s državom u osobi zakonodavne i Izvršna moč, između države i nevjernika. Ne može se reći da su u naše vrijeme ti problemi zaoštreni do krajnjih granica. Međutim, u javnom životu zemlje u postsovjetskom razdoblju jasno se očituju tendencije konfrontacije, pretenzije nekih na isključivi položaj u državi o pravima „većinske religije“, „dominantne religije u određenoj regiji”, pokušaj stvaranja političkih udruga po vjerskoj osnovi za obranu interesa određenih vjerskih organizacija. Također postoji želja da se strukture moći države iskoriste za borbu protiv netradicionalnih vjerskih organizacija u Rusiji koje su aktivne u misionarskim aktivnostima: katolicizam, hare krišnaizam, munizam itd.

Između vjerskih organizacija i nevjernika javljaju se određeni problemi. Može se čak reći da “militantnog ateizma” zamjenjuju elementi “militantnog klerikalizma”, koji se očituju u želji pojedinih krugova vjerskih organizacija da nevjernicima nasilno nametnu vjerske stavove i norme ponašanja. Slični se recidivi događaju iu djelovanju Ruske pravoslavne crkve, ali su posebno rašireni u krajevima gdje su islam i lamaizam tradicionalno rasprostranjeni. Tako se posebice pokušava dovesti u pitanje sekularnost školskog obrazovanja kroz uvođenje niza akademskih disciplina, poput “Božjeg zakona”, “Osnova religije”, čije proučavanje uključuje funkcije kateheza, odnosno privlačenje vjeri na temelju tumačenja temelja nauka. Pri tome se zanemaruje činjenica da u ovoj školi, u ovom razredu, ima djece čiji su roditelji različitih ideoloških opredjeljenja: nevjernici, pripadnici raznih vjera – islama, judaizma, pravoslavlja itd.

Pravna osnova za rješavanje svih ovih problema u suvremenom ruskom društvu može biti poštivanje načela slobode savjesti. Savjest je etička kategorija koja karakterizira sposobnost pojedinca da iskazuje moralnu samokontrolu, samostalno formulira sebi moralne dužnosti, zahtijeva da ih ispunjava i samoocjenjuje svoje postupke. U svom najopćenitijem obliku načelo slobode savjesti znači priznanje čovjekovu pravu na neovisni izbor njihova uvjerenja i mogućnost njihova očitovanja u postupcima i djelima ne na štetu drugih ljudi i društva u cjelini. Dakle, postavljanje pitanja slobode savjesti znači postavljanje pitanja duhovne slobode čovjeka, mogućnosti postojanja za pojedinca takvog područja duhovnog života, gdje nema vlasti, nema javnih ili drugih organizacija. imaju pravo upadati. Provedba načela slobode savjesti znači prepoznavanje potrebe uspostavljanja načela tolerancije (tolerancije) u društvenoj interakciji u međuljudskim odnosima i odnosima s vlastima.

U uvjetima sakraliziranih društava, duhovni život osobe u potpunosti je formiran na temelju jedne ili druge religije. A problem savjesti bio je isključivo vjerski problem. Stoga se povijesno pitanje slobode savjesti oblikovalo kao pitanje prava čovjeka da izabere jednu ili drugu vjeru, na temelju koje može oblikovati svoja moralna načela. Dakle, u početku je sloboda savjesti značila slobodu vjere. Borbu za tu slobodu dugo vremena su bili prisiljeni voditi ljudi koji su se iz ovih ili onih razloga našli pod vlašću naroda, državnih struktura, namećući im drugu, njima tuđu vjeru. Takvu su borbu, primjerice, vodili Židovi kada su njihov teritorij osvojili Rimljani. Kršćanstvo je u početku bilo zabranjeno u Rimskom Carstvu. I kršćani, ako su se odrekli svoje vjere, bili su progonjeni. Ranokršćanski mislioci - apologeti, branili su pravo svojih pristaša na prakticiranje kršćanstva ravnopravno s drugim religijama.

Situacija se promijenila nakon što je kršćanstvo postalo dominantna religija Rimskog Carstva, a potom i ostalih europskih država. U srednjovjekovnoj Europi Katolička crkva je bila netolerantna prema bilo kojoj drugoj vjeri i brutalno ju je progonila, ne zaustavljajući se samo na fizičkom uništavanju tzv. Slična situacija je dugo bila u Rusiji. U „Zakoniku” od 29. siječnja 1646. godine car Aleksej Mihajlovič u 1. poglavlju kaže o bogohulnicima i crkvenim buntovnicima: „Ako netko druge vjere, svejedno koje vjere ili čak Rus, pohuli Gospodina Boga i spasi našeg Isusa Krista ili njegovo rođenje naše Prečiste Gospođe Bogorodice i vazda Djevice Marije, ili o Njegovim svetima: i tražite ovo na sve moguće načine. Neka se dozna sigurno i, razotkrivši toga bogohulnika, pogubi i spali.” A znamo da su se ovaj “Kodeks” i drugi zakonski akti u potpunosti primjenjivali na starovjerce koji su odbili prihvatiti novotarije Ruske pravoslavne crkve. Tako u Srednjovjekovna Europa odstupanje od vladajuće vjere smatralo se opasnim državnim zločinom.

Ideologija renesanse kao jedno od svojih važnih načela sadržavala je načelo vjerske tolerancije. Praktična provedba ovih načela započela je u doba reformacije. Poznatih 95 teza M. Luthera već u biti sadrže načelo slobode savjesti kao slobode izbora vjere, nesmetanog širenja Svetoga pisma, slobodnog propovijedanja, slobode vjerskih zajednica. Načelo slobode savjesti dobilo je svoje teorijsko opravdanje i razvoj u djelima modernih filozofa. Engleski filozof John Locke u svojim je pismima o vjerskoj toleranciji iznio zahtjev za odvajanjem crkve od države. Po njegovu mišljenju, država treba ljudima osigurati pravo na vjersko samoodređenje, a ne uskraćivati ​​svojim podanicima građanska i politička prava ovisno o njihovoj vjerskoj pripadnosti. Francuski mislilac F. Voltaire izjavio je 1763. godine da je sloboda savjesti pravo koje je čovjek dobio od prirode i da ga nitko ne može prisiliti u pitanjima vjere. Svakome treba dopustiti molitvu na svoj način, svatko ima pravo samo po svojoj savjesti ispovijedati jednu ili drugu vjeru. Ove su ideje zakonski ugrađene u francusku „Deklaraciju o pravima čovjeka i građanina” (1789.), koja je bila temelj zakonodavstva francuske države u doba buržoaskih revolucija, kao iu Ustavu SAD-a (1787.) i Američka povelja o pravima (1794).

Rusija je kasnije od ostalih europskih zemalja priznala načelo slobode vjere. U „Zborniku zakona Ruskog carstva“ objavljenom 1875. godine sve su vjere u zemlji podijeljene u tri skupine: državne (pravoslavna vjeroispovijed), tolerantne (katolička, protestantska, armensko-gregorijanska crkva, islam, budizam, judaizam, poganstvo). ) i netolerantni ("sekte" - duhobori, molokanci, židovci, eunusi, ikonoklasti). U »Zakoniku o kaznama« posebna vrsta državni zločin najavljeno je skretanje i zavođenje s pravoslavlja na drugu vjeru, zapreke odgoju djece u pravoslavnoj ili kršćanskoj vjeri te širenje krivovjerja i raskola. Protiv onih koji su bili krivi za te zločine primijenjen je čitav sustav kaznenih mjera, uključujući težak rad i progon u Sibir.

Država uopće nije priznavala izvankonfesionalno stanje. Godine 1894. takozvani "štundisti" - ruski naziv za baptiste i evanđeoske kršćane - također su uvršteni na popis zabranjenih religija. Njihova je vjera proglašena štetnom, a molitveni sastanci zabranjeni. Nakon Veljačke revolucije, dekretom od 20. ožujka 1917. “O ukidanju vjerskih i nacionalnih ograničenja” i dekretom od 17. srpnja 1917. “O slobodi savjesti”, ukinuta su sva ograničenja vezana uz vjeru: na prebivalište, kretanje, stjecanje prava vlasništva, bavljenje obrtom, trgovinom, industrijom, stupanje u državnu službu, studij, sudjelovanje na izborima i dr.

Sloboda savjesti i dalje je značila slobodu izbora vjere. Istodobno, dekretima Privremene vlade ostao je nepromijenjen dominantan položaj Ruske pravoslavne crkve u odnosu na druge vjerske organizacije na temelju toga da je pravoslavlje religija većine ruskog stanovništva. Izvankonfesionalno stanje još uvijek nije bilo priznato.. Nakon Oktobarska revolucija i uspostave sovjetske vlasti, 23. siječnja 1918. donesen je Dekret br. 06 o odvajanju crkve od države i škola od crkve”) Tim je Dekretom po prvi put proglašeno da sve vjere trebaju biti u ravnopravnom položaju i da svaka građanin ima pravo ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu . Tako je u ovom dokumentu prvi put zaprimljeno načelo slobode savjesti moderni oblik- značilo je ne samo slobodu izbora vjere, nego i slobodu neispovijedanja nijedne vjere.

Iz proučavanja povijesti, a i iz samog života, znamo da je deklaracija o slobodi savjesti u SSSR-u uglavnom ostala deklaracija. Proklamirali su ga svi ustavi sovjetske države, a pravni akti doneseni uz ustave bitno su ograničavali stvarne mogućnosti vjerskih organizacija i sadržavali brojne zabrane. Suprotno ustavnim jamstvima, država se miješala u unutarnje stvari vjerskih organizacija i nastojala religiozne građane potisnuti na periferiju javnog života. U praksi su postojala velika ograničenja u različitim oblicima djelovanja vjernika i vjerskih djelatnika. Za njih je praktički bila zatvorena mogućnost karijere u upravljačkim organizacijama, u vojsci, u obrazovnom sustavu, zdravstvu itd. Kako primjećuju povjesničari i istraživači sovjetskog razdoblja ruskog društva, tzv. ” implementiran je u ideologiju i praksu sovjetske države. No, dajući negativnu ocjenu praksi provedbe slobode savjesti u SSSR-u, treba priznati pozitivno značenje novog tumačenja načela slobode savjesti, koje je deklarirano u službenim dokumentima. Ovo je tumačenje naknadno ugrađeno u brojne međunarodne dokumente i postalo temelj za priznavanje načela slobode savjesti u ovom obliku od strane cijele svjetske zajednice.

sloboda religija filozofska slika

Dana 24. siječnja 2013. predsjedatelj je podnio izvješće o danu otvorenja XXI. Međunarodnih božićnih edukacijskih čitanja u Moskvi.

Vaša Svetosti, vaša eminencije, eminencije, dragi oci, braćo i sestre!

Ljudski život u društvu nemoguć je bez sustava vrijednosti – stabilnih ideja o ciljevima kojima čovjek treba težiti za vlastito i opće dobro. Vrijednosti su neraskidivo povezane s visokim moralnim idealima i uvjerenjima: uostalom, prema Božjem planu, neprirodno je da osoba svjesno teži zlu. Istodobno, vrijednosti se odnose i na svakodnevni život osobe. S kršćanskog gledišta, zbog oštećenja ljudske naravi grijehom, osoba je pozvana svoj život i djelovanje usredotočiti prije svega na vjerske i moralne ideale, nastojeći osigurati da svoje niže, čisto tjelesne, pragmatične potrebe i interesi ne zamagljuju njegovu moralnu svijest. Samo društvo koje ima sustav održivih vrijednosti je održivo i može se razvijati.

U starim, tradicionalnim društvima osnovu sustava vrijednosti stvarala je religija, koja je bila mjerodavno vrelo ideja o svijetu, o dobru i zlu, o smislu ljudskog postojanja pred licem Božjim. Život svake osobe i društva u cjelini bio je određen jedinstvenom hijerarhijom vrijednosti, u kojoj su duhovni ideali i moralni standardi bili od najveće važnosti. Nisu ih doživljavali kao plod ljudskog razuma ili kao rezultat pragmatičnog svjetovnog dogovora. Proistekli su iz Božanske objave i odražavali volju Božju o čovjeku i svijetu, koji su Njegovo stvorenje i o kojima On pokazuje svoju spasonosnu brigu.

Drevni čovjek postojanje je doživljavao kao cjelinu, ne odvajajući jednu sferu od druge. Religija, etika, znanstveno znanje, odgoj i obrazovanje bili su dio jedinstvenog, nepodijeljenog svjetonazora, koji je izgubilo moderno “prosvijećeno” čovječanstvo. Njegov karakteristični rascjepkani svjetonazor, koji posebno odvaja religiju od znanosti, teži i odvajanju morala od života, proglašavajući ljudsku volju nepodložnom etičkom sudu.

Nedavno se moglo čuti da je vrijednost pojam koji je etika posudila iz ekonomije, a predstavlja reifikaciju etičke komponente religijskog učenja. Liberalni protestantski teolozi, na primjer, vidjeli su koncept vrijednosti kao prijetnju živoj spontanosti ljudske religiozne percepcije. Uostalom, sustav vrijednosti, navodno mrtav i neizravan, shematizira kršćanske kreposti, lišavajući ih živog i djetinjeg, spontanog, spontanog karaktera svojstvenog čistoj vjerničkoj duši.

U stvarnosti, vrijednosti nisu čak ni sustav, niti skup pravila, već neka vrsta unutarnjeg razumijevanja života i njegovih moralnih temelja. To su nepisani zakoni, odnosno aksiomi, koji se djetetu usađuju u obitelji, a ne kao teorijski postulati: u procesu dobivanja života životno iskustvo asimilirati će ih kao dragocjene istine koje otvaraju put sreći i skladu. Na primjer, riječi iz Tobijine knjige: “Što mrziš, nemoj nikome činiti.”(Tob. 4,15), karakteristična su izjava “zlatnog pravila morala”, izraslog iz starozavjetne vjerske svijesti. To je još jasnije izraženo u Propovijedi na gori: “U svemu, dakle, što god hoćete da ljudi čine vama, tako činite i vi njima, jer ovo je zakon i proroci.”(Mt 7,12).

Komentirajući ovaj evanđeoski redak, sveti Augustin primjećuje: “Zakon ljubavi je da čovjek želi bližnjemu isto ono dobro koje želi sebi, a ne želi mu zlo koje ne želi sebi” ( “O pravoj religiji”, 46). Sasvim je očito da vrijednost ljubavi ovdje nije zamišljena kao statična shema, skup pravila ili skup stvaran život postulata, već upravo kao živo egzistencijalno iskustvo, propatila kroz mnoge generacije, zahvaljujući čemu je dobila apsolutnu vrijednost. Ljubav prema bližnjemu je apsolutna vrijednost, jer se ničim ne može nadomjestiti, na njoj se gradi cjelokupna egzistencija društva, bez koje ono prestaje biti jedno i samo se uništava. To također vrijedi za svih deset zapovijedi, iz kojih sekularna svijest pokušava isključiti prvu: "Ja sam Gospodin Bog tvoj"(Pnz 5,6). Ali u tom slučaju gube smisao i sve kasnije zapovijedi koje definiraju etiku odnosa između čovjeka i Boga i čovjeka i čovjeka u svjetlu Božjeg zakona.

Danas živimo u društvu čiji je život određen sustavom vrijednosti koje generira ne religiozni, već sekularni svjetonazor. I tu više nema mjesta za Boga kršćanske tradicije – Njega je zamijenio čovjek sa svim svojim prirodnim, a ponekad i neprirodnim težnjama i željama, sa svojim strastima i porocima. Napustivši uzvišenu sliku čovjeka, stvorenog na sliku Božju, čovjeka kojemu je, unatoč davnom Adamovom padu, bio otvoren put spasenja i duhovnog uspona k Bogu, svjetovni je svjetonazor u prvi plan stavio drugačiju sliku čovjeka. - potpuno okrenut svijetu i zatočeništvu vlastitog naroda.strasti, čija se svaka manifestacija danas smatra normalnom i legalnom.

Isprva su svjetovni pogledi također pretpostavljali visoki poziv za čovjeka, koji se sastojao u maksimalnom ostvarenju njegove kreativne sposobnosti da ovlada i preobrazi bezbožni svijet. No, danas je najviša vrijednost, u biti, postao sasvim drugi čovjek – proizvođač i potrošač trenutnih dobara, lišen visokih ciljeva i ideala.

Sustav vrijednosti sekularnog društva sustav je ideja koje ne odražavaju duhovne ideale, već međusobne dogovore između ljudi koji teže stjecanju svjetovnih dobara i koji su stoga u stalnom natjecanju za ograničene zemaljske resurse. Opće dobro, društvena solidarnost i uzajamna pomoć gube se u drugom planu, jer glavno je „sakupiti blago na zemlji“ i zadovoljiti svakodnevne potrebe i želje, često grešne, koje su na vrhu hijerarhije vrijednosti.

U suvremenom društvu postoji svojevrsni kult slobode – slobode svake pojedine osobe. Ta sloboda, shvaćena prvenstveno kao sloboda izbora, proglašava se najvišom vrijednošću. Gotovo sve što čovjek može i treba izabrati: ne samo dobra i usluge, zanimanje ili prijatelje, nego i način života, svjetonazor, moralni ideal pa čak i vjersku tradiciju.

Tako i Istina postaje stvar izbora. A ljudska se sloboda pretvara u čistu samovolju. Jer nemoguće je napraviti izbor značajan za ljudski život bez predodžbe o istinitom i lažnom, dobru i zlu, lijepom i ružnom. Istina se ne može birati, kao što se bira potrošna roba, može se samo slobodno prihvatiti kako bi se u skladu s njom živjelo. Ovo je najviši smisao slobode: “I spoznat ćete Istinu i Istina će vas osloboditi”(Ivan 8:32).

Sekularni svjetonazor odavno je nametnut našem društvu silom ateističke države. Danas smo suočeni s drugačijom situacijom: uporno nam se pokušava nametnuti ideja da naše društvo u cjelini jest i treba biti sekularno, da vjera ni u kojem slučaju ne smije izlaziti iz okvira crkve. Odnosno, da svjetovni svjetonazor treba biti dominantan, pa čak i univerzalan, a vjerski svjetonazor, uključujući odgovarajuće vrijednosti i moralne norme, treba biti isključivo privatna stvar svakog pojedinca.

Postavlja se pitanje koliko to odgovara stanju samog društva, stvarnim idejama i uvjerenjima ljudi? Uostalom, velika većina povezuje svoje živote s određenom vjerskom tradicijom. Povratak tradiciji – nakon desetljeća njezina nasilnog gušenja, povratak vrijednostima koje ona sadrži i koje brani, dogodio se kroz cijelo postsovjetsko razdoblje. I danas vjerska tradicija postaje sve važnija za mnoge naše sunarodnjake koji teže ne samo materijalnom blagostanju, već i stjecanju stabilnog sustava i hijerarhije vrijednosti - kako u osobnom tako iu javnom životu.

Sociolozi to često govore moderna Rusija- jedna od najsekularnijih država, čak iu Europi. To je točno u smislu da je u 20. stoljeću ruska kultura doživjela najrazorniji utjecaj ateističke ideologije, što je dovelo do otuđenja milijuna ljudi od vjerske tradicije i Crkve. Međutim, upravo je to dramatično iskustvo našeg društva iznjedrilo vjersku žeđ koju se želi utažiti. pravoslavna crkva, kao i druge tradicionalne vjere koje su sudjelovale u formiranju kulturne slike Rusije.

Uvjereni zagovornici sekularnog svjetonazora, uključujući i one agresivne, čine manjinu u našem društvu. Imaju pravo zastupati svoja uvjerenja i javno ih izražavati. Pritom se ne može smatrati opravdanom njihova želja da određuju život cjelokupnog društva, zanemarujući stavove milijuna ljudi različitih uvjerenja i ispovijedanja vjere.

Tradicionalne vrijednosti koje brani Pravoslavna Crkva izazov su sekularnom svjetonazoru, a još više ideologiji agresivnog sekularizma. To se ne odnosi samo na Rusiju, već i na zapadne zemlje, kao i ostatak svijeta koji je iskusio utjecaj nereligioznih standarda u 20. stoljeću.

Ideologija slobode poistovjećena s bezgraničnom samovoljom, nametanje konzumerističkog stava prema životu, odbacivanje povijesno ukorijenjenih, općeprihvaćenih moralnih normi – sve to izaziva odbacivanje i otpor kod onih ljudi koji ostaju privrženi tradicionalnim religijskim vrijednostima i normama. . (Ako govorimo o kršćanskom svijetu, sjetimo se samo tužbi protiv zabrane javnog nošenja vjerskih obilježja ili nedavnih masovnih demonstracija protiv legalizacije istospolnih brakova u Francuskoj).

Nažalost, neke zapadne kršćanske zajednice danas često idu putem slijeđenja najnovijih sekularno-liberalnih trendova i pogrešno tumače moralni nauk koji seže do izvorne apostolske tradicije. Zbog toga se vrijednosni sukob između kršćanske tradicije i svjetovnog svjetonazora prenosi u suvremeno kršćanstvo. Prije svega, od toga trpi kršćanski moral: njegove se norme proglašavaju relativnima, ovise o vremenu, a kao rezultat toga ispadaju konvencije, proizvodi društvenog ugovora. Nadalje, dovodi se u pitanje nauk kršćanske Crkve o čovjeku. Ako se čovjek u kršćanstvu shvaća kao slika i prilika Božja, komunikaciji i jedinstvu s kojim mora težiti, onda “modernizirana” etika takvih zajednica, koje sebe još uvijek nazivaju kršćanima, poima čovjeka kao apsolutno autonomnog od Boga. Čovjek je, prema ovom gledištu, slobodan odrediti što je moralno, a što nemoralno. Taj proces razlikovanja dobra i zla u načelu je lišen jasnih smjernica; on se ne temelji na zapovijedima vječnoga Boga, nego na onima određenim posebnim povijesno doba društveni odnosi projicirani u polje morala.

Štoviše, moderni liberalni protestantizam je skeptičan prema samom konceptu “tradicionalnih vrijednosti”, odbacujući vrijednosti kao takve. Sam jezik i konceptualni sustav suvremenih zapadnih protestantskih denominacija postali su sekularni, citati iz Svetog pisma krivo se tumače kako bi odgovarali dominantnim liberalnim konceptima. Ekumenski pokret, kojim dominiraju zapadnoeuropski i sjevernoamerički protestanti, govori istim jezikom kao i sekularno, nereligiozno civilno društvo; u njegovim dokumentima i proglasima ponekad je teško pronaći tragove tradicionalne kršćanske teološke refleksije. Dapače, obrnuto je: pod gotov sekularni supstrat – produkte “društvenog poretka” – uklapaju se citati iz Biblije, popraćeni krajnje ideologiziranim obrazloženjem, koje tek ovlaš podsjeća na teološki diskurs.

Svjedoci smo vrlo opasnog trenda koji u europskim i svjetskim razmjerima vodi eroziji sustava tradicionalnih kršćanskih moralnih vrijednosti. U ovoj situaciji Pravoslavna Crkva je pozvana da aktivno brani svoju poziciju - kako u okviru međukršćanskog dijaloga, tako iu kontekstu vlastite socijalne aktivnosti, odnosno u procesu interakcije s međunarodnim organizacijama, kulturnim institucijama i drugim sudionicima javne rasprave. Vanjsko služenje naše Crkve određeno je željom da nastavimo sudjelovati u međukršćanskom dijalogu sve dok naš glas ne čuju milijuni ljudi, uključujući i protestante.

Valja naglasiti da aktualni sukob vrijednosnih sustava – religijskog i svjetovnog – nije samo teoretsko proturječje, sraz religijskog i svjetovnog razuma. Povezuje se s poviješću, kulturom i civilizacijskim obilježjima različitih društava pozivanih na miran suživot u suvremenim uvjetima.

Naša je današnja zadaća afirmirati čovjeka i njegovu vrijednost kao slike Božje. Filozof José Ortega y Gasset rekao je da voljeti znači svim silama potvrditi postojanje objekta ljubavi. Apsolutizacija ljudske slobode ugrožava njegovu egzistenciju, jer mu oduzima status slike Božje, moć da bude dijete Božje (Iv 1,12). “Što više volim čovječanstvo općenito, to manje volim ljude napose, to jest zasebno, kao pojedince”, kaže u Dostojevskom Ivan Karamazov, tipični intelektualni humanist s kraja 19. stoljeća. Tu leži raskol između svjetovnog humanizma i kršćanske ljubavi prema bližnjemu. Ljubiti bližnjega – konkretnu osobu, a ne apstraktnu apstrakciju, bilo osobu općenito ili “čovječanstvo” u cjelini – znači potvrditi njegovo postojanje, vrijednost, koji se sastoji u slici i prilici Božjoj.

Sporovi oko individualnih i društvenih vrijednosti ne smiju prerasti u rat za uništenje. Naša Crkva zalaže se za plodnu interakciju svih zdravih društvenih snaga usmjerenih na stvaranje kohezivnog, održivog društva. Njegova Svetost Patrijarh Kiril više je puta isticao da je najvažniji zadatak suradnje Crkve i predstavnika liberalnog svjetonazora pronaći novu ravnotežu između vjerskog i svjetovnog pogleda na svijet i ljude u svijetu, odnosno pristup koji uzeo bi u obzir i standarde modernog društva i norme religijske tradicije . Izazov tradicionalnih kršćanskih vrijednosti, upućen sekularnom svjetonazoru, ujedno je i poziv na zajednički rad za dobrobit suvremenog društva i njegovih građana.

Mitropolit volokolamski Ilarion: Nemoguće je voditi vjerski život na daljinu [Intervju]

Mitropolit volokolamski Ilarion: Tjelesni nedostaci nisu prepreka za komunikaciju s Bogom [Intervju]

Tajnik DECR-a za pitanja dalekog inozemstva prisustvovao je prijemu u estonskom veleposlanstvu i pozdravio predsjednika Estonije

Mitropolit volokolamski Ilarion primio je delegaciju Zaklade Kirche in Not

Isusovac Franjo, postavljen kao papina kao rezultat ovog državnog udara, ne samo da ne podržava kršćanski moral; postao je jedan od najmoćnijih svjetskih boraca protiv nje.

Jednostavno, ali nedvosmisleno, Papa aktivno promiče miješanje svih rasa u jedan “Babilon” i naseljavanje Europske unije Azijatima i Afrikancima, aktivno se bori za smanjenje nataliteta među bijelim narodima, vrijeđajući velike europske obitelji. ; O Čak brižno promiče homoseksualnost i drogu, te liberalizira odnos katolika prema eutanaziji.

Općenito, Franjo brani iste notorne “mode” kao i Soroseva zaklada (financijski službenik Rothschilda), samo što, naravno, to čini pažljivije i opreznije, uzimajući u obzir svoje stado, gdje također postoji relativno konzervativno kontingent.

“Slavna” djela pape isusovca sada izazivaju gnušanje čak i kod znatnih masa ukrajinskih unijata, gdje su “pontifike” obično tretirali gotovo kao žive svece. Sve više unijata sada počinje javno kritizirati "nepogrešivog" isusovca Franju zbog njegovog nemoralnog globalističkog kursa. Da, oni su, naravno, i heretici i gorljivi rusofobi, ali uvijek su se držali obiteljskih vrijednosti, koje Papa sada učinkovito i skrupulozno iskorijenjuje u cijelom svijetu, uključujući i Ukrajinu, gdje aktivno koristi "ukrajinski katolik". Sveučilište" u tu svrhu."

Ovih je dana ukrajinski portal “Catholic Observer” objavio članak koji je postao još jedan primjer sve većeg odbijanja od strane unijata antikršćanskih riječi i djela najliberalnijeg pape u povijesti katolicizma.

Citirajmo ovo prevedeno sa ukrajinski jezik materijal s nekim komentarima:

GAVLJENJE UKRAJINSKOG ULTRAMONTIZMA

Na zapadu Ukrajine - od Poljske do Sjedinjenih Država - većinu Franjinih glavnih proimigrantskih akcija i izjava kritiziraju sami katolici. Baš kao i većina njegovih odluka i ideja, koje se doimaju kontradiktornima na čisto vjerskoj razini. Kritika poprima različite oblike: od oprezne sumnje u ispravnost Franjinog stava, do izricanja oštrih, emotivnih teza. Zvuči na različitim razinama: od autora neovisnih katoličkih medija do visokih crkvenih hijerarha.

Katolički govor o migracijama ne odnosi se samo na izjave pape Franje i onih koji dijele njegove stavove. Ne samo neuvjerljivo pokriće Evanđelja za političke strategije koje provode antikršćanske političke snage. Ne samo šokantni pozivi da se interesi migranata stave iznad nacionalnih interesa – pozivi koji neutraliziraju kategorije općeg dobra i hijerarhiju ljubavi tradicionalnu za katoličko mišljenje.

To su također dijametralno suprotna razmatranja. Riječ je o pokušaju sagledavanja problema kroz prizmu navedenih kategorija i trezvene procjene katastrofalnih antropoloških posljedica multikulturalnog društvenog inženjeringa. Katolički govor o migraciji nije samo o Franji.

To je, primjerice, kardinal Robert Sarah, koji se u listopadu 2017., tijekom posjeta Poljskoj, nije bojao prigovoriti stavu “nekih ljudi koji se služe Božjom Riječi kako bi opravdali promicanje multikulturalizma.” (Autor ovog članka pokušava "izbijeliti" katoličku "crkvu", dokazujući da u njoj postoje moralno zdrave snage. Nitko, naravno, ne sumnja da takvih snaga ima u katolicizmu. No, može li se usporediti utjecaj "nepogrešivi" odijelo pape, ovaj apsolutni monarh države Vatikan, ovaj financijski i medijski tajkun s utjecajem kardinala Sare?

Ovaj kardinal teško održava svoju dužnost, stalno je na udaru kritika. Ne, Katolička “Crkva” je potpuno zarobljena od strane antikršćanskih globalista, a prisutnost pojedinačnih džepova otpora u njoj znači malo, nažalost - cca. ISKAZNICA.)

U pozadini činjenice da je na Zapadu Franjin pontifikat popraćen značajnom polemičkom napetosti, šutnja ukrajinskih katolika neugodno je upečatljiva. Čitajući ukrajinske katoličke publikacije, teško je pronaći bilo kakvu kritiku papinih sumnjivih postupaka ili jednostavno stajališta koja brani.

Osjećamo neku vrstu ideološkog gušenja (I tu se, naravno, teško složiti s autorom. Sama pojava njegova članka na službenom katoličkom izvoru opovrgava njegovu izjavu da u Ukrajini nitko ne kritizira papu isusovca. Štoviše, u Ukrajina, u vezi s Antikršćanskom politikom Vatikana, koja je započela davno prije Franje, davno je nastao unijatski raskol u obliku “Bizantskog patrijarhata”.

Ima mnogo pristaša u Galiciji i drugim regijama Ukrajine. “Bizantski patrijarhat” ne samo da je kritizirao ovog ultraliberalnog papu, nego ga je čak i anatemizirao. U isto vrijeme, naravno, većina ukrajinskih unijata sluša i slušat će Papu, jer on ima mnogo poluga utjecaja na situaciju. No, većina katolika i unijata diljem svijeta podvrgla se liberalnom kursu Vatikana, jer su ljudi općenito skloni grijehu i konformizmu tražeći korist – cca. ISKAZNICA.)

U normalnim uvjetima takva bi jednoglasnost bila ne samo opravdana, nego i korisna. Ali u kritičnim trenucima papinska vlast ne smije kršćansku zajednicu pretvoriti u bezumno krdo. Ljudi srednjeg vijeka znali su što je autoritet mnogo puta bolje od nas. Međutim, srednjovjekovni pape bili su kritizirani. Ali u modernoj Ukrajini postoji čudan ultramontanizam.

U ovom nedostatku čak i elementarnog protivljenja Franjinim djelima, može se pratiti intelektualna nezrelost ukrajinskog katoličanstva, nedostatak temelja na koji bi se mogli osloniti, iznijeti “istine” koje se potvrđuju samo snagom službenosti. , takva je nezrelost preveliki luksuz, jer “vremena znakova” zahtijevaju odgovarajuće alate za njihovo prepoznavanje.

Iza posljednjih godinaČesto se moglo čuti skandiranje “Ukrajina je Europa.” Međutim, pojam Europe ili je dobio lažna značenja ili je zvučao besmisleno, Ukrajina ostaje nešto periferno.

Ukrajinski katolicizam, na žalost, nije iznimka i ostaje ravnodušan prema problemima Europe i još temeljnijim problemima Crkve (i tu autor nije u pravu. Naprotiv, među ukrajinskim katolicima i unijatima, koji su bili pod jarmom liberalnog fašizma). kraće nego Europljani, dolazi do većeg odbijanja vatikanskog liberalnog kursa.

Sigurno će iu Ukrajini i na Zapadu doći do novih raskola u katoličanstvu, izazvanih antikršćanskom politikom papa. No, naravno, nema šanse da će antikršćansko preustrojstvo katoličke hereze u globalističku antikršćansku religiju koje provodi isusovac Franjo naići na istinski ozbiljan odboj među svojom pastvom, bilo u Europi ili Ukrajini. - cca. ISKAZNICA.).

Naravno, ovaj članak I. Zagrebelnyja koji kritizira “nepogrešivog” papu isusovca napisan je dosta blago. Ali prema katoličkim standardima to je vrlo oštro, pogotovo jer je objavljeno na službenom resursu UGCC. Očito je da su čak i mnogi ukrajinski unijati shvatili štetnost papinih postupaka.

A u Moskvi ne prestaje propaganda saveza s njim “radi svega što je dobro” i “protiv svega što je loše”.

Premda je već i svim više-manje moralnim hereticima sasvim očito da je Franjo Kristov neprijatelj, neprijatelj institucije obitelji, aktivni borac za uništenje kavkaskih naroda u struji stranih kulturnih migranata.

I bijeli rukavi.

Imam predvodi džemat u namazu. Kairo, Egipat, 1865.

Kalif(arapski: خليفة‎‎, namjesnik, namjesnik) - naziv najviše titule kod muslimana. U različitim vremenima pogledi na njegov sadržaj bili su različiti. Riječ kalifat(arapski: خليفة‎‎ - Halifa- "nasljednik", "zastupnik") - označava i titulu kalifa i ogromnu državu koju su nakon Muhameda stvorili Arapi osvajači pod vodstvom njegovih "kalifa" (potkraljeva). Era postojanja arapski kalifat(630-1258), zajedno s nekoliko sljedećih stoljeća procvata panislamske znanosti i kulture, u zapadnoj se historiografiji nazivaju Zlatno doba islama. Za Omajade i Abaside, kalif je nasljedna titula vladara koji kombinira neograničenu vrhovnu duhovnu i svjetovnu moć. U Mamelučkom sultanatu kalifi su bili isključivo duhovne vođe, ostavljajući svjetovnu vlast sultanima.

mula(arap. المُلَّا‎ /al-mullah/ od arap. مَوْلَى‎‎ “potkralj; čuvar; gospodar”; perz. ملّا‎, tur. Molla, češ. Molla, uzbek. Mulla, indon. Mullah) - arapski muslimanski duhovni naziv teolog (ulema), učen čovjek i pravnik, obično dobro poznaje Kuran (ponekad i napamet, odnosno hafiz), hadis i šerijatske norme. Među sunitima se često koristi kao sinonim za titulu imama, izabranog poglavara zajednice vjernika. Kod šijita je rang mule niži od ranga imama (vidi. dvanaest imama). Takav mula ne sudjeluje u svjetovnoj vlasti; njegova nadležnost je samo tumačenje Kurana i pitanja vjere. Na Kavkazu se mujezini, "svakodnevni" imami i drugo niže svećenstvo nazivaju i mulama, dok se "petački" imam, kadija i šejh-ul-islam nazivaju Mula-ahund (kod šiita) ili Mula-efendija (kod sunita). .

Mule na prijemu kod šaha Safavija

Sustav rabinskih položaja tvori hijerarhiju, a najvišu razinu čine aškenaski i sefardski glavni rabini; slijede ih suci ( dajemo) Više prizivni sud, zatim - dajemo Regionalni batey-din, brojni rabini (nadziru kašrut, mikve, itd.), regionalni rabini koje imenuju lokalna vjerska vijeća i konačno rabini sinagoga.

Rabin, ilustracija Tatyana Doronina.

2.1. Pojam i klasifikacija vrijednosti

Kultura, kao i društvo, počiva na sustavu vrijednosti. Vrijednosti su društveno odobrene i zajedničke ideje većine ljudi o tome što su dobrota, pravda, ljubav, prijateljstvo itd. One također predstavljaju uvjerenja koja dijele mnogi ljudi o ciljevima kojima bi trebali težiti. Vrijednosti se ne dovode u pitanje, one služe kao standard i ideal za sve ljude. Odstupanje od vrijednosti je za osudu.

Vrijednosti su te koje odvajaju ljudski život od biološke egzistencije, a svijest o svojoj različitosti od svijeta koji ga okružuje ostvaruje se u vrijednostima u obliku ciljeva i ideala ovoga života. Nije svijest, kako smo navikli misliti, nego upravo vrijednosti koje u konačnici određuju stvarni ljudski smisao života, postajući srž i unutarnja osnova ljudske kulture i društva.

Vrijednosti objektivno postoje i funkcioniraju u praksi realnih sociokulturnih odnosa te se subjektivno prepoznaju i doživljavaju kao vrijednosne kategorije, norme, ciljevi i ideali, koji pak kroz svijest i duhovno-emocionalno stanje ljudi i društvenih zajednica imaju obrnuti utjecaj na cjelokupan individualni i društveni život.

Upravo odnos duhovno-vrijednosne razine prema društvu, prirodi, drugim ljudima, prema samome sebi određuje posebnost kulture, ocrtava njezino vlastito polje djelovanja i sferu utjecaja.

Što god podrazumijevali pod kulturom, vrijednosti kao ishodišna načela bilo koje njezine vrste i razine neizbježno određuju samu kulturnu posebnost, postajući srž i unutarnja osnova kulture naroda i društva. Još na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće uočeno je da “kultura nije implementacija novog života, novog bića, ona je “ostvarenje novih vrijednosti”, pa je stoga “vrijednost ta koja služi kao osnova i temelj svake kulture.” Budući da je kultura praktična realizacija univerzalnih ljudskih i duhovnih vrijednosti u ljudskim poslovima i odnosima, nerazvijenost vrijednosne svijesti jedan je od glavnih znakova krize kulture čovjeka i društva. Samo kultura čuva jedinstvo nacije, države, društva u cjelini, jer je određena stupnjem implementacije vrijednosti i implementacije vrijednosnih odnosa u svim sferama ljudskog života, a samim time i kulture svakog naroda, svaki narod je primaran u odnosu na svoje gospodarstvo, politiku, pravo i moral.

Filozofsko učenje o vrijednostima naziva se aksiologija (od grčkog axios - vrijednost i logos - doktrina). Aksiologija je nauk o vrijednostima, njihovu podrijetlu, biti, funkcijama, vrstama i vrstama.

U aksiologiji je formirano nekoliko vrsta teorija vrijednosti. Vrijedi istaknuti dva od njih.

Aksiološki transcendentalizam (W. Windelband, G. Rickert). Ovdje vrijednosti nisu objektivna stvarnost, već idealno postojanje. Oni se smatraju neovisnima o ljudskim željama. Tu spadaju vrijednosti kao što su dobrota, istina, ljepota, koje imaju samodovoljno značenje, same su sebi cilj i ne mogu služiti kao sredstvo za bilo koje druge ciljeve. Vrijednost, dakle, nije stvarnost, nego ideal, čiji je nositelj “svijest uopće”, tj. transcendentalni (onozemaljski, onostrani) subjekt. Osim toga, vrijednosti se u ovom konceptu smatraju normama koje ne ovise o osobi i čine zajedničku osnovu specifičnih vrijednosti i kulture.

Sociološki koncept vrijednosti. Njegov začetnik je njemački sociolog M. Weber, koji je u sociologiju uveo problem vrijednosti. S njegove točke gledišta, vrijednost je norma koja ima određeno značenje za društveni subjekt. S tim u vezi, posebno je istaknuo ulogu etičkih i vjerskih vrijednosti u razvoju društva.

B.S. Erasov nudi sljedeću klasifikaciju vrijednosti:

vitalni (život, zdravlje, sigurnost, dobrobit, snaga, izdržljivost, kvaliteta života, prirodni okoliš itd.);

društveni ( društveni status, naporan rad, bogatstvo, profesija, obitelj, domoljublje, društvena jednakost, ravnopravnost spolova itd.);

političke (sloboda govora, građanske slobode, zakon, red, građanski mir itd.);

moral (dobrota, dobrota, ljubav, prijateljstvo, pravednost, dužnost, poštenje, nesebičnost, poštovanje starijih);

religiozni (Bog, božanski zakon, vjera, spasenje, milost, ritual, crkva, sveto pismo itd.);

estetski (ljepota, ideal, stil, sklad, moda, kulturni identitet itd.);

znanstveni (istina, pouzdanost, objektivnost itd.);

vojnički (hrabrost, neustrašivost itd.) itd.

Među vrijednostima ljudskog postojanja i kulture, uz svu njihovu raznolikost, najčešće se izdvaja nekoliko najviših, središnjih: Vjera (ili Bog), Dobrota, Ljepota i Istina (ponekad i Ljubav i Sloboda). Doista, u duhovnom životu ljudi religijska, moralna, estetska (umjetnička), kao i spoznajna komponenta se prilično jasno očituju.

2.2. Vjerske vrijednosti i njihova obilježja

Vrijednosno-normativna razina religije složen je skup vjerovanja, simbola, vrijednosti i moralnih zapovijedi koje su sadržane u svetim tekstovima i svetim spisima. Religijske vrijednosti zauzimaju vrlo posebno mjesto u hijerarhiji ljudskih ciljeva i vrijednosti, budući da određuju smisao i značaj graničnih stanja ljudske egzistencije, koja su ranije spomenuta. Uz to, oni u svoj sadržaj uključuju moralne vrijednosti i stavove, koji u pravilu akumuliraju norme i pravila ljudskog suživota razvijane stoljećima. Sadrže i humanističko usmjerenje, pozivaju na socijalnu pravdu i ljubav prema bližnjemu, međusobnu toleranciju i poštovanje. Stoga je prirodno da religijske ideje i vrijednosti pridonose društvenoj integraciji i stabilnosti društva.

Svaki religijski sustav podrazumijeva prisutnost Boga – neke apsolutne istine, stvoritelja svih stvari; sveznajuća viša inteligencija koja upravlja svijetom; univerzalni svjetski princip. Bog je glavna vjerska vrijednost i glavni cilj. Od Boga dolazi naznaka čovjekove strategije ponašanja i kontrola nad njenim provođenjem i izražavanje volje, kojoj se osoba mora pokoriti, au slučaju neposluha bit će kažnjena. Sukladno tome, odgovornosti vjernika su ispuniti Božju volju i pridržavati se božanskih zakona.

Čitava raznolikost vjerskih vrijednosti je, u biti, ono što se čovjeku otkriva kao polazište za približavanje Bogu, slijeđenje volje Božje i ostvarenje Stvoriteljevog plana. Bog djeluje kao apsolut, a moralnost je jedan od načina da čovjek stekne taj apsolut. Osnovne moralne vrijednosti i zahtjeve zapovijeda i odobrava Bog. Prema tome, sve što približava Bogu, uzdiže čovjeka. Najviše vrijednosti su vrijednosti kojima se čovjek pridružuje Bogu, a najniže one koje čovjeka od Boga odvraćaju.

Vjerske vrijednosti mogu se podijeliti u dvije skupine: izvori vjerskog morala i stvarne norme vjerskog morala i morala. Prva skupina uključuje Boga, Božji zakon, crkvu, sveto pismo itd. Tu spada i vjera, sloboda itd. jer... pretpostavljaju ispunjenje moralnih dužnosti: slijeđenje dužnosti, odgovornosti itd. Religijski moral je skup moralnih koncepata, načela i etičkih standarda koji se razvijaju pod izravnim utjecajem religioznog svjetonazora. U biti, predstavlja paradigme svijesti regulirane u svetim spisima, pravila i obrasce ponašanja koji čovjeka približavaju Apsolutu.

Kada se provedu u praksi, načela religijskog morala postaju norme ponašanja i percepcije svijeta. Tako poznati psihoanalitičar Otto von Kernberg identificira sljedeće proizvode vrijednosti zrele religioznosti:

Stroga zabrana ubojstva, kontinuirana i utemeljena na zabrani roditeljobojstva i čedomorstva;

Zabrana rodoskvrnuća u najširem smislu. Uključuje reguliranje spolnih odnosa, zaštitu ljubavi i bračnih parova;

Poštivanje prava drugih ljudi i tolerantan odnos prema neizbježnim manifestacijama primitivne agresije, zavisti, pohlepe i sebičnosti;

Sposobnost da ne postanete rob svojih osjećaja;

Tolerancija, povjerenje i nada u “bolje” i “dobro”, bez zatvaranja očiju pred “zlom”, bez njegovog negiranja;

Povjerenje u viši moralni autoritet ili više moralno načelo u skladu s općim idealom čovječanstva;

Rad i stvaralaštvo (kreativnost) kao doprinos stvaranju „dobrog“ i „dobrog“;

Razvoj želje da se ponovno ispravi ono što je slomljeno ili uništeno, želja za oživljavanjem;

Borite se protiv uništenja.

Pokušajmo istaknuti značajke religijskog sustava vrijednosti:

Sveobuhvatnost. Vjerski sustav vrijednosti, uz usmjerenost prema višim duhovnim stvarima, uključuje i regulaciju "svjetovnog" života.

Svestranost. Religija stvara vrijednosti koje su opće obvezujuće za sve ljude, bez obzira na njihov društveni status, materijalno bogatstvo i druga svjetovna svojstva. Osim toga, vjerski propisi odnose se na sve sfere ljudskog života.

Status aksioma. Religijske vrijednosti ne zahtijevaju dokaz, jer su božanskog porijekla.

Imati krajnji cilj. Konačni cilj u religijskom sustavu vrijednosti je Bog. Slijedom toga, ispunjavanje pravila religioznog morala ne provodi se radi samog ispunjenja, već radi udovoljavanja Bogu i, u konačnici, zajedništva s Njim.

Nadilazeći materijalne potrebe. Religija životu daje duhovno značenje, daje visoku svrhu i potvrđuje želju za vječnim.

Gradacija vrijednosti. Religija uspostavlja gradaciju vrijednosti, daje im svetost i bezuvjetnost, što onda dovodi do toga da vjera vrijednosti poreda “vertikalno” – od zemaljskih i običnih do božanskih i nebeskih.

Sklonost očuvanju vrijednosti i kulturnih tradicija. Budući da su vrijednosti koje je Bog dao apsolutne i idealne, stoga ne bi trebale biti podložne promjenama.

Odgovornost pred Bogom. Za razliku od drugih sustava vrijednosti, koji preuzimaju odgovornost samo prema sebi i društvu, religijski sustav operira konceptom “grijeha” (grijeh se smatra kršenjem propisanih normi) i podrazumijeva kaznu “odozgo”.

Mogućnost okajanja za grijeh kroz pokajanje. Osoba koja je prekršila vjersku normu ima mogućnost rehabilitacije.

2.3. Utjecaj vjerskih vrijednosti na društvo

Uloga religijskih vrijednosti u našem vremenu često se podcjenjuje, budući da je utjecaj religije na društvo i kulturu, barem očit, znatno oslabio u odnosu na prošla vremena. No, odjeci tog utjecaja u velikoj su mjeri, iako često skriveni, ostali do danas.

Jedno od najvažnijih dostignuća religije je stvaranje neuništive moralne i vrijednosne osnove utemeljene na humanističkim načelima, neospornim po svom božanskom podrijetlu. Ova vrijednosna baza je lišena dualnosti i relativnosti, budući da dolazi iz apsolutnog izvora. Dapače, drugi, relativni vrijednosni sustavi imaju zajednički značajni nedostatak: budući da ih je stvorio čovjek, čovjek može smatrati da ima pravo da ih uništi. Vjerske vrijednosti uspostavljaju dogme "odozgo", pa ih čovjek ne može uništiti.

Pojava vjerskih vrijednosti imala je značajan utjecaj na odvajanje duhovne suštine čovjeka od fizičkog, pojavu u njemu sposobnosti altruizma, želje da živi ne za sebe, već za Boga i ljude. Odnosno, vjera je ta koja od egoista stvara altruista – osobu koja ne uzima, nego daje. Osim toga, vjerske vrijednosti sposobne su ljudskom postojanju dati potpuno novi, viši smisao. Oni produhovljuju društvo, dovode ga na novu razinu interakcije, novu ideološku platformu.

U konačnici, upravo je pojava religijskog vrijednosnog sustava učinila čovjeka kulturnom i moralnom osobom.

Dakle, sve moralne norme, pravila lijepog ponašanja, ponašanja u društvu, odnosa prema ljudima imaju korijene u vjerskim načelima humanosti, ljubavi prema bližnjemu. Odatle dolazi i shvaćanje vrijednosti društva, obitelji i ljudskog života.

Društvena uloga religije u moderni svijet također prilično velik. Definira ga samo društvo sljedećim odredbama:

Čuva vas od činjenja loših stvari i omogućuje vam da postanete visoko moralna osoba;

Tješi u nevolji i pomaže da se preživi (budući da su vrijednosti koje daje religija - Bog i služba Njemu, vječnost duše - veće od onih izgubljenih);

Daje odgovore na najteža pitanja poimanja svijeta;

Čuva nacionalne tradicije i kulturu;

Osigurava duhovni i moralni preporod društva (njegovanjem sustava vrijednosti).

Važnost vjerskih vrijednosti u ljudskom životu i društvu danas prepoznaje i značajan dio nevjernika.

Većina vjernika podržava aktivno uključivanje vjerskih organizacija u rješavanje širokog spektra društvenih problema, a posebice:

Duhovni i moralni odgoj;

Djelatnosti na području milosrđa i dobročinstva;

Rješavanje međunacionalnih nesuglasica;

Neutralizacija agresivnih raspoloženja;

Očuvanje i razvoj kulture.

Sumirajući navedeno dolazimo do zaključka da su vjerske vrijednosti poseban sustav vrijednosti kojeg karakterizira stabilnost, sveobuhvatnost, univerzalnost i neupitnost. Vrijednosna načela religije leže u korijenu svih dugotrajnih sustava vrijednosti koji oblikuju čovjekov odnos prema svijetu, uspostavljajući određene moralne norme, zakone i ideale u društvu. Zahvaljujući vjerskim vrijednostima pojedinac postaje punopravni član društva.

Postaje očito da moćni potencijal religijskih vrijednosti danas nije u potpunosti ostvaren. Razlog tome je vjerojatno taj što se vjerski temelji suvremenih vrijednosti često ne uzimaju u obzir, a ponekad se čak postavljaju kao „relikt“ kojeg se treba riješiti. Zapravo, religija je sposobna za više i zaslužuje više nego što joj je dano.