• Ples gavrana. Započinje oponašanjem koraka gavrana. Noge su blago raširene u stranu, koljena su savijena u čučnju na podu, tijelo je blago nagnuto naprijed. Glava je ispružena, a ruke pomaknute malo unazad i pritisnute uz tijelo, poput krila. Dlanovi su otvoreni i usmjereni prema gore. Napravite korak naprijed desnom nogom, zatim lagano čučnite i pogledajte dolje. Pokret se ponavlja s lijeve noge.

  Kada je ovaj dio plesa izveden, možete prijeći na drugi dio koji se zove “Vrana skuplja kamenčiće”. Desna ruka je pomaknuta naprijed, prsti su spojeni jastučićima, oponašajući kljun. Glava je pritisnuta na ramena i pokrivena desnom rukom. Zatim se trebate sagnuti i nekoliko puta dotaknuti tlo sklopljenim prstima i vratiti se u prvi položaj.

  Da biste izvršili let gavrana, morate stajati desna noga, a lijevo savijte i stavite stopalo na desno koljeno. Lagano ispružite glavu prema gore i naprijed, podignite ruke u razini ramena, okrenite dlanove prema dolje. Mašite rukama oponašajući gakanje vrane. Zatim trebate izvesti "Raven landing". Iz letećeg položaja spojite ruke s dlanovima na prsima u molitveni položaj i spustite glavu dodirujući prste. Zatim sjednite na prekrižene noge i savijte ruke u laktovima tako da vam ruke ostanu u razini ramena.

• Ples zmija. Trebate ležati na trbuhu i spojiti noge, ruke su vam savijene u laktovima, a ruke na...

Tijekom rituala šaman se kreće u krug. Postoje četiri kruga: harmonizirajući nebeski krug, nebeski stvoritelj krug, usklađivanje zemaljskog krug i zemaljski stvoritelj krug.

Stvoritelj nebeski krug. Kretanje počinje od juga prema istoku, zatim prema zapadu i završava na sjeveru.

Harmonizirajući nebeski krug. Počinje na istoku, a zatim naizmjenično prolazi kroz jug, zapad i sjever.

Stvaralački krug zemaljski. Kretanje počinje sa zapada, zatim ide prema jugu, sjeveru i završava na istoku.

Harmonizirajući zemaljski krug. Počinje na jugu i naizmjenično prolazi kroz zapad, sjever i istok.

Ovisno o namjeni, svaki obred odvija se u jednom od kola uz određeni udar tambure.

Ako se ritual izvodi na otvorenom, bit će potrebno kamenje za stvaranje kruga. Veliko kamenje se postavlja da označi vrata koja se nalaze na njima Južna strana krug. Šaman i ostali sudionici rituala postavljaju kamenje zajedno, hodajući u smjeru kazaljke na satu. U ritualnoj jurti treba biti 21 obredni stup, pa bi trebalo biti isto toliko kamenja ili dvostruko više, odnosno 42. Na kraju šaman postavlja kamenje za označavanje vrata. Ako planirate zapaliti vatru, tada se odabire pomoćnik koji je odgovoran za održavanje vatre. U ovom slučaju, morate se opskrbiti drvima za ogrjev, koja bi trebala biti unutar kruga. Tijekom rituala nitko osim šamana i dvoje ljudi koji ga prate ne smije napustiti krug.

U ritualu može sudjelovati više šamana ili samo šamani. Među njima se imenuje glava obreda - ahanad. Tradicionalno, ili najmudriji ili najstariji šaman postaje glava.

Ako se obred odvija u zatvorenom prostoru, krug se također pravi od kamenčića koje sudionici obreda sakupljaju i stavljaju u košaru. Zatim ih postavlja glavni šaman ili svi sudionici rituala. Vrata na južnoj strani također su označena s nekoliko kamenova.

Ritualni prostor sastoji se od gola, turge (Svjetsko stablo), vrata i Altan Hadaasa (zvijezda sjevernjača). Vrata su ulaz na kojem je uvijek slika gola. Šaman se vodi do mjesta unutar kruga za drugi dio rituala čišćenja kuće. Putujući u gornji svijet, šaman se penje uz devet stepenica Svjetskog stabla. Sjevernjača označava ulaz u gornji svijet...

Vatreni ritual

Ovaj ritual se izvodi u šumi. Prije nego što počne, ne biste trebali jesti. Vatra se pali kad padne mrak. Šaman sjedi u pozi orla i koncentrirano gleda u vatru. Morate se prilagoditi izgledu Gospodarice vatre, koja se može pojaviti u obliku gole starice ili djevojke. Ako šaman može uspostaviti kontakt, dobit će pouzdanog zaštitnika za cijeli život. Da bi došlo do kontakta, šaman počinje plesati, obilazi oko vatre duž Sunca i fokusira se na misao da taj ples posvećuje Gospodarici vatre. Tijekom plesa morate bokovima i rukama imitirati plamen i potpuno se opustiti. Također, kako bi stupili u bliži kontakt s elementom vatre, skidaju svu svoju odjeću. Po završetku plesa potrebno je nahraniti Vatru: poškropiti uljem plamen, staviti crveni komadić na vrh plamena i reći: "Majko Vatra, Gospodarice svih vatri. Prihvati moju ponudu! Dajem ti je od čisto srce. Iz čista srca, poput plamena. Neka sve moje nesreće i nevolje izgore u čistom plamenu!" Kada je obred u potpunosti završen, Gospodarici vatre se mora zahvaliti.

Rituali kiše

Za izazivanje kiše koristi se sljedeći ritual. Zdjela za rituale s izvorskom vodom stavlja se preko noći na otvoreno kako bi se napunila energijom i dobila nova svojstva. Ujutro, uzimajući šalicu s obje ruke, morate je podići iznad glave i reći: ...

Ritual zahvale duhovima provodi se kao potvrda šamanskog poziva. Za izvođenje rituala potrebna vam je plava ili crvena tkanina, listovi smreke ili kadulje i tamjan od sandalovine. Donesene stvari stavljaju se na tkaninu. Zatim se lišće zapali, a dim se usmjeri na vrh glave, lice i prsa tako da dim tri puta potpuno okruži šamana. Vatra se može ostaviti da gori ili se može ugasiti. Zatim se zapale tri mirisna štapića i drže ih ispred vas.

Nakon toga treba mahnuti štapićima tri puta u smjeru Oca Neba, tri puta u smjeru Majke Zemlje i tri puta u svakom smjeru svijeta, počevši od sjevera, u smjeru sunca. Zatim na isti način treba pozdraviti pretke, duhove prirode, životinje i druge duhove. Tada se tamjan stavlja u blizini i spaljuje kako bi se nastavio ritual.

Nakon što ste izvršili takvo čišćenje i punjenje energijom, možete početi zazivati ​​duhove ovim riječima:

Otac Nebo, Majka Zemlja, Duhovi predaka,
Tengri četiriju kardinalnih smjerova,
Ongon duhovi, duhovi svih životinja,
Svaka čast i hvala!
Molim te slušaj me
Molim te zaštiti me
Molim te pomozi mi,
Khurai, hura, hura!
Ti što me okružuješ sprijeda i straga,
Desno i lijevo
Iznad mene i ispod mene
Khurai, hura, hura!
Prati me kao jato ptica,
Ti, koji si me pozvao da postanem šaman,
Stavi sliku u moje oči, riječi u moja usta,
Daj mi snage da postanem šaman,
Khurai, hura, hura!
O maahan, om maahan, om maahan! Manggalam.

Nakon završetka rituala, trebate zahvaliti duhovima svojih predaka.

Ritmovi po kojima se odvijaju šamanski rituali smatraju se svetima. Postoji osam glavnih ritmova. Oni su u skladu s osam chokyra osobe. Prilikom snimanja, ritmovi su označeni točkama koje se nalaze odozdo prema gore. Jedna točka označava jedan udarac, a dvije točke označavaju dva brza udarca. Ritmovi imaju svoje značenje i svrhu.

• Ritam Zmije. Tri spora udarca. Ovaj ritam se koristi za prvi ritual za stjecanje odlučnosti i akumuliranje unutarnje snage.
• Ritam jelena. Dva spora i dva brza udarca. Ritam Jelene služi za odvajanje, odvajanje nečega.
• Ritam kornjače. Jedan udarac, dva brza udarca, jedan udarac. Ritam se koristi za pomirenje i kreativne procese.
• Bikovski ritam. Jedan pogodak i četiri brza. Ovaj ritam služi za zaštitu i izgradnju fizičke snage.
• Ritam čaplje. Dva brza i dva spora. Ritam se koristi za prevladavanje poteškoća i u ljubavnim odnosima.
• Paukov ritam. Dva brza, jedan i dva brza ponovljena udarca. Ritam se koristi za pomoć u kontroverznom pitanju, stvaranje i akumuliranje pozitivne energije i čišćenje.
• Ritam medvjeda.Četiri brza, jedan udarac. Koristi se za meditaciju i zaštitu od drugih.
• Tigrasti ritam.Šest brzih udaraca. Koristi se u svrhu davanja akumulirane snage drugoj osobi, kao i za samoostvarenje i stjecanje moći.

Kod sviranja ritmova koristi se sljedeća tehnika: tambura se udara najprije u donji dio, zatim u sredinu pa u gornji dio.

U šamanskim ceremonijama ključnu ulogu ima tambura. Ima mnoge magične funkcije i složenu simboliku. Potrebno je provesti seansu, jer je sposobna odvesti šamana u „Središte svijeta“ i letjeti u svemiru, pozivati ​​i hvatati duhove, a zvuci tamburice pomažu šamanu da se koncentrira i stupi u kontakt. sa svijetom duhova kako bi krenuli na putovanje.

U svojim inicijacijskim snovima, budući šamani napravili su mistično putovanje u “Središte svijeta” do mjesta gdje se nalazi Gospodar Svemira i Kozmičko Drvo. Da bi šaman napravio rub svoje tambure, Gospod dopušta da jedna grana padne sa Drveta.

Ovo simbolizira vezu između Neba i Zemlje kroz Svjetsko stablo kroz Os koja se nalazi u "Središtu svijeta". Budući da je obruč tambure napravljen od drveta Kozmičkog stabla, šaman se do njega lako može prenijeti i udaranjem u tamburu uzdići u Nebo. S ove točke gledišta, tambura se može poistovjetiti sa šamanskim stablom, uz koje se šaman uzdiže u Nebo. Šaman može prići Drvetu svijeta i popeti se na njega udarajući u tamburu ili se popeti na brezu.

Sibirski šamani imaju čak i svoja osobna stabla. Oni su zemaljsko utjelovljenje Kozmičkog stabla. Također se koriste stabla postavljena s korijenom prema gore. Sve te veze između obrednih breza i šamana pokazuju odnos između šamanova bubnja, Svjetskog stabla i uzašašća na nebo.

Izbor drveta od kojeg će biti izrađen obod tambure ovisi o žestici. Šamani samojeda uzmu sjekiru, zatvore oči, uđu u šumu i nasumce obilježe drvo. Ujutro njihovi drugovi s ovog stabla uzimaju drva za obruč. Kod Altajaca šaman od duhova dobiva informacije o mjestu gdje raste željeno drvo i šalje pomoćnike da pronađu drvo za tamburu. Jakutski šamani biraju drvo koje je pogodio grom.

U nekim regijama šaman skuplja strugotine, drvetu se prinose žrtve, mažući ga votkom i krvlju. Takvo ritualno poštovanje ukazuje na to da se stablo nadljudskim otkrivenjem transformira i prestaje biti obično, reinkarnirajući se u Drvo svijeta...

Ogledalo

Među Tungusima sjeverne Mandžurije veliki značaj imaju bakrena ogledala. Različita plemena imaju takvo ogledalo drugačije značenje. Vjeruje se da je ovaj pribor kinesko-mandžurskog porijekla. Ogledalo se naziva "panaptu", što znači "duša, duh", točnije "sjena duše".

Ogledalo pomaže šamanu da se fokusira, ujedini duhove ili odražava ljudske potrebe. To jest, uz pomoć ogledala, šaman vidi svijet mnogo šire. U odrazu ogledala šaman vidi dušu preminule osobe. A neki mongolski šamani vide ga kao bijelog konja šamana, koji simbolizira bijeg, ekstazu i stanje transa tijekom rituala.

kapa

Kod Samojeda najvažniji dio šamanske nošnje je kapa. Šamani vjeruju da se veliki dio njihove moći krije u kapama. Poznati su slučajevi kada šamani nisu stavili kapu kada su vodili sesiju na zahtjev znatiželjnika. To su objasnili time da je šaman bez kape lišen stvarne moći, pa je ritual bio samo parodija za zabavu prisutnih.

U zapadnom Sibiru kapa se zamjenjuje širokom vrpcom oko glave. Na vrpci su obješeni gušteri i druge životinje, a pričvršćene su mnoge vrpce. Istočno od rijeke Ket, kapa je izrađena u obliku krune s jelenji rogovi ili u obliku medvjeđe glave na koju su pričvršćeni komadići kože s glave pravog medvjeda...

Inicijacija među Mandžurima i Tungusima

Nakon ekstatične selekcije, počinje faza treninga, tijekom koje stari mentor inicira početnika. Tako budući šaman shvaća vjerske i mitološke tradicije obitelji i uči koristiti mistične tehnike. Često faza pripreme završava nizom ceremonija koje se nazivaju inicijacijom novog šamana. Ali među Mandžurima i Tungusima ne postoji prava inicijacija kao takva, jer se kandidati iniciraju prije nego što ih prepoznaju iskusni šamani i zajednica. To se događa u gotovo cijeloj srednjoj Aziji i Sibiru. Čak i tamo gdje postoji niz javnih ceremonija, kao na primjer među Burjatima, te radnje samo potvrđuju pravu inicijaciju, koja se odvija tajno i djelo je duhova. Šaman-mentor samo nadopunjuje znanje učenika potrebnom vježbom.

Ali formalno priznanje ipak postoji. Transbajkalski Tungusi biraju budućeg šamana u djetinjstvu i posebno ga obrazuju kako bi kasnije postao šaman. Nakon priprema, vrijeme je za prve testove. Prilično su jednostavni: učenik mora protumačiti san i potvrditi svoju sposobnost pogađanja. Najintenzivniji trenutak prvog testa je opis u ekstatičnom stanju s maksimalnom točnošću onih životinja koje su duhovi poslali. Budući šaman mora sašiti odjeću od kože životinja koje vidi. Nakon što su životinje ubijene i napravljena odjeća, kandidat prolazi novi test. Jelen se žrtvuje preminulom šamanu, a kandidat se oblači u njegovu odjeću i vodi veliku šamansku seansu.

Među Tunguzima iz Mandžurije, inicijacija se događa drugačije. Oni također biraju dijete i treniraju ga, ali hoće li ono postati šaman određuju njegove ekstatične sposobnosti. Nakon razdoblja priprema, održava se stvarna ceremonija inicijacije. Ispred kuće postavljaju se dva stabla s odrezanim debelim granama - turo. Povezani su prečkama dugim oko jedan metar. Takvih prečaga ima 5, 7 ili 9. U južnom smjeru, na udaljenosti od nekoliko metara, postavljeno je treće turo, koje je užetom ili tankim pojasom (shijim) povezano s istočnim turom, ukrašeno vrpcama i ptičje perje svakih 30 centimetara. Za izradu shijima možete koristiti crvenu kinesku svilu ili obojati rubove u crveno. Sijim je put za duhove. Na uže se stavlja drveni prsten. Može se kretati s jedne ture na drugu. Kad majstor pošalje prsten, duh je u njegovom juldu - avionu. U blizini svakog turoa postavljene su ljudske figurice od 30 centimetara (annakan).

Što je gubitak ili krađa duše i kako šaman uspijeva spasiti osobu od neminovne smrti? Šamani kažu da je duša izgubljena ili ukradena ako se osoba iznutra promijeni. Ova unutarnja promjena može uzrokovati probleme, bolest pa čak i smrt osobe.

Čak i običan čovjek može primijetiti promjene, jer onaj koji je izgubio dušu počinje se ponašati drugačije nego inače. Simptomi gubitka duše mogu uključivati ​​nemiran san, apatiju, pospanost i nepažnju. Takvih znakova može biti beskonačno mnogo. Razlog za takvu promjenu je neka vrsta iskustva, situacija koju osoba ne može zaboraviti i mentalno se stalno vraća na to iskustvo, ponavlja situaciju. Okolina ne može kontrolirati takvu osobu uobičajenim metodama, a sama osoba postaje nesposobna kontrolirati se.

U ovom položaju pažnja osobe je usmjerena na jedan predmet. Čovjek se nađe ili u prošlosti ili u budućnosti, a sadašnjost ispada...

Za burjatski narod šamanizam je drevna tradicionalna religija i potpuno se razlikuje od drugih tipova religija. Prije svega, to je poganska religija koja je međusobno povezana s prirodom i životinjama. Ovdje ne postoji jedna viša sila, stoga se u šamanizmu obožavaju mnogi duhovi i bogovi. Šamani izvode rituale koji imaju veliki utjecaj na sreću, zdravlje i blagostanje.

Povijest religije

Drevne slike na stijenama koje prikazuju povijesni događaji koje su se dogodile u različitim vremenima drevna vremena. Oni govore o pojavi šamanizma u primitivnoj eri čovječanstva. U to vrijeme jedine potrebne aktivnosti bile su ribolov i lov. U to vrijeme pojavio se šamanizam. Najviša kasta lokalnih čarobnjaka pozvala je duhove koji su pomogli u određenim planovima, na primjer: ritual je doista omogućio prikupljanje velikog ulova na jezeru. Baikal.

Ako uzmemo primitivni i moderni šamanizam kao primjer, onda je u drugoj verziji on značajno poboljšan. Rituali i obredi postali su složeniji i učinkovitiji. Za lokalno stanovništvo šamanizam je način života. Za Buryate, ova je religija usko povezana s kulturom.

Navodeći turski i mongolski šamanizam kao primjer, religija Transbaikalaca je nešto drugačija. Prvo, ovo je jedinstvena struktura šamanizma u Burjatiji, čiji rituali imaju složeniji sustav, i drugo, ona je superiornija u razvoju politeizma (mnogoboštva). Inače, burjatska se religija praktički ne razlikuje od sibirskog i srednjoazijskog šamanizma.

Značajke šamanizma

Burjatski šamanizam- ovo je religija koja se od drugih razlikuje po složenijoj strukturnoj formaciji, a njezina osnova uključuje:

1. Ritualni kompleks.
2. Poznavanje viših sila.
3. Psihologija.
4. Organizacija rituala koje predstavljaju šamani.

Za šamanizam društvo, čovjek i priroda igraju veliku ulogu. Autohtono svećenstvo ima hijerarhijsku strukturu i dijeli se na obične i više, tamne i bijele šamane. Najvišu kategoriju karakterizira visoka intelektualna razvijenost.

Dva stupa na kojima počivaju uvjerenja šamanista su štovanje zemlje i neba. Svete radnje mogu se izvoditi bilo gdje, na primjer: obala jezera ili rijeke, vrh ili podnožje planine, jurta ili dvorište. Tako, religiozni ljudi ukazuju na njihovu slobodu djelovanja i teže slobodnom životu u jedinstvu s prirodom.

Šamanisti smatraju da je zemlja srednji svijet. Prema svećenstvu, struktura Svemira sastoji se od dva svijeta: donjeg i gornjeg. Svaki element prirode ima svoj vlastiti duh vezan uz njega, nalazi se u svakom području iu svakom objektu:

• stijena;
• drvo;
• planina;
• jezero;
• trava.

Svi su svjetovi smješteni okomito. Svaki od njih nalazi se iznad drugog svijeta. Vode ih posebni bogovi. Lokalno stanovništvo nebo smatra prirodnom materijom. Oni mogu zgusnuti oblake ili omogućiti suncu da nesmetano sja. Ali postoji i druga strana. Burjati su nebo tretirali kao božanstvo. Po njihovom mišljenju, duhovno biće (nebo) kontrolira cijeli planet. Simbolizira najviši stupanj pravde, razuma i blagostanja u svjetovnim poslovima.

Zemlja se smatra majkom i simbolizira ženstvenost, koja daje oblik svim predmetima. Nebo se smatra začetkom hrabrosti i zvalo se ocem koji štiti zemlju. U svjetovnim poslovima pomaže uspostaviti pravdu u zakletvama i sporovima. Transbajkalski narod vrlo je rijetko zazivao "Vječno plavo nebo" - svog oca. Pogotovo u slučajevima kada su dvoje ljudi započeli svađu i jedan od njih počeo se zaklinjati višom silom, ali je pritom svjesno lažno svjedočio svom protivniku. Dakle, osoba bi mogla dugo vremena navući nesreću i neuspjeh na sebe pa čak i na svoje sinove, unuke i praunuke.

Geografski položaj

Burjatija se pripojila Rusiji sredinom 17. stoljeća. U tom je razdoblju došlo do prekretnice za lokalnu religiju. U to vrijeme počelo je odvajanje burjatskog šamanizma od srednjoazijskog. Domaća plemena počela su razvijati svoju religiju u posebnom obliku i sadržaju.

Šamani su okupili nekoliko desetaka tisuća ljudi za ritual žrtvovanja. Tako je došlo do zasićenja burjatskih božanstava (ezhin). Treba napomenuti da sibirski narodi nisu izvodili takve rituale, stoga je burjatska religija bila jedinstvena pojava.

Burjatski narod naselio se u blizini Bajkalskog jezera, a lokalni geografski položaj objekata igrao je veliku ulogu u njegovom formiranju. Mnogi duhovi šamanskog panteona, mitski heroji i božanstva povezani su s takvim mjestima:

• grebeni Khamar-Daban i Istočni Sayan;
• Tunkinskaya i Barguzinskaya doline;
• Baikal;
• rijeke Irkut, Selegga i Angara;
• Otok Olkhon.

Kršćani, muslimani i budisti gradili su razne građevine za održavanje službi, ali za razliku od svjetskih religija, burjatski šamanizam praktički nije imao takvih građevina. Svećenstvo je obavljalo obrede na otvorenom, na primjer: u podnožju planine ili na njenom vrhu, na obali jezera ili rijeke, na grobovima davno pokopanog šamana, u blizini stabla ili određenog oblika stijene. Svaki ritual lokalnih čarobnjaka nije bio sličan, i provodio se na različitim mjestima, s različitim svrhama i s različitim svetim amuletima i drugim atributima - ovo je prilično složen sustav rituala.

O životu, smrti i zagrobnom životu

Za šamaniste, duša, smrt i zagrobni život čine vrlo važan dio kulture. Prema njihovom svjetonazoru, ljudska duša nema težinu, prozračan je, nevidljiv i nalazi se u tjelesnoj ljusci. Prema tim idejama, ako je osoba zla i pohlepna, onda je i njegova duša takva, ali kod djece je djetinjasta i nevina, koja se neprestano raduje.

Kako kažu šamanisti, smrću i bolešću mogu upravljati samo viši duhovi. Često je ljudska smrt određena nebom, na primjer: smrt od udara groma ili od zuba vuka (vuk je u šamanizmu glasnik nebesnika). Nakon smrti, ljudska duša počinje putovati po svjetovima i susresti svoju rodbinu, prijatelje i poznanike. Vjeruje se da duše umrlih mogu utjecati na život živih ljudi, kako pozitivno tako i negativno. Da bi se tražila milost od duhova i viših bića, bilo je potrebno izvršiti ritual žrtvovanja.

Osim izvođenja obreda na svježi zrak, šamani su imali posebna mjesta za molitvu i zvala su se “oboo”. U takvim svetištima bilo je strogo zabranjeno zagađivanje i uništavanje prirode: bacanje smeća u rijeke ili jezera, kao i lov i sječa šuma. Bilo je čak zabranjeno obavljanje građevinskih radova.

Šamani su izabranici bogova

Ovi duhovni ljudi smatrani su posrednicima između bogova i vjernika. Da bi se krenulo putem šamanizma, trebalo se pridržavati jednog uvjeta - biti udha (autohtoni Burjat sa šamanističkim pedigreom). Udha je podijeljena u nekoliko vrsta:

Šamanske korijene možemo podijeliti na tamne (kharyn udha) i bijele (sagaanay udha). U prvom slučaju šamani su pripadali dobrima i služili su svijetlim silama, a tamnim - nečistim silama, crnim i zlim. Ako je osoba imala sve sposobnosti, tada je navedena kao "khoer teeshee yabadaltai." Ovi šamani služe objema stranama.

Bijeli čarobnjaci su bili visoko cijenjeni u narodu. Pozvali su dobre sile da pomognu burjatskom narodu, daju ljudima sreću i šire dobrotu. Mračni čarobnjaci povezani su sa zlim duhovima i prakticiraju crnu magiju: uzrokuju smrt, bolest i nesreću. Neki crni čarobnjaci sposobni su ubiti osobu kako bi jeli dušu. Ako šaman namjerava počiniti ubojstvo, tada izvodi ritual zavjere: pravi štap i spaljuje ga na lomači; pocrni oba obraza i okrene kotao da je dno gore. Nakon što padne noć, prizivaju se zli duhovi. Oni donose nesreću osobi koju je ukazao šaman.

Atributi i simbolika

Svaki šamanist ne može bez posebnih dodataka, koji se ne koriste samo u ritualima, već su i simbolični općenito. Najvažniji atributi šamana:

Sustav rituala

Rituali su imali različite svrhe, ali su se izvodili istim redoslijedom. Učestalost i obveznost obreda i žrtvovanja dijelili su se na rijetke, česte i neobvezne. Burjatski narod molitvu je nazivao "tailagan".

Ritual se sastojao od traženja blagostanja u sljedećoj godini, otklanjanja nesreće, povećanja stoke i popratne sreće. Tailagani su se počeli organizirati u svibnju, a završili u listopadu. Stanovništvo se okupilo na proslavi i uredilo veliki požar za žrtvu. Odmor bi mogao trajati nekoliko dana.

Tailagan se sastoji od niza rituala koji se izvode. Postoje proljetne, ljetne i jesenske slične proslave. Svećenstvo izvodi obred čišćenja kaljenjem svetog mjesta posebnim biljem. Popis šamanskih rituala:

Za šamane je neprihvatljivo dijeliti ljude na one kojima treba pomoći i one kojima ne treba. Stoga se pomoć pruža svima bez iznimke. Dobri burjatski duhovni izabranici nemaju pravo činiti zlo protiv ljudi. Imaju stroga pravila: ne lagati, ne ubijati, ne psovati, ne vrijeđati invalide i siročad, ne varati. Svako zlo je kažnjivo.

Primijetio sam da puno korisnika našeg

društvene mreže pišu u upitnicima o energetskim, mentalnim i duhovnim praksama.
Nadam se da će ova zbirka članaka biti zanimljiva.
Obred zdravlja i dugovječnosti
Tako da Tsydyp pristaje održati poseban događaj za nas
nekakav ritual, morala sam i kositi sijeno i davati mu čaj i kolače.
Dobili smo ritual zdravlja i dugovječnosti. Jedan je od najjednostavnijih
a izvodi se prije zalaska sunca. Obavezan atribut je cedar
kora: šaman je zapali i otpuhne ti dim cedra za vrat tri puta zaredom. Zatim
moli se duhovima tražeći od njih zdravlje i dug život. Tako da sve
događaj je uspio, trebate uzeti lomaču u ruke i zaokružiti je tri puta
nju oko vlastitog tijela.
Šamani
Vjeruju da cedar ima izvanredna ljekovita svojstva. Tsydyp je dao
potrebna nam je ritualna kora cedra uz recept za gripu: potrebno je tri puta
zapalite ga s tri šibice, otresite dobiveni pepeo u šalicu čaja i
popijte cijelu tekućinu. Prema djedu, nakon svih postupaka bolest će nestati
od tijela “kroz vrh i dno”. Da budemo iskreni, još ga nismo probali:
Bojimo se za rezultat!!!
Ritual hranjenja vatre
viši
Rečeno je da su mnogi šamanski rituali popraćeni paljenjem vatre. Mitovi
tvrde da je požar nastao kao posljedica odvajanja zemlje od neba. Ovdje
zašto ovaj element zauzima toliko važno mjesto u ceremonijama naroda Juga
Sibir, Srednja i Srednja Azija. Burjati predstavljaju vatru u obliku čovjeka
slika - vlasnik vatre. To je vrlo rijetko u azijskim vjerovanjima. U
susjednim narodima - Altajcima, Nanajcima i Evencima, vatra služi kao personifikacija
ženskog roda (majka vatra, baka vatra, vatrena starica itd.).
Širok
rašireni ritual hranjenja vatre, koji su prakticirali "crni" i "bijeli" šamani
kosti, kao i jednostavni Burjati i Evenci. Da biste to učinili, idite u pećnicu ili vatru
otpuhne se dim cigarete ili se izlije prva doza bilo kakvog alkohola
piće, obično votka ili alkohol. U kućama gdje postoji peć, ovaj ritual
Vježba svaki tjedan, uglavnom vikendom. Još nekih 50-100
godine najbolji komadi hrane nudili su se duhovima vatre sa stola. Sada ovaj dio
tradicije postupno postaju stvar prošlosti, ali ljudi i dalje hodaju duž Bargudzhin-Tokuma
drevne legende o tome kako su za vrijeme Džingis-kanova carstva “crni” šamani
Zarobljene neprijatelje bacali su u plamen. Stoga su nastojali steći naklonost
duhovi
Predviđanje
Opisivanje
rituala dozivanja djeteta, već smo govorili o jednom od oblika proricanja sudbine. Na
zapravo, postoje bezbrojne vrste šamanizma
predviđanja budućnosti: čak se ni sami šamani ne mogu sjetiti svakog pojedinog.
Neke rituale izvode samo u Mongoliji ljudi s višim
posveta. Na primjer, u Burjatiji nema hrabrih ljudi koji su spremni proricati
takozvani “vatrene strijele”, kada šaman, obavivši poseban ritual, puca iz
nakloni se i traži ongone da daju pozitivan ili negativan odgovor na
postavljeno pitanje. Ako strelica zasvijetli u zraku, to znači da je ceremonija završena.
ispravno, a preci su vidjeli povoljan ishod događaja. Sigurnije"
U obzir dolazi proricanje sudbine pomoću janjeće plećke, dima i vode.
Za
Prvi uzima janjeću plećku i baca je u vatru. Nakon nekog vremena ona
uklanja se, a po obliku spaljenih dijelova prosuđuje se hoće li se to moći postići
željeni. S dimom je još jednostavnije: šaman zapali vatru i nakon što je sačeka
rasplamsava se, baca u nju košaru jelovih češera (mogu postojati i druge varijante).
Gledajući prizor gustog bijelog dima koji se diže, prosuđuje budućnost.
Zanimljivije
samo gatanje po vodi. Burjati Vruća voda polako lije u tankom mlazu,
ovisno o važnosti pitanja, pileća, janjeća ili konjska krv,
koja se odmah počinje urušavati. Evenci više vole vuka,
krv jelena ili medvjeda (zadnje dvije opcije su danas izuzetno rijetke i
koriste uglavnom lovci za proricanje sudbine o bogatom plijenu). Iz forme
što će nastali ugrušci poprimiti ovisi o tome za koji će se duh pozivati
pitanja. Nakon razgovora s duhom, šaman ponavlja proricanje sudbine
uvjereni u rezultat. Ako se u drugom slučaju dobije ista (!) brojka,
proricanje sudbine obećava povoljan ishod.
Po
Najpažljivijih proračuna, obični šaman može izvesti od 20 do 30 različitih
rituali Kako njegov "profesionalni" rast napreduje, taj se broj povećava na 50-80.
Mnogi rituali se međusobno kopiraju (na primjer, istjerivanje zlog duha vrlo je slično
s obredom ozdravljenja od bolesti). Često sami šamani ne mogu jasno imenovati
razlike u provođenju bilo kojeg sakramenta. Svaki šamanski ritual sastoji se od dva
dijelovi: obvezni, prenose se s koljena na koljeno i nasljeđuju
dalekih predaka, i „proizvoljnih“, diktiranih specifičnom situacijom (osoba
molitelj, naklonost duhova i mnogi drugi čimbenici). Ovdje leži
jedan od razloga sličnosti nekih rituala.
Rodivši se
a budući da smo odrasli u drugačijem kulturnom okruženju, nismo to uvijek mogli shvatiti
suptilnosti. U tome su nam pomogli starosjedioci doline. Čak i vide
individualni "rukopis" svakog šamana (ovo se ne odnosi na rusko govoreće
stanovništva) i pokušati kontaktirati one od njih koji im se čine najvještijima.
Pa ipak, glavni razlog obraćanja šamanima je duboka vjera ljudi u
da su sa svih strana okruženi duhovima dovoljno moćnim da
učiniti život boljim ili težim.
Ljudi i duhovi
Trajna
okretanje duhovima uopće ne znači da je ljudski svjetonazor arhaičan.
To je utjecaj tisućljetnih tradicija koje žive, unatoč brzini
početak civilizacije. Na kući jednog šamana vidjeli smo ogroman satelit
tanjur koji ga ne sprječava da obavlja obrede i traži od svojih predaka da pošalju kišu. U
U 13. stoljeću Bargudzhin-Tokum je bio "rub svijeta" za mongolska plemena, zemlja
naseljen tisućama zlih duhova. Nije iznenađujuće da daleki potomci vjeruju u
postojanje sila koje nevidljivo utječu na njihove živote.
Puno
Uvjerenja su, na ovaj ili onaj način, povezana praktičnim iskustvom. U selu Kurumkan na
U Školskoj ulici, na drevnom šamanskom lokalitetu Evenki, nalazi se stari suhi bor.
Uvjeravamo vas da ni u jednom okolnom selu nećete moći pronaći osobu koja
odluči ga sasjeći. Takvi su pokušaji učinjeni više puta. Sredinom 1970-ih
složio se tim Litavaca i Bjelorusa koji su radili na izgradnji škole
srušio stablo koje je stajalo na kolniku i ometalo promet. Na prvu
čovjeku je lanac pao s motorne pile i bio mu je omotan oko ruku, kao
lisice. Kada je tjedan dana kasnije stigla druga ekipa, radniku je bila otkinuta ruka
baš kao pokidani lanac. Svaki pokušaj uklanjanja lokalne uprave
bor je završio na isti način: alat se pokvario ili se uopće nije uključio (iako
radilo dobro na drugim mjestima). Kao rezultat toga, stablo je prepoznato kao sveto i postalo je
obožavati ga. Burjati su sigurni da u njemu živi snažan duh -
zaštitnik svih domaćih stabala.
Često
ljudi humaniziraju Eugene, dajući im slične karakterne osobine. Burjati više puta
pričao priče o izravnoj "iznudi" u ob?u, kad su duhovi
Tražili su ponudu hrane ili alkohola od svakoga tko je prolazio kroz njihov teritorij.
Nekome je auto odjednom zastao, noga mu je ozlijeđena, odjednom
naglo pogoršanje zdravlja, a osoba nije mogla napustiti područje do
još nije dao traženi “harač” “reketašima”. Čim se ovo dogodilo, sve
prepreke su odmah nestale.
Nas
činilo se zanimljivim transformirati sliku duhova koji se pojavljuju šamanima u njihovim
vizije u transu. Prethodno su im se duhovi javljali u obliku ljudi koji su jahali
konji, au posljednjem desetljeću počeli su se pojavljivati ​​eugeni i slična božanstva
oblik ljudi koji putuju u džipovima i motociklima (što je bliže velikom
šaman živi u naseljenom području, češće viđa takve slike). Najviše
Paradoksalno je da je ovo apsolutno ozbiljna informacija: mnogi šamani
Ovo je doista način na koji se opisuju duhovi.
Kako
i mnogi tinejdžeri, duhovi se vole zabavljati plašeći ljude vriskom. Češće
mogu se naći noću, kada izlaze iz kućišta, poprimajući izgled
osoba (muško ili žensko) umotana u ogrtač. Od običnih smrtnika oni
Odlikuje ih sposobnost da se kreću velikom brzinom i nestanu bez traga.
Tijekom dana, duhovi su malo aktivni i pojavljuju se samo u blizini burkhana i barija. Oni mogu
pozovite ljude da vas prate (pod izlikom da tražite pomoć, da ih želite nekamo odvesti i
itd.), progone i pojavljuju se na više mjesta u isto vrijeme. Takav
U slučajevima, morate ostati gdje jeste i nikada ne slijediti duhove.
Neki
godine, u blizini rijeke Gornji Kurumkan, lovci su više puta vidjeli crvenobradog
čovjek na konju koji je izjahao iz neprohodne šikare i pozvao ih da ga slijede i
zatim je, ne čekajući odgovor, netragom nestao u šumi (unatoč činjenici da
sama šuma je u blizini završavala strmom obalom). U proljeće 2004. radnici
Terenski kamp Elysun svake večeri nakon zalaska sunca sretali smo drevne
starica koja u stepi traži svoje unuke. Najbliže kućište bilo je udaljeno 12 km, a ona
plačući molila lovce na konje da joj pomognu pronaći djecu. Burjati s velikim
poštovanje prema starijima, ali su tada posumnjali da nešto nije u redu, i
odgalopirao. Prema svjedočenju troje očevidaca događaja, baka je, kao
lebdeći u zraku držala je korak s njima gotovo cijelim putem do konjušnice.
Takvih priča ima u svim selima i zaseocima Bargudzhin-Tokuma. S karakterističnim
Europljani imaju racionalan mentalitet, mi smo takve priče smatrali smiješnima
lokalnog folklora, dok nisu osjetili da za Burjate (a posebno Evenke)
ovo je ista stvarnost kao za tebe i mene računalo i pristup Internetu. Mi smo
Ne vidimo nikakav misticizam u čitanju informacija pomoću svjetla
(laserska zraka! Isto tako, lokalno stanovništvo žestoka pića doživljava kao sastavni dio
dio tvog života.
U
Burjati vjeruju da se najveći broj duhova može susresti posjetom
u šamanovoj kući. Stavljajući bilo koju poslasticu na stol, šaman ne liječi samo ljude,
ali i svi duhovi koji mu služe. Ponekad se obrok može sastojati od čašice votke i
komad kruha, ali se za njega skupi 15-20 duhova koji se nasitiše,
otimajući hranu jedno drugome i na sve moguće načine raspravljajući o gostu koji sjedi do njih. Po
Na njihov zahtjev šamani mogu nakratko otvoriti posebnu viziju u osobi tako da
mogao je vidjeti duhove. Prema riječima naših sugovornika, koji su se zatekli u
takvoj situaciji, u prvom trenutku su doživjeli stanje šoka, vidjevši
oko njih ružna stvorenja koja vrište i upiru prstom u njih.
Za
Među ljudima, šamani djeluju kao neka vrsta posrednika u komunikaciji s nebesnicima. Ali
a šamani također trebaju usluge posredovanja kako bi se obratili silama prirode.
Tu ulogu često imaju kućni ljubimci. Od obične seoske stoke
mogu se razlikovati po hadaku vezanom oko vrata. Izrazite značajke takav
Smatra se da životinje imaju smislen izgled, sposobnost kontrole postupaka ljudi
i svojim ponašanjem predviđaju događaje. Burjatski tip po imenu Sayan,
potječe iz drevne šamanske obitelji, kod kuće je živjela sveta koza,
odlikuju se izuzetnom inteligencijom. Lame i
šamani saznati volju ongona ili pitati o nekom događaju. Životinja
toliko navikao na ljude da je tražio da sam otvori vrata obora,
odbijajući to učiniti sami.
U
u stanju transa šamani s posebnim sposobnostima mogu razumjeti
jezik totemskih (plemenskih) životinja. U Bargudzhin-Tokumu postoji nekoliko
totemi: medvjed, vuk, jelen, bik i orao. Klanovi povezani s ovim
stvorenja su među najpoštovanijima. Izvođenje raznih rituala,
Šaman, među ostalim ongonima, također poziva totemsku zvijer, čiji je duh bio
služi kao pomoćnik tijekom rituala. Ljudi se obraćaju totemskoj slici za pomoć
rješavanje najosjetljivijih i najsloženijih problema, nastojeći ne smetati
sitnice, kako ne bi zlorabio njegovo povjerenje.
Današnji
vjerovanja u dolini Barguzin pretrpjela su mnoge promjene povezane s
promjene u načinu života stanovništva. Na naše iznenađenje, narodi Bargudzhin-Tokuma
uspjeli sačuvati većinu tradicije svojih predaka, prilagodivši ih okruženju
stvarnost (što vrijede sami duhovi koji se voze u džipovima!!!). Biće
jedan od najstarijih oblika religijskih vjerovanja, šamanizam se iznenađujuće pokazao
uporan, preživio je stoljeća pokušaja da se iskorijeni
Lamaizam i pravoslavlje.
Kako
sami šamani vjeruju da će njihova vjera nestati kada "Rub svijeta" napusti posljednji od
tisuće duhova koji tamo žive.
Šamanski magijski rituali
U moderni svijet
šamanizam i dalje ostaje jedna od najtajnovitijih religijskih kultura.
Ranije su šamani postojali u mnogim dijelovima svijeta, ali s dolaskom civilizacije
izgubljena su mnoga drevna znanja, običaji i obredi. Šamani su vjerovali i vjeruju
ovaj dan u moći i pomoći duhova prirode, raznih elemenata, životinja
totemi - u tome su slični indijanskim plemenima, koja su uvijek pokušavala
živite u skladu sa sobom i Svemirom.
Šamanizam
- vjera predaka.
Koristeći uvjerenja kao primjer
naroda Sibira i stanovnika sjevera Rusije, možemo promatrati razvoj povijesti
šamanski kult. U Jakutiji se, na primjer, ovaj kult zove Udagan,
koji datira još iz doba paleolitika. Arheolozi do danas
nalaze na tim mjestima figurice "ženskih elementarnih duhova" koji su bili objekt
bogoslužje stanovnika ovog kraja. U ono doba smatralo se ženom
moćno biće, njoj u čast održavani su razni rituali,
žene šamani uživale su posebno poštovanje i zauzimale zasebno mjesto
društveni status.
Jakuti su imali
običaj prema kojem su u čast umrle djevojke iz plemićke obitelji izrađivali
figuricu i postavio je na počasno mjesto – iznad ulaza u jurtu, poseb
Koristeći čarolije, šaman je u figuricu ulio dušu pokojnika i ona je postala bereginya
ljubazan. Udaganski šamani, prema legendi, mogli su se pretvarati u ptice i životinje i liječiti
najviše strašne bolesti, pozivaju duhove predaka. Mogli su se oduprijeti
muškim šamanima - starodobnici mogu puno ispričati o velikim bitkama šamana
legende. Sama riječ "šaman" vuče korijene iz vremena Atile (5. stoljeće). Izgled
šaman se sastojao od obveznih atributa koji su varirali ovisno o
svrhu rituala.
Kostim
šaman bi mogao puno reći o njemu, na primjer, nosio je onaj koji je bio iniciran u duhove
odijelo tamne boje i nasljedni šamani odjeveni u bijelu odjeću.
Pokrivalo je bilo i ostalo obavezan atribut šamana - napravljeno je od
skinuta koža i krzno s glave životinje (ris, vuk, jelen i dr.) rogovi,
ponekad metal. Takvo pokrivalo za glavu bilo je teško napraviti; vjerovalo se da
pomoćnik je šamanu u drugim svjetovima, gdje se može pretvoriti u životinju
čiji je dio nosio na sebi.
štapići
također igrao važnu ulogu; burjatski šamani imali su ih tri vrste - konja
štap koji se smatrao vodičem u druge svjetove, drveni štap koji
davala se pri prvoj inicijaciji i metalna, koja se smatrala znakom posebne
Razlike. Dobio ju je šaman koji je posjetio opasne "niže" svjetove. Tijekom obreda
rituala, šamani su često "napajali konje" - lijevom su rukom spuštali štap u kadu s
voda. Također se koristio i bič kojim je šaman tjerao zle duhove iz jurte i
bolestan (udarci su bili pravi!), bič je bio i svojevrsni simbol moći
šaman nad ostalim stanovnicima naselja. Obavezan detalj odijelo
smatralo se ogledalima i poliranim kristalima - vjerovali su da će se zlo tu vidjeti,
na koje će šaman naići i umrijeti od onoga što vidi.
Bez obzira na
na poseban položaj, šaman je također bio ratnik, imao je posebno oružje koje
koristio na svojim čarobnim putovanjima i za liječenje bolesnih. Oružje
bilo je raznoliko, koristili su lukove, noževe, koplja, čekiće, laso itd. U
U modernoj tradiciji šamanizma najčešće se koristi mač. Posebna čipka
na kojima su se postavljale razne slike životinja koje su služile za privlačenje
zli i dobri duhovi, a prisutni su i crteži sa životinjama
odjeća.
Rituali i ceremonije šamana.
Sibirski
šamanski ritual iscjeljivanja bio je jedan od najvažnijih. U pravilu, ne idite k njemu
unaprijed pripremljeni. Bila je to svojevrsna improvizacija, misterija, tijekom
koju je šaman, uz potporu svojih suplemena, molio i pjevao, kako je bio pozvan
unutarnji duh. U ovom ritualu, obvezni atributi bili su štap,
zveckanje i sveto ruho. U nekim su se naseljima izvodili obredi
strogo prema tradicionalnim pravilima koja su se stoljećima prenosila od usta do usta
usta.
U
Burjati još uvijek imaju obred barisana – obred pozdravljanja duha
oblasti, kojima se daruju slatkiši, duhan, novac i alkohol. S duhom
običaj je pozdraviti i saopćiti dobre namjere, a po povratku
govoriti zbogom. U pravilu se staništem duha smatra staro stablo, na
koje u znak pozdrava i ispunjenja željenog vežu raznobojne
trake. Sličan ritual je lusyn - način odavanja počasti elementarnim duhovima
vode, u tu svrhu mlijeko se ulijevalo u izvor rijeke ili potoka.
Kamlanie.
Ritual
Kamlanija se tradicionalno izvodila za vrijeme velikih blagdana, tijekom ovog
rituala, šaman se obraćao i odavao počast božanstvima tri svijeta. Pozvao je duhove i
žrtvovao životinju, pokazujući čast i dobre namjere. Zatim, pri ulasku
u stanje transa, šaman je tražio da prisutnima pruži dobrobit i zaštitu od
zli duhovi. Često su na ritual pozivani budistički lame, koji su također
izvodio obrede. Vjerovalo se dobar znak prisustvovati oba rituala. U
na nekim mjestima šamanska, evenkijska i budistička vjerovanja mirno koegzistiraju,
ali neki "crni" šamani, videći natjecatelja u lami, nastoje ga ubiti.
Da bi to učinio, zli šaman napravi lutku koju spali na vitalnim mjestima.
važne organe i ujedno moli zle duhove da lami pošalju bolest. srećom,
Takvi šamani sada su rijetkost - vrlo opasno zanimanje.
Poziv
dječji duh.
Glavni
Zadaća šamana je pomoći potrebitima (ovdje je riječ o “dobrom” šamanu), jer
kada parovi nisu mogli imati dijete, obraćali su se ovom vodiču
božanske moći. Obavljena je tajna ceremonija na kojoj je bilo dopušteno
Biti će prisutni samo supružnici i šaman. Kao dar duhovima, budućim roditeljima
Donijeli su mlijeko, ribu, alkohol. Naložili su svetu vatru, dodajući
žrtvena hrana, nakon čega je svaki član ceremonije popio malo votke,
prinoseći žrtvu u vlastito ime. Smatralo se obaveznim hodati oko vatre
tri puta i dodirni sveti bor. Povoljan dan za ovaj ritual
doznao na sljedeći način: šaman je bacio tri puta posebna posuda, Ako ona
pao naglavačke - dan je bio povoljan za ritual, a ako su duhovi bili protiv
– odabrao sljedeći dan. U znak zahvalnosti šamanu, supružnici su plaćali novac ili
pomoć u kućanskim poslovima. Pomoć u kućanstvu – tradicionalni izgled hvala za
ritual ili mudar savjet šamana.
U snazi ​​i moći
Sjeverni narodi i danas vjeruju u šamane. Šaman koji danas živi možda ima
satelitsku antenu na krovu, ali u isto vrijeme koristeći rituale izazivanja kiše i molitve
liječiti bolesne. Drevni običaji i privrženost tradiciji ne čine šamana divljim, ali

Naprotiv, otvara još više mogućnosti!

(posebno za zainteresirane stvorena je grupa pod nazivom Sorcery)

Šamanizam je jedno od najstarijih religijskih vjerovanja čovječanstva. Ovo je nevjerojatan fenomen u kulturi; moć šamana prepoznaju čak i oni koji su skeptični prema narodna medicina ili ekstrasenzorne percepcije. Nemoguće je postati takav svećenik svojom voljom, za to je potrebno biti odabran i imati predispozicije za komunikaciju s duhovima. Među najvažnijim obredima je obredni ritual s čijim značajkama i suštinom vas pozivamo da se upoznate.

Definicija

Kamlanie je riječ izvedena od “kam”, što na turskom znači “šaman”; prema tome, kamlanie je glavna aktivnost šamana, uključujući uranjanje u trans, komunikaciju sa svijetom duhova i liječenje. U ovaj pojam spada i ispraćanje duše pokojnika na drugi svijet.

Značajke rituala

Može se identificirati nekoliko specifičnih značajki ritualnog rituala:

• Publicitet. U nekim selima vjeruje se da će obred biti učinkovitiji što je više ljudi nazočno u svetoj radnji. Često gledatelji bodre šamana uzvicima ili pjesmom.
• Popratna glazba, pjevanje i sviranje glazbeni instrumenti: tambura, bubanj. Svećenik je sam izvodio svete tekstove, koji su mu, prema njegovom uvjerenju, dani odozgo.
• Stihovi imaju poseban tajno značenje, s ciljem otvaranja vrata u svijet duhova.
• Najčešće se provodi u mraku, navečer ili noću. Međutim, ako je potrebno, obred se može obaviti tijekom dana.
• Kamlanie je ozbiljan ritual, pa ga treba provoditi samo prema posebne prilike, zabranjeno je obavljati ritual dva puta dnevno.

Ove značajke ukazuju na to da šamanski ritual nije zabavni događaj, već ozbiljna sveta radnja.

Koje je ciljeve imao ritual rituala?

• liječenje bolesnika;
• zaštita ljudi od zlih duhova;
• pomoć u privlačenju sreće u lovu;
• predviđanje nesreće u selu ili određenoj obitelji;
• rjeđe - vremenska prognoza.

I ako je privlačenje uspjeha u lovu zanimalo ljude u ranim razdobljima, onda teško bolesni ljudi i danas odlaze na liječenje modernim šamanima.

Priprema za obred

Kamlanie je važna ritualna radnja, pa biste se trebali početi pripremati za to unaprijed. Proces uključuje nekoliko postupaka:

• Pročišćavanje samog šamana, njegove tambure i mjesta gdje će se radnja odvijati.
• Fumigacija sobe biljem - to je pomoglo u oslobađanju od zlih sila.
• Čišćenje vodom najvažnija je faza pripreme. Često se koristila prethodno začarana tekućina. I sam šaman je uzeo abdest.
• U nekim je područjima uobičajeno prinositi žrtve kako bi se umilostivili bogovi.

Tek nakon ovih pripremnih postupaka moglo se izravno pristupiti samom ritualu.

Kako je protekla ceremonija?

Kamlanie je ritual čija se provedba malo razlikovala u različitim šamanskim kultovima, ali u svima se mogu pronaći zajedničke značajke. Šaman je uvijek oblačio posebnu odjeću i uzimao tamburinu.

Nakon što je završio pripremni rad, obratio se duhovima, zazvao ih u pomoć. To su mogli biti duhovi čuvari kuće, pokrovitelji područja, plemena ili sela, zatim je postojao apel duhovima donjeg, srednjeg i gornjeg svijeta i osobnim pomoćnicima šamana. Sam svećenik je u to vrijeme pao u trans.

Uslijedio je razgovor između šamana i gostujućeg duha koji se privremeno nastanio u njegovom tijelu. A sam duh šamana je putovao u Donji ili Gornji svijet. Svećenik je naglas potanko opisao sve što mu se događa, a ljudi u blizini slušali su svaku riječ. Da bi ritual iscjeljivanja bio uspješan, bitno je da svi prisutni iskuse empatiju i suosjećanje. Promatrači su često primijetili da su tijekom takvog rituala vatrene zrake izlazile iz šamanova tijela i dodirivale tijelo pacijenta. Ovo je energija moć liječenja, koji je pomogao riješiti se bolesti.

Posljednja faza je povratak. Duh je napustio zemlju, a šaman se vratio u svoje tijelo. Često su nakon obreda prinošene žrtve u znak zahvalnosti nevidljivim pomagačima.

Značajke rituala

Pozivamo vas da se upoznate s nekim značajkama rituala:

• Najvažniju ulogu u obredu imala je šamanova tambura na kojoj je svećenik izvodio svetu melodiju. Najčešće je bilo 8 udaraca u ovaj instrument, ali su se koristile i druge kombinacije. Dakle, možete postaviti ritam "Zmija" koristeći tri spora otkucaja.
• Tijekom izvođenja rituala šaman se kreće u krug: u smjeru "jug - istok - zapad - sjever". Ovaj smjer simbolizira kreativni krug neba.
• Drugi smjer je harmonizirajući nebeski krug, “istok - jug - zapad - sjever”.
• Treći smjer je stvaralački krug zemlje: “zapad – jug – sjever – istok”.
• Konačno, posljednji krug, koji usklađuje zemaljski: "jug - zapad - sjever - istok".

Tijekom svakog rituala, ovisno o njegovoj svrsi, šaman je odabrao smjer i kretao se strogo duž njega. Točan izbor kruga vrlo je važno pitanje u ritualu. Ništa manji značaj nije imao ni ritam tambure.

Značenje rituala

Koje je značenje šamanskog rituala? Ovaj obred pomogao je prodrijeti u svijet duhova i zamoliti ih za pomoć, pa se obred često izvodio za ozdravljenje bolesnih. Poznati su slučajevi kada je šaman pomogao ljudima u borbi protiv bolesti, čije je liječenje službena medicina Nisam to mogao podnijeti.

Prema ideologiji šamanizma, bolesti i nevolje ljudima šalju zli duhovi; obični ljudi nisu u stanju boriti se protiv njih. Tada u pomoć dolazi šaman, koji ima pomoćnike i pokrovitelja - Ayami. Zahvaljujući djelovanju dobrih duhova moguće je zaustaviti bolest, očistiti osobu i vratiti je normalnom životu u fizičkom svijetu.

Odnos prema ritualu

Ne sve moderni ljudi vjeruju da šaman doista komunicira s duhovima. Za takve skeptike ritual je kazališna predstava u kojoj svećenik koristi glazbu, sviranje tambure, posebne arome, čak i hipnozu. Čini sve kako bi ljudi u blizini povjerovali u njegovo putovanje u druge svjetove.

Pjevanje i glazba, ritmični udarci šamanske tambure, uranjaju gledatelje rituala u posebno stanje, kada se čini da su se malo otvorila vrata druge stvarnosti.

Vjerovati ili ne u mističnu moć šamanskog obreda svatko odlučuje za sebe. Međutim, dvije se činjenice mogu pouzdano primijetiti: sustav religijskih uvjerenja, šamanizam, postoji već dosta dugo. Ako su drugi kultovi, bilo totemizam, animizam i drugi, stvar prošlosti, onda se ritualni šamani mogu naći do danas. Druga stvar je da su često tijekom ovih rituala ljudi bili izliječeni, kojima službena medicina nije mogla pomoći. Takve činjenice su dokumentirane.

Ove dvije okolnosti ukazuju na to da šamanski ritual zapravo ima neku vrstu tajne moći.

Naš članak nije pokušaj uvjeravanja ili razuvjeravanja čitatelja, svatko za sebe bira u što će vjerovati. Ali takav fenomen kao što je sibirski šamanizam definitivno zaslužuje pozornost i ozbiljnog istraživača i običnog čovjeka strastvenog misticizma.

Ova tema oduvijek je privlačila i plašila one koji žele znati više od onoga što je opisano u školskim udžbenicima. Postoje legende o mudrosti sibirskih šamana, mnogi vjeruju u njihove nadnaravne sposobnosti, a neki odlaze na dugo putovanje u potrazi za njima, nadajući se izlječenju od bolesti ili pomoći tajanstvenih duhova u poslu. Tko su oni - ljudi s kojima znaju komunicirati više sile i lutati između svjetova?

Svjetonazor naroda Sibira

U arhaičnom pogledu, Svemir se sastoji od dva dijela: očitog (običnog) i svetog. S druge strane, sveti svijet je trojstven: gornji dio nastanjen je svjetlosnim duhovima, srednji dio nastanjen je ljudima, a donji dio, jednostavno rečeno, zlim duhovima. Stanovnici gornjeg i donjeg svijeta skriveni su od običnog čovjeka, ali šaman vidi duhove i komunicira s njima kako u srednjem svijetu tako iu drugim svjetovima gdje se može kretati.

Gornjim svijetom vlada božanstvo Ulgen, a donjim svijetom Elric, koji iako je glava “ mračno kraljevstvo“, ali i imao udjela u stvaranju čovjeka i svega. Nakon smrti, osoba kreće na opasno putovanje u palače donjeg svijeta.

Lako se mogu uočiti očite sličnosti s kultovima mnogih drugih naroda. Na primjer, Slaveni pretkršćanske Rusije vjerovali su u Yav, Prav i Nav; Skandinavci - Drvetu Ygdrasila, čije korijenje, deblo i grane također personificiraju trojedini svijet; Stari Egipćani vjerovali su da nakon smrti osoba odlazi u podzemlje tamni svijet duhovi Možete čak povući paralele s kršćanskim Stvoriteljem i Đavlom, paklom i rajem. Ali u ovom slučaju ne govorimo ni o kakvom posuđivanju, svjetonazor naroda Sibira formiran je neovisno.

Dakle, sibirski šaman ili šaman, kao što vidimo, svojevrsni je vodič, posrednik između svijeta ljudi i svijeta bogova i duhova.

Kamlanie

Riječ "šaman" došla je u ruski iz Evenkija šaman. Mnogi suvremeni istraživači smatraju da je povezan sa sanskrtom saman- "baciti čaroliju."

Turski narodi šamane nazivaju riječju kamera, koji vjerojatno dolazi iz japanskog kami("Bog"). Od turskog imena, pak, izveden je izraz "kamlanie".

Taj se fenomen opisuje kao sposobnost šamana da uz pomoć ritualnih radnji putuje između svjetova kako bi razgovarao s onostranim entitetima. Tijekom rituala šaman ulazi u trans, veza između duhovnog tijela i fizičkog slabi, energetskih kanala, uz pomoć kojih svijest putuje.

Kategorije šamana

Opće je prihvaćeno da je gnjevni šaman sposoban odvesti nepoželjnu osobu u grob. Ali glavni zadatak većine sibirskih čarobnjaka je liječenje i pomoć. U svakom slučaju, mnogi su sibirski narodi uvijek bili sigurni u to.

Šamani Sjevera, koji štuju u gornjim i donjim svjetovima, nazivaju se crnima i smatraju se najmoćnijima. Bijeli šamani ne pribjegavaju ritualima, njihove moći nisu tako velike, ali njihovi su zadaci prizemniji: pomoći s vremenom, otjerati kugu, pobijediti bolest, učiniti lov i ribolov uspješnim, trgovinu unosnom. Napomenimo da kod naroda južnog Sibira (Altajci, Hakasi, Tuvanci) bijeli šamani također štuju, ali samo svjetle duhove.

U zapadnom dijelu Sibira (među Hantima, Mansima, Nenetima) svete osobe imaju čak i specijalizaciju. Dijele se na predskazivače, prognoze vremena, pjevače, trgovačke ritualiste i same šamane.

Šamani povezani s kovačkim zanatom smatraju se posebno moćnima. Rade s elementima: Zemljom, koja je dala rudu; vatra, u kojoj se ruda pretvara u metal; voda, koja ga stvrdnjava, i zrak.

Vanjski atributi, nošnja, rekviziti

Svaki sibirski šaman ima posebnu odjeću. Fotografije istraživača vjerskih kultova Sjevera daju ideju o tome koliko su različite, ali općenito slične nošnje. No, neupućeni, pogotovo stranac, ne može po izgledu odrediti razinu i sposobnosti šamana.

Svaka sitnica je bitna: pletenica, rese, pruge, kosti. Neki detalji posvećeni su totemskim životinjama, drugi duhovima zaštitnicima, treći govore o određenim vještinama, ali postoje i oni koji su dodani jednostavno radi ljepote.

Šamani mogu koristiti motke, maljeve, posude sa zvonkim kamenčićima ili žitaricama.

Za proricanje sudbine koristi se kamenje, životinjske i ptičje kosti, au obalnim područjima - školjke mekušaca. Postoje informacije koje su prikupili sibirski znanstvenici da su šamani nekih nacionalnosti prakticirali proricanje sudbine na ljudskim lubanjama. U tu svrhu, nakon smrti, šamanovo tijelo je raskomadano, kosti su očišćene i osušene. Lubanja je dana nasljedniku zajedno s kostima drugih šamana koje je prethodno koristio pokojnik. Tako su se iz generacije u generaciju gomilale cijele zbirke lubanja.

Ciljevi

Rituali sibirskih šamana uglavnom su usmjereni na dobro. Glavni zadatak je pomoći suplemenima. Šaman pribjegava štetnoj magiji i zlim čarolijama kada je obitelj u opasnosti ili da kazni općeg neprijatelja. Osnova djelovanja je liječenje, zaštita, pomoć u potrebe kućanstva.

Metode i sredstva

Kamlanie je glavna metoda. Za razliku od europske tradicije, sibirski šaman nikada ne “priziva” duhove. Naprotiv, on sam svladava težak put kako bi otišao do onoga čiju pomoć traži. Daljnje akcije usmjereni su na nagovaranje, preklinjanje i moljakanje.

Glazbeni popratni rituali

Glazba za šamane Sibira također ima velika vrijednost. Običaji različite nacije varirati. Šamani koriste tambure za stvaranje zvučnih vibracija potrebnih za ulazak u trans. Neki koriste harfu.

Šamanova pjesma, koja se neupućenima može činiti kao zbirka kaotičnih zvukova, zapravo se sastoji od čarolija izgovorenih na jasan na propisani način. Ovisno o svrsi obreda, šaman se obraća jednom ili drugom božanstvu, tražeći od njega pomoć, savjet ili zaštitu. U nekim kultovima šaman oponaša glasove životinja i zvukove prirode.

Engleska antropologinja poljskih korijena, Maria Czaplitskaya, posvetila je puno vremena proučavanju ovog pitanja. Tijekom etnografske ekspedicije duž Jeniseja 1914.-1916., sama je svjedočila pjevanju, koje je kasnije opisala u svojim djelima.

"Posebne" biljke

Za ulazak u trans šaman može koristiti određene biljke i gljive. U drevnim tradicijama, fumigacija biljaka dimom smatra se dijelom rituala. Vjerojatno, prema šamanima, uporaba određenih tvari koje uzrokuju halucinacije pomaže u podešavanju pravog raspoloženja i olakšava komunikaciju s nezemaljskim entitetima.

Fenomen travestije

Ova praksa je uobičajena među nekim narodima Sibira. Šamani Altaja, Kamčatke, Čukotke i neki drugi sjeverne regije mogu se “preobraziti” u žene u svrhu obavljanja određenih kultova ili po nalogu duhova. Šamani se također mogu proglasiti muškarcima.

U ovom slučaju, naravno, ne govorimo o promjeni spola s medicinskog gledišta. Promjene su isključivo vanjske.

Fenomen verbalnog ubijanja

Istraživači vjerovanja sibirskih naroda više su puta opisivali slučajeve koje su ispričali mještani vezane uz šamansko prokletstvo koje je dovelo do smrti. Autohtoni su uvjereni da mađioničari imaju dar ubijanja riječima. No, znanstveni je svijet oduvijek pronalazio prozaičnija objašnjenja za taj fenomen, smatrajući smrtonosne bolesti posljedicom zračenja, trovanja ili čak slučajnošću.

Sedamdesetih godina prošlog stoljeća, mladi znanstvenik iz Novosibirska, Sergej Kamov, odlučio je pravilno istražiti to pitanje. Prema njegovim riječima, njegov vlastiti djed imao je sličan dar. Kao dijete, Sergej je morao vidjeti kako njegov djed govori jednom riječju: "Umri!" zaustavio golemog ljutitog vučjaka: pas je istog trenutka izdahnuo.

Kamov je putovao po selima, razgovarao sa starim ljudima, zapisivao svete riječi. Uspio je prikupiti oko tri stotine drevnih čarolija na više od 15 dijalekata i dijalekata.

U laboratorijskim uvjetima, Sergej Kamov je proveo eksperimente na biljkama i životinjama, koristeći suvremenu tehnologiju i mjerni instrumenti. U gotovo polovici slučajeva eksperimentator je doživio smrtni ishod: biljke su se osušile, imunitet životinja oslabio, a zloćudni tumori su se razvili brzinom munje. Kamov je vjerovao da nije bitan samo sam tekst, već i intonacija kojom se izgovara.

U 80-ima je Kamov dobio ponudu za suradnju od jedne od obavještajnih službi SSSR-a, koju je odmah odbio. Međutim, znanstvenik je morao odustati od daljnjeg istraživanja fenomena.

Životni stil šamana

Postoji mišljenje da šamani vode samotnjački način života, drže čitava naselja u strahu i komuniciraju prvenstveno s duhovima, a ne s običnim smrtnicima. Kino je uvelike pridonijelo formiranju takvih ideja.

Zapravo, šamani koji prakticiraju uvijek su mogli osnovati obitelji i živjeti u miru; među njima nije bilo više pustinjaka nego među običnim ljudima. U Sibiru je bio raširen princip nasljeđivanja, kada su se znanje i "položaj" prenosili s roditelja na sina ili kćer, s djeda ili bake na unuke.

Autohtoni narodi vjeruju da će netko čijim venama teče šamanska krv, čak i ako svoj život ne poveže s magičnim praksama, i dalje imati neki izvanredan dar. Međutim, prema Sibircima, u jednoj ili drugoj mjeri, svaka osoba je obdarena sposobnošću tumačenja snova, proricanja sudbine i liječenja rana.

Šamani u suvremenom svijetu

Prema Anatoliju Aleksejevu, kandidatu povijesnih znanosti, izvanrednom profesoru na NEFU nazvanom po M. K. Ammosovu, u Sibiru još uvijek postoje jaki šamani. Znanstvenik, koji je rođen i odrastao u Jakutiji, posvetio se temi proučavanja duhovnih praksi i tradicija rodna zemlja duge godine.

U svojim djelima objašnjava da nije dovoljno željeti postati šaman, morate imati određene kvalitete, karakter i zdravlje. U svim vremenima, autohtoni narodi Sibira vjerovali su da šamana biraju duhovi i samo uz njihovu pomoć može steći potrebno znanje.

Danas, kako interes za temu nadnaravnog raste, mnogi pokušavaju saznati kako pronaći šamane u Sibiru. Ali to je, prema Aleksejevu, dvosjekli mač: s jedne strane, povećani interes društva ometa svete prakse i "plaši" onozemaljske sile; s druge strane, potražnja rađa šarlatane i mummere.

Prema istraživaču, pravi šaman ne teži slavi, ne daje nikakvu reklamu i ne bavi se samo-PR-om. Drevno znanje zahtijeva koncentraciju i tišinu. Stoga, svatko tko odluči osobno upoznati mađioničara koji se bavi mađioničarom čeka dugo putovanje u divljinu, neovisnu potragu i razgovore s lokalnim stanovništvom. Ali ako istaknuti etnograf i povjesničar, koji je cijeli život živio u Sibiru, uvjerava da šamani postoje, onda svatko ima šanse za uspješnu potragu.