Prije smo mislili da su samo Indijci i Kinezi ozbiljno zainteresirani za pitanja tjelesne ljubavi. "Kama Sutra" i " Tao ljubavi” svima je dobro poznata, iako je, da budem iskren, malo ljudi pažljivo proučavalo ove rasprave.

Ali ispada da "Kama Sutra" jest slavensko ime. Bog Kama je slavensko-arijski bog ljubavi, a po njemu je nazvana prekrasna rijeka Kama, uz koju se vežu mnoge legende (Slaveni su često zemljopisnim objektima davali imena u čast svojih bogova i heroja). “Sutra” znači “od jutra”, odnosno naši su preci za začeće djece preporučivali vođenje ljubavi ne kao sada noću (kao lopovi?), nego ujutro kada se organizmi odmore i sunčeve zrake počnu poslati svoju plodnu energiju na zemlju. Upravo u tim uvjetima može doći do začeća plodnog potomstva.

Svi znaju slavensku božicu ljubavi Ladu - majku bogova, najstariju Rozhanitsu, zaštitnicu rađanja, žena, djece, braka, ljubavi, ženskih poslova, parova, žetve, plodnosti. Ali Lada se više smatra obiteljskim božanstvom.

Također, znamo puno o proljetnom solarnom bogu ljubavi Yarilu.

Ali malo ljudi poznaje još dva slavenska božanstva ljubavi, dvoje ljubavnika, čija je ljubavna priča opisana u poetskim legendama. Ovo su Kama i Oka. KAMA - bog ljubavi, pretvoren u rijeku Kamu. Ovo je bog ljubavi, rođen na otoku Sunca. Sin Kryshnya i Rade (Rada je kći boga sunca Ra i Volyn (gospodarice mora). Kama je suprug Oke. U Indiji je također Kama, bog ljubavi, sin Lakshmi. i Višnu OKA je božica sirena rijeke Oke, žena boga ljubavi Kame, majka Kljazme Ona je Lakšmi u Indiji.Na Kljazmi postoji grad Lakinsk.

Po nalogu Černoboga, gavran je ukrao Kamu i, noseći je preko mora, bacio je s visine. U moru je Kamu progutao kit, ali on se za pomoć obratio svom djedu Vishenu. I kit je morao pustiti Kamu na tlo. Kama je došao u vrt Iry i pozdravili su ga svi bogovi. Njegov otac Kryshen dao je Kami luk i strijele, njegova majka Rada - konja, Svarog - prsten, Lada, božica ljubavi i braka - grimiznu ružu. Vjeruje se da ako Kama ispali strijelu Krov u srce, tada će ljubavna strast planuti u osobi, ako stavi Svarogov prsten, onda uskoro čeka vjenčanje, ako Ladi da ružu, tada će biti vječna ljubav između njih.

Krov mu je dao luk i stremen,
Rada mu dovela konja,
Ja sam Svarog dao Kami prsten.
Majka Lada - grimizna ruža.
Ako Kama puca u srce -
srce će puknuti od ljubavne strasti.
Kohl stavlja prsten na prst -
To znači da će se uskoro vjenčati.
Ako da grimiznu ružu -
ljubav će cvjetati zauvijek!
"Knjiga pjesama"

Kama je oženio boginju ljubavi Oku. Ljubavnici su se tijekom vjenčanja posvađali, čiji su osjećaji jači te su jedno na drugo odapeli ljubavne strijele. Ali njihova je ljubav bila toliko jaka da su se strijele srca zabile unatrag i oni su pali mrtvi, a njihova krv, prolivena na zemlju, postala je potoci dviju rijeka - Kame i Oke. Tekst o Kami i Oki rekonstruiran je prema različitim opisima epova o Dunavu (opcija - Don) i njegovoj ženi.

Ovaj mit je sličan legendi o Dunavu i njegovoj ženi, o Kami i Lakšmi iz staroindijske mitologije.

Nastavljamo naš izlet u hinduizam. Danas ćemo govoriti o prekrasnim pratiocima hinduističkog panteona i nekim od njihovih potomaka. Usput, mnogi indijski bogovi i božice pomažu u kreativnosti, doprinose uklanjanju prepreka i postizanju blagostanja i prosperiteta. Ako želite znati detalje, čitajte dalje ☺

Kao što sam već rekao u postu “Hinduizam i vrhovni indijski bogovi”, na vrhu indijskog “Olimpa” su bogovi Brahma, Vishnu i Shiva, koji čine Trimurti. Svatko od njih ima divnog životnog partnera (ili čak sve živote), božanskog ili ljudskog porijekla, ali uvijek vrlo teške sudbine. Nakon što su svoje živote i sudbinu povezale sa svojim božanskim supružnicima, postale su Shakti – božanstva (božanska snaga, svjetlost), noseći žensku energiju u svemiru.

Pratilac Brahme

Supruga Brahme je prekrasna božica Saraswati, zaštitnica ognjišta, plodnosti, prosperiteta. Osim toga, favorizira stvaraoce, a posebnu prednost daje piscima svih boja i glazbenicima.

Saraswati se često naziva riječnom božicom, božicom vode, štoviše, njezino ime se prevodi kao "ona koja teče". Obično se Saraswati prikazuje kao lijepa žena u bijelim haljinama, koja sjedi na bijelom lotosovom cvijetu. Nije teško pogoditi da je bijela njezina boja, koja simbolizira znanje i pročišćenje od krvi. Njezina odjeća je bogata, ali je, u usporedbi s ukrasima Lakshmi, vrlo skromna (do Lakshmi ćemo doći kasnije). Najvjerojatnije to neizravno ukazuje na to da je ona iznad svjetovnih dobara, budući da je spoznala najvišu istinu. Također, njezin simbol je svijetložuti rascvjetani cvijet gorušice, koji se tek počinje formirati u pupoljke u proljeće za vrijeme praznika njoj u čast.

Saraswati, poput Brahme, ima četiri ruke. I baš kao i njen božanski muž, u ostalima drži krunicu, naravno, bijelu, i Vede. U trećoj ruci ima wanu (nacionalni glazbeni instrument), u četvrtoj - svetu vodu (ona nije zora, božica vode). Često bijeli labud pliva pod nogama Saraswati, što je također simbol njenog iskustva i mudrosti u spoznaji najviše istine. Saraswati se ponekad naziva Hamsavahini, što znači "ona koja koristi labuda za kretanje".

Ako se sjećate, prošli put sam vam rekao da je prema jednoj od teorija čovječanstvo nastalo kao rezultat Brahmine strasti prema njegovoj kćeri Vak. Ovo stanje stvari ne odgovara nekim vjernicima, pa se Vak često postavlja kao jedna od inkarnacija Saraswatija. Njezine druge slike mogu biti Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Božica je vrlo popularna u Indiji, ponekad se čak naziva Mahadevi - Velika Majka. Vjeruje se da ako svojoj kćeri date ime Saraswati, ona će marljivo učiti, au njenom budućem domu bit će prosperiteta i zadovoljstva.

Višnuov pratilac

Kao što se sjećamo, Vishnu je došao na zemlju 9 puta u različitim avatarima, i svaki put je Lakshmi bila njegova žena, naravno, u svojim različitim inkarnacijama. Najpoznatije i najcjenjenije su Sita (kada je Višnu bio Rama) i Rukmini (Višnu - Krišna).

Ali kako god je zvali na ovaj ili onaj način, nitko ne sumnja da je to Lakshmi. Lakshmi je izronila iz dubina Comic Oceana zajedno s drugim blagom, tako da je mnogi štuju kao božansko blago. Ona je, kao prava žena, i snaga i slabost svog odabranika, što se više puta odražavalo na narodna umjetnost, na primjer u Ramayatu. Često njezina slika zasjenjuje Saraswati, kao i Vishnu Brahmu, a na nju se prebacuje uloga Velike Majke Mahadevi.

Lakshmi se tradicionalno prikazuje kako sjedi na ružičastom ili crvenom lotosovom cvijetu kao lijepa mlada žena, mlađa od Saraswati, koja nosi prekrasnu skupu odjeću i nakit. Kao prijevozno sredstvo obično koristi bijelu sovu.Ona kao i drugi bogovi ima četiri ruke, ali ne obavezni predmeti za koje ona drži da se ne mogu izdvojiti. Ponekad je prikazana s lotosima, ponekad sa zlatnicima - što je dovoljno za maštu umjetnika. Lakshmi je nevjerojatno popularna u Indiji, jer, osim što je supruga vrhovnog božanstva, ona također štiti bogatstvo, sreću, sreću, svjetlost, znanje, mudrost, svjetlost, hrabrost i plodnost. Ona je rado viđen gost u svakom domu.

Iznenađujuće, ali činjenica je da su, kako bi zaslužili njezinu naklonost, obavezne sljedeće, nama već poznate radnje. Božica ne prihvaća nered, ako vam je kuća puna smeća, prašine, neiskorištenih stvari, nemojte očekivati ​​da će vas posjetiti. Zrak u kući mora biti svjež, obavezno imati vodu u bokalu, kućna biljka(ako nema vrta), svijeće i tamjan. Najpovoljnije područje za postavljanje slike Lakshmi je jugoistočni dio kuće. Ako se sjećate mog posta, onda se prema kineskoj tradiciji tamo nalazi zona bogatstva, a minimalne mjere za njeno privlačenje svode se na čišćenje i provjetravanje. Ima razloga za razmišljanje...

Potomak Lakšmija i Višnua je bog ljubavi Kama. Svi smo čuli puno ili malo o Kama Sutri, pa tako, ako se doslovno prevede, ona znači "pravila ljubavi (požude)". Usput, jadni Kama je ozbiljno patio od boga Shive, što je na potonjeg izazvalo ozbiljan gnjev Vishnua i Lakshmija. Kama, ispalivši strijelu strasti u Shivu, dok je bio u dubokoj askezi i godinama meditacije, kako bi skrenuo njegovu pozornost na prelijepu kćer kralja Himalaje, Parvati. To je toliko razljutilo Shivu da je spalio Kamu svojim trećim okom. Pod pritiskom Višnua, Lakšmija i drugih bogova, bio je prisiljen pristati na ponovno rođenje boga ljubavi. Unatoč svim naporima, Kama je ponovno rođen kao anangoy (bestjelesni) i sada je posvuda.

Shivini drugovi

Ovdje smo glatko došli do ljubavnih afera velikog askete Shive. Bilo ih je mnogo, ovisno o obliku njegova očitovanja. Vjerski učenjaci se nisu složili oko toga je li ova žena sama ili ne.

Ovdje ću govoriti o njima kao različitima, jer ako se sva ta raznolikost oblika i suština “nabaci” u jedan lik, bojim se da ću se i sam zbuniti. Naravno, ni ja ne mogu pisati o svima, stoga ćemo se usredotočiti na one najcjenjenije.

Devi znači "boginja". Devi je posebno cijenjen među sljedbenicima Tantre. Božica Devi "sadrži cijeli svijet u svojoj utrobi", ona "pali svjetiljku mudrosti" i "donosi radost u srce Šive, svog Gospodara". Danas se u Indiji rituali posvećeni Devi često izvode uoči vjenčanja, a, kako razumijemo, religija supružnika nikoga ne zanima ☺

Sati - "pravi, besprijekoran". Sati je bila kći kralja (boga?) Dakshe. Na dan njezine punoljetnosti poslao je poziv svim bogovima, osim Shivi, kako bi Sati mogla izabrati dostojnog muža za sebe. Vjerovao je da se Shiva ponaša nedostojno bogova, kvareći njihovo ime i bit. Kada je Sati ušla u dvoranu i nije vidjela jedinog koga je obožavala i čija je žena sanjala da postane, ponudila mu je molitvu s molbom da prihvati vjenčani vijenac. Shiva je prihvatio njezin dar i Daksha nije imala izbora nego udati Sati za njega. Ali priča tu nije završila. Daksha je odlučio prirediti ogromnu žrtvu u čast bogova, ponovno lišavajući Shivu njegove pažnje. Ovaj čin je razbjesnio Sati i ona je došla u njegovu kuću bez poziva, tvrdeći da je Shiva bog nad svim bogovima. Braneći čast svoga muža, i sama je zakoračila u žrtvenu vatru i izgorjela u njenom plamenu.

Saznavši za smrt svoje voljene, Shiva je bio izbezumljen od tuge. Sa svojim slugama došao je do Dakshine palače i ubio njega i njegove sljedbenike. Nakon toga, s tijelom svoje voljene u naručju, zaplesao je svoj božanski ples 7 puta oko svih svjetova. Ludi ritam njegovog plesa donio je razaranje i tugu na sve oko sebe, razmjeri katastrofe su bili toliki da su natjerali Vishnua da intervenira, koji je, kako bi zaustavio ovaj ludi ples, Satijevo tijelo prerezao na nekoliko dijelova i oni su pali na tlo. Nakon toga, Shiva je došao k sebi, pokajao se za ubojstvo Dakshe i čak mu vratio njegov život (iako s kozjom glavom, jer je njegova originalna bila izgubljena).

Uma - "Graciozna". Postoji verzija da je ona reinkarnacija božice Sati, ali skeptici su skloni vjerovati da je Satino tijelo isječeno na nekoliko dijelova i palo u razna mjesta, tako da se u jednoj slici ne bi mogla ponovno roditi. Njezino se ime ponekad povezuje s Barhmom, jer je ona njegov posrednik u komunikaciji s drugim bogovima. Na temelju toga Uma je zaštitnica govorništva. Također, Uma je postala uzrokom božanskog sukoba kada su je Brahmine sluge uhvatile u Shivinim rukama u svetoj šumi. Bio je toliko ljut da je osudio svakog mužjaka, bez obzira na njegovu vrstu, da se pretvori u ženku čim stupi na područje šume.

Parvati - "planina". Još jedna moguća reinkarnacija Sati, kćeri kralja Himvana, vladara Himalaja. Djevojka je jako voljela Shivu, ali on nije obraćao pozornost na nju i bio je potpuno zaokupljen meditacijom i strogošću. Na kraju, bogovi nisu mogli podnijeti patnju prelijepe Parvati i poslali su Kamu da u njemu probudi strast i želju, za što je, jadnik, platio cijenu. Obraćajući pažnju na ljepotu i odanost djevojke, Shiva ju je ipak smatrao nedostojnom, pa je godinama bila prisiljena izvoditi teške asketske podvige kako bi postigla njegovu naklonost. Na kraju je uspjela i postala je ne samo Shivina voljena žena, niti majka njegovog sina Ganesha.

Ganesha je jedan od najpopularnijih likova, čak iu zemljama u kojima je budizam glavna religija, on je još uvijek cijenjen. Na primjer, na sjeveru tajlandskog grada Chiang Mai postoji apsolutno zapanjujuće. Vrlo ga je lako razlikovati od svih ostalih bogova – on jedini ima slonovsku glavu. Usput, prema jednoj verziji, ljudska glava lišio ga je vlastiti otac Shiva, koji nije prepoznao svog sina u odraslom Ganeshu i bio je ljubomoran na Parvati zbog njega. Kako bi oživio sina, naredio je slugama da ubiju prvu životinju koja naiđe i donesu njegovu glavu u palaču. Igrom slučaja pokazalo se da je to glava slona koju je Shiva pričvrstio na mjesto glave svog sina kako bi ga uskrsnuo i smirio neutješnu Parvati.

Kao prijevozno sredstvo, Ganesha koristi bijelog miša, tako da Hindusi ne vole mačke - jer one jedu miševe i izazivaju Ganeshov bijes. I nitko ne želi njegov bijes, naprotiv, žude za njegovom naklonošću. Uostalom, Ganesha se smatra zaštitnikom bogatstva, uklanja preprekama, pomaže u povećanju zarade i profita, a također potiče uspjeh u studiju i profesiji. U te svrhe, Ganesh figurica se često postavlja na radnu površinu ili na blagajnu, a također se pjevaju posebne mantre, na primjer: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH ili OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga znači "neosvojiv". Postoje mnoge legende povezane s pojavom Durge, ali jedna od najpopularnijih je sljedeća. Jednom je kralj divova Mahisha porazio bogove, lišio ih svega i protjerao ih iz njihovih prebivališta. Tada su Brahma, Vishnu i Shiva udružili svoje moći i ispustili blještave zrake svjetlosti iz svojih očiju, iz kojih je izašla Božica ratnica s tri oka i osamnaest ruku. Tada joj je svaki od bogova dao svoje oružje: Brahma - brojanicu i vrč s vodom, Vishnu - disk za bacanje, Shiva - trozubac, Varuna - školjku, Agni - strelicu, Vayu - luk, Surya - tobolac strijela, Indra - munja, Kubera - buzdovan, Kala - štit i mač, Vishvakarma - bojna sjekira. Mahisha je bio raspaljen strašću prema Durgi i želio ju je učiniti svojom ženom, ali je rekao da će se pokoriti samo onome tko je pobijedi u borbi. Skočila je sa svog tigra i skočila na leđa Mahishe, koji je uzeo oblik bika da se bori. Nogama je udarila biku u glavu tolikom snagom da je on onesviješten pao na tlo. Nakon toga, Durga mu je odsjekao glavu mačem.

Kali znači crno. Vjerojatno najkontroverznija božica hinduističkog panteona, jedna od najljepših i istovremeno opasnih. Njena koža je crna, velika je ratnica i velika plesačica, poput svog supruga Shive. Obično je prikazana u skupocjenoj odjeći s ogrlicom od lubanja i pojasom odsječenih ruku. Najčešće ima četiri ruke: u jednoj drži okrvavljeni mač, u drugoj - glavu poraženog neprijatelja, a druge dvije ruke blagoslivljaju svoje podanike. Odnosno, istovremeno nosi i smrt i besmrtnost. Tijekom bitke izvlači jezik kako bi popila krv svojih žrtava (usput, prema mnogim teorijama, Kali je prototip Lilith i vampira). Ponekad je prikazana kako stoji s jednom nogom na prsima, a drugom na boku ispruženog Šive. To objašnjava sljedeća legenda. Pobijedivši diva Raktviju, počela je plesati od radosti, a njezin je ples bio tako strastven i neobuzdan da je prijetio da uništi zemlju i cijeli svijet. Bogovi su je pokušali ohrabriti, ali sve je bilo uzalud. Zatim je Shiva legao do njezinih nogu, dok je Kali nastavila plesati sve dok pod nogama nije ugledala vlastitog muža. Stidjela se vlastitog bijesa i nepoštovanja prema velikom bogu kojeg je zaustavila na mjestu. Usput, Shiva joj je prilično lako oprostio.

Među Shivinim pratiocima su i Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi itd., ne možete ih se svih sjetiti ☺ .

Pa evo možda i kraja bajke, tko god je pročitao do kraja - bravo ☺! Nadam se da ste bili zainteresirani.

Već postoje mnoge publikacije posvećene jednom od najpoznatijih djela znanstvene literature - Kama Sutri. I nema niti jedne o bogu zaštitniku i same ljubavi i umijeća ljubavi - Kama (staroindijski kama - "želja", "senzualna privlačnost", "ljubav"). ispravljam se. 🙂

Kama je jedan od najstarijih vedskih bogova. Vede nam govore da je on "samorođen", da izlazi iz srca Brahmana kao sin Dharme.

Ali već u epskoj književnosti daju se nešto drugačiji podaci. Ovdje je Kama sin božice sreće i obiteljskog blagostanja Lakshmi i jednog od vrhovnih bogova - Višnua. Ima dvije žene (mnogi indijski bogovi bili su poligamisti) – Rati – božicu ljubavne strasti i Priti – ljubavi. Mlađi brat (u drugim izvorima - sin) Kame je Krodha ("ljutnja"). Kći Kame - Trishna ("žeđ" - u ovaj slučaj odnosi se na žeđ za postojanjem, zbog želja).

Bog ljubavi Kama.

Kama-deva je prikazan kao mladić koji sjedi na papigi (ovo je njegova vahana - jahanje) ili na kočiji. U rukama mu je luk šećerna trska s nizom pčela i pet strijela od cvijeća. Na zastavi Kame prikazana je makara - fantastično morsko čudovište (nešto između dupina i krokodila).

Kama ima mnogo epiteta: Manmatha ("zbunjujući dušu"), Manasija ("rođena u duši"), Madana ("opijajuća"), Shamantaka ("razarač mira"), Shringarayoii ("izvor zadovoljstva").

Zovu ga Ananga - "Lišen članova". Ovo je referenca na popularnu legendu o spaljivanju Kame od strane boga Shive. Govori kako božica Parvati, koja je bila zaljubljena u Shivu, nije mogla postići reciprocitet od njega, budući da je izvršio veliki jogijski podvig i beskrajno meditirao. Kama joj je priskočio u pomoć, prišuljavši se, ispalio je cvjetnu strelicu u srce Šive. Naravno, želio je najbolje. I postigao je svoj cilj - Shiva se zaljubio u Parvati. No, s druge strane, tijekom jogijske prakse nitko ne smije biti uznemiravan - ni ljudi, a pogotovo bogovi. Mahadev, kojeg je Kama uznemirio, spalio ga je snagom svog trećeg oka.

Znam četiri verzije onoga što se zatim dogodilo. Prema prvom - Kama je ostao bestjelesan. Prema drugom, tijelo mu se vraća tri proljetna mjeseca - s tim su povezani proljetni praznici, a posebno Holi. Treća, najčešća verzija kaže da su Parvati i Rati uspjele nagovoriti Shivu da vrati Kamino tijelo. I pronašao sam četvrtu verziju u Soundarya-lahari (tantrička Shakta pjesma): "Deviin pupak je duboko jezero, u koju je Kama zaronio, pobjegavši ​​dok mu je tijelo gorjelo od Shivinog bijesa, red dlaka na njezinom trbuhu je para koja se diže od ovoga 🙂.

Jednom u mladosti 🙂 Napisao sam himnu Kameu. Mislim da nije izgubio na važnosti tijekom godina 🙂

Kamadeva i njegove žene

Himna Kame.

Oh, Kamadeva, stavi mi u usta riječi koje će biti izrečene o Ljubavi.
Jer u ovom svemiru nema ništa slađe od ljubavi.

Jer u ovom Svemiru ne postoji ništa više od Ljubavi.

Jer ništa u ovom Svemiru nije pristupačnije i teže dostižno od Ljubavi.
I riječi koje dolaze do nas
kada govorimo o ljubavi,
zaslužuju li oni to?

I što se riječima može reći
mogu li prenijeti
nebeska priroda ljubavi?

Mogu li nas zbližiti
do traga najveća tajna Svemir?

Mogu li nas naučiti Ljubavi?

O samorođeni, otkrij mi tajnu svoje pjesme,
pjesma u kojoj riječi nema,
jer oni nisu potrebni za ono što se samo srcem može čuti.

O Kamadeva, spaljen od same ljubavi,
tvoj luk od trske je sam život.
Od tvojih cvjetnih-strijela-želja
nema zaštite ni spasa,
ali koji nije bio ranjen tvojom strijelom -
je li živio?
jer ako je život proizvod ljubavi,
ako je sam život ljubav,
kako se onda može živjeti bez ljubavi i izvan ljubavi?

Indija je zemlja u kojoj, uz glavnu religiju "hinduizam", mirno postoje i druge - budizam, sikizam, džainizam, islam, kršćanstvo, Baha'is, pokret Swaminarayan.

Sama riječ "hinduizam" znači "vječni put". Ovo vjerovanje potječe iz vedske kulture koju su u Indiju, navodno u 2.-1. tisućljeću prije Krista, donijeli stari Arijci. Postulati ove religije zapisani su u svetoj knjizi "Vedama" i temeljni su za mnoge poganske kulture koje su bile raširene kako u indijskoj tako iu europskoj civilizaciji.

Hinduistički hramovi posvećeni su raznim bogovima koji čine panteon bogova. Glavni, univerzalni bogovi su Brahma, Vishnu i Shiva. Svi ostali hinduistički bogovi potječu od njih. Ali uz obožavanje bilo kojeg od bogova panteona, u hinduizmu postoji i trend u kojem vjernici svoju dušu, dušu osobe, smatraju dijelom Vrhovnog duha Brahmana i štuju samo njega.

Ali vratimo se bogovima svemira.

Brahma, Vishnu, Shiva

Brahma. Ovo je Bog stvoritelj, sveznajući i daje moć. Ima mnogo lica i gleda na sve strane.

Višnu. Bog je čuvar, promatrač. Prikazan je s velikim očima. Kasnije je Višnu istisnuo Brahmu, te su ga počeli nazivati ​​tvorcem svemira, a Brahma je dobio ulogu boga koji se pojavio u lotosu koji je izrastao iz Višnuova pupka.

Shiva. Bog razarač. Cijenjen je kao čuvar reda u svemiru. On štiti ljude od životnih iluzija, uništava ih i vraća vjernike pravim vrijednostima. Shiva je višeruk, on je plesač, svojim plesom budi Svemir na početku svog životnog razdoblja i uništava ga na kraju.

Evo takve složene raspodjele odgovornosti za tri glavna boga, predstavljena s tri lica u Višnuovom hramu u tvrđavi Chitorag. U hramu Brahme u Pushkaru, najstarijem sačuvanom i danas aktivnom hramu, u svetištu se nalazi skulpturalna slika boga s četiri lica.

Svaki od bogova ima ženu, koja je Shakti - božanstvo koje nosi ženski princip Univerzuma, njezinu energiju:

Brahma ima Saraswati, božicu riječi i znanosti;

Višnu ima Lakšmi, božicu sreće i trijumfa, majku boga ljubavi Kame. Ona je uvijek uz Višnua, u svim njegovim avatarima (inkarnacijama).

Shivina žena je Parvati. O njoj govore kao o običnoj ženi koja se zaljubila u boga razarača i stekla njegovu naklonost. Jedna od njezinih inkarnacija - božica Kali - potpuni mrak, razarač neznanja.

Parvati je majka boga mudrosti i uklanjanja prepreka, Ganesha.

Cilj hindusa različitih smjerova može se nazvati željom za jedinstvom s Bogom kroz spoznaju jedinstva svega bića i postizanje savršenog mira. Njihova vjera ne ograničava svjetovne užitke i uči ih poštovati sva živa bića kao jedno od mogućih utjelovljenja vlastitog budućeg života.

Simbol hinduizma je "Om" ili "Aum" - univerzalno ime Boga, čija tri slovna znaka personificiraju tri glavna boga i njihovo područje djelovanja - Stvaranje, Održavanje i Uništavanje, a također identificiraju tri stanja svijesti - buđenje, meditativno uranjanje i dubok san.

Sam zvuk "Om" je mantra. Njezino pjevanje pokreće sve snage tijela i budi energiju, darujući zdravlje.

Brahma

Brahma je "veliki kreator", božanstvo odgovorno za stvaranje u velikom Trojstvu hinduizma. Ponekad njegovu kreativnost dijeli Božanska Majka. Brahma je crven, ima četiri glave, u originalu ih je bilo svih pet, ali jednu je spalilo Šivino treće oko, jer mu se Brahma obraćao bez dužnog poštovanja. U svoje četiri ruke Brahma drži žezlo (u drugoj verziji krunicu), luk, zdjelu za milostinju i rukopis Rivede. U kasnijim mitovima prikazan je kako daje zdjelu za milostinju vrhovnoj božici i otkriva magičnu mudrost pisanih izvora. Brahma personificira muški princip, dok svi ostali bogovi hinduističkog panteona mogu predstavljati ženski. Četiri glave, četiri noge i četiri ruke Brahme, prema nekim tumačenjima, predstavljaju četiri Vede.

Brahma također sudjeluje u legendi o stvaranju svijeta. Primarno biće, koje nije imalo nikakvih svojstava, samopostojeći Brahman stvorio je kozmičke vode i u njih stavio zrno, koje je kasnije postalo zlatno jaje – hiranyagarbha, iz kojeg se izlegao Brahma, stvoritelj svemira. Purusha je postao prvi čovjek na zemlji - kozmička ličnost, usput, ovo je jedno od imena Brahme. Prema drugoj legendi, Brahma je izašao iz lotosovog cvijeta koji se nalazi na Vishnuovom pupku, u prisustvu njegove žene Lakshmi, božice lotosa, koja personificira obilje i sreću. Njegova strast prema vlastitoj vitkoj i šarmantnoj kćeri bila je uzrok rođenja čovječanstva. Odnos Brahme s njegovom kćeri - božanskom Vakom - "vanjskim svijetom", melodičnom kravom koja donosi mlijeko i vodu" ili "majkom Veda" doveo je do širenja ljudske rase. Vak predstavlja i govor i prirodne sile, na neki način simbolizira mayu (iluziju). Pored muškarca, Vak je prikazan kao lavica, a takav se par često prikazuje blizu ulaza u hinduistički hram.

Guska ili hamsa je vozilo (vahana) Brahme. Njegovo podrijetlo prema mitu objašnjava se činjenicom da je ime ove ptice u skladu s kozmičkim dahom. Kada udišete, dobijete zvuk "ham", kada izdišete - "sa". Ovo je glavna vježba disanja joge i ritam disanja cijelog svemira. U arhitekturi hramova postoji i motiv hamse ili para gusaka, obično prikazanih s dvije strane lotosa - simbola znanja.

Mit o stvaranju lingama odnosi se na spor između Shive, Vishnua i Brahme oko toga tko je stvoritelj svemira. U njihovu se svađu umiješao stalno rastući lingam, okrunjen plamenom koji se uzdigao iz dubina kozmičkog oceana. Brahma, pretvarajući se u gusku i Vishnu, pretvarajući se u vepra, odlučili su saznati što je bilo. Tako su vidjeli vezu muškog i ženskog principa svemira, ali im nisu mogli pronaći kraj.

Kako bi mu pomogao u stvaranju svemira, Brahma je stvorio sedam velikih mudraca, kao i sedam Prajapatija – praroditelja ljudske rase. Budući da su svi ovi očevi svemira rođeni iz uma, a ne iz Brahminog tijela, nazivaju se i Manasputras ili "sinovi uma".

Prema jednoj legendi, Brahma se u Indiji praktički ne štuje zbog prokletstva velikog mudraca Brahmarishija Bhrigua. Jednom davno na zemlji je organizirano veliko žrtveno žrtvovanje (yajna) na kojem je Bhrigu bio glavni svećenik. Odlučeno je da će najveći bogovi biti prisutni na yajni, a Bhrigu je morao izdvojiti najvažnijeg od trojstva. Kad je otišao do Brahme, praktički ga nije čuo, ponesen čarobnom glazbom Saraswatija. Ljutit, Bhrigu je prokleo Brahmu, rekavši da ga od sada nitko na zemlji neće ništa tražiti i da ga neće uopće obožavati.

Prema Brahma Purani i hinduističkoj kozmologiji, Brahma je stvoritelj, ali nije izdvojen kao zasebno božanstvo u hinduizmu. Ovdje ga se sjećamo samo u vezi sa stvaranjem i Brahmanom, materijalom svega što postoji. Životni vijek Brahme je sto godina Brahme ili 311 trilijuna ljudskih godina. Sljedećih sto godina je san o postojanju, nakon čega se pojavljuje novi Brahma, a stvaranje počinje iznova. Stoga se Brahma smatra izvršiteljem Brahmanove volje.

Saraswati

U hinduizmu, Saraswati je jedna od tri božice koje čine žensku polovicu Trimurtija (trojstva). Druga dva su Lakšmi i Durga. O Saraswati, ideja se spominje kao božica rijeke, a kasnije joj se priziv pojavio kao božici znanja, glazbe i likovne umjetnosti. Ona je žena Brahme, indijskog boga stvaranja. Postoji paralela između Saraswati i takvih božica hinduističkog kulta kao što su Vak, Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Nazivaju je Shonapunya - "očišćena od krvi".

Kao božica rijeke (vode), Saraswati personificira plodnost i blagostanje. Povezuje se s čistoćom i kreativnošću, osobito u svim pitanjima komunikacije, poput književnosti i govorništva. U postvedskom razdoblju počela je gubiti svoj status božice rijeke i sve se više povezivala s umjetnošću: književnošću, glazbom i drugima. Njezino ime u književnom prijevodu znači "ona koja teče", što se jednako može odnositi na misli, riječi ili tok govora.

Božica Saraswati obično se prikazuje kao prekrasna žena žute kože odjevena u čisto bijelo, sjedi na bijelom lotosu (iako je obično njezina vahana labud), što simbolizira njezino iskustvo u spoznaji apsolutne Istine. Dakle, ono je zaodjenuto ne samo znanjem, nego, štoviše, iskustvom više stvarnosti. Većinom se povezuje s bijelom bojom koja simbolizira čistoću ili pravo znanje. Ponekad se pak povezuje sa žutom bojom - bojom rascvjetale gorušice koja tek nabira pupoljke tijekom svog proljetnog odmora. Saraswati nije toliko optočena zlatom i dragim kamenjem kao Lakshmi, odjevena je skromnije, što možda alegorijski govori o njezinoj sklonosti u poznavanju sfera koje su iznad svijeta stvari.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

U svojim prikazima ona obično ima četiri ruke, od kojih svaka predstavlja aspekt ljudske osobnosti u procesu učenja: um, intelekt, pozornost i sebičnost. U ove četiri ruke ona drži:

Knjiga. To su svete Vede, koje predstavljaju univerzalno, božansko, sveobuhvatno i istinito znanje, kao i njegovu izvrsnost u znanostima i književnosti.

Mala. Krunica od bijelih perli, koja predstavlja snagu meditacije i same duhovnosti

Sveta voda. Lonac sa svetom vodom simbolizira snagu kreativnosti i moć pročišćavanja.

Krivnja. Glazbeni instrument označava njezinu izvrsnost u svim umjetnostima i znanostima.

Saraswati je također povezana s anuragom, ritmom koji izražava sve emocije i osjećaje kroz glazbu ili riječi. Vjeruje se da ako djeca dobiju ime po njoj, tada će u budućnosti biti vrlo uspješna u učenju.

Bijeli labud pliva do Saraswatinih nogu. Prema legendi, sveti labud će, ako mu ponudi mješavinu mlijeka i meda, popiti jedno mlijeko odatle. Dakle, labud simbolizira razliku između dobra i zla, između vječnog i prolaznog. Zbog ove neraskidive povezanosti s labudom, boginja Saraswati se također oslovljava kao Hamsavahini, odnosno ona "koja koristi labuda kao vozilo".

Saraswati se obično prikazuje u blizini rijeke koja teče, što može odražavati njezinu povijesnu sliku riječnog božanstva. Na drevno podrijetlo također označavaju lotos i labud.

Ponekad je paun prisutan pored božice. Ova ptica simbolizira ponos svojom ljepotom. Obično se paun nalazi u nogama Saraswati, pa ona uči da se ne usredotočuje na svoj izgled, već da traži vječnu istinu.

Višnu

Kao čuvar i obnovitelj, Vishnu je vrlo popularan među hinduističkim sljedbenicima. Korijen iz kojeg je izvedeno njegovo ime - vish - znači "ispuniti": za njega se kaže da je sveprisutan i da ispunjava sve stvoreno. Njegova se moć očituje u svijetu kroz mnoge oblike koji se nazivaju avatari ili inkarnacije. Bit utjelovljenja leži u činjenici da se dio njegove božanske moći rađa u obliku osobe ili drugog stvorenja. Avatar se pojavljuje kada je hitno potrebno spriječiti utjecaj zla na zemlju. "Kada su red, pravda i smrtnici u opasnosti, ja se spuštam na zemlju", kaže Višnu. Unatoč činjenici da poklonici Vishnua spominju dvadeset i osam inkarnacija Vishnua, samo deset su glavne u kronologiji hinduizma.

Krišna krade maslac

Yashoda kažnjava Krishnu zbog krađe maslaca

Vishnu se obično prikazuje kao zgodni Yanosha tamne kože. plave boje odjeven poput antičkog vladara. U svoje četiri ruke drži stožastu školjku, disk, batinu i lotosov cvijet. Jaše Garudu, sunčevu pticu, neprijatelja svih zmija. Ovaj antagonizam se otkriva u borbi između Krišne i vodene zmije Kalije. Kad je Balarama podsjetio Krishnu na njegovu božansku prirodu, izveo je ples na glavi Kaliye. Nakon što je porazio izmučenog kralja zmija, Krišna mu je naredio da napusti rijeku Yamuna i preseli se u beskrajni ocean, obećavši da se Garuda - zlatna sunčeva ptica - nikada neće usuditi napasti ga jer ga je njezin jahač dotaknuo.

Polovica glavnih Vishnuovih avatara su ljudi, a polovica životinje.

Dok su svi mnogi svemiri u manifestiranom stanju, Primordijalni Višnu nadzire stanje stvari u svakom od njih i povremeno se inkarnira na jednom ili drugom mjestu, u cijelosti ili djelomično, kako bi uspostavio red. Prema najčešći klasifikaciji, 10 avatara (inkarnacija) Višnua posjetilo je našu Zemlju.

1. Riba (matsya). Kada su Zemlju preplavile vode svjetskog potopa, Vishnu je uzeo oblik ribe, koja je najprije upozorila Manua (praoca čovječanstva, sina Brahme) na neposrednu opasnost, a zatim na brodu privezanom za rog na njezina glava, nosila je Manua, njegovu obitelj i sedam velikih mudraca (rišija).

2. Kornjača (kurma). Tijekom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, među kojima i ambrozija (amrita) uz pomoć koje su bogovi sačuvali vječnu mladost. Višnu je uzeo oblik goleme kornjače i zaronio na dno kozmičkog oceana. Bogovi su stavili planinu Mandaru na njegova leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtjeli planinu, uzburkavši ocean kao što obični indijski mljekar bućka maslac. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući božicu Lakshmi, isplivali su na površinu uzburkanog oceana.

3. Vepar (varaha). Demon Hiranyaksha ponovno je uronio Zemlju u dubine kozmičkog oceana. Vishnu je uzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio zemlju na mjesto, podižući je na svom očnjaku.

4. Čovjek lav (narasimha). Drugi demon, Hiranyakasipu, dobio je čarobnu sposobnost da postane neranjiv kao dar od Brahme. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti ni danju ni noću. Iskoristivši svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Vishnuu za pomoć. Na zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog je iznenada izašao iz stupa u demonovoj palači u obliku polulava polučovjeka i ubio Hiranyakashipua

5. Patuljak (vamana). Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvršivši niz asketskih podviga, postigao nadnaravnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio na dar onoliko zemlje koliko može izmjeriti u tri koraka. Kad je dar obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno suzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.

Rama, Sita

6. Parasurama ("Rama sa sjekirom"). Vishnu je preuzeo ljudski oblik, budući da je rođen kao sin brahmina Jamadagnija. Kada je brahmanova oca opljačkao zli kralj Kartavirya, Parasurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su pak ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parasurama 21 put za redom istrijebio sve muškarce iz klase Kshatriya (ratnika).

Rama nateže luk Kodande

7. Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame Ramayana. Vishnu se utjelovio u njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoputi čovjek, često naoružan lukom i strijelom. Prati ga njegova voljena žena Sita - utjelovljenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatrughna - i Hanuman, kralj majmuna, pravi prijatelj i kolega. Rama je cijenjen kao utjelovljenje idealnog supruga, zapovjednika i monarha.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krišna, najznačajnija od inkarnacija Vishnua -
je danas najpopularnije božanstvo u Indiji. Bio je posljednji iz pastirske obitelji Yadavas. Vishnu je iščupao svoje dvije dlake: bijelu i crnu i stavio ih u utrobu Devakija i Rohinija, pa se Krišna pojavio iz crne kose, a Balarama iz bijele. Kansa, vladar Madhura, saznao je da će ga Devakijev sin ubiti, te je naredio svojoj majci da zamijeni Krishnu za kćer pastira Nande i Yasode. Na putu do Madhure Krišna čini mnoge podvige. Yashoda saznaje o svom božanskom podrijetlu gledajući u njegova usta i tamo videći cijeli svemir. Simbol odanosti je ljubav pastirice Radhe prema Krišni.

Krišna govori Arjuni o svom božanskom podrijetlu, jer je bio njegov kočijaš tijekom bitke između Pandava i Kaurava. On otkriva božansku istinu Arjuni, tako da Bhagavad Gita nije toliko ep koliko sveta knjiga hinduizma.

9. Buddha, posljednja inkarnacija Vishnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Vishnu se utjelovio u Buddhu iz samilosti prema životinjama kako bi prekinuo krvave žrtve.

10. Kalki je buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Vishnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše bijelog konja, s plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Lakshmi

Lakšmi je hinduistička božica bogatstva, svjetlosti, mudrosti, lotosa, sreće i bogatstva, ljepote, hrabrosti i plodnosti. Slike slične Lakšmiju ili Sriju također se nalaze u džainizmu i budizmu, a da ne spominjemo brojne hinduističke hramove. Dobra je prema djeci i velikodušna s darovima. Zbog njezinih majčinskih osjećaja i zato što je supruga Narayana (Vrhovnog Bića), slika Majke svemira prenesena je na nju.

Lakšmi je Višnuova žena, bila je udata za sve njegove inkarnacije: u vrijeme Rame bila je Sita, u vrijeme Krišne - Rukmini, kada se on pojavio kao Venkateswara, bila je Alamelu. Prema vjerovanjima Vaišnava, ona je majka boginja i shakti (energija) Narayane.

Postoji drevna legenda o pojavi božice Lakshmi. Naprti mudrac Durvasa jednom je poklonio Indri, kralju bogova, vijenac od cvijeća koje nikada ne bi smjelo uvenuti. Indra je ovaj vijenac poklonio svom slonu Airavati. Kada je Durvasa vidio takvo nepoštivanje prema sebi da slon hoda uokolo s božanskim vijencem oko vrata, prokleo je Indru, rekavši da će on i svi bogovi izgubiti snagu zbog njegovog ponosa i nemara. Prokletstvo se obistinilo: demoni su istjerali bogove s neba. Poraženi bogovi otišli su potražiti utočište kod Stvoritelja - boga Brahme, koji im je ponudio da preore ocean mlijeka - Kshirshagar, kako bi se dokopali nektara besmrtnosti. Za pomoć su se bogovi obratili Višnuu, koji je uzeo avatar Kurme (kornjače) i podupro Mantar Parvatu (planinu) kao stupu u bućkalici, dok je Vasuki, kralj zmija, igrao ulogu užeta. Bogovi i demoni, pod kontrolom mudrog vladara Balija - Chakravartija, pomagali su jedni drugima da preoru ovaj mliječni ocean.

Vishnu i Lakshmi na kapuljačama Shesha Naga

Među svim božanskim darovima koji su se pojavili iz oceana u procesu bućkanja, pojavila se i božica Lakshmi, koja je izabrala Vishnua za svog muža, tako da samo on ima moć kontrolirati iluziju (mayu). Ova legenda također objašnjava zašto se Lakshmi naziva kćerkom oceana; mjesec, koji također izlazi iz oceana tijekom bućkanja, u mitovima se naziva bratom Lakshmija. Starija sestra Lakshmi je božica nesreće Alakshmi. Vjeruje se da je i ona došla iz oceana mlijeka. Prema Vishnu Purani, Lakshmi je kći Bhrigua i Khyati, odgojena je u Svargi, ali zbog prokletstva Durvase, morala se nastaniti u Kshirsagaru.

Lakshmi je moć i maya boga Vishnua. Na nekim slikama ona se može vidjeti u dva oblika: Bhudevi i Sridevi, kako stoje na suprotnim stranama od Višnua. Bhudevi je oblik plodnosti, zapravo, to je majka zemlja. Sridevi predstavlja bogatstvo i znanje. Mnogi ljudi pogrešno kažu da Višnu ima dvije žene, ali to nije istina. Bez obzira na broj oblika, ipak je riječ o jednoj božici.

Lakshmi je prikazana kao lijepa žena s četiri ruke, koja sjedi na lotosu, odjevena u raskošne haljine i ukrašena draguljima. Njezin je izraz lica uvijek miran i pun ljubavi. najvažniji obilježje Lakshmi je da uvijek sjedi na lotosu. Lotos simbolizira neraskidivu vezu Sri Lakshmija s čistoćom i duhovnom snagom. Ukorijenjen u blatu, ali cvjetajući iznad vode, onaj čiji cvijet nije zagađen, lotos predstavlja duhovno savršenstvo i značenje duhovnog postignuća. Osim Lakšmija, mnoga božanstva u hinduističkoj ikonografiji stoje ili sjede na lotosu. Mnogi epiteti za Lakshmi uključuju usporedbu s lotosom.

Božica Lakshmi tradicionalno jaše na sovi (uluka), ptici koja danju spava, a noću bdi.

Shiva

Ime Shiva se ne nalazi u drevnim rukopisima, ali se tamo često koristi riječ Rudra - "Ruči ili reži, zastrašujuće."

Shiva je ugodan za oko, ima četiri ruke, četiri lica i tri oka. Treće oko, smješteno u središtu čela, svojim vatrenim pogledom tjera sva živa bića da se naježe. Ponekad se treće oko crta simbolično kao tri vodoravne pruge; također ih nanose poklonici ovog boga na svoja čela. Shiva nosi kožu tigra, a zmija mu je dva puta omotana oko vrata. On je glavni asketa, Božanski Yogi, koji sjedi sam na vrhu planine Kailash, visoko u planinama Himalaja. Po nalogu Indre, bog ljubavi, Kama, ispalio je strijelu strasti, koja ga je trebala otrgnuti od dugogodišnjeg razmišljanja, i usmjerio njegovu pozornost na Parvati, "stanovnicu planine", kćer kralja Himalaja, utjelovljenje Vrhovne Božice. Ali kada je strijela stigla do cilja, Shiva, izveden iz stanja meditacije, spalio je Kamu bljeskom svog gnjeva. Unatoč činjenici da je Shiva pristao na ponovno rođenje boga ljubavi, njegova prekrasno tijelo nikada se nije oporavio, pa se Kama naziva ananga na drugačiji način - "bestjelesna".

Gospodin Shiva u krugu obitelji

Destruktivni aspekt Shive otkriva još jedno njegovo ime - Bhairava - "upijač radosti". U tom svojstvu, Shiva hoda po grobljima i kremacijama sa zmijama na glavi i hrpom lubanja kao ogrlicom, sa svitom demona. Suprotna karakterizacija ovog božanstva postaje očita kada izvodi svoj kozmički ples kao Nataraja, "kralj plesača". Mnogobrojna lica Shivinih slika odražavaju se u kiparstvu i slikarstvu južne Indije, a sveti ples često izvode ljudi u transu ispred hramova.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja je okružen plamenom koji oblikuje krug - simboliku procesa stvaranja svemira. On stoji s jednom podignutom nogom, a drugom se oslanja na sićušnu figuru, čučeći uz lotos. Ovaj patuljasti demon simbolizira ljudsko neznanje (u drugom tumačenju figurica simbolizira bhaktu koji se potpuno predaje volji božanstva) - tako je prikazan put do mudrosti i oslobađanja od okova materijalnih svjetova. U jednoj ruci božanstva je bubanj - simbol govora; njegova druga ruka blagoslivlja; na dlanu treće ruke drhti plamen koji podsjeća na njegove razorne osobine; četvrta ruka je okrenuta podignutoj nozi – oslobođena iluzija. Zajedno, ovo ilustrira put do spasenja bhakte.

Lord Shiva pije ocean otrova

U Mamallapuramu, na jugu Madrasa, nalazi se poznata planinska špilja - Stepenice do Gangesa. Odražava dobro poznatu legendu o manifestaciji Shive kao Gangadhare - "Onaj koji je mogao zadržati rijeku Ganges." Nekada je zemlji nedostajalo vlage, a životvorne vode Gange tekle su nebom i ispirale samo više svjetove. Zemlja je bila toliko puna pepela da se činilo nemogućim očistiti je. Kako bi se svemu tome stalo na kraj, mudrac Bhagiratha predložio je prenijeti Ganges s neba. No, dimenzije božanske rijeke bile su tolike da bi joj, da je u potoku jurnula na zemlju, znatno naškodila. A onda se Shiva umiješao, podmetnuvši glavu pod mlaz vode, koji se, migoljeći u njegovoj kosi, pretvorio u sedam mirnih pritoka. Za kretanje Shiva koristi Nandi - mliječnobijelog bika, koji uvijek stoji uz njega vani hram. Nandi se pažljivo brine o svim četveronožnim stvorenjima.

Božica Durga

Prema indijskom narodna tradicija božica Durga je Shivina žena u jednoj od njegovih inkarnacija. Durgu je posebno štovao nearijski dio stanovništva Indije, au tom razdoblju indijske povijesti, kada su se indijska narodna vjerovanja sintetizirala s hinduizmom, bila je uključena u indijski panteon bogova kao inkarnacija Parvati, jedne Šivinih žena.

Parvati, Shiva, Ganesha

Kult Velike božice Majke, koja je utjelovila destruktivne i kreativne sile prirode, bio je usko povezan s božicom Durgom. Slična tumačenja suštine Durge nalazimo u šivaizmu i tantrizmu, u kojima je ovo božanstvo bilo stvaralačka energija Šive, kao njegova shakti.

Hanuman, Rama i Lakshmana štuju Shivu

Najčešće se Durga pojavljuje kao božica ratnica koja vodi beskompromisni rat s demonima, štiti bogove, a također čuva svjetski poredak. Jedna od najpopularnijih indijskih legendi govori kako je Durga u dvoboju uništio demona Mahishija, koji je svojedobno bogove s neba zbacio na zemlju. Ovaj se demon smatrao nepobjedivim, ali ga je svrgnuo Durga, nakon čega se nastanio s osam pomoćnika jogija u planinama Vindhya.

U hinduističkoj narodnoj umjetnosti, božica Durga pojavljuje se kao žena s deset ruku koja veličanstveno sjedi na lavu ili tigru. U njezinim je rukama oružje odmazde, kao i simboli drugih bogova: Shivin trozubac, Vayuov luk, Indrina vajra, Vishnuov disk itd. Takva slika ukazuje na to da su bogovi Durgi podarili dio svojih moći kako bi ona ne samo zaštitila, već i uništila sve što koči razvoj.

Shiva i Parvati

Nije slučajno da mantre posvećene božici Durgi sadrže ne toliko ideju uništenja koliko želju da se prevladaju sve manifestacije zla. Ona uvijek pobjeđuje bol, patnju i druge nedaće.

Devi

Devi se često naziva velikom božicom - Mahadevi. Supruga Šive, Hindusi obožavaju njena dva aspekta: blagoslov i okrutnost. U pozitivnom aspektu, ona je Uma - "svijetla", Gauri - "žuta" ili "blistava", Parvati - "planina" i Jaganmata - "majka svjetova". Njene negativne, zastrašujuće inkarnacije su Durga - "neosvojiva", Kali - "crna", Chandi - "okrutna" i Bhairavi - "užasna".

Shiva i Devi se nazivaju dualističkom personalizacijom Brahmana, primarne supstance. Poput Vishnua, Shiva ne dolazi u izravan kontakt s materijalnim elementima svemira, već se umjesto toga manifestira kroz snagu energije ili shakti, koja je, prema mitu, personalizirana u licu njegove žene ili kćeri. U hinduističkoj ikonografiji prisutnost shakti božanstva, njegove ženske komponente, vrlo je važna, makar samo zato što privlači bhaktu i pomaže mu na putu. Štovanje Devi doseglo je vrhunac tijekom tantričkog razdoblja koje datira iz sedmog stoljeća, kada se oslobođenje moglo postići samo kroz mithunu, stanje para. Ali najraniji primjer bliskog zagrljaja poklonika zabilježen je na budističkim spomenicima u Skarviju koji datiraju iz drugog stoljeća prije Krista. Obredi vrlo slobodnog oblika za oplodnju zemlje, dakako, izvode se kod svih naroda, a ritualni izraz jezika odnosa kojim se budi uspavana seksualna energija još uvijek se može pronaći u tradicionalnim šalama i zdravicama gostiju na ceremonija vjenčanja.

Na kraju vedske ere, postojalo je nekoliko božica koje su priznate kao supruge Shive ili Rudre, a od strane različitih kasta u različitim regijama Indija je bila poštovana, odnosno, potpuno različite božice. Sva se ta teistička raznolikost na kraju stopila u jednu veliku božicu, Devi, čije se podrijetlo opisuje kao božica majka ravničarskih Hindusa. Vrhovna božica Devi "sadrži cijeli svijet u svojoj utrobi", ona "pali svjetiljku mudrosti" i "donosi radost u srce Shive, svog Gospodara." Tako je u devetom stoljeću napisao Shankara, ali i dalje Božanska Majka ostaje najveća moć u hinduizmu.

Prva inkarnacija velike božice bila je Durga - prekrasna ratnica s kožom žuta boja sjedi na tigru. Okolnosti pod kojima se pojavila bile su tužne: demon Manisha, koristeći svoju moć, terorizirao je sva okolna stvorenja. Njegovog golemog vodenog bika bojali su se bogovi, a ni Vishnu ni Shiva nisu mu se mogli suprotstaviti. I činilo se da je samo združena energija (shakti) svih nebeskih stanovnika sposobna uništiti Manishu, i tako je osamnaestoruki Durga stupio na bojno polje. Nakon titanske bitke, sjela je na bika i oduzela demonu njegovo oružje - zastrašujući buzdovan. Kasnije, kada je moć Devi već bila utvrđena, bogovi su se s vremena na vrijeme, prema potrebi, obraćali njoj, dajući ovo ili ono oružje i snagu u svoje ruke, tako da je postala "Sveobuhvatna".

Najšokantnije je utjelovljenje božice kao Kali. Ona stoji na ispruženom tijelu Shive, koji počiva na krevetu od lotosa. Odjevena u raskošne haljine ukrašene uzorcima dragulja, Kali također nosi vijenac od oružja za rezanje i ogrlicu od lubanja. Jezik joj visi iz usta, vjerojatno osjeća okus krvi. Ima četiri ruke: prva desna drži krvavi mač - druga drži odsječenu glavu za kosu. Drugom rukom blagoslivlja bhakte. Upijala je nemilosrdnost i neumoljivost Rudre i Shive, glumeći Bharavija. U ovoj slici Božanske Majke postoje i atributi smrti i atributi života. “Tvoje ruke”, kaže Shankar, obraćajući joj se, “drže olakšanje i bol. Sjena boli i eliksir besmrtnosti - sve je to tvoje!

Devi ima mnogo poznatih imena: ona i Tara (božica mudrosti), Radha (ljubavnica Krišne), Ambika (majka Vidure i supruga Vichitravirye), Bhavani (plodni aspekt shakti, koja je trebala obavljati dnevnu puju - štovanje), Pithivi (boginja zemlje) i tako dalje.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeša


Ganesha je jedna od najpoznatijih i možda najslavnijih inkarnacija božanskog u hinduizmu. Vrlo ga je lako razlikovati po slonovskoj glavi, iako ima puno drugih atributa. Ganesha se štuje kao bog okolnosti Vignesh, zaštitnik znanosti i umjetnosti, kao i bog mudrosti i intelekta. Odaje mu se počast na početku svakog obreda ili ceremonije; prije nego počnete bilo što pisati, morate se obratiti njemu kao pokrovitelju slova.

Ganesha je popularan lik u indijskoj umjetnosti. Ideje o Ganeshu variraju, detalji slike se stalno mijenjaju. Može se prikazati kako stoji, pleše, bori se s demonima, igra se sa svojom obitelji, sjedi ili u bilo kojoj drugoj situaciji. Postoje mnoge legende o njegovom izvanrednom izgledu, ali kao i slike, razlikuju se jedna od druge. Najčešća teorija koja se može izvesti iz svih ovih mitova je da je Ganesha rođen i s tijelom i s glavom čovjeka, ali da mu je Shiva odrubio glavu kada je stao između Parvati i njezina muža. Zatim je Shiva zamijenio glavu Ganeshe slonom. Druge priče govore da je Parvati, kada se Ganesha rodio, odlučila pokazati ga drugim bogovima. Nažalost, ceremoniji je prisustvovao bog Shani, koji ga je pogledao zlim okom, a bebina glava se pretvorila u pepeo. Prema drugoj legendi, Ganesha se pojavio zbog Šivinog smijeha. Tada ga je Shiva smatrao previše privlačnim, pa ga je prokleo, a Ganesha je imao slonovsku glavu i istaknut trbuh.

Ganeshino najranije ime je Ekadanta ("onaj koji ima jednu kljovu"), što ukazuje da ima samo jednu netaknutu kljovu. Na nekim ranim slikama Ganesha drži drugu, slomljenu kljovu. Prema Mudgala Purani, druga inkarnacija Ganeshe je Ekadanta. Istaknuti trbuh Ganeshe također je njegova karakteristična značajka, što je zabilježeno na kipovima Gupta razdoblja. Mudgala Purana navodi da su Ganeshine inkarnacije uključivale Lambodaru ("Viseći trbuh") i Mahodaru ("Veliki trbuh"), čiji su opisi usredotočeni na njegov trbuh. Brahmanda Purana kaže da su svi svemiri prošlosti, sadašnjosti i budućnosti predstavljeni u Lambodaru, zbog čega ima takav sastav. Broj ruku u Ganeši varira, najpoznatiji oblici imaju od dvije do šesnaest ruku. Mnoge slike prikazuju boga s glavom slona i četiri ruke, što se odražava u tekstovima Purana. Njegovi najraniji prikazi imali su samo dvije ruke, a oblici s četrnaest i dvadeset ruku pojavili su se u središnjoj Indiji tek od devetog do desetog stoljeća.

Boje koje se najčešće povezuju s Ganešom su crvena i žuta, ali druge boje mogu biti propisane tijekom raznih ceremonija (pa ga tijekom meditacije treba vizualizirati kao plavu figuru.)

Od osam inkarnacija opisanih u Mudagala Purani, pet koristi miša kao prijevozno sredstvo. Osim miša koriste se i druge životinje: Vakratunda, primjerice, jaše lava, Vikata jaše pauna, a Vignaraya božansku zmiju Shesha. Jainisti vjeruju da su Ganešin vahan (transport) miš, slon, kornjača, ovan ili paun.

Neki kažu da je Parvati sanjala o sinu, ali Shiva joj nije dao tu sreću. Tada je snagom svoje želje odvojila maleno dijete od svoje kože i počela ga s ljubavlju dojiti svojim mlijekom. Drugi mitovi tvrde da je Parvati oblikovala dijete od gline i oživjela ga toplinom svoje majčinske ljubavi. Postoji i opcija prema kojoj je Shiva, sažaljevajući svoju voljenu, stisnuo rub njezine svijetle odjeće u loptu i nazvao ga sinom. I dijete je oživjelo od topline njezinih grudi.

Parvati, ponosna na djetetovu ljepotu, tražila je od svih da mu se dive, a s istim se zahtjevom obratila i okrutnom bogu Shaniju, koji je mogao uništiti sve na što bi bacio pogled. Glupa majka inzistirala je da Shani pogleda dječaka i odmah je djetetova glava nestala. Brahma je savjetovao Parvati da mu da glavu prvog stvorenja koje sretne. Ispostavilo se da je slon takvo stvorenje.

Prema drugom mitu, Shiva je u ljutnji odsjekao glavu svome sinu jer ga nije pustio u Parvatine odaje u vrijeme kada je uzimala abdest. Zatim, dirnut tugom svoje žene, Shiva je naredio svojim slugama da odsijeku glavu prvom živom biću koje se nađe na putu i donesu ovu glavu. Upoznavši slona, ​​sluge su mu odsjekle glavu i predale je svom gospodaru, koji je snagom božanskih čarolija učvrstio ovu glavu na djetetovim ramenima.

Zbog teške slonove glave, Ganesha nije mogao postati vitak i visok, ali u njegovom kratkom širokom tijelu kucalo je ljubazno srce i svi su ga voljeli. Odrastao je pametan i smiren, a kada je sazrio, Shiva ga je uzdigao na rang gospodara svih polubogova i duhova koji su mu bili podređeni. Ganesha božice Saraswati shvaćala je mnoge znanosti i stoga uvijek favorizira ljude koji teže znanju.

Jednu od svojih kljova Ganeša je, prema legendi, izgubio u sudaru s Parašuramom, odnosno ljudskom inkarnacijom boga Višnua. Parasurama je došao posjetiti Shivu, on je spavao, a Ganesha ga je odbio probuditi. Parashurama nije mogao obuzdati svoj bijes kada je vidio da ga ovaj čudni mladić ometa, te mu je jednim zamahom sjekire odsjekao kljovu. Nitko se nije usudio prekršiti volju Parashurame i ispraviti ono što je učinio, pa je Ganesha zauvijek ostao s jednom kljovom.

Ganesha se smatra bogom mudrosti, eliminatorom prepreka i zaštitnikom svih koji proučavaju razne znanosti. Talisman je dobro imati na radnoj površini, kod kuće ili u uredu. Ganesha će vam pomoći da zaradite više, potaknut će profesionalni uspjeh i povećati profit. Bolje ga je smjestiti u pomoćnu zonu - na sjeverozapadu.

Kao talisman služe kamene Ganeše od poludragog kamenja, bakra, drveta (npr. sandalovina) itd. U Indiji, gdje je Ganeša posebno cijenjen, postoji mnogo plastičnih figurica. Nije važno od kojeg je materijala napravljen Ganesha, važan je samo odnos poštovanja prema njemu.

Aktivacija talismana

Za aktivan rad talismana potrebno je ogrebati Ganešin trbuh ili desni dlan. Osim toga, pored njega možete staviti novčiće ili slatkiše - Ganesha voli ponude i sigurno će vas obradovati ugodnim iznenađenjima. Još jedna nijansa: ovaj talisman se može aktivirati hinduističkim mantrama:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Smatra se najvažnijom mantrom bogu Ganeši. Ona daruje čistoću namjera, sreću u poslu i uklanja prepreke s puta.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kao rezultat ponavljanja ove mantre, postiže se uspjeh u svakom komercijalnom poslu, ostvaruje se težnja za izvrsnošću, duboko poznavanje svijeta i procvat talenata.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Univerzalni oblik Gospodina

Tri božanstva - Brahma, Vishnu i Shiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu stvoritelja, Višnua svemogućeg i Šivu razarača.

Osim tri vrhovna božanstva, Hindusi obožavaju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Nandi

Ogromni bik na kojem jaše Shiva. Simbol je stvaralačke snage, a istovremeno i nasilnih strasti. Shiva uči kako pokoriti bika, drugim riječima, kako potisnuti senzualne želje u sebi.

Kama

Bog senzualnog zadovoljstva i erotike. Njegovo porijeklo je dvojako. Neki vjeruju da je nastao iz iskonskog kaosa, dok drugi vjeruju da je Kama proizvod Lakšmija i Višnua. Ovaj bog donosi ljudima ljubav, a zemlji proljeće. Jaše papigu koja je simbol poezije. Kama u rukama drži luk i strijele. Luk je napravljen od šećerne trske, a strijele od cvijeća. Kamina žena je Rati, personificirajući erotsku želju.

Indra

To je gospodar i gospodar raznih božanstava. Vatreni protivnik asura (demonskih stvorenja). Indra živi u bogatoj palači. Prema legendi, asure su vrlo često svrgavale Indru i preuzimale vlast nad svijetom. Tada je Indra pozvao u pomoć Višnua, koji je odmah uzeo lik Krišne. Indra je u ovom slučaju također promijenio svoj imidž i postao kralj Arjuna - slavni kralj Mahabharate. Indra se kreće na slonu, au rukama drži munju poput žezla. Indra gotovo uvijek djeluje kao čuvar pića ili biljaka koje daju mudrost, besmrtnost, vječnu mladost.

Od sredine II tisućljeća pr. kult Indre postaje dominantan. To se razdoblje u Indiji uvjetno naziva "vedskim" (od riječi "Vede" - zbirke himni božanstvima, neprocjenjiv spomenik drevne indijske kulture). Slike Indre, Shive, Vishnua i drugih brojnih bogova i božanstava drevnog indijskog panteona također su pronašle svoj odraz u umjetnosti.

Garuda

Sveta ptica na kojoj Vishnu putuje svijetom. Ona leti brzinom svjetlosti, a svojim krilima može obuzdati rotaciju svjetova. Ima glavu orla. Krade piće besmrtnosti za bogove.

Apsare
Prekrasne djevojke, rođene iz voda iskonskog oceana. Postoji legenda da ih je plesu naučio sam Višnu, koji im se ukazao u obliku kralja plesača. A djevojke su zauzvrat podučavale hramske plesače plesati. dakle, plesna umjetnost u Indiji je "božanskog porijekla".

Varuna
Svevideći bog Veda, koji je sišao iz svoje nebeske palače da postane bog voda. Ujedno je i čuvar zapadnog dijela Svemira.

Jama

HANUMAN
Bog majmun, sin Vayu (bog vjetra), prijatelj i vjerni sluga Rame. Majmuni se u njegovu čast smatraju svetima.
Kama
Indijski bog ljubavi. Kao i njegov europski pandan, prikazan je kao lijep mladić naoružan lukom i strijelama, s jedinom razlikom što je njegov luk izrađen od šećerne trske, a strijele su cvijeće. Apsare (nimfe) su u njegovoj službi

Hindusi se prema svetim životinjama odnose s posebnim strahopoštovanjem i poštovanjem. I nije ni čudo: nakon svega, u jednom od vaših budućih ponovnih rođenja možete ispasti isti majmun, koza ili orao. Dakle, htjeli-ne htjeli, Indijanci ih moraju poštovati i poštovati.

Glavni ljubimac u Indiji. Slika krave povezana je s Hindusima s božanstvom, tako da je sve što ona daje također sveto. Ubojstvo krave u Indiji izaziva veći užas nego ubojstvo čovjeka.

zmija (kobra)

Često se zmije nazivaju uobičajeno ime- goli. Prema legendi, imaju nadnaravne kvalitete. Zmije su stalni stanovnici bunara, rijeka, izvora. Oni su čuvari vode i usjeva. Nage se također smatraju čuvarima blaga. Stoga se njihove slike često mogu vidjeti na ulazima u hramove i svetišta.

Majmun

Podsjetimo da je gospodar majmuna Hanuman pomogao Rami spasiti Zitu iz zatočeništva zlog demona. Nakon ovog događaja, svaki majmun se smatra svetim, posebno za Vaishnaite.

Slonovi se u Indiji krote od 2000. godine pr. Hindusi su uzgajali i tradicionalne domaće životinje (koze, svinje, ovce) i novopripitomljene (bivole, zebue i slonove). Indiju su čak nazivali i "Zemljom slonova".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Kamadeva (Kâmadeva) ili Kama (Kâma) je božanstvo indijske mitologije. Ova riječ na sanskrtu znači želja, ljubav. Kamadeva, bog ljubavi, odgovara grčkom Erosu. U vedskoj eri Kama još ne nosi onu specifičnu sliku u kojoj se pojavljuje kasnije. U kozmogonijskom filozofskom hvalospjevu Rig Vede, Kama, odnosno želja, očitovana u izvornom Jednom, koje je prethodilo vidljivom svijetu, poveznica je između bića i nebića. Slične ideje o Erosu kao krivcu svijeta, kao najstarijem od božanstava, bile su i kod Grka (kod Hesioda, Parmenida).

Bogovi Agni, Kama i Indra, bronca, 11. stoljeće

Shiva i Parvati na planini Govardhana okruženi
Brahma, Vishnu, Indra, Ganesha, Garuda,
Gandharve i prekrasne Apsare

Čak iu vedskom razdoblju, Kama se ponekad naziva najvišim bogovima, iskonskim, poistovjećuje se s bogom Agnijem ili sjedi s Agnijem i Indrom na istim kolima. U isto vrijeme, Kama se ponekad pojavljuje u inkantatorskim himnama kao božanstvo senzualne ljubavi, kao što je poznat u legendama i poetskim djelima klasičnog razdoblja indijske književnosti.

Prema brahmanskim legendama, Kama je bio sin boga Vishnua iz Lakshmija. Prema jednoj legendi, razvio se u srcu vrhovnog boga Brahme i izašao iz njega najprije u obliku lijepe djevojke, u koju se zaljubio i sam Brahma. Uobičajeno predstavljanje Indijanaca daje Kami izgled lijepog mladića naoružanog lukom i pet strijela, otuda i njegov epitet s pet strijela. Kamin luk je od cvijeća, tetiva od pčela. Svaka strelica, koja pada u srca ljudi, uzrokuje različite posljedice ljubavnih osjećaja. Ponekad se ovo božanstvo prikazuje kako jaše papigu; Ponekad indijski bog ljubav je okružena nimfama (apsarama), od kojih jedna nosi svoju zastavu - ribu na crvenom polju.

Legende kažu da je jednom Kama pokušao odapeti strijelu u srce boga Šive kako bi ga privukao Parvati, ali je ljutiti bog Kamu pretvorio u pepeo. Nakon toga, smilujući mu se, dopustio je da se njegova duša ponovno rodi u tijelu Pradyumne, Krišnina sina iz Rukminija. Kult ovog božanstva usko je povezan u Indiji s kultom boga Višnua i bio je raširen u srednjem vijeku. Praznik Kame, koji se podudara s praznikom proljeća (vasanta), omiljena je tema dramske poezije.