Utopijske ideje koje su oblikovale svijet. Knjiški rad

1. Zašto je Utopija prvi put objavljena na latinskom? principi? 2. Zašto Sir Thomasa Morea možete nazvati čovjekom od principa 3. Što riječ "utopija" znači u ruskom jeziku? na engleskom jeziku? pripovijedanja 4. Na koji je način ispričana priča o Utopiji? Zašto je ovaj način učinkovit? 5. Koja su društvena zla razotkrivena u knjizi? 6. Koje značajke utopijskog društva Vam se sviđaju? Koje biste od njih nazvali nerealnim? pogrešno? čudno? 7. O kojim obilježjima društva spomenutog u Utopiji još se raspravlja? 8. Kakvu je ulogu u svoje vrijeme odigrala knjiga Sir Thomasa Morea? 9. Što mislite što znači riječ "antiutopija"? Jeste li ikada čitali knjige ili gledali filmove u kojima su opisana antiutopijska društva? Što su ona bila? Kakva su društva opisivala?

Prepoznaj jezik klingonski klingonski (pIqaD) azerbajdžanski albanski engleski arapski armenski afrikaans baskijski bjeloruski bengalski bugarski bosanski velški mađarski vijetnamski galicijski grčki gruzijski gujarati danski zulu hebrejski igbo jidiš indonezijski irski islandski španjolski talijanski joruba kazaški kannada katalonski kineski kineski tradicionalni korejski kreolski latyšskij litovski makedonski malagasijskij malajskij malajalam maltijskij maori marathi mongolskij njemački nepali niderlandskij norveški pandžabi persijski poljski portugalskij rumynskij russkij sebuanskij serbskij sesoto slovackij slovenski suahili sudanskij tagalskij tajskij tamilskij telugu tureckij uzbečki ukrajinski urdu finski francuski hausa hindi hmong horvatskij čeva češ švedski éranto ébajstonskij azerbejdžanskij D klingobanskij арабский армянский африкаанс баскский белорусский бенгальский болгарский боснийский валлийский венгерский вьетнамский галисийский греческий грузинский гуджарати датский зулу иврит игбо идиш индонезийский ирландский исландский испанский итальянский йоруба казахский каннада каталанский китайский китайский традиционный корейский креольский (Гаити) кхмерский лаосский латынь латышский литовский македонский малагасийский Malay Malayalam Maltese Maori Marathi Mongolian njemački nepalski nizozemski norveški pandžabski perzijski poljski portugalski rumunjski ruski kebuanski srpski sesoto slovački slovenski svahili sudanski tagaloški tajlandski tamilski telugu turski uzbečki ukrajinski urdu finski francuski hausa hindi hmong hrvatski švedski chewa češki japanski esperanto estonski Cilj:

Rezultati (ruski) 1:

1. Zašto je utopija prvi put objavljena na latinskom? načelo? 2. Zašto se Sir Thomas više može nazvati čovjekom od principa 3. Što je riječ "utopija" počela značiti na ruskom? na engleskom? iz priče 4. Kako je ispričana priča o utopiji? Zašto je ova metoda učinkovita? 5. Što društvenih poroka prikazani u knjizi? 6. Koje značajke utopijskog društva vam se sviđaju? Koje biste od njih nazvali nerealnim? pogrešno? Čudan? 7. o kojim se funkcijama spomenutim u utopiji društva još uvijek tvrdi? 8. Koju je ulogu imao Sir Thomas More u svoje vrijeme? 9. Što mislite što znači riječ "distopijski"? Jeste li ikada čitali knjige ili gledali filmove u kojima se opisuje antiutopijsko društvo? Što su oni? Kakvo društvo oni opisuju?

prijevod, molim pričekajte..

Rezultati (ruski) 2:

1. Zašto je Utopija prvi put objavljena na latinskom? Načelo? 2. Zašto Sir Thomasa Morea možete nazvati čovjekom od principa 3. Što je riječ "utopija" značila na ruskom? na engleskom? iz priče 4. U kojem je smislu izrečena priča o utopiji? Zašto je ova metoda učinkovita? 5. Koji su društveni poroci razotkriveni u knjizi? 6. Koje značajke utopijskog društva vam se sviđaju? Koje biste od njih nazvali nerealnim? Tako? Čudan? 7. O kojim se funkcijama društva spomenutim u Utopiji još uvijek raspravlja? 8. Kakvu su ulogu imale knjige Sir Thomasa Morea u svoje vrijeme? 9. Što mislite što znači riječ "antiutopija"? Jeste li ikada čitali knjigu ili gledali film u kojem su opisana distopijska društva? Što su ona? Koja društva opisuju?

U XVI. stoljeću. Engleska se brzo razvijala. Bilo je to vrijeme kad se engleska renesansna kultura konačno oblikovala i ubrzo doživjela nevjerojatan procvat. Zemlju više nisu potresali feudalni građanski sukobi koji su u 15. stoljeću dosegli tako tragičan intenzitet. U raznim sferama života dogodili su se duboki pomaci koji su uzdrmali vjekovne feudalne temelje.

U XVI. stoljeću. u Engleskoj je došlo i do intenzivne duhovne "akumulacije" koja se do kraja stoljeća pretvorila u enormno bogatstvo.

Čak je i Chaucer pokazao veliko zanimanje za književnost rane talijanske renesanse. I u budućnosti, humanistička kultura Italije nastavila je blagotvorno djelovati na engleske znanstvenike i pisce koji su nastojali obnoviti duhovni život svoje domovine. Takvi su se susreli već u prvoj polovici 15. stoljeća.

Međutim, engleski se humanizam formirao tek na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće. i od tog vremena počinje igrati istaknutu ulogu u kulturnom životu zemlje. Humanisti starije generacije, udružujući se u krugove, proučavali su klasičnu filologiju, prirodne znanosti i medicinu (liječnik Thomas Linacre, koji je preveo djela poznatog starogrčkog liječnika Galena na latinski), suprotstavljali su se srednjovjekovnoj skolastici i nastojali reformirati obrazovni sustav .

Najistaknutiji predstavnik ranog engleskog humanizma bio je Thomas More, blizak prijatelj Erazma Roterdamskog, prvog velikog humanista Engleske. Za razliku od Coleta, nije naginjao reformističkim idejama. Prije svega, privlačili su ga društveno-politički problemi koji su se u to vrijeme izrazito zaoštrili.

U mladosti je Thomas More pisao latinske epigrame, što je odražavalo njegovo humanističko slobodoumlje. Tako je u jednom od epigrama tvrdio da je moć monarhu dao narod, pa stoga okrunjeni nositelj ne bi trebao previše razmišljati o sebi. More je napisao na engleskom "History of Richard III", koju je Shakespeare kasnije upotrijebio u svojoj poznatoj povijesnoj kronici.

Ali Thomas More je stekao svjetsku slavu svojom knjigom "Utopija", ili, točnije: "Zlatna knjiga, koliko korisna toliko i smiješna, o najboljem ustroju države i o novom otoku Utopiji" (1516.), napisana na latinskom jeziku i objavljen u Flandriji . Nitko od europskih humanista prije Thomasa Morea nije s takvom odlučnošću postavio pitanje socijalne pravde i političkih načela na kojima se ona može afirmirati. Biti pozorna osoba i istovremeno aktivno sudjelovati u javni život zemalja, Thomas More je dobro znao cijenu po kojoj je postignuto bogaćenje velike gospode. Nije bio ravnodušan prema patnji naroda. U osvit kapitalističkog doba digao je glas u obranu razbaštinjenih, u obranu onih koji su svojim kostima utrli strmu cestu buržoaskog napretka. Ne idealizirajući feudalnu prošlost, More je, ne bez razloga, smatrao da je u novim povijesnim uvjetima položaj radnih masa postao još teži. No, imajući jasnu i, u biti, vrlo ispravnu predodžbu modernog svijeta, Thomas More nije u njemu našao snage koje bi ga mogle pretvoriti u područje socijalne pravde. Ali u snu podignutom ne samo nad Engleskom u vrijeme Henrika VIII, nego i nad cijelim vlasničkim svijetom, on je hrabro ocrtao obrise savršenog društva u kojem nema mjesta za društvenu nejednakost, za iskorištavanje čovjeka od strane čovjeka. , za mane i nedostatke odlazećeg feudalnog i napredujućeg buržoaskog sustava. U djelu Thomasa Morea po prvi su put identificirane neke značajke modernog socijalizma.

Trajni značaj Thomasa Morea je u tome što je bio prvi istaknuti utopistički socijalist, autor prvog utopijskog romana, nakon kojeg su uslijedila mnoga druga djela ovog žanra. Karakteristično je da se sam žanr utopijskog romana oblikovao u renesansi, kada su duboke promjene prodrle u sve sfere života, a misao naprednih ljudi, nadahnuta smjelim nadama, ispred tijeka povijesti, hrlila u blistavu udaljenosti ideala. Renesansni utopijski romani po mnogo čemu su se razlikovali, ali ih je sve spajala gorljiva vjera u čovjeka i da čovjek ima pravo na zemaljsku sreću. Srednjovjekovni asketi, koji su sve svoje nade polagali u kraljevstvo nebesko, sumorno su ponavljali da je zemlja "dolina suza i patnje". Humanisti koji su stvarali utopijske romane nastojali su pokazati da pod određenim uvjetima zemlja prestaje biti kraljevstvo tuge. Njihova je zadaća, prije svega, bila “otkriti” ta stanja u skladu sa zahtjevima ljudskog uma (a renesansa je vrijeme senzacionalnih otkrića) i oslanjajući se na njih konstruirati uvjerljiv model idealne ljudske zajednice. . To je ono što Thomas More radi. Samo što se on ne ograničava samo na sliku "najboljeg ustroja države", nego zadire i u mračne strane suvremene europske, a prije svega - engleske, stvarnosti. Sukladno tome, njegov se roman sastoji od dvije knjige.

U prvoj knjizi autor govori kako se jednom, dok je bio u Antwerpenu, susreo s portugalskim putnikom Hytlodeusom, koji je posjetio razne daleke zemlje. Vođen znatiželjom, Hytlodeus se pridružio firentinskom moreplovcu Amerigu Vespucciju (1451.-1512.), koji je, slijedeći Kolumba, više puta posjetio Novi svijet. Ili blizu obale Južna Amerika, ili negdje na istoku Hytlodeus je otkrio otok Utopiju (grč. u - negacija, topos - mjesto, tj. nepostojeće mjesto), potpuno nepoznat Europljanima. Pet godina pažljivo je promatrao "moral i zakone" koji su postojali na ovom otoku, i bio je toliko oduševljen njima da "nikada ne bi otišao odavde da ga nije vodila želja da Europljanima ispriča o čudesnoj državi" koji ima "razumniji način vladanja u usporedbi s nama" i napredan "među velikom srećom".

Ali prije nego što Thomasu Moreu potanko ispriča svoje inozemne dojmove, Guitloday se dotiče niza pitanja vezanih uz političke i društveni život Europu i prije svega Englesku koju je prije nekog vremena posjetio. Podrazumijeva se da su hrabre misli Hythlodaya misli samog Thomasa Morea, kao i njegove goleme klasične erudicije, njegovog interesa za pravne probleme. Hythlodey također približava Thomasa Morea njegovoj nesklonosti dvorskom životu i nevjerici u sposobnost tirana "od djetinjstva zaraženih perverznim mišljenjima" da "poslušaju dobre savjete". Na pitanje jednog od sugovornika zašto Hythlodeus, sa svojim bogatim životnim iskustvom, inteligencijom i znanjem, ne traži da bude savjetnik bilo kojeg moćnog kralja, odgovorio je pitanjem: “Što mislite, ako ja predlažem projekte na dvoru nekog kralja zdrave naredbe i pokušati iz njega istrgnuti zlo i kobno sjeme, neću li onda odmah biti prognan i izložen ruglu?

Hythloday počinje naglašenim odbacivanjem okrutnih engleskih zakona protiv lopova i skitnica, koji mu se čine nehumanima. Doista, u siromaštvu naroda, koje, zapravo, rađa krađu i skitnju, kao i druge poroke, nije kriv sam narod, nego oni nepravedni poroci koji su se ustalili u zemlji. Narod je osuđen na bijednu egzistenciju, dok "veliki broj plemića" "kao trutovi, žive besposleni, od tuđeg rada". Među raznim razlozima koji različite zemlje dovode do popularnog siromaštva, Hytloday posebnu pozornost posvećuje uzroku "posebno svojstvenom" Engleskoj, naime "ograđivanju". “Vaše ovce”, kaže on, “obično tako krotke, zadovoljne s vrlo malim, sada su, kažu, postale tako proždrljive i neukrotive da jedu i ljude, ruše i pustoše polja, kuće i gradove. To je u svim tim krajevima kraljevstva gdje je finija i stoga dragocjenija vuna, plemićki aristokrati, pa čak i neki opati, sveci, nisu zadovoljni onim godišnjim prihodima i kamatama koje su se obično skupljale s imanja njihovih predaka... Dakle, na svojim imanjima ne ostavljaju sve za oranice,sve preusmjeravaju na pašnjake,ruše kuće,razaraju gradove,ostavljaju hramove samo za svinjce.Ti dragi ljudi pretvaraju u pustinju sva naselja i svaki pedalj obrađene zemlje,kao da već malo toga imaš izgubljenog pod obori za divljač i menažerije.

Hythlodeus govori o tome kako se vrijedni zemljoradnici pretvaraju u beskućnike i lopove, kako "nezasitna pohlepa nekolicine" mnogima donosi žalost. Njegova karakterizacija društveno-ekonomskih procesa povezanih s "ograđivanjima" toliko je točna i povijesno pouzdana da K. Marx u prvom svesku "Kapitala" navodi Moreovu knjigu kao vrijedan povijesni dokument. U isto vrijeme, Hythlodeus ne gaji iluzije, polažući nade u suverena, koji je spremniji pristati na dvorske kolebane koji tvrde da je "glavni bedem njegove moći spriječiti da narod bude razmažen bogatstvom i slobodom". " nego s razumnim filozofom, sklonim ustvrdi da se čast i sigurnost kralja "više sastoje od dobrobiti naroda." Sve se vrti oko društvenog sustava koji autor u drugoj knjizi prikladno naziva “zavjerom bogatih”. Stoga Hythloday dolazi do zaključka da je glavni uzrok društvenog nereda koji vlada u svijetu privatno vlasništvo. Jer “gdje god ima privatnog vlasništva, gdje se sve mjeri novcem, jedva da je ikada moguć ispravan i uspješan tijek javnih poslova: inače će se trebati smatrati ispravnim da sve najbolje ide na najgore, odnosno uspješnim ono sve je podijeljeno na vrlo malo ...".

Druga knjiga posvećena je slici idealnog društvenog ustroja s gledišta autora koji ne poznaje privatno vlasništvo. U Utopiji "nema nejednake raspodjele hrane, nema niti jednog potrebitog, nema niti jednog prosjaka, i iako nitko nema ništa, ipak su svi bogati." Kako funkcionira ova nevjerojatna država? Utopija je labava federacija gradova, na čelu s princom (Princeps), kojeg doživotno bira senat među kandidatima koje predloži narod. Briga za opće dobro karakteristično je obilježje utopijskog načina života, zbog čega je, riječima Hytlodaya, "cijeli otok takoreći jedna obitelj". Utopisti se gnušaju rata kao "istinski brutalnog čina", iako, ako je potrebno, znaju kako obraniti neovisnost svoje zemlje, pomoći saveznicima ili "iz čovjekoljublja" osloboditi neke ljude od jarma tiranina. Zemlja u Utopiji pripada svim ljudima. Država vodi vanjsku trgovinu, ravnomjerno raspoređuje radnu snagu i nadzire proces proizvodnje. Glavna gospodarska jedinica Utopije je obitelj koja se bavi jednim ili drugim zanatom. Sve što proizvede, obitelj besplatno predaje državi, a zauzvrat "apsolutno bez ikakve naplate" dobiva iz državnih skladišta ono što joj treba. Uz obilje koje vlada u zemlji, nije nimalo teško zadovoljiti hitne potrebe građana, tim više što se utopisti klone luksuza i svih vrsta ekscesa. Ovo opće blagostanje objašnjava se činjenicom da je u Utopiji rad prirodna i neizostavna dužnost svih građana, bez obzira na njihov spol. Od fizičkog rada oslobođeni su samo službenici i znanstvenici, i to pod uvjetom da opravdaju ukazano im povjerenje. Na otoku nema dokoličina, koji u Europi upijaju proizvode proizvedene radom drugih, nema besposlene gomile svećenika i redovnika, posjednika i njihovih napučenih slugu, kao ni predstavnika beskorisnih zanata koji služe bogatašima i aristokratima. . Univerzalni korisni rad oslobođen eksploatacije vodi u utopiji do univerzalnog blagostanja. Radni dan ovdje traje samo 6 sati, a to je sasvim dovoljno za prosperitet države. Inače, Thomas More na zanimljiv način pokušava premostiti suprotnost između grada i sela. Poljoprivredu u Utopiji obavljaju građani, koji se sele na selo na dvije godine, a zatim ustupaju mjesto novoj skupini pridošlica. Na dan žetve radnici iz grada dolaze u pomoć selu u pravoj količini, pomažući u najkraće vrijeme uspješno završiti posao.

Budući da utopisti ne trebaju novac za nabavu potrebnih stvari, zlato i srebro, zbog kojih je prolivena tolika ljudska krv i počinjena tolika zlodjela, na otoku se tretiraju s prezirom i cijene ga mnogo niže nego što stvarno jesu . koristan metal, što je željezo, bez kojeg "ljudi ne mogu živjeti na isti način kao bez vatre i vode." Uostalom, zlato i srebro sami po sebi ne koriste ljudima, a samo im je "ljudska glupost dala vrijednost zbog njihove rijetkosti". U nastojanju da što više raskrinkaju zlatno tele, utopisti od plemenitog metala prkosno izrađuju komorne posude i "sve slično posuđe za najprljavije potrebe", od njega prave lance kojima okovaju robove ili ih tjeraju da nose zlatni nakit koji su se "nekakvim zločinom obeščastili. ". S tim u vezi, vrijedan je spomena sljedeći događaj: jednom su strani veleposlanici, koji nisu znali ništa o lokalnim običajima i običajima, ušli u glavni grad Utopije, grad Amaurot, veličanstveno odjeveni, ukrašeni obiljem zlata i dragulja. A Utopisti, misleći da su robovi i zločinci, nisu im iskazivali nikakvo poštovanje i, umjesto gospodara, s poštovanjem su pozdravljali sve niže rangirane, skromno i jednostavno odjevene, kako je to bilo uobičajeno u Utopiji. Utopisti smatraju krajnje apsurdnim da u drugim zemljama "neki bakreno čelo, koji nema više pameti od panja, i koji je jednako besraman koliko i glup, ima u svom ropstvu mnogo pametnih i dobrih ljudi, isključivo iz razloga što je dobio velika hrpa zlatnika. Međutim, znajući kakvu moć zlato ima izvan Utopije, vlada ove zemlje nastoji ga akumulirati što je više moguće kako bi ga, na primjer, koristila u interesu Utopije tijekom rata. Usput, od stranih naroda, utopisti rado dobivaju kriminalce osuđene na Smrtna kazna pretvarajući ih u robove kod kuće.

Dakle, u blaženoj Utopiji postoje robovi (servi). Kako je ova okolnost u skladu s humanim načelima na kojima se temelji utopijski poredak? Ovdje je potrebno imati na umu niz točaka. Značajno je da robovska država nije naslijeđena u Utopiji. Da, i sam rob može dobiti slobodu ako se pokaže na najbolji način. Najčešće, ljudi koji su počinili neko sramotno djelo postaju robovi na otoku. U Utopiji se smrtna kazna rijetko primjenjuje, obično se zamjenjuje teškim prisilnim radom. Tako je utopijsko ropstvo, prema T. Moreu, suprotstavljeno okrutnosti sudskih presuda tadašnje Engleske i trebalo bi istaknuti humanu prirodu društvenog sustava Utopije. Naravno, Thomas More je vjerovao u čovjeka, ali ga nije toliko idealizirao da bi vjerovao da će savršenijim državnim uređenjem zauvijek nestati svakakvi zločini. Štoviše, udio utopijskih robova, može se pretpostaviti, nije bio pretjerano težak ako su brojni radnici iz raznih zemalja svoju gladnu i promrzlu slobodu dobrovoljno zamijenili za sito ropstvo u Utopiji. Nakon niza godina, ako su željeli, mogli su postati i često su postali punopravni građani otočke države. Konačno, kako se u Utopiji fizički rad nipošto nije smatrao nečim sramotnim, robovi se nisu pretvorili u prezirnu kastu radnika odbačenih od bjelorukih ljudi, kao što je to bio slučaj u antičkom robovlasničkom svijetu.

Ali život utopista nije ispunjen samo radom. Imaju velike blagovaonice koje nude "luksuznu i obilnu" hranu. Pacijente primaju dobro opremljene klinike s iskusnim liječnicima. Utopisti se odmaraju i zabavljaju, ali ne kršeći pristojnost. Osobito cijene duhovne užitke, iako nimalo ne zanemaruju tjelesne užitke. Zadržavajući se na etičkim pogledima utopista bliskih epikurejstvu, Thomas More istodobno odbacuje sumornu etiku stoika i srednjovjekovnih asketa. Dobra "majka priroda" i ljudski um vode postupke utopista. Vjerujući da je prirodno da čovjek teži za užicima, utopisti istodobno, prema Hytlodayu, shvaćaju da se sreća "ne sastoji ni u kakvom užitku, nego samo u poštenom i plemenitom", drugim riječima, u slijeđenju zahtjevi vrline, pozivajući smrtnike "na uzajamnu podršku za radosniji život". Dobrovoljno odricanje od svjetovnih radosti, mrtvljenje tijela čini im se besmislenim i neprirodnim. Poput starih Grka, utopisti visoko cijene "ljepotu, snagu, okretnost kao posebne i ugodne darove prirode". Oni smatraju "kontemplaciju istine" i nadu u "buduće blaženstvo" najvećim duhovnim zadovoljstvom.

U svojim religioznim pogledima utopisti se također oslanjaju na razum i prirodu. Kako god nazivali Boga, kako god mu pristupali, na kraju se Bog za njih pokaže kao priroda, čiju se božansku moć i ljepotu utopisti ne umaraju veličati. Ali vjerski fanatizam, netolerantan prema neistomišljenicima, oni snažno odbacuju, kao i proricanje sudbine, vjerovanje u znamenja, astrologiju i druga praznovjerja.

Budući da su bili "neumorni" u "duševnim interesima", stanovnici Utopije su vrlo brzo usvojili djela starogrčkih pisaca i znanstvenika s kojima ih je Hytloday upoznao, uključujući djela Platona, Aristotela, Luciana, Homera, Tukidida, Hipokrata i drugih autora koji su visoko cijenjen u krugovima europskih helenista renesanse. Hytloday je čak sugerirao da Utopijci nisu potjecali od Grka, pogotovo zato što njihov jezik zadržava neke tragove grčkog govora. Ništa laskavije jedan humanistički pisac ne bi mogao reći o malom narodu koji se tako izvrsno pokazao u izgradnji razumnog društva.

Pišući "Utopiju" Thomas More se, kako i priliči znanstveniku humanistu, oslanjao na antičku tradiciju. On se u romanu izravno poziva na Platona i njegove snove o državi bez privatnog vlasništva („Država“). Poznavao je i razne kozmografije i opise putovanja od antike do modernog doba, uključujući Četiri putovanja Ameriga Vespuccija, objavljena u latinskom izdanju 1507. i ubrzo prevedena na engleski (1511.). O stanovnicima Novog svijeta talijanski je moreplovac, između ostalog, zapisao: "Ljudi žive po prirodi i radije se mogu nazvati epikurejcima nego stoicima... Oni nemaju vlasništvo, a sve im je zajedničko."

U srednjovjekovnom "Putovanju Sir Johna Mandevillea", tiskanom oko 1496., T. More mogao je pronaći priču o legendarnom kraljevstvu Prester Johna, smještenom negdje na Istoku. U ovom kraljevstvu ljudi vode sretan život, podređujući svoje postupke zahtjevima pobožnosti i vrline. Nedvojbeno je i Thomas More znao za izravnavajuće ideale popularnih heretičkih pokreta koji su nastojali oživjeti drevnu kršćansku zajednicu. U Engleskoj su to bili leveleri, u Češkoj su to bili taboriti. Pritom je Mor svoje znanje crpio ne samo iz knjiga, nego i iz svojih bogatih životno iskustvo iz priča prijatelja i poznanika. Iz takvih je priča mogao, primjerice, doznati o patrijarhalnim zajednicama ("velikim obiteljima") koje su ostale u slavenskim zemljama jadranske obale i po nečemu podsjećale na patrijarhalne "velike obitelji".

Ali iako je Thomas More ponekad posuđivao svoj materijal iz raznih izvora, njegova "Utopija" ostaje duboko originalno djelo. Društveno-politički sustav koji konstruira nema izravnih analogija s prošlošću. Nije mogla nastati ni u antici ni u srednjem vijeku. Utopijski roman Thomasa Morea mogao je nastati tek u renesansi, kada su se već jasno ocrtale mračne strane građanskog napretka, koje su se mogle prevladati samo u snu. Sam Thomas More je to dobro razumio. Zato je svoju knjigu završio melankoličnim riječima: "Spremno priznajem da u Utopijskoj republici postoji mnogo toga što više priželjkujem u našim državama nego što očekujem."

Kao književno djelo, "Utopija" je poslužila kao uzor kasnijim utopijskim romanima. Pisano je živopisno, autor teži vjerodostojnosti, postignutoj vrlo preciznim crtežom koji popravlja željene situacije. No, u romanu nema pamtljivih ljudskih likova, a autor si ne postavlja takav zadatak. Utopijski roman jasno je konstruiran model savršenog svjetskog poretka ili, ako hoćete, veliki nacrt koji se ne pretvara da je slika. Samo je Raphael Githlodeus istinski živa figura u romanu. U svojoj osobi, autor je portretirao radoznalog humanistu, filozofa i navigatora, koji želi upoznati svijet. Ima lice oprženo od vrućine, puštenu bradu i ogrtač, koji mu "nehajno visi s ramena". Takvi ljudi, nošeni duhom lutanja, često su se sretali u renesansi.

Prošlo je više od stotinu godina, au Engleskoj se pojavio drugi izvanredan utopijski roman, Nova Atlantida (1627), velikog filozofa i znanstvenika Francisa Bacona. Oba romana, premda su nastala u istom razdoblju i objedinjena jednim poticajem za savršenijim životom, ipak su različita po svom karakteru i po svojim tendencijama. Nisu samo desetljeća dijelila ove vrsne predstavnike engleske humanističke misli. I kao ljudi i kao mislioci u mnogočemu su bili različiti.

Thomas More je u buržoaskom napretku prije svega vidio patnju naroda. Za Francisa Bacona taj je napredak značio veličinu Engleske. U njegovo je vrijeme engleska država ojačala, razvila se, pretvorila se u moćnu silu koja je Španjolskoj zadala snažan udarac. Bacon je sa zadovoljstvom promatrao kako njegova domovina postaje gospodarica mora. A od državnika je sve ustrajnije zahtijevao da teže "uzdizanju države i povećanju njezine snage".

No, ne zadirući u postojeći politički sustav, budući pristaša jake kraljevske vlasti, Bacon je ujedno smatrao da plemstvo i plemstvo ne bi smjeli biti previše brojni te da su najrazumniji oni poreci u kojima bi "sam vlasnik idi za plugom, a ne za najamnikom." Ali snovi o radikalnoj društvenoj reorganizaciji svijeta nisu posjetili Bacona. Ali uvijek ga je pratio osjećaj da se svijet približio nekoj važnoj prekretnici, da je vrijedno učiniti nekoliko odlučnih koraka i ljudi će ući u novo sretno doba. I nije politika ta koja sije razdor među ljudima, već je znanost, oslobođena besmislenih apstrakcija i okrenuta stvarnom životu, odnosno "prirodna filozofija", kako ju je on nazvao, nužna za te korake. Kao znanstvenik i filozof, glavnu zadaću svoga života vidio je u "velikoj obnovi znanosti".

Bacon je također smatrao uspon "mehaničke umjetnosti" temeljene na prirodi i iskustvu kao znak vremena. Uostalom, tiskarska umjetnost, uporaba baruta i nautičke igle "promijenili su lice i stanje cijeloga svijeta". Ali prirodna filozofija tek počinje igrati svoju pravu ulogu kada može dublje pogledati u prirodu. Tamo gdje je stoljećima vladala "tama legendi, kruženje silogizama ili slučajnost", mora se uspostaviti iskustvo ukorijenjeno u eksperimentu. Teologija ne smije zadirati u domenu prirodnih znanosti. I Bacon je neumorno radio na izgradnji veličanstvene zgrade nove znanosti, ponekad djelujući kao "arhitekt", pa čak i "jednostavni radnik, utovarivač".

Ali dajući ljudima ispravniju predodžbu o svijetu, prirodna filozofija ne smije tu stati. Njegova je najvažnija zadaća pomoći ljudima da ovladaju silama prirode kako bi postavili "čvršći temelj za djelotvornu moć i veličinu čovjeka i proširili njezine granice". Bacon se više puta vraća na ovu misao. On želi da ljudi teže znanosti ne radi slave ili zabave, već "radi koristi za život i praksu". Bacon je sklon ostaviti po strani "poznate izume", koje treba staviti iznad političkih reformi, koje često dovode do "nasilja i pomutnje", dok "otkrića obogaćuju i donose dobra djela, a da nikoga ne vrijeđaju ili žaloste".

To su misli na kojima je Francis Bacon temeljio svoj (nedovršeni) utopijski roman Nova Atlantida, napisan 1623.-1624. i objavljen na engleskom 1627. Kao i Utopia, Nova Atlantida, ili točnije, Bensalem, je otok koji zapljuskuju vode tihi ocean. Samo o socijalna struktura Nova Atlantida, ne saznajemo gotovo ništa. F. Bacon mirno prolazi pokraj ovog pitanja, rekavši samo da na otoku postoji kralj, koji pokrovitelji vrlinu i znanosti. S druge strane, on vrlo detaljno i s očiglednim divljenjem govori o golemoj ulozi koju znanost tu ima. Još u antičko doba, na inicijativu mudrog monarha, u Bensalemu je stvoren utjecajan red znanstvenika, nazvan "Kuća Salomona". Dobrobit, a samim tim i dobrobit zemlje, ovisi o djelovanju ovog reda, koji služi kao "svjetlo vodilja" Nove Atlantide. Njegova je svrha "spoznaja uzroka i skrivenih sila svih stvari i širenje čovjekove moći nad prirodom".

Izvještavajući o postignućima bensalemskih znanstvenika, F. Bacon je često daleko ispred svog vremena. On ponekad postavlja probleme europskim znanstvenicima, koje su uspjeli riješiti tek nakon nekoliko stoljeća. Doznajemo o izuzetno dubokim rudnicima i tornjevima, koji dosežu visinu od pola milje, koji služe u razne znanstvene i praktične svrhe; o potocima i slapovima koji se koriste za mnoge vrste kretanja; o laboratorijima u kojima je moguće umjetno izazvati snijeg, kišu, grmljavinu i munje; o vrtovima u kojima se uzgajaju nove, vrjednije vrste voćaka; o oživljavanju organizma, "nakon što je, po svemu sudeći, nastupila smrt"; o stvaranju novih lijekova, kao i o drugim korisnim i potrebnim stvarima. Znanstvenici iz Salomonovog doma uspijevaju reproducirati "toplinu Sunca i drugih nebeskih tijela", prenositi svjetlost na velike udaljenosti, poboljšali su dalekozore i vizualne instrumente koji omogućuju "jasno vidjeti i najmanje objekte" nevidljive oko, na primjer, tvari koje čine krv. Stvarajući harmonije nepoznate europskim glazbenicima, oni imaju načine za "prenošenje zvukova kroz cijevi" na bilo koju udaljenost. Posjeduju leteće strojeve, podmornice i mnoge druge prekrasne kreacije ljudskog genija.

Bensalemčani u dvije prostrane galerije brižno čuvaju uzorke svih najvrjednijih izuma, kao i kiparske slike svih velikih izumitelja, od prvog ratara i vinara, tvoraca stakla i pisma, glazbe, obrade metala, baruta i vatrenog oružja, do izumitelja tiska i hrabrih moreplovaca koji su otkrivali nove zemlje. Tu je i kip Kolumba, koji je otkrio Zapadnu Indiju. "Za svaki vrijedan izum" u Novoj Atlantidi autoru se podiže statua i dodjeljuje "velikodušna i časna nagrada". Priča jednog od očeva Salomonovog doma o postignućima bensalemskih znanstvenika najvažniji je dio romana F. Bacona. Ovo je hvalospjev u slavu znanosti i njezinih neograničenih mogućnosti, a ujedno i lekcija znanstvenicima i obrazovnim institucijama Starog svijeta u kojem i dalje vlada rutina, poput "teškog tereta" potiskujući rast naprednih znanje. Ostale epizode (u oceanu, dolazak na otok, obiteljski odmor, povratak u Novu Atlantidu jednog od očeva Salomonovog doma) služe tek kao koliko-toliko zabavni okvir za spomenutu priču.

Ali ne samo kao znanstvenik, Bacon pokazuje pojačan interes za svijet stvari. Njega, kao pisca, uvijek privlači sve što se okom vidi ili rukom dotakne. Stoga, govoreći, na primjer, o ulazu u grad oca Salomonovog doma, on se ne umara pričati kako su i što su ljudi nosili, kakve su kvalitete bile tkanine, od kojeg su materijala pojedini predmeti bili izrađeni. Saznajemo da je znanstvenik "bio odjeven u izvrsno crno sukno sa širokim rukavima i kukuljicom", a donja haljina bila je "od izvrsnog bijelog platna", da je na sebi imao "vješto izrađene rukavice, dragim kamenjem izvezene, boje breskve. baršunaste cipele "da su kola u kojima se vozio bila "od cedrovine, ukrašena pozlatom i kristalom" itd. Sve to daje narativu određenu slikovitost i konkretnost, donekle ublažavajući didaktičku bit ideje.

Nazivajući otok Bensalem Novom Atlantidom, F. Bacon je imao na umu drevnu legendu o Atlantidi koju je ispričao Platon. Kao i drugi humanisti renesanse, Bacon je izvrsno poznavao antičke autore. Uza sve to, on uopće nije bio bezuvjetni obožavatelj starih. Tvrdeći da je "Istinu ispravno nazivati kćeri vremena, a ne autoriteta", upozorio je na kanonizaciju niza drevnih pojmova koji su s njegova stajališta zastarjeli ili netočni. Stoga je gotovo posve zaboravljenog materijalističkog filozofa Demokrita stavio mnogo više od Aristotela i Platona, koji su stekli veliku slavu. I u eseju "O mudrosti drevnih" (1609-1623) protumačio je drevne mitove na najneočekivaniji način, pronalazeći u njima suglasje sa svojim pogledima. Smatrajući mitove nekom vrstom parabole ili pjesničke alegorije, Bacon je, primjerice, u Kupidu, koji je rodio "bogove i sve stvari", vidio personifikaciju atoma. Po njemu, "mit govori o samoj kolijevci, o samom poreklu prirode. Ovaj Kupidon, čini mi se, je težnja, ili impuls primarne materije, ili, jasnije rečeno, prirodno kretanje atom. Uostalom, to je ista sila, izvorna i jedina, koja stvara i oblikuje iz materije sve što postoji" ("Kupid, ili Atom"). Mit o Sfingi, prema Baconu, "govori o znanosti, a posebno o njezinoj povezanosti s praksom" ("Sfinga, ili znanost") itd. Takvo je tumačenje lišilo antičke mitove njihove poetske spontanosti i iskonske naivnosti, ali ih je pretvorilo u praktičan vodič za pitanja znanosti, morala, politike itd.

Iste značajke utilitarizma karakteristične su i za knjigu F. Bacona "Pokusi, ili upute, moralne i političke" (1597., posljednje izdanje dopunjeno od strane autora - 1625.). Okrećući se nakon M. Montaignea žanru eseja (doživljaj, esej), Bacona prvenstveno zanima ponašanje ljudi u svakodnevnom životu. Istodobno, radije se ne bavi apstraktnom osobom, već s običnim ljudima koji trebaju korisni savjeti i upute. Svoje suvremenike ne idealizira, ali ih niti omalovažava. Budući da nije ni fanatik ni doktrinar, on je snishodljiv prema mnogim ljudskim slabostima i samo od čovjeka traži da ne zaboravi svoje građanske dužnosti. "Mrav je sam po sebi mudro biće", piše Bacon, "ali u vrtu ili vrtu je štetan. Na isti način, pretjerano sebični ljudi štete društvu. Odaberite razumnu sredinu između sebičnosti i javne dužnosti: budite vjerni sebi da ne budu drugi, osobito suveren i domovina" ("O sebičnoj mudrosti").

Bacon savjetuje roditelje da ne budu škrti u uzdržavanju svoje djece ("O roditeljima i djeci"). Detaljno se zadržava na zavisti, koja tako često i tolikom snagom provaljuje u ljudske živote. Uostalom, "nikakva strast ne opčini čovjeka kao ljubav i zavist", bilježi filozof ("O zavisti"). Ponekad Baconov savjet podsjeća na savjet revnog vlasnika koji zna vrijednost novcu. Prema njemu, "troškovi moraju biti razmjerni blagostanju, sprječavajući pljačku imovine od strane sluga i trošenje na najprofitabilniji način" ("O troškovima"). Ima nešto snažno i zdepasto u Baconovom stilu pisanja. Svoje misli i zapažanja zna sažeti u guste, teške aforizme. Evo nekih od njih: „Sreća je kao tržište na kojem će, ako malo pričekaš, cijena više puta pasti“ („O odugovlačenju“); “U svakom čovjeku priroda niče ili kao žitarica ili kao korov; prvo neka zalije u svoje vrijeme, a drugo uništi” (“O ljudskoj naravi”). Takvi aforizmi ili krunišu esej ili, poput dobro oklesanog kamena, služe kao njegov čvrsti temelj. Prema Baconu, "Eksperimenti" su dobili najveću distribuciju od svih njegovih spisa, "vjerojatno zato što su najbliži praktičnim stvarima i osjećajima ljudi." Autor također smatra potrebnim napomenuti da je građu za svoj rad radije "crpio iz iskustva nego iz knjiga".

“Zlatna mala knjiga, korisna koliko i smiješna, o najboljoj strukturi države i o novom otoku Utopiji” ili jednostavno “ utopija“ (lat. Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia) knjiga je Thomasa Morea (1516.), čiji je naslov postao poznat za cijeli žanr. Napisano na latinskom.

Enciklopedijski YouTube

1 / 2

Utopija u kontekstu bića

"Gulliverova putovanja" Jonathana Swifta (24)

titlovi

Knjiški rad

Mohr je počeo raditi na knjizi tijekom veleposlanstva u Flandriji u svibnju. Prvo izdanje (u Leuvenu) pripremio je autorov prijatelj, Erasmus Rotterdamski, 1516. godine. Prvo londonsko izdanje objavljeno je 16 godina nakon Moreova smaknuća, u gradu, a do tada je knjiga već bila prevedena na francuski i talijanski. S tim u vezi, dugo je “Utopija” bila poznatija i čitanija na kontinentu nego u Morovoj domovini.

Književni izvori "Utopije" su Platonovi spisi ("Država", "Kritija", "Timaj"), putopisni romani 16. stoljeća (osobito Četiri putovanja" Ameriga Vespuccija) i donekle djela Chaucera, Langlanda i političke balade. Iz Vespuccijevih "Putovanja" preuzeo je radnju "Utopije" (susret s Hytlodeusom, njegove pustolovine).

“Utopija” je podijeljena u dva dijela, sadržajno malo slična, ali logički neodvojiva jedan od drugog. Prvi dio Moreova djela je književni i politički pamflet; ovdje je najsnažniji trenutak kritika društveno-političkih poredaka njegova vremena: on osuđuje “ krvavi radničkog zakonodavstva, protivi se smrtnoj kazni i strastveno napada kraljevski despotizam i ratnu politiku, oštro ismijava razvrat svećenstva. Ali More oštro napada ograđivanje komunalnog zemljišta, koje je uništilo seljaštvo: "Ovce", pisao je, "pojele su ljude". U prvom dijelu Utopije daje se ne samo kritika postojećeg poretka, nego i program reformi, koji podsjeća na Moreove ranije, umjerene projekte; ovaj je dio očito poslužio kao paravan za drugi, gdje je u obliku fantastične priče iznio svoje najskrovitije misli.

U drugom dijelu opet se očituju Moreove humanističke tendencije. Više je stavilo "mudrog" monarha na čelo države, dopuštajući robovima da obavljaju mučki rad; mnogo govori o grčkoj filozofiji, posebno o Platonu, sami junaci Utopije gorljivi su pristaše humanizma. Rad je obavezan u " utopija"za sve, a svi građani se redom bave poljoprivredom do određene dobi, Poljoprivreda provodi artel, ali se gradska proizvodnja gradi na obiteljsko-obrtničkom principu - utjecaj nerazvijenih gospodarskih odnosa u doba Mora. U "Utopiji" dominira ručni rad, iako traje samo 6 sati dnevno i nije iscrpljujuće. Više ništa ne govori o razvoju tehnologije. U vezi s prirodom proizvodnje u državi Mora nema razmjene, a također nema ni novca, oni postoje samo za trgovinske odnose s drugim zemljama, a trgovina je državni monopol. Distribucija proizvoda u "Utopiji" vrši se prema potrebama, bez čvrstih ograničenja. Državni sustav utopista, unatoč prisutnosti kralja, potpuna je demokracija: sve su pozicije izborne i svatko ih može zauzimati, ali, kako i priliči humanistu, More glavnu ulogu daje inteligenciji. Žene uživaju punu ravnopravnost. Škola je strana skolastici, izgrađena je na kombinaciji teorije i industrijske prakse.

Sve religije u Utopiji su tolerantne, a zabranjen je samo ateizam, za čije su pristajanje bili lišeni prava na državljanstvo. U odnosu prema vjeri, More zauzima srednje mjesto između ljudi religioznog i racionalističkog svjetonazora, ali u pitanjima društva i države on je čisti racionalist. Uviđajući da je postojeće društvo nerazumno, More ujedno izjavljuje da je ono urota bogatih protiv svih članova društva.

politički pogledi

Glavni uzrok svih poroka i nesreća je privatno vlasništvo i njime uzrokovani sukobi interesa pojedinca i društva, bogatih i siromašnih, luksuza i siromaštva. Privatno vlasništvo i novac rađaju zločine koji se ne mogu zaustaviti nikakvim zakonima i sankcijama.
Utopija (idealna zemlja) je svojevrsna federacija 54 grada.
Uređenje i upravljanje svakog od gradova su isti. U gradu ima 6000 obitelji; u obitelji - od 10 do 16 odraslih osoba. Svaka se obitelj bavi određenim zanatom (dopušten je prijelaz iz jedne obitelji u drugu). Za rad na selu u blizini grada formiraju se “seoske obitelji” (od 40 odraslih osoba) u kojima je gradski stanovnik dužan raditi najmanje dvije godine.
Dužnosnici u Utopiji su izabrani. Svakih 30 obitelji bira filarha (sifogranta) na godinu dana; na čelu 10 filarha je protofilarh (tranibor). Protofilari se biraju iz redova znanstvenika. Oni čine gradski senat na čelu s knezom. Kneza (adema) biraju filarsi grada od kandidata koje predlaže narod. Položaj princa je nesmjenjiv, osim ako je osumnjičen da teži tiraniji. O najvažnijim poslovima grada odlučuju narodne skupštine; biraju većinu dužnosnici i slušati njihova izvješća.
U Utopiji nema privatnog vlasništva i stoga su sporovi među Utopijancima rijetki, a zločina malo; stoga utopistima nije potrebno opsežno i složeno zakonodavstvo.
Utopisti se snažno gnušaju rata kao istinski brutalnog čina. Ne želeći, međutim, otkriti, ako je potrebno, svoju nesposobnost za to, oni se neprestano vježbaju u vojnim znanostima. Obično se plaćenici koriste za rat.
Utopisti priznaju kao posve opravdan razlog za rat onaj slučaj kada narod, posjedujući uzalud i uzalud teritorij kojim se sam ne služi, ipak ga odbija koristiti i posjedovati drugima, koji po zakonu prirode mora se time hraniti.

Priča

Početak žanra stavljen je u djela antičkih filozofa posvećenih stvaranju idealne države. Najpoznatija od njih je Platonova "Država", u kojoj opisuje idealnu (sa gledišta robovlasnika) državu, izgrađenu na sliku i priliku Sparte, s odsutnošću takvih nedostataka svojstvenih Sparti kao što je endemska korupcija. (u Sparti su čak i kraljevi i efori primali mito), stalna prijetnja od ustanka robova, stalna nestašica građana itd.

Žanr se ponovno pojavljuje u renesansi, što se povezuje s imenom Thomasa Morea, koji je napisao "Utopiju". Nakon toga počinje procvat utopijskog žanra uz aktivno sudjelovanje društvenih utopista. Kasnije, s početkom industrijske revolucije, počinju se javljati pojedinačna djela distopijskog žanra, isprva posvećena kritici ustaljenog poretka. I kasnije su se pojavila djela distopijskog žanra, posvećena kritici utopija.

Klasifikacija i znakovi utopije

Mnogi književni znanstvenici i filozofi razlikuju utopije:

tehnokratski, odnosno gdje socijalni problemi rješavati ubrzanjem znanstvenog i tehnološkog napretka.
društveni koji sugeriraju mogućnost da ljudi mijenjaju vlastito društvo.

Među najnovijim utopijama ponekad se razlikuju egalitaristički, idealizirajući i apsolutizirajući načela univerzalne jednakosti i skladan razvoj ličnosti (I. A. Efremov, maglica Andromeda) i elita koji brane izgradnju društva raslojenog po načelu pravednosti i svrsishodnosti (A. Lukjanov, “Crni pješak”).

Rašireno je uvjerenje da utopije ne bi trebale sadržavati antihumanističke elemente, te predstavljati namjerno neostvariv lijep san o budućnosti. Neke su utopije, s druge strane, strukturirane u stilu uputa za praktična provedba ih u život.

Osnovni, temeljni obilježje utopija, njezina je specifičnost u tome što pri stvaranju nije vodila računa o ograničenjima stvarni svijet. Konkretno, povijesna pozadina. Stoga se u običnoj svijesti utopija često doživljava kao nešto neostvarivo, neostvarivi društveni ideal. Ovo je također značajka dizajna utopije. S općeg teorijskog stajališta, pod određenim uvjetima, utopija se može ostvariti.

Prema definiciji D. V. Pančenka, „književna utopija je prije svega slika najbolji život". Temeljnim žanrovskim obilježjima utopije Pančenko smatra sreću stanovnika u njemu opisanog društva i to što opisuje fiktivni život, iako ga ne lokalizira na “mjesto koje ne postoji”. Istodobno, svi detalji života opisani u utopiji ne mogu pridonijeti sreći, a neki joj čak izravno proturječe. Sa stajališta istraživača, ovaj se paradoks, barem u većini slučajeva, objašnjava činjenicom da je autor utopije konstruira sa stajališta tvorca, a nerijetko i vladara (eklatantan primjer je Campanella, koji ozbiljno računao na provedbu svojih konstrukcija). Otuda ljubav prema geometrijski ispravnim oblicima, maksimalnoj standardizaciji, centralizaciji upravljanja, indikacijama najsitnijih detalja dok prešućuje neke kritična pitanja poput mehanizma za promjenu vladara, itd. Panchenko također spominje takve klasifikacije utopija kao što su: Zlatno doba i socijalne utopije; opisno i kreativno; utopije "bijega" i "perestrojke".

Prema mišljenju sovjetskih ideologa o utopiji, koje je iznio Konstantin Mzareulov u knjizi „Fikcija. Opći tečaj', opisan kao "utopija i distopija: idealni komunizam i umirući kapitalizam u prvom slučaju zamjenjuju komunistički pakao i buržoaski prosperitet u drugom". Izvanredno, prema ovome ideološki potkovana Klasificiranjem, gotovo sva cyberpunk djela pokazuju se kao ... utopije.

Utopije igraju veliku ulogu u povijesti. S njima se ne treba poistovjećivati utopijski romani. Utopije mogu biti pokretačka snaga i mogu se pokazati stvarnijima od razumnijih i umjerenijih trendova. Boljševizam se smatrao utopijom, ali se pokazao stvarnijim od kapitalističke i liberalne demokracije. Neostvarivo se obično naziva utopijom. To je pogrešno. Utopije se mogu ostvariti, au većini slučajeva i jesu. Utopije su ocjenjivane prema slici savršenog sustava Thomasa Morea, Campanelle, Cabeta i drugih, prema fantazijama Fouriera. Ali utopije su duboko ukorijenjene u ljudskoj prirodi, bez njih ne može. Čovjek ranjen zlom svijeta koji ga okružuje ima potrebu zamišljati, evocirati sliku savršenog, skladnog ustroja društvenog života. Proudhona, s jedne strane, i Marxa, s druge strane, moramo priznati utopistima u istoj mjeri kao Saint-Simona i Fouriera. J.-J. Rousseau je također bio utopist. Utopije su se uvijek provodile u izopačenom obliku. Boljševici su utopisti, opsjednuti idejom savršenog harmoničnog poretka. Ali oni su također realisti, i kao realisti ostvaruju svoju utopiju u izopačenom obliku. Utopije su ostvarive, ali pod obaveznim uvjetom njihovog iskrivljenja. Ali iz iskrivljene utopije uvijek ostane nešto pozitivno.

Kritika žanra

Tvorac jedne od najpoznatijih distopija, George Orwell, smatrao je da su bez iznimke sve napisane utopije neprivlačne i vrlo beživotne. Prema Orwellu, sve su utopije slične po tome što "postuliraju savršenstvo, ali ne uspijevaju postići sreću". U mom eseju "Zašto socijalisti ne vjeruju u sreću" Orwell se slaže s mišlju ortodoksnog filozofa N. Berdjajeva, koji je rekao da “otkako je stvaranje utopije postalo u moći ljudi, pred društvom se pojavio ozbiljan problem: kako izbjeći utopiju” . Ovaj citat iz Berdjajevljeva djela "Demokracija, socijalizam i teokracija" u proširenoj verziji postao je epigraf Huxleyevu romanu "O divno Novi svijet» : “Ali utopije su se pokazale mnogo izvedivijima nego što se mislilo. A sada je tu još jedno bolno pitanje, kako izbjeći njihovu konačnu provedbu [...] Utopije su izvedive. [...] Život ide prema utopijama. A možda se otvara novo stoljeće snova inteligencije i kulturnog sloja o tome kako izbjeći utopije, kako se vratiti u neutopijsko društvo, u manje "savršeno", a slobodnije društvo.

Klasične utopije

Molimo dodajte druge utopije na popise:

Thomas More, "Utopia" ("Zlatna knjiga, korisna koliko i smiješna, o najboljem uređenju države i o novom otoku Utopija") ()
Tommaso Campanella, "Grad sunca" ("Grad sunca, ili idealna republika. Politički dijalog") ()
Johann Valentin Andree, "Christianopol" ("Kristova tvrđava ili opis Republike Christianopolis") ()
Gabriel de Foigny "Avanture Jacquesa Sadera, njegovo putovanje i otkriće astralne (južne) Zemlje" (1676.)
Etain-Gabriel Morelli "Bazilijada ili brodolom plutajućih otoka" (1753.)
Nikolaj Černiševski, "Četvrti san Vere Pavlovne" ()
Samuel Butler, "Edgin" (), "Povratak u Edgin" ()
Aleksandar Bogdanov, "Crvena zvezda" ()
V. V. Mayakovsky, "Mystery-buff" ()
Ivan Efremov, Maglica Andromeda ()

vidi također

Bilješke

Književnost

Svyatlovsky V.V. Katalog utopija. M.-Str., 1923. S. 5.
Freidenberg O. M. Utopija // Pitanja filozofije, 1990, br. 5, str. 141-167 (prikaz, stručni).
Mannheim K. Ideologija i utopija // Mannheim K. Dijagnoza našeg vremena. - M., 1994. - S. 7-276.
Utopija i utopijsko mišljenje: antologija strane književnosti/ Comp. V. Čalikov. - M.: Napredak, 1991. - 405 str.
Černišov Ju. G. Socioutopijske ideje i mit o "zlatnom dobu" u starom Rimu: U 2 sata, ur. 2., rev. i dodatni - Novosibirsk, izdavačka kuća Novosibirskog sveučilišta, 1994. 176 str.
Ruske utopije / Comp. V. E. Bagno. St. Petersburg: Terra Fantastica, 1995. - 351 str.
Ainsa F. Rekonstrukcija utopije: esej / Prev. Federico Mayora; Po. s francuskog E. Grechanoi, I. Stožer; Institut za svjetsku književnost. ih. A. M. Gorki RAS. - M.: Baština - Izdanja UNESCO, 1999. - 206 s - ISBN 5-9208-0001-1
Ruska utopija: od idealne države do savršenog društva Filozofsko doba. Almanah. Problem. 12
filozofsko doba. Almanah. Problem. 13. Ruska utopija prosvjetiteljstva i tradicije svjetskog utopizma Filozofsko doba. Almanah. Problem. 13 / Rev. urednici T. V. Artemjeva, M. I. Mikešin. - Sankt Peterburg: Sankt Peterburgski centar za povijest ideja, 2000.
Batalov, Eduard Jakovljevič Američka utopija (na engleskom). - M., 1985.
Batalov, Eduard Jakovljevič U svijetu utopije: pet dijaloga o utopiji, utopijskoj svijesti i utopijskim eksperimentima. - M., 1989.
"Utopija i utopija" - materijali Okrugli stol// Slavistika. - 1999. - br. 1. - S. 22-47.
Utopija i utopist u slavenskom svijetu. - M., 2002.
Geller L., Nike M. Utopija u Rusiji / Per. od fr. - St. Petersburg: Hyperion, 2003. - 312 str.
Gutorov V. A. Antička društvena utopija. L., 1989.- 288 str. ISBN 5-288-00135-9
Artemjeva T.V. Od slavne prošlosti do svijetle budućnosti: Filozofija povijesti i utopija u Rusiji prosvjetiteljstva. - St. Petersburg: Aleteyya, 2005. - 496 str.
Panchenko D. V. Yambul i Campanella (O nekim mehanizmima utopijske kreativnosti) // Antička baština u kulturi renesanse. - M., 1984. - S. 98-110.
Martynov D. E. Uz razmatranje semantičke evolucije pojma "utopija" // Pitanja filozofije. 2009. br. 5. 162-171 str
Marcuse G. Kraj utopije // Logos. 2004, br. 6. - S. 18-23.
Morton A. L. engleska utopija. Po. O. V. Volkova. - M., 1956.
Mildon V. Sanskrt u ledu, ili povratak iz Ofira: Ogled o rus. lit. utopija i utopijska svijest. - M.: ROSSPEN, 2006. - 288 s - (Ruski propileji). - ISBN 5-8243-0743-1
Egorov B.F. Ruske utopije: povijesni vodič. - St. Petersburg: Art-SPB, 2007. - 416 str. - ISBN 5-210-01467-3
Kineske društvene utopije. M., 1987.-312 str. bolestan
Černišov Ju. G. Jesu li Rimljani imali utopiju? // Bilten antičke povijesti 1992. Broj 1. S. 53-72.
Shadursky M.I. Književna utopija od Morea do Huxleya: problemi žanrovske poetike i semiosfere. Pronalazak otoka. - M.: Izd-vo LKI, 2007. - 160 s - ISBN 978-5-382-00362-7
Shtekli A. E. Utopije i socijalizam. M., 1993.- 272 str. ISBN 5-02-009727-6
Shtekli A. E."Utopija" i antičke ideje o jednakosti // Antička baština u kulturi renesanse. - M., 1984. - S. 89-98.
"Svijet znanstvene fantastike i fantastike", Boris Nevski Snovi i noćne more čovječanstva. Utopija i distopija"
David Pierce, "Hedonistički imperativ" ()

Linkovi

Zaklada Wikimedia. 2010. godine.

Sinonimi:

Rječnik Ushakov

utopija

Uto piya, utopije, žena(iz grčki i - ne i topos - mjesto).

1. Nemoguć san, nemoguća fantazija.

2. Književno djelo koje prikazuje idealni društveni poredak budućnosti ( lit.). Povjesničar 18 V. suprug. M. Shcherbakov je napisao utopiju pod nazivom "Putovanje u zemlju Ofir". (Od naziva izmišljene zemlje Utopija s idealnim društvenim uređenjem u istoimenom romanu Engleski pisac Thomas More (15.-16 stoljeća).)

Kulturologija. Rječnik-priručnik

utopija

(grčki u - ne + topos - mjesto, slova. - mjesto koje ne postoji) - slika ideala društveni poredak, lišen znanstvenog opravdanja, kao i označavanje svih djela koja sadrže nerealne planove društvene preobrazbe. Pojam dolazi iz naslova knjige T. Morea (XVI. stoljeće).

Terminološki rječnik-tezaurus književne kritike

utopija

(iz grčki u - ne i topos - mjesto, odnosno mjesto koje ne postoji) - djelo koje prikazuje izmišljenu sliku idealnog životnog uređenja.

RB: Žanrovi i rodovi književnosti

Kor.: Distopija

Žanr: Žanr

Stil: utopijski roman

Magarac: fantastično u književnosti, fikciji

Primjer: T. Mor. "Utopija", T. Campanella. "Grad sunca", V.F. Odojevski. „Grad bez imena“, N.G. Černiševski. "Što uraditi?" (4. san Vere Pavlovne)

* Socijalistička utopija prikazana je u romanu engleskog pisca W. Morrisa Vijesti niotkuda, u snovima Vere Pavlovne u romanu Što da se radi? (S. Nebolsin). *

Filozofski rječnik (Comte-Sponville)

utopija

utopija

♦ Utopija

Ono što nigdje ne postoji (doslovno "nigdje": u-topos). Dakle, utopija je ideal? U određenom smislu da, ali ideal je programiran i organiziran, isplaniran s manijakalnom preciznošću detalja. Ovo je ideal koji ne želi biti ideal i tvrdi da je proročanstvo ili uputa. Idealna društva nazivaju se utopijama. Utopija u ovom slučaju djeluje kao politička fikcija, koja ne služi toliko osudi postojećeg društva (za to nije potrebna nikakva utopija), koliko sugerira neko drugo društvo, promišljeno do najsitnijih detalja, tako da ostaje samo provesti. plan. Takve su utopije Platona, Thomasa Morea (kojemu se pripisuje izum riječi) ili Fouriera.

Riječ "utopija" može poprimiti pozitivno ili negativno značenje. U prvom slučaju označava nešto što još ne postoji, ali će se jednom sigurno pojaviti; u drugom – ono što nije i ne može biti. U prvom slučaju utopija je cilj kojemu treba težiti; u drugom - iluzija, u čiju je zamku bolje ne pasti. U razgovornom jeziku najčešće se koristi drugo značenje: neostvarivi ciljevi ili programi obično se nazivaju utopijskim. Što ih tjera da ih smatramo neostvarivima - nedostatak mašte, hrabrosti, vjere u sutra? Neki ljudi zastupaju upravo takvo stajalište, tvrdeći da će današnja utopija postati stvarnost sutra. A kao primjere navode plaćeni godišnji odmor, socijalno osiguranje, televiziju i internet - sve one stvari koje bi se prije nekoliko stoljeća svakome učinile. čista voda utopija. Što im se može reći? Tu utopiju ne treba brkati sa znanstvenom fantastikom, a Thomasa Morea s Julesom Vernom. Najveće utopije prošlosti (počevši od Platonove Republike pa sve do socijalističkog utopizma 19. stoljeća) danas se čine jednako neostvarivim kao što su se činile kad su se pojavile, samo mnogo opasnije. Samo, već znamo kakvo je nasilje i kakvo ispiranje mozga (totalitarizam) popraćeno pokušajima pretvaranja utopije u stvarnost. Utopija nije samo projekt društvenog uređenja koji se danas čini nemogućim, ona je projekt savršenog društva u kojem nisu potrebne nikakve promjene. Ali takvo društvo značilo bi kraj povijesti, kraj svih sukoba, svojevrsni "kolektivni raj" poput "Mediteranskog kluba", značilo bi smrt.

enciklopedijski rječnik

utopija

(od grčkog u - ne i topos - mjesto, odnosno mjesto koje ne postoji; prema drugoj verziji, od eu - dobro i topos - mjesto, odnosno blagoslovljena zemlja), slika idealni društveni sustav, lišen znanstvenog opravdanja; žanr znanstvene fantastike; označavanje svih djela koja sadrže nerealne planove društvene transformacije. Pojam dolazi od naslova knjige T. Morea (16. st.).