Zmija koja jede vlastiti rep. Zmija jede vlastiti rep što znači

Slika zmije koja omotava prsten oko Zemlje, hvatajući je za rep, nalazi se u kulturama različitih zemalja:u Kini Prvi nalazi uvijenih figurica zmajeva datiraju iz kulture Hongshan (4700-2900 pr. Kr.). Jedna od njih, u obliku punog kruga, nalazila se na grudima pokojnika...

Shang era prstenasta zmija

Mitološka zvijer u pozi vječnog kretanja. Kurgan Kulakovsky, 5. stoljeće pr.

U hinduističkim mitovima tu je zmija (Ananta-shesha) koja u prsten isprepliće kornjaču (kurma), na čijim leđima stoje četiri slona i drže svijet na sebi;

“Beskrajna Šeša” VIII stoljeće

oko 1870

U skandinavska mitologija oblik ouroborosa uzima divovska svjetska zmija Jormungandr, jedno od Lokijeve djece, kada omotava Zemlju u prsten, grizući svoj rep;

Jörmungandr - "sjajno osoblje"

Prema Mlađoj Eddi, Odin je uzeo troje djece od Lokija - Fenrir, Hel i Jormungandr, koji je bačen u ocean koji okružuje Midgard. Zmija je toliko narasla da je okružila cijelu Zemlju i uhvatila se za vlastiti rep. Zbog toga je Jormungand dobio nadimak "Midgardska zmija" ili "Svjetska zmija". Midgardsorm je Thorov vječni neprijatelj - u Ragnaroku će se on i Thor ubiti.

Jörmungandr. Na ovoj slici Thor pokušava uhvatiti Svjetsku zmiju. Slika je preuzeta iz islandskog rukopisa iz 18. stoljeća.

U zapadnoj tradiciji Prve slike ouroborosa potječu iz vremena Egipćana iz Srednjeg kraljevstva, oko 1600. pr. e. Odatle je simbol prodro u Feniciju (kod starih Feničana, zapadnosemitskog naroda, zmija se smatrala personifikacijom boga neba Thaautesa i simbolom svemira te je prikazivana kako grize svoj rep), gdje je počela personificirati Janusa . A zatim u Grčku, gdje je dobio ime "ouroboros".

Ulomak drugog Tutankamonovog kovčega, 14. stoljeće. PRIJE KRISTA. Kairo, Egipatski muzej.

Srednjovjekovni alkemičari doživljavao ouroboros kao amulet za čišćenje. Jedna od njegovih prvih slika nalazi se u Aleksandrijskom rukopisu Kleopatrine Krizopeje (2. stoljeće nove ere), gdje crno-bijeli ouroboros okružuje riječi "sve u jednom". Jednobojna priroda slike očito je odražavala dualističke poglede gnostika na prirodu kozmosa.

Kleopatrina Krizopeja - slika iz alkemijske rasprave II st.

Ouroboros. Gravura L. Jennisa iz knjige alkemijskih amblema Kamen mudraca. 1625. Simbolično žrtvovanje, odnosno griženje repa, Ouroborosa znači zajedništvo s vječnošću na kraju Velikog Djela.

U kršćanstvuOuroboros je označavao konačnost materijalnog svijeta (zmaj ocrtava njegove granice), kao i krhkost sublunarne egzistencije, koja u konačnici apsorbira samu sebe, na temelju Propovjednika. Trenutno je to jedan od glavnih simbola Unitarističke crkve Transilvanije. Za sotoniste ouroboros je jedan od atributa Zvijeri (Levijatana)

Levijatan(Hebrejski לִוְיָתָן‎ (čitaj: livyatan) “uvijen, uvijen”) je monstruozna morska zmija koja se spominje u Starom zavjetu, ponekad se poistovjećuje sa Sotonom, na modernom hebrejskom - kit.

Ubijanje Levijatana. Gravura Gustavea Doréa, 1865

Nisam mogao odoljeti: moj voljeni Pieter Bruegel...
Posljednji sud

U “Posljednjem sudu”, odlučenom tradicionalno, zanimljivo je
označite vrata pakla u obliku usta
biblijski Levijatan, gdje ravno
grešnici odlaze iz određenog čamca, možda također
Boschov "Ship the Fool"ov".

Ouroboros - simbol

Ouroboros ima nekoliko simboličkih značenja. Prvi se temelji na simbolu zmije koja grize svoj rep - ovo je personifikacija vječnog povratka u cikličkom obliku, simbol beskrajnog ponovnog rođenja, prolaznosti stvari, jedan od prvih simbola beskonačnosti u povijesti čovječanstva. Ouroboros je također simbol samoreferencije, kao i ideje izvornog jedinstva.
______
Samoreferenca (autoreferenca) je fenomen koji se javlja u sustavima iskaza u slučajevima kada određeni koncept referira sam na sebe. Drugim riječima, ako je bilo koji izraz i sama funkcija i argument ove funkcije. Autoreferencija uvijek uključuje paradoks .
_____
U alkemiji, ouroboros simbolizira završetak Velikog rada (proces dobivanja kamena mudraca) i ponekad se prikazuje kao osmica. U alkemijskoj slici svijeta zmija ima ulogu simbola cikličkih procesa (isparavanje, kondenzacija, isparavanje – mnogo puta ponovljeno), a stadij sublimacije često označavaju krila. To je simbol cikličke prirode Svemira: stvaranje od uništenja, život od smrti. Ouroboros jede vlastiti rep da bi prošao kroz njega puni ciklus oporavak od smrti.

Ouroboros. Prikaz ouroborosa u alkemijskoj raspravi Theodora Pelecanosa iz 1478.

Ouroboros. Slika iz alkemijske rasprave iz 15. stoljeća Aurora Consurgens.

ouroboros. Abraham Eleazar. Drevna proizvodnja kemikalija.

Primijenjeno na filozofiju povijesti – doktrina vječnog ponavljanja. Činjenica da je jedna strana zmije prikazana kao svijetla, a druga kao tamna odražava vječno jedinstvo i borbu suprotnosti, poput kineskog simbola yang-yin.

U okviru “dubinske” psihologije, primjerice, kod najvećeg stručnjaka u ovom području, E. Neumanna, tumači se kao temeljni arhetip - jedinstvo muškog i ženskog, pozitivnog i negativnog, koji služi kao početak ljudskog individualnost, kada je "ja" uronjeno u nesvjesno, od kojeg svjesno još nije diferencirano iskustvo.

Carl Jung tumači simbol kao arhetip psihe i simbol besmrtnosti, povezujući ga s dijalektikom svjesnog i nesvjesnog u ljudskoj duši. Jungov sljedbenik, Erich Neumann promatrao je ouroboros kao simbol "pre-ega" stanja, "primordijalnog stanja", što znači nediferencirano dječje iskustvo svakog djeteta i cijelog čovječanstva.

Prema nizu istraživača, poticaj za stvaranje simbola bio je oblik galaksije Mliječni put.

Panorama Mliječnog puta snimljena u Dolini smrti, SAD, 2005.

Među drevnim grčkim simbolima, "Ouroboros" je preživio do danas, zaslužujući posebnu pozornost. “οὐροβόρος” se prevodi kao “rep” (οὐρά), “hrana, hrana” (βορά). U razumljivijim terminima, znanstvenici opisuju sliku simbola kao zmaja ili zmije koja grize vlastiti rep.

Priča o podrijetlu Ouroborosa

Proučavajući tajanstveni simbol, znanstvenici nisu uspjeli u potpunosti razumjeti povijest podrijetla znaka. Tijekom koje je kulture rođeno nešto sveto i tako tajanstveno do danas je nejasno. Sve što je poznato jest da se slični znakovi mogu uočiti u gotovo svim drevnim kulturama različitih vremena. Međutim, znanstvenici su dokazali da su prvi spomeni simbola povezani s drevnim babilonskim mitovima.

Moderni znanstvenici potvrdno tvrde da je ovaj simbol doslovno lutao kroz različita povijesna razdoblja, noseći svoje značenje. Na primjer, postoje reference na činjenicu da se na starom Zapadu (1600 - 1100 pr. Kr.) takva slika aktivno koristila, posuđujući je od starih Egipćana. Analogi se mogu vidjeti na kućanskim predmetima, odnosno njihovim ostacima, koji su došli do naših vremena od starih ljudi Grčke, Skandinavije, Indije i Kine.

Kako izgleda simbol?

Svaka kultura koja je za ovu ili onu svrhu koristila znak nalik zmiji koja proždire svoj rep primjenjivala je slike s nekim razlikama, ali sličnosti su očite. Zaobljeno tijelo zmije, čiji je rep duboko zarobljen u ustima, predstavlja neku vrstu neobičnog kruga. Vizualno se čini kao da gmaz pokušava pojesti sam sebe.

S obzirom da je gmaz ove vrste, unatoč opasno, vrlo su lijepe, imaju graciozno izduženo tijelo, slika u cjelini je zanimljiva i nimalo zastrašujuća.

Značenje Ouroborosa u kulturama i religijama

S obzirom da znanstvenici nisu utvrdili točno podrijetlo, Ouroboros se pojavio u različitim dijelovima svijeta gotovo u isto vrijeme, značenja simbola mogu se dramatično razlikovati. Važno je da su vrijednosti također različite za različita vremenska razdoblja. Ljudi su oduvijek koristili sliku, povezujući je s nečim nadnaravnim i svetim.

Stanovništvo drevnog Zapada usporedilo je neobičnu sliku zmije kao simbol vječnosti i beskonačnosti. Zatvorena linija tijela karakterizira beskrajno ponavljajući ciklus života i smrti, stvaranja i uništenja, ponovnog rođenja i smrti.
Grci su koristili znak da simboliziraju početak i kraj, beskrajno zamjenjujući jedan drugog.
Sličan oblik simbola nalazimo u Srednjoj Americi, za vrijeme Asteka, značenje i povezanost simbola među ovim narodom još nije identificirana.
Kinezi su, posuđujući ovu skicu, stvorili svoj poznati prototip istočnog zmaja. Kome svi duguju pokroviteljstvo, sreću i od koga su potekla učenja Yina i Yanga. Škola istočnoazijskog zen budizma karakterizira ne posve besprijekoran zmijski krug kao jedan od glavnih simbola koji govori o cikličnosti, paralelnoj s tokom besmislenog postojanja.
Skandinavci su zamišljali zmiju Jormungandra, koja živi pod vodom, čvrsto okružujući zemlju. Duljina tijela životinje, prema legendi, stalno se povećavala dok nije mogla apsorbirati rep u usta. Simbol je simbolizirao nešto zlo, opasno, negativno - zlog duha koji će krenuti u rat protiv Bogova čim počne smak svijeta. No, i ovdje se primjećuje cikličnost - kako bogovi umiru, novi će se ponovno rađati, a za njima će doći nova čudovišta.
Drevni Egipćani čvrsto su vjerovali da je stvorenje prikazano na slici vrlo moćno, jer je on pratio procese rođenja ljudi i njihov odlazak u drugi svijet. Bez njegovog pokroviteljstva ništa poput ovoga ne može se odvijati kako treba.

Čak su i Slaveni koristili takav simbol. Znanstvenici sugeriraju da je znak posuđen iz skandinavskih ili istočnih kultura. Međutim, koristio se isključivo kao talisman. S obzirom da je takav objekt obdaren ogromnom pozitivnom i dobrom energijom. Tijekom poganskih vremena Ouroboros se povezivao s cikličkim razdobljem ljudskog postojanja na zemlji. Od tog vremena sačuvane su čak i mnoge izreke koje govore “sa zemlje si došao, tamo ćeš i otići”. Odavde se može pratiti veza između svijeta mrtvih i živih.

Osim toga, simbol je imao poseban značaj među srednjovjekovnim alkemičarima, mađioničarima i čarobnjacima. U mitologiji se uz njega vežu mnoge priče. Ovaj znak korišten je pri izvođenju čarobnih obreda i rituala.

Važnost Ouroborosa u modernom društvu

Moderni znanstvenici, posebno C. G. Jung (švicarski psihoanalitičar), dali su novo tumačenje poznatom drevnom simbolu. Ortodoksna analitička psihologija, koristeći se arhetipom drevnog Ouroborosa, karakterizira neizbježnu tamu i samouništenje. U isto vrijeme, personificira plodnost i kreativnu aktivnost. E. Neumann (jungovski psihoanalitičar) upotrijebio je znak, uspoređujući ga s jednim od prvih stupnjeva razvoja osobnosti pojedinca.

Općenito, riječ Ouroboros odabrana je s razlogom. To je bilo ime, prema mitovima starih Sumera, određenog nadnaravnog stvorenja; kasnije će se pojaviti koncept zmaja i zmije. Neke srednjovjekovne slike prikazuju zvijer kao nešto s malim, jedva primjetnim šapama. Ogromno stvorenje bilo je toliko veliko i moćno da bi, po želji, lako moglo okružiti cijeli planet. Znanstvenici su, detaljno proučavajući neobičnu sliku zmije, postupno došli do zaključka da je njezina glavna svrha prikazati bit postojanja i njegovu cikličku prirodu. To uključuje svaki proces u kojem je nemoguće odvojiti početak od kraja. Istovremeno, narod u nju vjeruje i svjestan je njene prirodne, neizbježne cikličnosti.

Na temelju radova modernih psihologa i ezoteričara moderno značenje Simbol kaže da zmija koja proguta svoj rep svjedoči o cikličkoj prirodi bilo kojeg procesa postojanja i jedinstvu suprotnosti. Bez poznavanja jedne stvari, nemoguće je znati drugu. To je kao smrt - život, dan - noć, dobro - zlo, tama - svjetlo. Slične suprotnosti postoje u svakoj osobi, na temelju onoga što trenutno prevlada, ljudi mijenjaju svoje odluke i poduzimaju akcije.

Ouroboros kao talisman

Slavenski narod najčešće je koristio svete simbole kako bi zaštitio svoju obitelj, kućanstvo, dom, kako bi usmjerio stvari u smjeru koji im je koristan. Sliku koja podsjeća na Ouroborosa koristili su čarobnjaci, iscjelitelji i vračevi.

Ljudi koji su koristili crtež zmije koja je odustala od repa morali su vjerovati da su zakoni svemira pravedni. Cikličnost nekih događaja je neizbježna, nije tako strašna i treba je ispravno prihvatiti. Ispostavilo se da je to poticaj da lako predate sve što ste i sami dobili od života. S obzirom na znak kao talisman, ne biste ga trebali doživljavati kao nešto jedinstveno dobro, pozitivno i pozitivno.

Danas, uz sliku Ouroborosa, također možete pronaći mnoge amulete, a to su narukvice, privjesci, prstenje i obični prstenovi. Prema pretpostavkama ezoteričara, proizvodi ove vrste štite svog vlasnika od svih negativnosti koje dolaze izvana, a ponekad čak i iz unutarnje osobe.

Personificirajući pravdu bilo koje stvari, u isto vrijeme vlasnik, osim zaštite, dobiva neku vrstu nagrade za radnje koje osoba počini. Kako kažu, "svatko će dobiti za svoja djela." Istodobno, svaka negativnost usmjerena prema osobi brzo će se vratiti počinitelju. Zato je važno nositi takve amulete za ljude čije su misli čiste i čija djela slijede Božje zakone i moral. Svako zlo koje vlasnik ovako vrijednog vjerskog predmeta odluči nekome učiniti, moći će se vratiti.

Stručnjaci preporučuju korištenje amuleta s likom Ouroborosa izuzetno rijetko, samo kada osoba stvarno treba njegovu pomoć. Ouroboros se nosi kao amulet oko vrata, kao talisman u džepu, kao narukvica na zapešću i kao prstenje na prstima.

Da bi talisman pružio zaštitu i pokroviteljstvo, morate vjerovati u njega, inače se neće razlikovati od obične sitnice. Ne možete nositi svete stvari dok u svom srcu gajite nečiste misli i ideje. Svako zlo se može vratiti - zapamtite ovo! Također se ne preporučuje korištenje Ouroborosa pri izvođenju crnih rituala, prvo, opasno je, a drugo, nosi veliki grijeh.

Značenje tetovaže Ouroboros

Moderni ljudi sve više ukrašavaju svoja tijela tetovažama. Iskreno, mnogi od njih uopće ne razmišljaju o tome da ovaj ili onaj crtež nosi neku vrstu tajno značenje. Nije zabranjeno nanijeti simbol Ouroborosa na svoje tijelo kao tetovažu, iako s njim nije tako jednostavno. Savršeno se kombinira s ostalim elementima slike, a rezultat je pravo remek-djelo.

Unatoč svemu tome, ezoteričari upozoravaju da samo osoba jake volje može nositi takav znak na svom tijelu. Stručnjaci vjeruju da je zmija prikazana na drevnom znaku sposobna proždrijeti ne samo sebe, već i svog vlasnika.

Prije nego što odlučite napraviti takvu tetovažu na svom tijelu ili nabaviti takav amulet, trebali biste zapamtiti da većina religija snažno odbacuje ideju cikličkog postojanja. Osim toga, zmija je povezana s nečim negativnim i lošim.

Stoga, ako ste stavili takvu sliku na svoje tijelo ili kupili talisman, nakon čega su se stvari znatno pogoršale, pokušajte se odmah riješiti takvog simbola! Iako, ako amulet nosi iskreno ljubazan, dobar čovjek, tada će ga njegov zaštitnik zaštititi od zla očiju, klevete, štete i drugih nevolja. Pomoći će vam da pronađete svoje mjesto u životu i postanete sretna osoba.

Prsten Ouroborosa ili zmaj koji grize vlastiti rep jedan je od najstarijih svetih simbola na svijetu. U sebi nosi cikličnost postojanja – znači beskrajnu promjenu jednog životni ciklus novi zavoj spirale.

Najzanimljivija stvar je da je simbol Ouroborosa bio prisutan u gotovo svim temeljnim religijama. Ponekad se njegovo značenje mijenjalo, ali je opća suština ostala ista. Danas ćemo vam reći kako su različiti narodi svijeta tretirali simbol zmije, kakvo je značenje zmaja danas i koji amulet s ovim znakom vrijedi kupiti.

Ouroboros je legendarno biće iz mitologije starih Sumerana. Izvana je zmaj poput zmije s malim šapama. Odavde potječe poznati kineski zmaj, tako za razliku od tradicionalnih europskih vrsta koje se spominju u drevnim legendama.

Slika zmije koja proždire svoj rep pronađena je u Kini, Indiji, pa čak i Skandinaviji. Ovaj simbol je bio izložen u starom Egiptu, kao iu staroj Grčkoj.

Kao talisman, zmaj se obično prikazivao u obliku prstena, sa zmajevom glavom koja grize vlastiti rep. Postoji i druga opcija - u njoj je zmija nacrtana u obliku prevrnute osmice. Još uvijek kao da jede samog sebe.

Naziv svetog simbola u potpunosti odražava njegovu suštinu. Na grčkom Ouroboros znači "rep" i "hrana".

Povjesničarima je teško utvrditi točan trenutak pojavljivanja simbola i pronaći njegov izvorni izvor. Prošlo je dosta vremena od prvog spominjanja znaka, a toliko je malo podataka o znaku da je vrlo teško utvrditi njegovo puno značenje. Ostaje samo osloniti se na informacije koje su preživjele do danas.

Ali jedno se sigurno zna - zmaj Ouroboros, kao još jedan svjetski simbol, bio je prisutan u kulturi gotovo svih starih naroda. Promjenom stoljeća promijenilo se i značenje svetog simbola, ali je njegov izgled ostao isti. Povijesni nalazi potvrđuju da se ova slika koristila u starom Egiptu, kao iu staroj Grčkoj. Osim toga, predmeti koji prikazuju zmiju koja proždire svoj rep pronađeni su u Kini, Indiji, pa čak i Skandinaviji.

Ouroboros prsten među različitim narodima

Arheološka iskapanja pokazala su da je zmija Ouroboros bila poznata još u Mezopotamiji. Drevni babilonski izvori šute o značenju ovog simbola - sadrže samo vizualni opis znaka. Ali kasnija pojavljivanja simbola u drugim kulturama dodatno pojašnjavaju dekodiranje.

Drevni Egipt

Prema jednoj teoriji, kolo Ouroborosa je Kao što znate, stari Egipćani su mnogo pažnje posvećivali zagrobnom životu, stvorivši od toga cijeli kult. Mnogi su svojim očima ili barem na fotografijama vidjeli piramide u Gizi, čitali priče o mumijama i slušali o bogu s glavom šakala, Anubisu. Ali turisti koji posjećuju egipatske gradove ne znaju praktički ništa o drevnoj kreaciji Ouroborosu.

Prema starim Egipćanima, zmija je također bila povezana s svijet mrtvih. Prema vjerovanjima ovog naroda, zmija koja proždire vlastiti rep je čuvarica podzemlja. Upravo je ovom stvorenju povjerena misija vodiča, upravljajući procesom pojavljivanja ljudi i njihovog odlaska u drugi svijet. Simbol je usko povezan s drugim egipatskim znakom -

Drugo značenje zmije je ujedinjenje svih postojećih svjetova i elemenata. Važnost simbola može se odrediti činjenicom da se spomeni o njemu nalaze ne samo na kroničkim zidovima, već iu književnim djelima tog vremena.

Drevna grčka

Za stare Grke zmija koja grize vlastiti rep bila je simbol beskonačnosti. Po njihovom mišljenju, zmaj je sadržavao početak i kraj svih stvari, a također je odražavao vječni prijelaz iz jedne faze u drugu u zatvorenoj spirali.

Ovu zmiju često uspoređuju s još jednim mitološkim bićem - pticom Feniksom, poznatom po svojoj sposobnosti da se nakon smrti ponovno rodi iz pepela. Slično Ouroborosu, bio je prisutan u raznim kulturama. Ovaj vječni simbol obnove i besmrtnosti, poput zmije, promijenio je ime.

Drevna Kina

U drevnoj Kini, drevna zmija je dobila br manje pažnje nego u drugim zemljama. U tome nema ništa čudno, jer je kasnije iz ove slike nastao brkati istočni zmaj, nalik zmiji s nesrazmjerno malim nogama.

Ažurirana slika drevnog guštera dobila je novo značenje. Za Kineze, petlja Ouroboros postala je neka vrsta simbola sreće, jer se sam zmaj smatrao njegovim zaštitnikom. Nešto je ostalo i od prijašnjeg značenja - skladnog suživota suprotnosti - svjetla i tame, života i smrti. Kasnije se iz te ideje razvio koncept Yina i Yanga.

Simbol Ouroborosa najnegativnije je predstavljen u skandinavskim mitovima. U njihovom svjetonazoru zmija je nosila ime Yermungand i stekla je divovske razmjere. Živeći pod vodom, okružio je sve ljudske zemlje, grizući svoj rep i time se zatvarajući u prsten.

U Skandinaviji je zmija Jörmungand negativan lik.

Prema legendi, veličina zmaja u početku nije bila tako velika. Stalno je rastao, a onog trenutka kada je ljuskavi stigao do repa da ga ugrize, postao je kraj svijeta. Dolazak ovog dana značio je smrt ne samo za ljudski rod, već i za bogove. Ali i ovdje se očituje cikličnost - smrt jedne civilizacije nagovijestila je pojavu novih, kao i dolazak drugih bogova.

Zmija grize vlastiti rep u različitim religijama

Stanovnici mnogih zemalja poštovali su drevnog zmaja, smatrajući ga svetim simbolom vječnog života svemira.

Ali abrahamske religije su, naprotiv, odbacile ovaj znak. Za ljude koji su ispovijedali kršćanstvo, islam i judaizam, on je bio personifikacija zla:

Prema jednoj verziji, to je zbog pojave zmije u biblijskim pričama. On je bio taj koji je lukavstvom i prijevarom natjerao Evu da okusi zabranjeno voće i da njime počasti i svoju družicu. Posljedice ovog čina, kao što znamo, dovele su do pada i protjerivanja iz rajskih vrtova.
Postoji još jedna verzija koja objašnjava zašto za predstavnike ove tri religije zmija Ouroboros nije sveta. Abrahamske religije odbacuju koncept svjetske cikličnosti – ponovnog rođenja svega i svakoga u novom obliku nakon fizičke smrti. Ovo je još jedan razlog zašto su kršćani, Židovi i muslimani vjerovali da je Ouroboros sinonim za prijevaru, vještičarenje i obožavanje đavla.

Istočne religije su sklonije svetom simbolu. U hinduizmu se zmija koja jede vlastiti rep zove Shesha. Hindusi su vjerovali da Shesha ima tisuće glava i služi kao oslonac bogu koji čuva svemir - Vishnu. Tijelo zmije, smotano u prstenove, pijedestal je, a podignute glave s otvorenim kapuljačama pokrivaju glavu božanstva, štiteći ga od iznenadnog napada.

Postoje reference na ovog zmaja u budizmu. Postoji teorija da je zen simbol zapravo kaligrafska varijacija ovog guštera. Ovaj simbol je nacrtan u jednom pokretu i njegov početak je u kontaktu sa krajem na isti način kao u slučaju slike zmaja.

Ouroboros znak u psihologiji

Prsten Ouroboros dobio je potpuno novo značenje u psihologiji zahvaljujući poznatom psihoanalitičaru 20. stoljeća, Carlu Jungu. Utemeljitelj analitičke psihologije proučavao je kolektivno nesvjesno, pokušavajući shvatiti zašto su se iste ideje pojavile kod različitih naroda koji govore stranim jezicima. Sam zmaj koji jede došao mu je u vidokrug upravo iz tog razloga - bio je prisutan u mnogim starim poganskim religijama.

Njegovo značenje u psihologiji je sjedinjenje dvaju suprotnih principa - stvaranja i uništenja. Osoba spaja ove dvije krajnosti i, prema teoriji arhetipova, u zrelo doba nije u stanju dosegnuti zlatnu sredinu.

Sklad mogu shvatiti samo djeca koja nisu uprljala svoju dušu lošim mislima i lošim djelima. Odrasli ostaju težiti idealu. Pa čak i ako to nikada ne postignu, ovakav izbor životni put pozitivno će utjecati na njihovo zdravlje i pomoći im da uživaju u životu.

Značenje Ouroborosa u alkemiji

Simbol Ouroborosa također je zapažen u alkemiji. Nama se alkemija sa svojim čarobnim kamenom mudraca čini kao smiješan trik, ali su tadašnji znanstvenici izveli razna iskustva supstancama, pokušavajući se obogatiti ili dobiti nešto vrjednije – besmrtnost.

Prikaz Ouroborosa u knjizi alkemijskih amblema "Kamen mudraca", 1625.

Dugi niz godina ovo učenje prati znak Ouroboros. Stoga se s vremenom počeo doživljavati kao simbol alkemije. To je značilo cikličku prirodu tvari. Izraženo je u procesima koji su se odvijali korak po korak s tvarima - zagrijavanjem, isparavanjem, hlađenjem i kondenzacijom.

Ouroboros kao talisman

Klasičan način korištenja magičnih atributa uključuje nošenje svetih simbola u obliku nakita za tijelo.

Koju vrstu ukrasa možete odabrati za ovaj simbol:

narukvica;
privjesak ili privjesak;
prsten ili prsten;

Uobičajeno je napraviti takve amulete od kraja do kraja. Ali proizvođači čarobne robe često zanemaruju pravila proizvodnje. Ne kupujte amulet osim ako privjesak nema prazan prostor unutar zmijskog prstena.

Tržište proizvoda sugerira da ljudi najčešće biraju format privjeska. Upravo se ova vrsta magičnog nakita najčešće nalazi u ezoterijskim trgovinama. Ovo je dobar izbor, jer je privjesak prikladan za nošenje u bilo koje doba godine, a također i za skrivanje ispod odjeće od stranaca. Proces skidanja nakita kako bi se energetski očistio također je vrlo jednostavan. Prstenje i narukvice mnogo se rjeđe izrađuju ili kupuju.

Ali u slučaju Ouroborosa sve je potpuno drugačije. Narukvica Ouroboros je najbolji format za takav talisman. Privjesak ne izgleda tako estetski. Izvana će takav privjesak izgledati kao da je ogroman prsten obješen na lanac. Iako, naravno, vizualni aspekt nikada nije bio glavni u čarobnom nakitu.

Ako vam se ovaj format ne sviđa, pokušajte zamijeniti privjesak prstenom ili kupiti privjesak u obliku osmice.

Amulet sa simbolom Ouroborosa bit će koristan samo miroljubivoj osobi s dobrim namjerama.

Amulet Ouroboros zahtijeva odgovornost od svog vlasnika. Događa se da ljudi nepromišljeno kupuju talismane na temelju njihovog izgleda. Ovakav pristup neće dovesti do ničega dobrog. Prsten Ouroborosa nije iznimka. Nošenje ovog amuleta znači da ste upoznati sa Zakonom karme. Ne samo da znate što je to, nego vjerujete u koncept, prihvaćate ga i podređujete mu se.

Ako ne vjerujete u karmu ili ne poznajete svojstva amuleta, ali ste ga ipak kupili za sebe, ovo harmoničan znak, simbolizirajući cikličnost i pravdu, najvjerojatnije će se okrenuti protiv vas.

Mirna i mirna osoba nema se čega bojati. Ali za pojedince s koleričnim temperamentom, bolje je suzdržati se od korištenja amuleta zmaja. Za njih će se Ouroboros pretvoriti u magnet za nevolje, jer će se agresija koja proizlazi iz osobe vratiti.

Značenje tetovaže Ouroboros

Tetovaže su jedan od najpopularnijih i najdugotrajnijih trendova našeg vremena. Već dugi niz godina ljudi na svojim tijelima slikaju slike koje im se sviđaju, pa čak i ispisuju razne riječi i izraze: imena voljenih osoba, idiomi, citati iz pjesama ili knjiga. Stoga ne čudi što mnogi razmišljaju o tetovažama sa zaštitnim značenjem.

Ouroboros tetovaža nesumnjivo može donijeti prednosti:

štiti od zla očiju i oštećenja;
pomoći će vam pronaći sklad sa svijetom i drugima;
obnoviti pravdu;
dovršiti nedovršene poslove prelaskom u novu fazu života.

Ipak, stručnjaci upozoravaju da takav uzorak na koži može uništiti svog vlasnika. To je zbog reflektirajućeg svojstva drevnog simbola. Poznato je da je zmija koja grize svoj rep sposobna odraziti negativnost osobe koja je usmjerena na nju. Ali činjenica je da tetovaža Ouroboros također zna kako vratiti zlo koje dolazi iznutra. Princip bumeranga će djelovati i sve negativne emocije koje nosi vlasnik amuleta vratit će se tamo odakle su potekle.

U ovoj situaciji postoji samo jedan izlaz - razmislite tri puta, isplati li se uopće tetovirati tako moćan simbol? Nije li bolje prvo isprobati kakav će utjecaj simbola imati na vaš život kupnjom nakita s njim? Jeftinije je i sigurnije.

o jednom od alkemijskih simbola,
uključeno u teozofski amblem
OUROBOROS
moj kraj je moj početak
Ouroboros, oroboros (od grčkog ουρά, "rep" i grčkog βορά, "hrana, hrana"; dosl. "proždire [svoj] rep") je mitološka svjetska zmija koja obavija prsten oko Zemlje, hvatajući se za rep. Smatran je simbolom beskrajnog ponovnog rođenja, jednim od prvih simbola beskonačnosti u povijesti čovječanstva. Njegova slika također je bila raširena ne u obliku prstena, već u obliku "osmice".
Čast izumitelja ouroborosa tradicionalno se pripisuje Egipćanima iz Srednjeg kraljevstva, iako su slični artefakti koji datiraju iz trećeg tisućljeća prije Krista otkriveni u Kini. e. Prema nizu istraživača, poticaj za stvaranje simbola bio je oblik galaksije Mliječni put.
Hinduistički mitovi prikazuju zmiju koja okružuje kornjaču, na čijim leđima stoje četiri slona držeći svijet. U skandinavskoj mitologiji, divovska svjetska zmija Jormungandr poprima oblik ouroborosa kada omota Zemlju u prsten, grizući svoj rep. Slika ouroborosa također je bila uobičajena u astečkoj, indijskoj i kineskoj mitologiji.
Kršćani su na ouroboros gledali kao na simbol konačnosti i krhkosti sublunarnog postojanja, koje na kraju samo sebe uništava. Trenutno je to jedan od glavnih simbola Unitarističke crkve Transilvanije. Za sotoniste, ouroboros je jedan od atributa Zvijeri (Levijatana).
Srednjovjekovni alkemičari usvojili su ouroboros kao amulet za čišćenje. U Aleksandrijskom rukopisu Kleopatrine Krizopeje (2. stoljeće nove ere), crno-bijeli ouroboros zaokružuje riječi "sve u jednom". Jednobojna priroda slike očito je odražavala dualističke poglede gnostika na prirodu kozmosa.
Slavni engleski alkemičar i esejist Sir Thomas Browne (1605.-1682.), nabrajajući one koji su umrli na svoje rođendane, bio je zapanjen što se prvi dan života tako često poklapa s posljednjim i što se “rep zmije vraća u usta isto vrijeme."
Njemački kemičar Friedrich August Kekule (1829.-1896.) tvrdio je da ga je njegov san o prstenu u obliku ouroborosa doveo do otkrića cikličke formule benzena.
Carl Jung ouroboros naziva osnovnom mandalom alkemije, jednim od glavnih arhetipova i simbolom besmrtnosti, povezujući ga s dijalektikom svjesnog i nesvjesnog u ljudskoj duši.
Pečat Međunarodnog teozofskog društva, kojeg je utemeljila Helena Blavatsky, u obliku je okrunjenog ouroborosa, unutar kojeg se nalaze drugi simboli uključujući šestokraku zvijezdu i svastiku.
Kao što se može vidjeti iz gornjih primjera, ouroboros utjelovljuje cikličku i prolaznu prirodu stvari, a kada se primijeni na filozofiju povijesti, doktrinu vječnog ponavljanja. Činjenica da je jedna strana zmije prikazana kao svijetla, a druga kao tamna odražava vječno jedinstvo i borbu suprotnosti.
Urboros.
Kapilarna olovka. 30x20 cm.
© Lilya Kalaus 1998
U okvirima “duboke” psihologije, primjerice, kod najvećeg stručnjaka za ovo područje, E. Neumanna, ouroboros se tumači kao temeljni arhetip - jedinstvo muškog i ženskog, pozitivnog i negativnog, koji služi kao početak ljudskog individualnost, kada je "ja" uronjeno u nesvjesno, od kojeg još nije diferencirano svjesno iskustvo.
Prema Enciklopediji simbola Hansa Biedermanna i Knjizi izmišljenih stvorenja Jorgea Luisa Borgesa, “slika zmije koja grize vlastiti rep prvi put je otkrivena u Egiptu. Kasnije se ovaj simbol počeo nalaziti kod Mlečana i starih Grka, koji su ovoj zmiji dali ime - Ouroboros, što u prijevodu znači "proždire vlastiti rep".
Heraklit je vjerovao da se početak i kraj kruga poklapaju u jednoj točki. Grčki amulet iz 3. stoljeća čuva se u Britanskom muzeju. predstavlja nam sliku koja savršeno ilustrira tu beskonačnost: zmija grize svoj rep, ili, prema veličanstvenom izrazu Martineza Estrade, "počinje od kraja repa". Ouroboros je tehničko ime ovog čudovišta, koje su kasnije počeli koristiti alkemičari.
Zmija koja grize vlastiti rep nalazi se iu drugim mitovima, primjerice u normanskom mitu o zmiji Jormungard (Mitgard), te u Indiji, gdje zmaj isprepliće kornjaču na kojoj stoje četiri slona donoseći mir. Alternativni nazivi za zmije: Oroborus, Ouroboros, Oureboros.
Mandala odnosa ljudi prema kozmičkom svjetskom poretku. U vanjskom krugu je zmaj Ouroboros koji guta vlastiti rep kao simbol vječnog ciklusa svijeta.
Ouroboros ima nekoliko simboličkih značenja. Prvi se temelji na simbolu zmije koja grize svoj rep - to je personifikacija vječnog povratka u cikličkom obliku ili vječnosti općenito. U alkemijskoj slici svijeta zmija ima ulogu simbola cikličkih procesa (isparavanje, kondenzacija, isparavanje – mnogo puta ponovljeno), a stadij sublimacije često označavaju krila. To je simbol cikličke prirode Svemira: stvaranje od uništenja, život od smrti. Ouroboros jede vlastiti rep kako bi prošao kroz puni ciklus oporavka od smrti.
U simbolici dolazi do izražaja negativna uloga zmije povezana s opasnošću od njezinih otrovnih ugriza. Dakle, životinje koje ubijaju zmiju - orao, roda, sokol - očito imaju pozitivnu simboliku.
Moj kraj je moj početak. Simbolizira odsutnost diferencijacije, ukupnost svega, izvorno jedinstvo, samodostatnost. Sam se stvara. sebe, sjedinjuje sa sobom u braku, oplođuje sebe i ubija. Simbolizira ciklus gubitka i obnavljanja cjelovitosti, silu koja se vječno troši i obnavlja, vječnu cikličnost, cikličnost vremena, beskonačnost u prostoru, istinu i znanje u jednoj osobi, spoj dvaju praroditelja, androgina, pravode, tamu. koji je prethodio stvaranju, izolacija svemira u kaosu voda prije dolaska svjetlosti, potencijal prije njegove aktualizacije. Slike Ouroborosa na nadgrobnim spomenicima simboliziraju besmrtnost, vječnost i mudrost. U mnogim mitovima ona obuhvaća cijeli svijet i poistovjećuje se s kružnim tokom vode koja okružuje zemlju. On može održavati svijet i njegovo postojanje, au isto vrijeme on donosi smrt u život, a život u smrt. Po izgledu nepomičan, on personificira vječno kretanje, vječno vraćanje sebi. U orfičkoj kozmologiji on prihvaća Kozmičko jaje. Zovu ga i Herkules, što ga poistovjećuje s revolucijom Sunca. Makrobije također ovaj simbol povezuje s kretanjem Sunca. Alfa i Omega često se prikazuju zajedno s ouroborosom. Alkemija: neiskupljena sila prirode, skrivena sila, neformirana materija, opus circulare kemijske tvari u zatvorenoj posudi. Budizam: kotač samsare. Egipat: krug svemira, put boga sunca. Grčka: Sve je jedno. U početku je Cjelina bila poput jajeta sa zmijom (pneuma) koja ga je okruživala, poput čvrstog zavoja ili prstena (Epikur). U orfičkoj simbolici poistovjećuje se s kozmičkim jajetom i eonom - vremenom postojanja svemira. Hinduizam: kotač samsare. Kao simbol latentne energije, ouroboros ima isto značenje kao kundalini. Sumersko-semitska tradicija: Svejedno.
Gnostička slika, personifikacija beskrajnog cikličkog vremena i kontinuiteta procesa postojanja. Ouroboros je simbol Vječnosti i cjelokupnog alkemijskog rada. Osim toga, Ouroboros se može povezati s idejom samooplodne, samodostatne tvorevine.
U nekim slučajevima prikazan kao pola svijetlo, a pola tamno; tako djelujući kao simbol sekvencijalne izmjene suprotnih principa postojanja, poput kineskog simbola yang-yin. Kod starih Feničana, zapadnosemitskog naroda, zmija se smatrala personifikacijom boga neba Thaautesa i simbolom svemira te je prikazivana kako grize svoj rep; možda je izvorno predstavljana kao univerzalna zmija poput skandinavskog Jormungandra, a kasnije se pretvorila u amblem vječnosti i cikličkog razvoja svijeta - Ouroboros - gnostička zmija koja proždire vlastiti rep.
Skandinavska mitologija opisuje svjetsku zmiju Jormungandra: on je "bačen u more, i tamo je narastao tako golem da sada okružuje zemlju, grizući svoj rep" (Edda). U srednjovjekovnom romanu “Aleksandrija” postoji sljedeća epizoda: “Obuzet užasom, pogledao sam i vidio veliku zmiju sklupčanu u krug, au njoj je bio vrlo mali krug. A onaj koga sam sreo rekao je: "Znaš li šta je ovo krug, a zmija je more koje okružuje zemlju, odnosno cijeli svijet." Slično tome, Borges suprotstavlja grčki koncept oceana koji okružuje Zemlju s gnostičkom slikom Ouroborosa.
Černov Denis. Alegorija vremena II. Akvadukt, ouroboros
Jorge Luis Borges
KNJIGA IZMIŠLJENIH STVORENJA
“Sada je za nas Ocean more ili sustav mora; za Grke je to bila rijeka koja je prstenasto okruživala zemlju. Iz njega su tekle sve vode na zemlji, a nije imalo ni ušća ni početka. Bio je i bog ili titan, vjerojatno najstariji, jer ga San u XIV pjevanju Ilijade naziva praocem bogova; u Hesiodovoj Teogoniji on je otac svih rijeka na svijetu, a ima ih tri tisuće, a na čelu su im Alfej i Nil. Njegova uobičajena personifikacija je starac bujne brade; Kako su stoljeća prolazila, čovječanstvo je smislilo bolji simbol za to.
U Jotungheimu, zemlji divova, Utgarda-Loki izaziva boga Thora da neće odgojiti mačku; naprežući svu svoju snagu, Bog jedva uspijeva malo podići jednu mačju šapu iznad tla; ova mačka je zmija. Thor je bio prevaren snagom magije. Kad dođe sumrak bogova, zmija će progutati zemlju, a vuk će progutati sunce."

Ouroboros(starogrčki οὐροβόρος iz οὐρά - "rep" i βορά - "hrana, hrana") - sklupčana zmija koja grize vlastiti rep. Riječ je o jednom od najstarijih simbola poznatih čovječanstvu čije se točno podrijetlo - povijesno razdoblje i specifična kultura - ne može utvrditi.

Ovaj simbol ima mnogo različita značenja. Najčešća interpretacija opisuje ga kao prikaz vječnosti i beskonačnosti, posebice cikličke prirode života: izmjenjivanje stvaranja i uništenja, života i smrti, stalnog ponovnog rađanja i smrti. Simbol Ouroboros ima bogatu povijest korištenja u religiji, magiji, alkemiji, mitologiji i psihologiji. Jedan od njegovih analoga je svastika - oba ova drevna simbola znače kretanje prostora.

Simbol smotane zmije nalazi se u implicitnom obliku u Srednjoj Americi, osobito među Astecima. Unatoč činjenici da su zmije igrale značajnu ulogu u njihovoj mitologiji, pitanje izravne veze između panteona astečkih bogova i Ouroborosa ostaje otvoreno među povjesničarima - tako, bez detaljnijih komentara, B. Rosen naziva Quetzalcoatla, a M. Lopez - Coatlicue.

Sadržaj [Prikaži]

D. Bopri, opisujući pojavu slika ouroborosa u starom Egiptu, tvrdi da je ovaj simbol bio oslikan na zidovima grobnica i označavao čuvara podzemlja, kao i trenutak praga između smrti i ponovnog rođenja. Prvo pojavljivanje znaka ouroborosa u starom Egiptu datira otprilike 1600. pr. e. (prema drugim izvorima - 1100). Na primjer, smotana zmija uklesana je na zidovima Ozirisovog hrama u drevnom gradu Abidosu. Simbol je, između ostalog, bio prikaz trajanja, vječnosti i/ili beskonačnosti. U poimanju Egipćana ouroboros je bio personifikacija svemira, raja, vode, zemlje i zvijezda – svih postojećih elemenata, starih i novih. Sačuvana je pjesma koju je napisao faraon Pianhi, au kojoj se spominje Ouroboros.

W. Becker, govoreći o simbolici zmija kao takvih, napominje da su Židovi od davnina na njih gledali kao na prijeteća, zla stvorenja. U tekstu Starog zavjeta zmija je posebno svrstana među “nečista” stvorenja; simbolizira Sotonu i zlo općenito – dakle, Zmija je razlog izgona Adama i Eve iz raja; Stav da je između Zmije iz rajskog vrta i Ouroborosa stavljen znak jednakosti zastupale su i neke gnostičke sekte, primjerice ofiti.

Drevna Kina

Zhulong

Stara Indija

preostalih

U njemačko-skandinavskoj mitologiji, kako piše L. Fubister, oblik ouroborosa preuzima Jormungandr (također zvan "Midgardska zmija" ili "Midgardsorm", bog zla) - muški golemi zmijoliki zmaj, jedan od djeca boga Lokija i divovke Angrbode. Kada je otac i vođa Aesira, Odin, saznao od norna da će Jormungandr ubiti Thora, protjerao ga je na dno mora. U oceanu, Jormungandr je narastao do toliko velike veličine da je mogao obuhvatiti zemlju svojim tijelom i gristi svoj rep - ovdje, u svjetskim oceanima, on će ostati većinu vremena do početka Ragnaroka, kada mu je suđeno da u posljednjoj bitci sretne Thora.

Skandinavske legende sadrže opis dva susreta između zmije i Thora prije Ragnaroka. Prvi susret dogodio se kada je Thor otišao kod kralja divova, Utgard-Lokija, kako bi izdržao tri testa fizičke snage. Prvi zadatak bio je odgojiti kraljevsku mačku. Utgard-Lokijev trik je bio da je to zapravo Jormungandr pretvoren u mačku; to je jako otežalo zadatak - jedino što je Thor mogao postići bilo je natjerati životinju da podigne jednu šapu s poda. Kralj divova je, međutim, to prepoznao kao uspješno izvršenje zadatka i otkrio prijevaru. Ova je legenda sadržana u tekstu Mlađe Edde.

Drugi put su se Jormungandr i Thor susreli kada je potonji otišao u ribolov s Gimirom. Mamac je korištena bikova glava; Kad je Thorov čamac prešao preko zmije, ona je pustila rep i zgrabila mamac. Borba je trajala dosta dugo. Thor je uspio izvući glavu čudovišta na površinu - želio ju je pogoditi udarcem Mjolnira, ali Gimir nije mogao podnijeti prizor zmije koja se izvijala u agoniji te je prerezao konac, omogućivši Jormungandru da nestane u dubinama ocean.

Tijekom posljednje bitke (Ragnarok), smrti bogova, Thor i Jormungandr će se susresti posljednji put. Izašavši iz svjetskog oceana, zmija će otrovati nebo i zemlju svojim otrovom, prisiljavajući vodeni prostori pojuriti na kopno. Nakon što se borio s Jormungandrom, Thor će srušiti glavu čudovišta, ali on sam će se moći odmaknuti samo devet koraka - otrov koji prska iz tijela čudovišta će ga ubiti.

Gnosticizam i alkemija

alkemijski amblemi

Dobar posao

agatodemon- duh dobrote), i tame ( kakadaimon uroborostičan prirodu stvaranja i dezintegracije cijelog svemira, koji su izravno povezani s velikom zmijom. Slika smotane zmije igrala je istaknutu ulogu u gnostičkom učenju - na primjer, nekoliko sekti nazvano je u njegovu čast.

Savjetuje nas poznata astropsihologinja Yulia u Moskvi!
Kontaktiranjem s nama omogućit ćete konzultacije, natalnu kartu, kozmogram, human dizajn, psihoportret, kao i čitanje tarota. Astropsihologinja - Julia će vam pomoći riješiti financijske probleme i poboljšati obiteljsku razinu. Pronađite ljubav, riješite nesuglasice s voljenima. Pokazat će vaše skrivene talente, usmjeriti vašu karijeru u pravom smjeru i odrediti vašu sudbinu.
Dobijte konzultacije odmah, pišite e-poštom
Ili u telegramu @astrologslunoyvDeve
Ako imate pitanja o bilo kojem od članaka ili želite savjet pravog stručnjaka, pišite Yuliji.

prima materia

Moderna vremena

Amblem Teozofskog društva

Pismo prijatelju

Slika ouroborosa aktivno se koristi u igranim filmovima i književnosti: na primjer, u "Neverending Story" Petersena, "Crveni patuljak" Granta i Naylora, "Sveta knjiga vukodlaka" Pelevina, "Fullmetal Alchemist" Arakawe, “Kotač vremena” Jordana i “Dosjei X” (serija “Nikad više” (engleski) ruski) Carter. Motiv petljaste zmije često se nalazi u tetovažama, prikazan u obliku crteža koji oponašaju različite čvorove i općenito se odnose na keltsku umjetnost. Između ostalog, simbol ouroborosa koristi se u arhitekturi za ukrašavanje podova i pročelja zgrada.

Pajsije Svjatogorec je govorio o posljednjim vremenima: „Pisano je da kada se amblem sa zmijom koja proždire vlastiti rep raširi, to će značiti da su Židovi porobili cijeli svijet. Sada je ovaj znak stavljen na neke novčanice. Broj 666 već se širi u Kini i Indiji.”

Britanski pisac Eric Rucker Edison smatra se jednim od utemeljitelja književnog žanra fantasy. A njegovo glavno djelo bio je fantastični roman "Zmija Ouroboros" (1922.).

Karakteristika glavnog teksta eksperimentalnog romana “Finnegans Wake” (1923.-1939.) irskog pisca Jamesa Joycea je motiv beskrajnog povratka (struktura Ouroboros).

Analitička psihologija

U teoriji arhetipa, prema Carlu Gustavu Jungu, ouroboros je simbol koji sugerira tamu i samouništenje u isto vrijeme kao i plodnost i kreativnu moć. Ovaj znak odražava stupanj koji postoji između opisa i razdvajanja suprotnosti (načelo prema kojem je dualizam neiskorijenjiv i neophodan uvjet svakog mentalnog života). Tu je ideju dalje razvio Jungov učenik Erich Neumann, koji je sugerirao da je ouroboros, shvaćen kao metafora, rani stupanj razvoja osobnosti. Petljasti oblik zmije tako pokazuje nediferencijaciju instinkata života i smrti, kao i ljubavi i agresije, kao i fragmentirano ja (to jest, nedostatak razlike između subjekta i objekta). Prema Neumannu, ova faza razvoja, nazvana " uroboric

uroboric

Bilješke

Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. - Unutarnje tradicije / Bear & Co, 2010. - S. 27. - ISBN 9781591431176.
Ellis, Jeanette. Zabranjeni obredi: Vaš potpuni uvod u tradicionalno vještičarenje. - O Books, 2009. - Str. 480. - ISBN 9781846941382.
Eire, Carlos. Vrlo kratka povijest vječnosti. - Princeton University Press, 2010. - P. 29. - ISBN 9780691133577.
Gauding, Madonna. Biblija znakova i simbola: Konačan vodič kroz tajanstvene oznake. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - P. 89. - ISBN 9781402770043.
Murphy, Derek. Isus nije postojao! Biblija mi tako govori. - Lulu.com, 2006. - Str. 61. - ISBN 9781411658783.
Uroboros // Indrina mreža: Alkemija i teorija kaosa kao modeli za transformaciju. - Quest Books, 2009. - ISBN 9780835608626.
Vrebač, Marnfred. Routledgeov rječnik bogova i božica, đavola i demona. - Routledge, 2004. - P. 4. - ISBN 9780415340182.
Mundkur, Balaji. Kult zmije: interdisciplinarni pregled njegovih manifestacija i podrijetla. - SUNY Press, 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314.
Rosen, Brands. Biblija mitskih stvorenja: Konačni vodič kroz legendarna bića. - Sterling Publishing Company, 2009. - S. 59-96. - ISBN 9781402765360.
Lopez, Marissa. Chicano nacije: Hemisfersko podrijetlo meksičko-američke književnosti. - NYU Press, 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293.
Putovima kršćanskih misterija: od Compostele do Novi svijet. - Temple Lodge Publishing, 2003. - P. 49. - ISBN 9781902636436.
Stockenström, Goran. August Strindberg i drugi: novi kritički pristupi. - Rodopi, 2002. - Str. 19. - ISBN 9789042015203.
Irene Rice Pereira: njezine slike i filozofija. - University of Texas Press, 1993. - P. 289. - ISBN 9780292738584.
Rječnik analitičke psihologije K. Junga. - St. Petersburg: ABC-classics, 2009. - str. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9.
Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946.-2001. - Imprint Academic, 2004. - P. 31. - ISBN 9780907845928.
Cole, Herbert. Afrička umjetnost i vodstvo. - University of Wiscouncin Press, 2004. - P. 267. - ISBN 9780299058241.
Thorne-Bird, Janae. Postati jedno: Putovanje prema Bogu. - iUniverse, 2010. - Str. 67. - ISBN 9781450212694.
Hana, Barbara. Arhetipski simbolizam životinja: predavanja održana na Institutu C. G. Jung, Zürich, 1954.-1958. - Chiron Publishers, 2006. - Str. 227-8. - ISBN 9781888602333.
Curl, James Stevens. Egipatski preporod: Stari Egipat kao inspiracija za dizajnerske motive na Zapadu. - Routledge. - Str. 453. - ISBN 9781134234684.
Newmann, Erich. Umjetnost i kreativno nesvjesno. - Routledge, 1999. - P. 10. - ISBN 9780415209434.
Assman, Jan.
Becker, Udo. Enciklopedija simbola Continuum. - Continuum International Publishing Group, 2000. - P. 264. - ISBN 9780826412218.
Guiley, Rosemary. Enciklopedija magije i alkemije. - Infobase Publishing, 2006. - Str. 234. - ISBN 9780816060481.
Haeffner, Mark. Rječnik alkemije: od Marije Profetese do Isaaca Newtona. - Karnak Books, 2004. - P. 105. - ISBN 9781904658122.
Nacionalna galerija umjetnosti. nga.gov.. Arhivirano 20. svibnja 2012.
Nichols, Sallie. Jung i Tarot: arhetipsko putovanje. - Weiser Books, 1980. - P. 351. - ISBN 9780877285151.
Olney, James. Rizom i cvijet: višegodišnja filozofija, Yeats i Jung. - University of California Press, 1980. - P. 338. - ISBN 9780520037489.
Rudy, Eva. Knjiga hinduističkih slika: bogovi, manifestacije i njihovo značenje. - Binkey Kok Publications, 1993. - P. 57. - ISBN 9789074597074.
Dallapiccola, Anna Libera. Indijska umjetnost u detalje. - Harvard University Press, 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919.
DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282.
L.A., Michael. Načela postojanja i dalje. - Lulu, 2007. - Str. 65. - ISBN 9781847991997.
Zmije. - Vouageur Press, 1999. - P. 19. - ISBN 9780896584082.
U potrazi za kolijevkom civilizacije: novo svjetlo na drevnu Indiju. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - P. 243. - ISBN 9788120816268.
Klostermaier, Klaus K. Hinduizam: Kratka povijest. - Oxford, 2000. - P. 5. - ISBN 1851682139.
Foubister, Linda. Božica u travi: Serpentinska mitologija i velika božica. - Linda Foubister, 2003. - Str. 30. - ISBN 9780973164824.
Dekirk, Ash. Dragonlore: iz arhiva Sive škole čarobnjaštva. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681.
Wagner, W. Asgard i bogovi: Priče i predaje naših sjevernih predaka. - Kessinger Publishers, 2004. - Str. 54. - ISBN 9780766183407.
Jones, David. Instinkt za zmajeve. - Routledge, 2002. - P. 139. - ISBN 9780415937290.
Enciklopedija psihologije i religije. - Springer, 2009. - Str. 936. - ISBN 9780387718019.
Mikami, Hiroko. Irska na pozornici: Beckett i poslije. - Peter Lang, 2007. - Str. 94. - ISBN 9781904505235.
Jacobi, Jolande. Kompleks/arhetip/simbol u psihologiji CG Junga. - Routledge, 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397.
Harrel, M. D. Tajne duhovne matrice. - Xulon Press, 2008. - P. 76. - ISBN 9781604775310.
MobileReference. Benzen // Kratki vodič za biokemiju. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127.
Bruce, Aleksandra. 2012: Znanost ili praznovjerje. - Disinformation Company, 2009. - P. 275. - ISBN 9781934708286.
Misteriji i tajne masona: priča iza masonskog reda. - Dundurn Press Ltd, 2006. - P. 81. - ISBN 9781550026221.
Cenner, Corrine. Tarot za pisce. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578.
Poštovani, Peter. Prava 911: Istina i svjedočanstvo. - Peter Revere, 2004. - P. 58. - ISBN 9781418400743.
Berman, Harry. Najbolje od Britcoma: od Fawlty Towersa do ureda. - Taylor Trade Publications, 2011. - P. 76. - ISBN 9781589795662.
Arhiva Fullmetal Alchemist: Potpuni vodič. - DH Publishing Inc., 2007. - Str. 173. - ISBN 9781932897203.
Zeleno, Tereza. Enciklopedija tetovaža: vodič za odabir vaše tetovaže. - Simon i Schuster, 2003. - Str. 135. - ISBN 9780743223294.
Fox, Ronald. Energija i evolucija života na Zemlji = Energy and the evolution of life. - Moskva: Mir, 1992. - 216 str. - 3100 primjeraka. - ISBN 5-03-001888-3.
Starac Pajsije Svjatogorec blažene uspomene. riječi. Svezak II. Duhovno buđenje. Moskva 2001, str. 76
Sullivan, Erin. Astrologija obiteljske dinamike. - Weiser Books, 2001. - Str. 117. - ISBN 9781578631797.
Gougeon, Len. Emerson & Eros: stvaranje kulturnog heroja. - SUNY Press, 2007. - P. 67. - ISBN 9780791470770.

Linkovi

Wikimedia Commons ima medije vezane uz ovu temu Ouroboros

Slika zmije koja grize svoj rep (ouroboros) jedan je od najstarijih simbola poznatih čovječanstvu. Slika ouroborosa poznata je mnogima, ali malo njih zna što ovaj simbol znači. Nemoguće je utvrditi točan datum i mjesto nastanka ouroborosa, ali je moguće usporediti niz povijesnih rasprava i opisati značenje ovog drevnog simbola.

Zmija koja grize vlastiti rep (ouroboros) drevni je simbol cikličnosti prirodnih pojava, ciklusa smrti i rađanja, beskonačnosti vremena i Svemira.

Drevni Egipt

U starom Egiptu, ouroboros se smatrao čuvarom podzemlja, pa se njegova slika mogla naći na zidovima grobnica. Slika je bila povezana s beskonačnošću, smrću, ponovnim rođenjem i simbolizirala je svakodnevni povratak sunca do točke zalaska, odakle je otišlo u zagrobni život.

Drevna grčka

U staroj Grčkoj ouroboros je personificirao cikličku prirodu prirodnih pojava, jedinstvo suprotnosti, uništenje i stvaranje, život i smrt. Iz legendi i mitova antičke Grčke proizlazi da je ouroboros također bio povezan sa zagrobnim životom. Tijelo ouroborosa povezivalo se s beskonačnošću svemira, a prostor koji isprepliće zmiju s Kozmičkim jajetom.

Drevna Kina

U staroj Kini zmija koja grize vlastiti rep zvala se Rulong. Životinja je prikazivana kao križanac zmije, zmaja i svinje i povezivana je sa zagrobnim životom. Prva Zhulong figurica pronađena je 4700-2900 godina prije Krista, nalazila se na prsima preminule osobe. Prostor oko kojeg se uvija Zhulongovo tijelo povezuje se s "tao" - ljudskim putem, najvišim stanjem postojanja.

nordijska mitologija

U nordijskoj mitologiji zmija koja grize vlastiti rep naziva se Jörmungandr. Ovu zmiju rodila je divovka Angrboda i bog Loki. Prema legendi, zmija je trebala uništiti svijet, pa je bačena u ocean, gdje je narasla do divovske veličine i opasala zemlju, grizući svoj rep. Zmija se smatrala simbolom tame i uništenja.

kršćanstvo

U Bibliji se na zmije gleda kao na opasna i nečista bića, sluge đavla. Kršćani povezuju poganski ouroboros sa zmijom zavodnicom, koja je nagovorila Evu da pojede plod s Drveta spoznaje dobra i zla. Kršćani su ouroboros simbolizirali s konačnošću materijalnog svijeta, vjerujući da tijelo zmije ocrtava njegove granice.

budizam

U budizmu je ouroboros personificirao tijek života (bhavacakra), kotač bića. U tom kontekstu, ouroboros je dobio izuzetno pozitivno značenje, predstavljajući utjelovljenje potpunosti i potpunosti životnog ciklusa. Sklupčana u prsten, zmija je sputavala kaos. Zmija s dvostrukim tijelom personificirala je jedinstvo duhovnosti i krhkosti postojanja.

Gnosticizam

U gnosticizmu je ouroboros bio simbol beskrajnog ciklusa metamorfoze, spajajući dobro i zlo. U jednoj od gnostičkih rasprava navedeno je da se tijelo zmije sastoji od dvanaest dijelova, koji simboliziraju mjesece u godini i astrološke cikluse života. Zmija je bila povezana s beskonačnošću vremena i cikličkom prirodom postojanja. Neke ofitske sekte obožavale su Ouroboros, vjerujući da čovjeku daruje znanje.

Alkemija

Alkemičari su ouroboros smatrali simbolom cikličkog procesa u kojem zagrijavanje, isparavanje, hlađenje i kondenzacija tekućine pridonose procesu pročišćavanja elemenata i njihovog pretvaranja u kamen mudraca. Za alkemičare, ouroboros je bio simbol transformacije, reinkarnacije, transformacije četiri elementa.

Izvori:

Zmija grize vlastiti rep
Ouroboros
Odakle dolazi znak Ouroboros?
Simbol 2013., Zmija

Zmije u simbolizmu različitih zemalja znače potpuno različite pojmove - od smrti do uskrsnuća. U istočnim zemljama simbolizam ne pravi razliku između ovih stvorenja.

Tako složena simbolika zmije

Zmija može biti žensko ili muško. Značajno je da zmija s jedne strane označava smrt, uništenje i strah, a s druge - kao stvorenje koje skida svoju staru, nepotrebnu kožu - uskrsnuće i život. Sklupčana zmija označava ciklus događaja i pojava. Obično se takva zmija drži za vlastiti rep. Ovaj simbol je vrlo čest. Može značiti dualnost lunarnog i solarnog principa, dualnost tame i svjetla, smrti i života, otrova i iscjeljenja, mudrosti i

besmislica

Ktonska i druga značenja

Od davnina se zmija smatrala biseksualnom, kao simbolom samogenerirajućih božanstava, posebno plodne zemlje. Ovo je prilično jednostavan htonski, solarni i seksualni simbol koji govori o manifestaciji fizičke i duhovne snage. Zmija se u nekim primitivnim religijama smatra početkom svega.

Zmija koja se jede iz svog repa je ouroboros, odnosno simbol cikličke prirode bilo koje manifestacije i apsorpcije.

Budući da zmija živi pod zemljom, ljudi joj često pripisuju sposobnost komunikacije s mrtvima i pristup podzemlju. Ktonska zmija je simbol i manifestacija agresivnih bogova tame i podzemlja. U svojoj izvornoj mračnoj biti, zmija se suprotstavlja Suncu, traganju i duhovnim silama, simbolizirajući time sve mračno što je u ljudima.

Zmija može simbolizirati instinkte, iracionalne valove vitalnosti, potencijalnu skrivenu energiju. U mnogim tradicijama, zmija djeluje kao posrednik između Zemlje i Neba, povezana s Kozmičkim stablom. Na detaljnijoj razini, zmija je simbol sofisticiranosti, lukavstva, prijevare, tame i zla. Uloga koja se najčešće pripisuje zmiji je ona zavodnice.

Vjeruje se da zmijski mozak sadrži dragulj koji će donijeti mudrost onome tko ga primi.

U kozmologiji, primordijalni ocean može se predstaviti kao ogromna zmija koja služi kao početak i kraj svega. Odnosno, zmija ili zmije u ovom slučaju djeluju kao iskonski kaos.

U istočnjačkoj tradiciji zmije i zmajevi služe kao čuvari hramova, blaga, mjesta moći i znanja. Zmajevi i zmije mogu proizvesti oluje i kontrolirati sile elementa vode. U početku su neutralni prema osobi, odnosno njihove simpatije možete zaraditi, ali ih možete i okrenuti protiv sebe. Zmije se često ponašaju kao čuvari banalnih materijalnih blaga, ali ih nisu sklone dijeliti.

Postoji neobična zabluda da se zmije sastoje isključivo od glave i repa. U stvarnosti, rep zmije čini samo dvadeset posto njezine cijele duljine.

Početak repa

Normalno postoje trideset i tri kralješka, koji tvore kosti u vratu i kralježnici. Zmije mogu imati deset puta više kralježaka. Štoviše, rebra rastu iz većine kralježaka. Gdje završavaju i počinju rebra

Zmijski rep počinje točno iza kloake.

Nalazi se kod vodozemaca, ptica i gmazova. Ime je dobio u čast drevne kanalizacije starog Rima. U slučaju zmije, kloaka je mali otvor koji se nalazi na donja strana tijela. Kloaka je u biti zmijska zadnjica, pa kao i kod većine životinja, zmijin rep počinje od ovog dijela tijela.

Ako se zmija smjesti u uzak i skučen prostor, može vlastiti rep smatrati neprijateljem, napasti ga i progutati. U nekim slučajevima zmije se mogu ugušiti do smrti.

Kloaka zmije je vrlo multifunkcionalna. Prvo, služi za uklanjanje urina i izmeta, a zmije nemaju zasebne kanale ili prolaze za svaku vrstu biološkog otpada. Drugo, kloaka se koristi tijekom parenja i polaganja jaja. Mužjaci imaju "polupenise" u kloaki; tijekom parenja mužjaci ih okreću naopako tako da strše izravno iz kloake. Takvi se “polupenisi” značajno razlikuju među različitim vrstama zmija, kao i “prihvatni otvori” kod ženki, pa se različite vrste ne mogu međusobno pariti.

U jugoistočnoj Aziji postoji vrsta zmije koja klizi. Takve se zmije uvijaju poput opruge, odguruju se od stabla i spljošte u skoku, udvostručujući površinu svog tijela.

Različite zmije - različiti repovi

Različite vrste zmija imaju vrlo različite repove. Slijepe zmije, na primjer, imaju repove koji su pedeset puta kraći od njihovih tijela. Na kraju repa imaju guste bodlje, kojima se sljepice oslanjaju na površinu i buše podzemne prolaze svojim glavama.

Američka čegrtuša evoluirala je tako da ima zvečku na kraju repa. Ova zvečka vibrira kada zmija želi pokazati svoju prisutnost. Ovaj zvuk plaši mnoge životinje. Zvečka može napraviti do pedeset vibracija u sekundi. Indijanci su ovaj zvuk smatrali jednim od najstrašnijih "prirodnih" zvukova prirode.

Nedavno otkriveni lažnorogi poskok ima izraslinu nalik pauku na vrhu repa. Ovaj ukras služi kao mamac za ptice, kojima se krivorogi poskok rado hrani.

Lik zmaja predstavlja svu moć i nenadmašnu snagu kineske države: od davnih stoljeća do danas. Zmaj je jedan od najstarijih simbola kulture zemlje, gdje se pojavljuje kao najštovanija životinja od svih.

Nijedna zemlja na svijetu ovo ne štuje toliko mitsko biće- Zmaj, kao što rade u Kini. Zmaj se ovdje doživljavao kao osvajač svih elemenata. Ova sveta životinja već je tisućljećima prava posjetnica cijele države.

Izgled

Prema kineskim legendama, zmaj ima tijelo zmije, trbuh žabe, oči poput zeca i šape tigra. Općenito, lik zmaja u kineskoj tradiciji sastoji se od brojnih životinja s kojima je bio dobro upoznat primitivna. Vidimo da je lik zmaja zbirna slika koja nastaje na temelju raznolike faune. Mnogi su povjesničari skloni vjerovati da je slika zmaja nastala od stvarnih dinosaura, jer su vizualno vrlo slični.

Mitologija

Valja napomenuti da je zmaj u kineskoj mitologiji star više od četiri tisuće godina. Prve njegove slike fiksirane su na kostima proročišta, kao i na oklopima kornjača. Slika zmaja okružena je aurom misterije i sadrži mnoge misterije koje Kinezi još uvijek ne mogu riješiti.

U davna vremena zmaj je simbolizirao neposlušne sile prirode, kao i samo nebo i carsku moć. Nije slučajno da je zimska rezidencija careva Nebeskog Carstva u Pekingu ukrašena velikim brojem zmajeva, koji se ne mogu prebrojati golim okom. Samo na carskom prijestolju možete vidjeti 590 različitih zmajeva, au carskoj dvorani nalazi se više od 12 tisuća vrsta ovih mitskih životinja.

"Zmajeve" tradicije

U glavnom gradu Kine možete posjetiti znamenitost pod nazivom "Zid devet zmajeva". S obzirom arhitektonska struktura podignut je prije dva stoljeća i još uvijek zadivljuje svojom veličanstvenošću, jer prikazuje nevjerojatne zmajeve, simbolizirajući veliku moć Kine.

Kineska država ima praznik u čast zmaja. Za ovaj svečani događaj uobičajeno je lijepo ukrasiti čamce i plutati ih na vodi. Ovaj svečani ritual svojevrsna je žrtva božanstvima vode. Osim toga, svake godine, u novogodišnjem razdoblju, ovdje se održavaju plesovi. U to vrijeme ljudi se oblače u šarene kostime zmajeva, zabavljaju se i plešu.

Ako Kina već stoljećima štuje sveti lik zmaja, zapadne države ga se boje. Za njih je slika zmaja simbol smrtne opasnosti i nepremostivog užasa. Kina poštuje zmaja, za njega je on personifikacija svega što je dobro i svijetlo na ovom svijetu

Jedna od najvažnijih tajni popularnosti tetovaža zmija je da se vrlo lako kombiniraju s drugim slikama i omogućuju stvaranje doista očaravajućih slika. Međutim, mnogi ljudi su također privučeni

značenje

ovu tetovažu.

Što znači tetovaža zmije?

Vrlo često slika zmije simbolizira iskušenje, koje je povezano s padom Adama i Eve. Međutim, tetovaža u ovom slučaju dobiva dodatno značenje: nagovještava seksualnost, snagu tijela i sposobnost osvajanja ljudi ljepotom i gracioznošću. Usput, upravo je iz tog razloga ova slika popularna među ženama.

Kako bi naglasili ovo značenje tetovaže, umjetnici često "omataju" dizajn oko nečijih ruku ili nogu, naglašavajući prirodne linije tijela i čak ih čineći privlačnijim uz pomoć pravilno odabrane slike.

Zmija omotana oko zdjele povezuje se i s liječenjem i s trovanjem. Ovu opciju tetovaže mogu odabrati ljudi koji su svoj život posvetili liječenju bolesti; samo trebaju biti sigurni da slika izaziva pozitivne emocije. Filozofi biraju za sebe znak Ouroborosa - zmija koja grize vlastiti rep. Dodatna značenja slika ovog gmaza mogu se naglasiti uz pomoć pravilno odabrane scene. Na primjer, šarmer koji hipnotizira zmiju i tjera je na ples simbolizira pobjedu nad vlastitim i tuđim porocima, kao i zaštitu od smrtne opasnosti.

Naravno, ne treba zaboraviti da zmija znači mudrost. Njezina slika može simbolizirati znanje, ravnotežu, smirenost, pa čak i staloženost, sposobnost ispravnog izračunavanja situacija i djelovanja bez nepotrebnih pokreta i grubih pogrešaka.

Negativna značenja tetovaže zmije

Treba napomenuti da slike zmija na tijelu također imaju negativne simbole. Prije svega, govorimo o tome da zmija može simbolizirati prijevaru, izdaju, ubojstvo i beskrupuloznost. Ovo značenje za sebe biraju ljudi koji žele naglasiti svoju opasnost ili čak moguću agresiju prema drugima.

Budući da zmija simbolizira snagu i moć, biraju je i oni koji žele istaknuti svoj autoritet ili radije podčinjavaju druge ljude svojoj volji.

Podcrtani simbol smrtne opasnosti i agresije je najrealniji prikaz zmije. U takvim slučajevima ljudi odabiru najopasnije predstavnike ovog plemena, uključujući i crnu guju. Zmija je prikazana ili spremna za skok, prijeteći siktanje ili čak zarivanje zuba u tijelo žrtve.

Što simbolizira zmija koja grize svoj rep?

Ouroboros je mitološko biće koje predstavlja zmiju koja jede vlastiti rep. Uz to, Ouroboros je i jedan od najstarijih simbola. Označava cikličku prirodu događaja. Sve se prije ili kasnije ponavlja u ovom ili onom obliku. Ouroboros je također jedan od prvih simbola beskonačnog ponovnog rođenja. On kaže da je smrt samo sljedeća faza života, prijelaz u novi oblik postojanja, a ne kraj života. Zmija se obično prikazuje u obliku prstena, ali se nalazi i oblik osmice. Ovo je još uvijek ista zmija koja grize vlastiti rep, ali joj je tijelo smotano u dva prstena.

Ouroboros je jedan od rijetkih simbola koji se u ovom ili onom obliku nalazi među apsolutno svim narodima svijeta.

Značenje simbola ouroborosa kod različitih naroda

Značenje riječi "ouroboros", prema prijevodu iz grčki jezik, je zmija koja proždire vlastiti rep, a samo nekoliko izvora ukazuje da je ovo stvorenje izvorno prikazano s malim šapama. Takvi su crteži bili popularni u Mezopotamiji.

Značenje simbola Ouroboros različite nacije tumačiti različito, ali izgled ovog stvorenja je gotovo uvijek isti. Ovo je ogromna zmija koja bi se mogla omotati oko zemlje. Po želji, mogao je promijeniti svoju veličinu.

Prvi spomen ovog simbola pronađen je u drevnim babilonskim izvorima, ali oni sadrže samo opis Ouroborosa i ne govore ni riječ o njegovom značenju. Samo u analima starog Egipta naznačeno je točno značenje ove zmije. Postojala je verzija da ujedinjuje sve elemente i sve svjetove. Ouroboros se smatrao središtem svemira. Ova je zmija, prema drevnim Egipćanima, čuvala ulaz u kraljevstvo mrtvih. On kontrolira život i smrt. On prati rođenje jedne osobe i odlazak druge.

Daljnje informacije o Ouroborosu nalaze se već u doba stare Grčke. Ovo je još uvijek ista zmija koja jede samu sebe, ali ovdje ima osobu u pratnji - ovo je feniks, koji ima sposobnost ustati iz pepela nakon što je spaljen. Ovaj dodatak simbolu pojačao je njegovo značenje beskonačnosti. U staroj Grčkoj, Ouroboros je povezivan sa zmajem. Zapravo, sama riječ "zmaj" pojavila se upravo zbog ove usporedbe.

Skandinavci su imali poseban odnos prema Ouroborosu. Njihova se zmija zvala Jormungandr. Omotao je tijelo oko cijele zemlje. Ova zmija, prema skandinavskim idejama, živjela je na dnu mora. Rastao je cijeli život i prestao rasti tek u trenutku kada je mogao ustima uhvatiti vlastiti rep. Jormungandr se povezivao sa zlom. Kad se bližio smak svijeta, njegov je zadatak bio uništiti sve bogove, ali i nakon toga život na zemlji morao se ponovno roditi. Iz ruševina zemlje mora nastati nova generacija bogova, ljudi i zlih stvorenja. To znači da Ouroboros, u ovom shvaćanju, simbolizira cikličnost.

Kod Slavena je zmija koja grize vlastiti rep bila simbol beskonačnosti. Prema njihovim zamislima, bio je i bog podzemnog bogatstva i čuvar kraljevstva mrtvih. Zvao se Lizard. On je kontrolirao rođenje osobe i njen odlazak na drugi svijet. Simbol Ouroborosa također je bio talisman među Slavenima. Zaštitio je čovjeka od zli duhovi.

Simbol Ouroborosa bio je popularan među narodima Amerike, Germanima i drugim narodima.

Značenje zmije koja grize vlastiti rep u različitim religijama

U abrahamskim religijama (kršćanstvo, islam i judaizam) zmija se uvijek povezuje sa zlom. Zbog njegove kušnje Adam i Eva su istjerani iz raja. To znači da se zmija koja jede vlastiti rep ne može povezati s dobrotom. Osim toga, sve te religije odbacuju cikličku prirodu života i stoga ovaj simbol uvijek ima negativno značenje u kršćanstvu, islamu i judaizmu.

U hinduizmu su posebno poštovane zmije koje jedu vlastiti rep. U ovoj vjeri ime zmije je Sheshu. Simbolizira cikličnost životnih procesa i beskrajno ponavljanje događaja.

U hinduizmu, Sheshu se često prikazuje s bogom Vishnuom, koji sjedi na ovom stvorenju. Takva zmija obavija tijelo oko cijele zemlje i živi na dnu oceana. Simbol Ouroborosa s bogom Višnuom u ovoj se religiji smatra najučinkovitijim amuletom protiv zlih duhova. Također se koristio za meditaciju, za prijenos u druge svjetove ili za razumijevanje smisla postojanja.

U kineskoj religiji ovaj simbol također ima duboko značenje. Poznati kineski zmajevi, koje još uvijek poštuju stanovnici ove zemlje, proizašli su iz slike Ouroborosa. Nijedan praznik ili karneval nije potpun bez zmaja. Donosi sreću i sreću. Prema jednoj teoriji, koncept Yina i Yanga dolazi od Ouroborosa.

U zen budizmu, Ouroboros je jedan od glavnih simbola izgradnje cijelog ovog religijskog pokreta. Prema ovoj teoriji, sama kružnica ne bi trebala biti oblikovana ravnom točnom linijom. Samo u neodređenosti linije leži cijela bit svemira. Krug se crta jednim pokretom ruke i nikada nije ravnomjeran. U ovoj se religiji takav krug naziva enso. Govori o beskonačnosti života i ponavljanju događaja.

Ouroboros u modernom smislu

Za moderne ezoteričare, glavno značenje simbola Ouroborosa, čija se fotografija može naći na internetu, je cikličnost životnih procesa i jedinstvo suprotnosti. Ovo je dobro i zlo načelo u isto vrijeme, tama i svjetlo u jednoj slici zmije. Takve suprotnosti postoje jedna pored druge. Ako ne znaš jedno, onda je nemoguće poznavati drugo. Kad bi ljudi uvijek živjeli u tami, onda ne bi imali pojma o svjetlu. U čovjeku se uvijek bore dvije suprotnosti, ali na kraju daje prednost jednoj stvari, ali u svakom trenutku može promijeniti svoju odluku. To znači da ako je jednom prešao na stranu zla, onda se u svakom trenutku može predomisliti i krenuti putem dobra.

Zmija koja jede vlastiti rep također ima svoje značenje u psihologiji. Razvijene su mnoge teorije o ovom simbolu. Njegovu ogromnu popularnost među različitim narodima psiholozi objašnjavaju dualnošću prirode svake osobe koja se očituje već u djetinjstvu. Svako dijete je ili poslušno ili gluho, i to je njegovo normalno stanje.

U modernom svijetu Ouroboros se također koristi kao talisman. Štiti osobu od zlih duhova, štete i zla oka. Amulet vraća sve zlo koje je usmjereno protiv osobe. Amulet daje osobi priliku da shvati što je smisao njegovog života. Može se nositi kao ukras preko odjeće. Možete dobiti tetovažu s likom Ouroborosa. Osoba izvodeći je želi izjaviti da vjeruje da će joj se sve što je učinila vratiti. To znači da je svjestan što čini i da je u potpunosti odgovoran za svoje postupke. Također zadržava pravo da se osveti prekršiteljima za sebe i svoje najmilije.

U moderno društvo Istraživači, ezoteričari i psiholozi posvećuju veliku pozornost znaku Ouroboros. To je zato što ljudi još uvijek pokušavaju shvatiti njegovo značenje i popularnost u različitim religijama i među različitim narodima svijeta.

Slika ouroborosa u alkemijskoj raspravi

Ouroboros(starogrčki οὐροβόρος, od οὐρά “rep” i βορός “proždirući”; dosl. “proždirući rep”) - sklupčana zmija koja grize vlastiti rep. Riječ je o jednom od najstarijih simbola poznatih čovječanstvu čije se točno podrijetlo - povijesno razdoblje i specifična kultura - ne može utvrditi.

Iako simbol ima mnogo različitih značenja, najčešće ga tumačenje opisuje kao prikaz vječnosti i beskonačnosti, posebice cikličke prirode života: izmjenjivanje stvaranja i uništenja, života i smrti, stalnog ponovnog rađanja i umiranja. Simbol Ouroboros ima bogatu povijest korištenja u religiji, magiji, alkemiji, mitologiji i psihologiji. Jedan od njegovih analoga je svastika - oba ova drevna simbola znače kretanje prostora.

Vjeruje se da je ovaj simbol došao u zapadnu kulturu iz starog Egipta, gdje prve slike smotane zmije datiraju iz razdoblja između 1600. i 1100. godine prije Krista. e.; predstavljali su vječnost i svemir, kao i ciklus smrti i ponovnog rođenja. Brojni povjesničari vjeruju da je iz Egipta simbol ouroborosa migrirao u staru Grčku, gdje se počeo koristiti za označavanje procesa koji nisu imali početka ni kraja. Međutim, teško je točno utvrditi podrijetlo ove slike, budući da se njezini bliski analozi nalaze iu kulturama Skandinavije, Indije, Kine i Grčke.

Simbol smotane zmije nalazi se u implicitnom obliku u Srednjoj Americi, osobito među Astecima. Unatoč činjenici da su zmije igrale značajnu ulogu u njihovoj mitologiji, među povjesničarima ostaje otvoreno pitanje izravne veze između panteona astečkih bogova i ouroborosa - tako, bez detaljnijih komentara, B. Rosen naziva Quetzalcoatla, a M. Lopez - Coatlicue.

Zanimanje za ouroboros postojalo je stoljećima - posebice igra istaknutu ulogu u učenjima gnostika, a također je važan element (u metaforičkom smislu) zanata srednjovjekovnih alkemičara, simbolizirajući transformaciju elemenata u kamen mudraca, neophodan za pretvaranje metala u zlato, kao i personificiranje kaosa u mitološkom shvaćanju pojma.

U novije vrijeme švicarski psihoanalitičar C. G. Jung dao je novo značenje simbolu ouroborosa. Stoga, u ortodoksnoj analitičkoj psihologiji, arhetip Ouroborosa simbolizira tamu i samouništenje u isto vrijeme kao i plodnost i kreativnu moć. Daljnja istraživanja ovog arhetipa najviše su se odrazila u radovima jungovskog psihoanalitičara Ericha Neumanna, koji je ouroboros identificirao kao rani stupanj razvoja osobnosti.

Stari Egipat, Izrael i Grčka

D. Beaupru, opisujući pojavu slika ouroborosa u starom Egiptu, tvrdi da je ovaj simbol bio oslikan na zidovima grobnica i označavao čuvara podzemlja, kao i trenutak praga između smrti i ponovnog rođenja. Prvo pojavljivanje znaka ouroborosa u starom Egiptu datira otprilike 1600. pr. e. (prema drugim izvorima - 1100). Na primjer, smotana zmija uklesana je na zidovima Ozirisovog hrama u drevnom gradu Abidosu. Simbol je, između ostalog, bio prikaz trajanja, vječnosti i/ili beskonačnosti. U poimanju Egipćana ouroboros je bio personifikacija svemira, raja, vode, zemlje i zvijezda – svih postojećih elemenata, starih i novih. Sačuvana je pjesma koju je napisao faraon Pianhi, au kojoj se spominje Ouroboros.

Povjesničari vjeruju da je iz Egipta simbol Ouroborosa došao u staru Grčku, gdje je, zajedno s Feniksom, počeo personificirati procese koji nemaju kraja ni početka. U Grčkoj su zmije bile predmet štovanja, simbol zdravlja, a povezivale su se i sa zagrobnim životom, što se odražava u mnogim mitovima i legendama. Sama riječ "zmaj" (starogrčki Draco) doslovno se prevodi kao "zmija".

Drevna Kina

R. Robertson i A. Combs primjećuju da se u drevnoj Kini ouroboros nazivao " Zhulong"i bio je prikazan kao stvorenje koje spaja svinju i zmaja, grizući vlastiti rep. Mnogi znanstvenici smatraju da je tijekom vremena ovaj simbol doživio značajne promjene i transformirao se u tradicionalnog "kineskog zmaja", simbolizirajući sreću. Neki od prvih spomena ouroborosa kao simbola datiraju iz 4200. pr. e.. Prvi nalazi figurica zmajeva sklupčanih u prsten datiraju iz kulture Hongshan (4700-2900 pr. Kr.). Jedan od njih, u obliku punog kruga, nalazio se na grudima pokojnika.

Također postoji mišljenje da je monada koja prikazuje koncept "yin i yang" izravno povezana sa simbolom ouroborosa u drevnoj kineskoj prirodnoj filozofiji. Također, slike ouroborosa u staroj Kini karakteriziraju postavljanje jajeta unutar prostora koji prekriva tijelo zmije; pretpostavlja se da je to istoimeni simbol koji je stvorio sam Stvoritelj. “Središte” ouroborosa - spomenutog prostora unutar prstena - u filozofiji se odražava u konceptu “tao”, što znači “put čovjeka”.

Stara Indija

U vedskoj religiji i hinduizmu Shesha (ili Ananta-shesha) se pojavljuje kao jedan od oblika Boga. Slike i opise Šeše u obliku zmije koja grize vlastiti rep komentira D. Thorne-Bird, ističući njegovu povezanost sa simbolom ouroborosa. Od davnina do danas u Indiji su poštovane zmije (nage) - zaštitnice vodotoka, jezera i izvora, kao i utjelovljenje života i plodnosti. Osim toga, nage predstavljaju vječni ciklus vremena i besmrtnosti. Prema legendama, svi nagi su potomci tri zmijska boga - Vasuki, Takshaka (engleski) ruski. i Sheshi.

Slika Sheshe često se može vidjeti na slikama koje prikazuju smotanu zmiju na kojoj Vishnu sjedi prekriženih nogu. Zavoji Sheshina tijela simboliziraju beskrajni ciklus vremena. U širem tumačenju mita, ogromna zmija (poput kobre) živi u svjetskim oceanima i ima stotinu glava. Prostor skriven masivnim Sheshinim tijelom uključuje sve planete Svemira; točnije, Shesha je taj koji drži ove planete svojim brojnim glavama i također pjeva pjesme hvale u čast Vishnua. Slika Šeše, između ostalog, koristila se kao zaštitni totem i kod indijskih maharadža, jer je postojalo vjerovanje da zmija, obavijajući Zemlju svojim tijelom, štiti je od zlih sila. Sama riječ "Shesha" znači "ostatak", što se odnosi na preostalih nakon što se sve stvoreno vrati natrag u primarna materija. Prema Klausu Klostermeieru, filozofsko tumačenje slike Shesha omogućuje razumijevanje povijesti sa stajališta hinduističke filozofije, prema kojoj povijest nije ograničena na ljudska povijest na planeti Zemlji ili povijesti jednog jedinog svemira: postoje bezbrojni svemiri, u svakom od njih se neprestano odvijaju neki događaji.

Germansko-skandinavska mitologija

U njemačko-skandinavskoj mitologiji, kako piše L. Fubister, oblik ouroborosa preuzima Jormungandr (također nazvana "Midgardska zmija" ili "Midgardsorm", božica zla) - ženski golemi zmijoliki zmaj, jedan od djeca boga Lokija i divovke Angrbode. Kada ju je otac i vođa Aesira Odin prvi put vidio, shvatio je opasnost koja vreba u zmiji i bacio ju je u svjetske oceane. U oceanu je Jormungandr narasla do toliko velike veličine da je mogla obuhvatiti zemlju svojim tijelom i ugristi se za rep - upravo će ovdje, u svjetskim oceanima, ostati većinu vremena do početka Ragnarok, kada joj je suđeno da sretne Thora u posljednjoj bitci.

Drugi put su se Jormungandr i Thor susreli kada je potonji otišao u ribolov s Gimirom. Mamac je korištena bikova glava; Kad je Thorov čamac prešao preko zmije, ona je pustila rep i zgrabila mamac. Borba je trajala dosta dugo. Thor je uspio izvući glavu čudovišta na površinu - želio ju je pogoditi udarcem Mjolnira, ali Gimir nije mogao podnijeti prizor zmije koja se izvijala u agoniji te je prerezao konac, dopustivši Jormungandu da nestane u dubinama ocean.

Tijekom posljednje bitke (Ragnarok), smrti bogova, Thor i Jormungandr će se susresti posljednji put. Izronivši iz svjetskih oceana, zmija će otrovati nebo i zemlju svojim otrovom, prisiljavajući vodena prostranstva da jurnu na kopno. Nakon što se borio s Jormungandom, Thor će srušiti glavu čudovišta, ali on sam moći će se odmaknuti samo devet koraka - otrov koji prska iz tijela čudovišta će ga ubiti.

Gnosticizam i alkemija

Ouroboros. Gravura L. Jennisa iz knjige

alkemijski amblemi

"Kamen mudraca". 1625. Simbolična “žrtva”, odnosno ugriz zmijina repa, znači na koncu pričešće s vječnošću.

Dobar posao

U učenjima kršćanskih gnostika ouroboros je bio odraz konačnosti materijalnog svijeta. Jedna od ranih gnostičkih rasprava “Pistis Sophia” (engleski) ruski. dao sljedeću definiciju: “materijalna tama je veliki zmaj koji drži svoj rep u ustima, izvan granica cijelog svijeta i okružuje cijeli svijet”; prema istom djelu, tijelo mistične zmije ima dvanaest dijelova (simbolično povezanih s dvanaest mjeseci). U gnosticizmu ouroboros također personificira svjetlost ( agatodemon- duh dobrote), i tame ( kakadaimon- duh zla). Tekstovi otkriveni u Nag Hammadiju sadrže brojne reference na uroborostičan prirodu stvaranja i dezintegracije cijelog svemira, koji su izravno povezani s velikom zmijom. Slika smotane zmije igrala je istaknutu ulogu u gnostičkom učenju - na primjer, nekoliko sekti nazvano je u njegovu čast.

Srednjovjekovni alkemičari koristili su se simbolom ouroborosa za predstavljanje raznih "istina"; Tako je u raznim drvorezima 18. stoljeća zmija koja grize svoj rep bila prikazana u gotovo svakoj fazi alkemijskog djelovanja. Slika ouroborosa zajedno s filozofskim jajetom također je bila uobičajena. (jedan od bitni elementi dobiti kamen mudraca). Alkemičari su smatrali da ouroboros predstavlja ciklički proces u kojem zagrijavanje, isparavanje, hlađenje i kondenzacija tekućine pridonosi procesu pročišćavanja elemenata i njihovom pretvaranju u kamen mudraca ili zlato.

Za alkemičare je ouroboros bio utjelovljenje ciklusa smrti i ponovnog rođenja, jedne od ključnih ideja te discipline; zmija koja grize svoj rep personificirala je cjelovitost procesa transformacije, transformacije četiri elementa. Stoga je ouroboros predstavljao “opus circulare” (ili “opus circularium”) - tok života, ono što budisti nazivaju “Bhavachakra”, kotač bića. U tom smislu, ono što je simbolizirao ouroboros bilo je obdareno izuzetno pozitivnim značenjem; bilo je utjelovljenje cjelovitosti, cjelovitog životnog ciklusa. Sklupčana zmija ocrtavala je kaos i sputavala ga, stoga je doživljavana kao „ prima materia"; Ouroboros se često prikazivao kao da ima dvije glave i/ili dvostruko tijelo, personificirajući tako jedinstvo duhovnosti i krhkosti postojanja.

Moderna vremena

Amblem Teozofskog društva

Slavni engleski alkemičar i esejist Sir Thomas Browne (1605-1682) u svojoj raspravi “ Pismo prijatelju“, nabrajajući one koji su umrli na svoj rođendan, začudio se što se prvi dan života tako često poklapa s posljednjim i što se “zmijin rep vraća u usta točno u isto vrijeme”. Također je smatrao da je ouroboros simbol jedinstva svih stvari. Njemački kemičar Friedrich August Kekule (1829.-1896.) tvrdio je da ga je njegov san o prstenu u obliku ouroborosa doveo do otkrića cikličke formule benzena.

Pečat Međunarodnog teozofskog društva, kojega je utemeljila Helena Blavatsky, ima oblik ouroborosa okrunjenog omom, unutar kojeg su smješteni i drugi simboli: šestokraka zvijezda, ankh i svastika. Sliku ouroborosa masonske velike lože koriste kao jedan od glavnih razlikovnih simbola. Glavna ideja iza korištenja ovog simbola je vječnost i kontinuitet postojanja organizacije. Ouroboros se može vidjeti na službenom pečatu Velikog Orijenta Francuske i Ujedinjene Velike Lože Rusije.

Ouroboros je bio prikazan i na grbovima, primjerice, obitelji Dolivo-Dobrovolsky, mađarskog grada Hajduboszormena i samoproglašene Republike Rijeke. Slika smotane zmije može se naći na modernim tarot kartama; Karta s likom ouroborosa koja se koristi za proricanje sudbine znači beskonačnost.

Slika ouroborosa aktivno se koristi u igranim filmovima i književnosti: na primjer, u "Beskonačnoj priči" Petersena, "Crveni patuljak" Granta i Naylora, "Fullmetal Alchemist" Arakawe, "Kotač vremena" Jordana i “The X-Files” (serija “Never Again” engleski) ruski) Carter. Motiv petljaste zmije često se nalazi u tetovažama, odražavajući se u obliku crteža koji imitiraju različite čvorove i općenito se odnose na keltsku umjetnost. Između ostalog, simbol ouroborosa koristi se u arhitekturi za ukrašavanje podova i fasada zgrada.

Američki fizičar i biolog R. Fox u svojoj knjizi "Energija i evolucija života na Zemlji" slikom ouroborosa ilustrira jedan od temeljnih problema teorije o podrijetlu života: za sintezu proteina potrebne su nukleinske kiseline , a za njihovu sintezu proteini (prema suvremenim predodžbama, problem se rješava pomoću hipoteze “RNK svijeta”).

Analitička psihologija

U teoriji arhetipa, prema Carlu Gustavu Jungu, ouroboros je simbol koji sugerira tamu i samouništenje u isto vrijeme kao i plodnost i kreativnu moć. Ovaj znak odražava stupanj koji postoji između opisa i razdvajanja suprotnosti (načelo prema kojem je dualizam neiskorijenjiv i neophodan uvjet svakog mentalnog života). Tu je ideju dalje razvio Jungov učenik Erich Neumann, koji je sugerirao da je ouroboros, shvaćen kao metafora, rani stupanj razvoja osobnosti. Petljasti oblik zmije tako pokazuje nediferencijaciju instinkata života i smrti, kao i ljubavi i agresije, kao i fragmentirano jastvo (to jest, nepostojanje razlika između subjekta i objekta). Prema Neumannu, ova faza razvoja, nazvana " uroboric“, otkriva fantazije o čistoći i partenogenezi kod dojenčeta.

U kasnijim jungovskim studijama arhetip Ouroborosa već se shvaća šire - kao jedinstvena cjelina koja ujedinjuje svijest i nesvjesno, čime sadrži i mušku i žensku bit. Tijekom prolaska jedinke uroboric stupnju razvoja (prema Neumannu), komponenta ouroborosa dijeli se izravno na Ego i Svjetske roditelje (arhetip koji je temelj čovjekovih očekivanja i osjećaja prema roditeljima). Budući da arhetip Roditelja svijeta na ovom stupnju postaje u poziciji konfrontacije s Egom, njihova interakcija je prvi stupanj u formiranju nesvjesnog ja osobe, Heroja.

Bilješke

Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. - Unutarnje tradicije / Bear & Co, 2010. - S. 27. - ISBN 9781591431176
Ellis, Jeanette. Zabranjeni obredi: Vaš potpuni uvod u tradicionalno vještičarenje. - O Books, 2009. - Str. 480. - ISBN 9781846941382
Eire, Carlos. Vrlo kratka povijest vječnosti. - Princeton University Press, 2010. - P. 29. - ISBN 9780691133577
Gauding, Madonna. Biblija znakova i simbola: Konačan vodič kroz tajanstvene oznake. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - Str. 89. - ISBN 9781402770043
Murphy, Derek. Isus nije postojao! Biblija mi tako govori. - Lulu.com, 2006. - Str. 61. - ISBN 9781411658783
Robertson, Robin; Combs, Allan. Uroboros // Indrina mreža: Alkemija i teorija kaosa kao modeli za transformaciju. - Quest Books, 2009. - ISBN 9780835608626
Vrebač, Marnfred. Routledgeov rječnik bogova i božica, đavola i demona. - Routledge, 2004. - P. 4. - ISBN 9780415340182
Mundkur, Balaji. Kult zmije: interdisciplinarni pregled njegovih manifestacija i podrijetla. - SUNY Press, 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314
Rosen, Brands. Biblija mitskih stvorenja: Konačni vodič kroz legendarna bića. - Sterling Publishing Company, 2009. - S. 59-96. - ISBN 9781402765360
Lopez, Marissa. Chicano nacije: Hemisfersko podrijetlo meksičko-američke književnosti. - NYU Press, 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293
Sease, Virginija; Schmidt-Brabant, Manfred. Putovima kršćanskih misterija: od Compostele do novog svijeta. - Temple Lodge Publishing, 2003. - Str. 49. - ISBN 9781902636436
Stockenström, Goran. August Strindberg i drugi: novi kritički pristupi. - Rodopi, 2002. - Str. 19. - ISBN 9789042015203
Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: njezine slike i filozofija. - University of Texas Press, 1993. - P. 289. - ISBN 9780292738584
Sawels, Andrew; Kraći, Baney; Splav, Fred. Rječnik analitičke psihologije K. Junga. - St. Petersburg: ABC-classics, 2009. - str. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9
Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946.-2001. - Imprint Academic, 2004. - P. 31. - ISBN 9780907845928
Cole, Herbert. Afrička umjetnost i vodstvo. - University of Wiscouncin Press, 2004. - Str. 267. - ISBN 9780299058241
Thorne-Bird, Janae. Postati jedno: Putovanje prema Bogu. - iUniverse, 2010. - Str. 67. - ISBN 9781450212694
Hana, Barbara. Arhetipski simbolizam životinja: predavanja održana na Institutu C. G. Jung, Zürich, 1954.-1958. - Chiron Publishers, 2006. - Str. 227-8. - ISBN 9781888602333
Curl, James Stevens. Egipatski preporod: Stari Egipat kao inspiracija za dizajnerske motive na Zapadu. - Routledge. - Str. 453. - ISBN 9781134234684
Newmann, Erich. Umjetnost i kreativno nesvjesno. - Routledge, 1999. - P. 10. - ISBN 9780415209434
Assman, Jan. Um Egipta: povijest i značenje u doba faraona. - Harvard University Press, 2003. - Str. 325.
Becker, Udo. Enciklopedija simbola Continuum. - Continuum International Publishing Group, 2000. - Str. 264. - ISBN 9780826412218
Guiley, Rosemary. Enciklopedija magije i alkemije. - Infobase Publishing, 2006. - Str. 234. - ISBN 9780816060481
Haeffner, Mark. Rječnik alkemije: od Marije Profetese do Isaaca Newtona. - Karnak Books, 2004. - Str. 105. - ISBN 9781904658122
Zlatno doba kineske arheologije (engleski). Nacionalna galerija umjetnosti. nga.gov.. Arhivirano iz izvornika 20. svibnja 2012.
Nichols, Sallie. Jung i Tarot: arhetipsko putovanje. - Weiser Books, 1980. - Str. 351. - ISBN 9780877285151
Olney, James. Rizom i cvijet: višegodišnja filozofija, Yeats i Jung. - University of California Press, 1980. - P. 338. - ISBN 9780520037489
Rudy, Eva. Knjiga hinduističkih slika: bogovi, manifestacije i njihovo značenje. - Binkey Kok Publications, 1993. - P. 57. - ISBN 9789074597074
Dallapiccola, Anna Libera. Indijska umjetnost u detalje. - Harvard University Press, 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919
DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282
L.A., Michael. Načela postojanja i dalje. - Lulu, 2007. - Str. 65. - ISBN 9781847991997
Jazavac, David; Netherton, John. Zmije. - Vouageur Press, 1999. - Str. 19. - ISBN 9780896584082
Feuerstein, Georg; Kak, Subhaš; Frawley, David. U potrazi za kolijevkom civilizacije: novo svjetlo na drevnu Indiju. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - Str. 243. - ISBN 9788120816268
Klostermaier, Klaus K. Hinduizam: Kratka povijest. - Oxford, 2000. - P. 5. - ISBN 1851682139
Foubister, Linda. Božica u travi: Serpentinska mitologija i velika božica. - Linda Foubister, 2003. - Str. 30. - ISBN 9780973164824
Dekirk, Ash. Dragonlore: iz arhiva Sive škole čarobnjaštva. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681
Wagner, W. Asgard i bogovi: Priče i predaje naših sjevernih predaka. - Kessinger Publishers, 2004. - Str. 54. - ISBN 9780766183407
Jones, David. Instinkt za zmajeve. - Routledge, 2002. - Str. 139. - ISBN 9780415937290
Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Enciklopedija psihologije i religije. - Springer, 2009. - Str. 936. - ISBN 9780387718019
Mikami, Hiroko. Irska na pozornici: Beckett i poslije. - Peter Lang, 2007. - Str. 94. - ISBN 9781904505235
Jacobi, Jolande. Kompleks/arhetip/simbol u psihologiji CG Junga. - Routledge, 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397
Harrel, M. D. Tajne duhovne matrice. - Xulon Press, 2008. - Str. 76. - ISBN 9781604775310
MobileReference. Benzen // Kratki vodič za biokemiju. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127
Bruce, Aleksandra. 2012: Znanost ili praznovjerje. - Disinformation Company, 2009. - Str. 275. - ISBN 9781934708286
Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Misteriji i tajne masona: priča iza masonskog reda. - Dundurn Press Ltd, 2006. - Str. 81. - ISBN 9781550026221
Cenner, Corrine. Tarot za pisce. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578
Poštovani, Peter. Prava 911: Istina i svjedočanstvo. - Peter Revere, 2004. - Str. 58. - ISBN 9781418400743
Berman, Harry. Najbolje od Britcoma: od Fawlty Towersa do ureda. - Taylor Trade Publications, 2011. - P. 76. - ISBN 9781589795662
Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. Arhiva Fullmetal Alchemist: Potpuni vodič. - DH Publishing Inc., 2007. - Str. 173. - ISBN 9781932897203
Zeleno, Tereza. Enciklopedija tetovaža: vodič za odabir vaše tetovaže. - Simon i Schuster, 2003. - Str. 135. - ISBN 9780743223294
Fox, Ronald. Energija i evolucija života na Zemlji = Energy and the evolution of life. - Moskva: Mir, 1992. - 216 str. - 3100 primjeraka. - ISBN 5-03-001888-3
Sullivan, Erin. Astrologija obiteljske dinamike. - Weiser Books, 2001. - Str. 117. - ISBN 9781578631797
Gougeon, Len. Emerson & Eros: stvaranje kulturnog heroja. - SUNY Press, 2007. - P. 67. - ISBN 9780791470770

Također preporučujemo

Učitavam...

Dom > Pločica

Zmija koja jede vlastiti rep. Zmija jede vlastiti rep što znači

Priča o podrijetlu Ouroborosa

Kako izgleda simbol?

Značenje Ouroborosa u kulturama i religijama

Važnost Ouroborosa u modernom društvu

Ouroboros kao talisman

Značenje tetovaže Ouroboros

Ouroboros prsten među različitim narodima

Drevni Egipt

Drevna grčka

Drevna Kina

Zmija grize vlastiti rep u različitim religijama

Ouroboros znak u psihologiji

Značenje Ouroborosa u alkemiji

Ouroboros kao talisman

Značenje tetovaže Ouroboros

Drevna Kina

Stara Indija

Gnosticizam i alkemija

Moderna vremena

Analitička psihologija

Bilješke

Linkovi

Drevni Egipt

Drevna grčka

Drevna Kina

nordijska mitologija

kršćanstvo

budizam

Gnosticizam

Alkemija

Tako složena simbolika zmije

Ktonska i druga značenja

Početak repa

Različite zmije - različiti repovi

Izgled

Mitologija

"Zmajeve" tradicije

Što znači tetovaža zmije?

Negativna značenja tetovaže zmije

Značenje simbola ouroborosa kod različitih naroda

Značenje zmije koja grize vlastiti rep u različitim religijama

Ouroboros u modernom smislu

Stari Egipat, Izrael i Grčka

Drevna Kina

Stara Indija

Germansko-skandinavska mitologija

Gnosticizam i alkemija

Moderna vremena

Analitička psihologija

Bilješke

Također preporučujemo