Čitajte Bibliju na armenskom. Armenska Biblija šokirala je Luja XIV. i Papu

Božanski odmor sedmog dana

Postanak 2:1.

Prva tri stiha drugog poglavlja po svom sadržaju u potpunosti su susjedna prethodnom poglavlju, budući da su prirodni završetak povijesti stvaranja svijeta koja je u njemu izložena.

Tako su nebo i zemlja savršeni

Time je djelo stvaranja cijelog svemira završeno, dovršeno.

i sav njihov domaćin.

tj. vojska nebeska i vojska zemlja.

Prvi izraz prilično je uobičajen u Bibliji i služi kao oznaka bilo kojeg od anđela koji okružuju nebesko prijestolje Boga Svemogućega, očito po analogiji sa stražarima oko prijestolja zemaljskih vladara (Još 5,14; 1 Kraljevi 22: 19), ili zvijezde koje gore na svodu nebeskom i ispravnost njihove rutine, koja podsjeća na uredne redove vojske (Pnz 4,19, 17,3; 2 Kr 17,16; Iz 40,26; Jer. 8:2; Dan 8, itd.). Izraz "vojska zemaljska" više se ne nalazi u Svetom pismu, iako postoji neka analogija s njim u knjizi. Nehemije (Nehemija 9,6) i proroka Izaije (Iz 34,1), gdje je riječ o najvišim predstavnicima zemlje, odnosno o ljudima i životinjama.

Dakle, pod "vojskom neba i zemlje" podrazumijeva se sve ono što je najviše i najbolje u oba područja, i što, prema tome, služi kao ukras svakog od njih. Ova posljednja misao lijepo je izražena u grčkom LXX i latinskom prijevodu Biblije, gdje je hebrejska riječ: zeba(vojska) se prevodi odgovarajućim sinonimima: κόσμος i ornatus, što znači "ukras".

Postanak 2:2. I sedmoga dana Bog dovrši svoja djela koja je učinio,

Taj se dan u našoj ruskoj i slavenskoj Bibliji različito zove: u prvoj je sedmi, a u drugoj šesti dan. To se dogodilo zbog razlike između izvornika u kojima su ti prijevodi napravljeni: u hebrejskom tekstu, kao iu Vulgati i arapskom prijevodu, naznačen je "sedmi" dan, ali u grčkom prijevodu LXX (s osim nekih stihova), kao i kod I. Flavija te u sirijskom prijevodu i samaritanskom tekstu, dan je "šesti" dan. Kontekst govora, u kojem se tek dalje govori o "sedmom danu" i gdje se, očito, dan završetka stvaranja razlikuje od dana početka, najpovoljniji je za posljednje čitanje, koje je također zajamčeno. autoritetom starog samaritanskog teksta.

i počinu sedmi dan od svega svoga posla što ga je učinio.

Pokojnik u hebrejskom tekstu izražen je riječju: sabat. Otuda je sedmi dan u tjednu, posvećen sjećanju na ovaj božanski počinak, kod Židova zadržao naziv subota (kod nas je značenje ovoga dana prešlo na nedjelju, a sam sadržaj sjećanja je zamijenjen) .

Kako razumjeti taj Božji “počinak” kada je sam Gospodin naš Isus Krist rekao: “Otac moj radi sve do sada, i ja radim” (Iv 5,17)?

Odgovor na to nalazi se u tekstu koji razmatramo, koji jasno ukazuje na djelo od kojega je Bog počinuo sedmoga dana: to je, upravo, Njegovo stvaralačko i odgojno djelovanje u šest prethodnih dana; “Bog se odmorio od svega što je činio”, a o čemu se sve vrijeme prije upravo govorilo, “prestao je stvarati stvari poput onih koje su upravo bile stvorene”, kako to objašnjava arapska parafraza biblijskog teksta. “Bog se odmorio”, kaže blaženi Augustin, “od stvaranja novih vrsta stvorenja, jer više nije stvorio nijednu novu vrstu.” “Upokojio se”, kaže sveti Ivan Zlatousti, “što znači da je prestao stvarati i proizvoditi iz nepostojanja u postojanje.” Ali, zaustavivši kreativnost, Bog nikada nije napustio svoju providnosnu djelatnost u odnosu na svijet i čovjeka (Ps 103,28; Prop 12,7; Iz 57,16; Jer 38,16; Nehemija 9,6; Ivan 5:17; Hebrejima 4:9-10).

Postanak 2:3. I Bog je blagoslovio sedmi dan,

„Kada je dan blagosloven“, kaže M. Filaret, „onda se on predaje kao dionik nekog posebnog dobra, dostojnog radosti i očuvanja usred samih promjena vremena“, naravno, mi ćemo dodati na naš vlastiti, zbog važnosti i značaja sjećanja koje je uz njega povezano.

i posvetio ga, jer je u njemu počivao od svih svojih djela, koje je Bog stvorio i stvorio.

Prvo značenje hebrejskog glagola ovdje u masoretskom tekstu sadrži ideju "odvajanja" za neku višu svrhu, a odatle već - o posvećenju, odnosno o imenovanju za svetište i Boga. Konkretno, posvećenje vremena, prema biblijskoj upotrebi, njihovo je određivanje za štovanje (2. Kraljevima 10:20; Nehemija 8:9). Ovaj blagoslov i izdvajanje sedmog dana, kao dana zahvalnog i radosnog odmora, posvećenog sjećanju na stvaranje i slavljenju Stvoritelja, bio je značajan samo za umno nadarena bića, odnosno ljude koji su, vjerojatno, od tada počeli svetkovati subotu. , nasljedujući stvaralački Božji mir. Iako je, strogo govoreći, subota dobila karakter određene zapovijedi tek u Mojsijevu zakonodavstvu (Izl 20,8; Pnz. da je njezino podrijetlo u tom smislu gotovo suvremeno sa samim početkom ljudske povijesti (za dokaz v. Disertacija A. Pokrovskog “Biblijsko učenje o prvoj religiji”, str. 49–53).

Stvaranje prvog čovjeka.

Postanak 2:4. Ovo je porijeklo neba i zemlje kad su stvoreni,

Ovo nije ništa više od općeg naslova potpuno novog dijela biblijske primarne povijesti, počevši odavde (Post 2,4) i protežući se do sljedećeg sličnog naslova (Post 5,1). Dokaz za to je filološka analiza hebrejske riječi ovdje: telloth, i njegovu biblijsku upotrebu, o čemu smo već raspravljali gore (vidi uvod u Knjigu Postanka).

u isti dan kad je Gospod Bog stvorio zemlju i nebo,

“Dan” o kojem se ovdje govori (Slav. bibl.) nije običan astronomski dan, jer nema nužne oznake jutra i večeri, nego cijeli šestodnevni period stvaranja svijeta, kao što je jasno iz konteksta. u kojem je riječ o stvaranju cjelokupnog svemira, sjedinjenog u smislu "neba i zemlje". Najbolji prijevod ovog odlomka daje sirijska verzija (Peshito), koja jednostavno kaže "u vrijeme" kada su stvoreni nebo i zemlja...

Postanak 2:5. i svaki grm poljski koji još nije bio na zemlji, i svaka trava poljska koja još nije izrasla, jer Gospodin Bog nije pustio kiše na zemlju, i nije bilo čovjeka da obrađuje zemlju,

Sva ova uvodna rečenica služi određivanju trenutka stvaranja čovjeka – posebnog subjekta ove pripovijesti. Na taj način pisac namjerava dokazati duboku drevnost čovjeka i potpunu odsutnost bilo kakvih tragova ljudskog postojanja na zemlji prije stvaranja prvog para - Adama i Eve.

On ovu misao provodi kroz opću sliku slike novostvorene zemlje prije trenutka kad se čovjek pojavi na njoj, u kojoj bilježi dvije glavne značajke: a) odsutnost ikakvih tragova ljudske kulture i općenito proizvoda polja uzgoj, i b) prisutnost nepovoljnih atmosferskih uvjeta koji su činili nezamislivom bilo kakvu kulturu i nikakvo ljudsko postojanje. Sve je to, prema piscu svakidašnjice, presudno utvrdilo činjenicu da na zemlji, prije stvaranja Adama, nije bilo kulture, a samim tim ni čovjeka. Ovdje je najbolje biblijsko pobijanje racionalističkih teorija pre-adamizma, odnosno mišljenja da su ljudi postojali i prije stvaranja Adama.

Bog

Ovdje se prvi put u hebrejskom tekstu susrećemo s riječju "Jehova", čiji bi točniji prijevod bio "Jehova" (Izl 3,14). Ovo je prevladavajuće ime Boga Saveza, Boga Opskrbitelja i Otkupitelja (Post 4,6, 6,3, 5, 8, 9,12, 26, 24,40, 30,30; Izl. 6 :20; Brojevi 26 i c preferirana uporaba kod svih proroka). U tom se smislu razlikuje od druge uobičajene riječi "Elohim", koja označava Boga kao svemogućeg Stvoritelja svemira. Na temelju ove razlike u božanskim imenima, negativna kritika (“hipoteza zapisa”, “fragmentarna teorija”, “hipoteza dovršenosti” itd.) želi utvrditi razliku u vremenu nastanka različitih dijelova Biblije ( najstariji elogistički od kasnijeg jehovističkog) i time potkopati vjeru u autentičnost mozaičkog petoknjižja. Ali sada biblijska znanost sve čvršće utvrđuje činjenicu o dubokoj starini ovog božanskog imena i onih dijelova Biblije u kojima se ono koristi; Posebno dragocjenu uslugu u tom smislu pružaju biblijski apologetski podaci “Kaldejske geneze” (vidi disertaciju A. Pokrovskog “The Biblical Teaching on Primitive Religion”, str. 424–427).

Postanak 2:6. ali para se dizala sa zemlje i natapala cijelo lice zemlje

U slavenskoj Bibliji iza teksta LXX stoji "izvor"; ali u hebrejskom tekstu je riječ: izd, čiji točniji prijevod daje naš ruski tekst - "para, magla", kako ga tumače Targumi Jonathana i Onkelosa.

Postanak 2:7.

Da bi se jasnije utvrdila veza ovog ajeta sa prethodnima, treba na njegov početak staviti riječ “tada”, nakon čega će cijeli ovaj period dobiti potpuno završen i određen oblik u sljedećem obliku: “ u vrijeme kada su nebo i zemlja već bili stvoreni, ali se još nisu pojavile nikakve poljske biljke i žitarice, jer nije bilo kiše, još nije bilo čovjeka, nego je gusta magla visila nad cijelom zemljom - tada je Gospodin Bog stvorio čovjeka .

Bog

Ovdje, kao iu mnogim sljedećim dijelovima Biblije (Post 3:1, 9, itd.), kombiniraju se oba kontroverzna (naravno, samo sa stajališta racionalista) veličanja Boga Jehove i Elohima (s hebrejskog) zajedno, što eliminira svaku ideju o njihovoj temeljnoj različitosti, kako to pokušavaju dokazati neprijatelji Biblije (tj. predstavnici negativne, racionalističke kritike).

I stvori Gospodin Bog čovjeka od praha zemaljskoga,

Činjenica stvaranja čovjeka spomenuta je već ranije (Post 1,27) u povijesti stvaranja svijeta, ali je spomenuta samo u ovoj općoj povijesti svemira, kao njezin sastavni dio; ovdje je ona potanko prenesena u obliku posebnog, samostalnog subjekta pripovijedanja. “Spomenuvši na početku poglavlja II. o onome što je već rečeno, Mojsije opširno tumači ono što nije rečeno“, kaže sveti Efrem Sirijac u svom tumačenju ovog mjesta.

Sama ideja stvaranja osobe, stvarne vanjske ljuske osobe, odnosno njenog tijela, od zemlje, ili, bliže izvorniku, „od praha zemaljskog“, zajednička je mnogim mjestima u oba Sveto pismo Staroga i Novoga zavjeta (Post 3,19, 18,27; Job 10,9, 25,6; Ps 29,10, 102,14, 118,73, 138,14-16; Prop. 3 :20, 12:7; Sir 17:1; 1. Korinćanima 15:47-49; 2. Korinćanima 5:1-4 itd.). U stvaranju ljudskog tijela od zemaljskog praha leži ideja o srodnosti čovjeka sa svom vidljivom prirodom, na najprisniji način sa životinjskim carstvom, koje je nastalo stvaralačkim milom iz iste zemlje (Postanak 1:24). .

S druge strane, u znaku materijalnosti fizičke prirode čovjeka, daje se ideja o njezinoj razorivosti ili smrtnosti. Sve to, prema Ivanu Zlatoustom, uči prekrasnu moralnu lekciju poniznosti: „da bi nas naučio vječnoj lekciji da ne sanjamo sebe prekomjerno u samoj slici našeg stvorenja, jer ovaj Mojsije o svemu govori s takvom temeljitošću i kaže:“ Gospodin Bog je stvorio čovjeka od praha zemaljskog ”(Razgovor o knjizi Postanka XIII, St. Petersburg, 1898, 103 str.).

i udahnuo mu u lice dah života,

Ili, prema točnijem prijevodu s hebrejskog, "udahnuo mu dah života u nosnice". I prethodna formacija ljudskog tijela od zemlje, kao i njegovo pravo produhovljenje od strane Boga ne mogu se shvatiti u grubo čulnom smislu: u obliku u kojem je Bog najprije navodno oblikovao ljudski lik od gline, a zatim ga uzeo u svoje ruke i disali na njemu. Sve takve odlomke, prema savjetu blaženog Teodoreta, treba tumačiti “pristojno” (θεοπρεπως), to jest u skladu s veličanstvom, svetošću i duhovnošću Božjom. Konkretno, sadašnje mjesto također se mora objasniti na način da je vanjski izgled čovjeka nastao iz zemlje prema kreativnom glagolu Svemogućeg. Ideja na kojoj se temelji cjelokupna biblijska priča o stvaranju čovjeka jest namjera da se čovjek razotkrije kao poveznica dvaju svjetova – vidljivog, fizičkog i nevidljivog, duhovnog svijeta, te da se prikaže kao kralj prirode i slika samoga Boga. na zemlji, i potvrditi istinu o besmrtnosti ljudske duše; jezik kojim se izražava takva apstraktno uzvišena ideja je jezik slika i slika, u kojem samo u sličnih slučajeva i mislio na drevno čovječanstvo. Sama ideja da osoba sudjeluje u božanskom životu nalazi paralele u drugim mjestima Svetoga pisma (Job 33,4; Prop. 12,7; Djela 17, itd.).

i čovjek posta živa duša.

Spoj višeg božanskog principa (Božji dah) s nižim materijalnim (prah sa zemlje) rezultirao je čovjekom kao živom dušom, odnosno kao svjesnom osobom, obdarenom razumom i slobodnom voljom. Ali u isto vrijeme, ova osoba, ovaj " živa duša” beskrajno se razlikuje od Boga, koji je “duh koji daje život” (1 Kor 15,45) i govori o njemu kao o blijedoj kopiji njegovog neusporedivog originala.

Opis raja.

Postanak 2:8. I Gospod Bog posadi raj u Edenu

Stvorivši prvog čovjeka, Bog ga ne prepušta na milost i nemilost sudbini, nego ga opskrbljuje; to se prvenstveno izražava u činjenici da ga On postavlja na posebno pripremljenu, najbolju točku na zemlji, "u rajskom vrtu" gan Eden na hebrejskom), ili u "raju slasti" u grčkim i slavenskim tekstovima. Ova razlika dolazi iz činjenice da je LXX hebrejska riječ Eden, što znači dati ime zemlje, uzeli su je za zajedničku imenicu koja joj je suglasna, a koju su prevodili riječju “užitak ili slast”. Slično, hebrejska riječ: gan, što znači mjesto ograđeno rešetkama, odatle "vrt" (Pnz 11,10; Iz 51,3; Jer 31,12), LXX je zamijenjena grčkom riječju παράδεισος, preuzetom pak iz perzijskog jezika i što znači zemljani ili kameni bedem koji okružuje mjesto šetnje, odatle samo mjesto, tj. "vrt ili park". Na drugim mjestima u Bibliji raj se naziva "Božji vrt" (Post 13:10; Eze 28:13; Eze 31:8) ili "Rajski vrt" (Post 2:15, 3: 23-24; Joel 2:3), ili, konačno, jednostavno “Idemo” (Ez 31, itd.).

na istoku

Neki od biblijskih prijevoda ovu zemljopisnu oznaku zamjenjuju kronološkom, prevodeći hebrejski izraz: mikkedem(miqqedem) s riječju "u početku" (Vulgata, Akita, Symmachus, Theodotion). Ali grčki, sirijski i oba naša prijevoda ispravnije su prevedeni "na istoku", jer na drugim mjestima u Bibliji ovaj izraz obično označava mjesto, a ne vrijeme (Post 3:24, 4:16). Zemlja Eden, koju prema uputama drugih svetih knjiga (Iz 37,12; Ez 27,23) treba tražiti u blizini Mezopotamije u porječju Tigrisa i Eufrata, uistinu je ležala istočno od Palestine, tj. mjesto gdje je živio i djelovao autor Petoknjižja, gdje je zapisao ovu božansku objavu o raju.

i tamo smjestio čovjeka kojeg je stvorio.

Dakle, prvi čovjek je stvoren izvan raja, gdje je tek naknadno uveden.

Postanak 2:9. I učini Gospodin Bog da izraste iz zemlje svako drvo lijepo za pogled i dobro za jelo, i drvo života, usred raja,

Među svim rajskim stablima koja su uveseljavala oko i hranila ljudsko tijelo, bilo je jedno koje je imalo čudesnu moć – dati besmrtnost onima koji su jeli od njegovih plodova (Postanak 3:22), po čemu je i dobilo naziv „stablo život". Navedena osobina ovog stabla bila je, nedvojbeno, njegovo prirodno svojstvo, ali je predstavljala jednu od vrsta posebnog, nadnaravnog djelovanja božanske milosti povezanog s jedenjem njegovih plodova, kao i s njegovim vanjskim simboličkim znakom. Uz svoje stvarno povijesno postojanje (Otk 2,7, 22,2), drvo života, kako u samom Svetom pismu tako i kod crkvenih otaca, dobilo je tajanstveno figurativno značenje, upućujući uglavnom na drvo križa, po kojom nam je Gospodin vratio duhovni život, te sakramentu euharistije kao spasonosnom plodu ove žrtve na križu (Iv 6,51-58 itd.), koja vodi u život vječni.

i drvo spoznaje dobra i zla.

Bilo je to još jedno poznato rajsko stablo, stajalo je odmah do prvoga (Post 3,3, 2,9), ali posjedovalo je, kako se kasnije pokazalo, točnu suprotnost od njega (Post 3,17). Bog je ovo stablo odabrao kao sredstvo da iskuša Adamovu vjeru i ljubav, kao i njegovu zahvalnost nebeskom Ocu, radi čega mu je dao zapovijed da ne jede od ploda. dano drvo. Po toj je zapovijedi, po svoj prilici, i dobila ime. „Drvo poznanja“, kaže mitropolit Filaret, „budući da je izabrano kao instrument ispitivanja, predstavljalo je čovjeku, s jedne strane, neprestano rastuće poznavanje i uživanje dobra u poslušnosti Bogu, s druge strane, znanje i osjećaj zla u neposlušnosti.” Budući da je općenito zapovijed posvećena ovom drvetu imala na umu razvoj viših sposobnosti čovjeka kao razumnog bića, naziv „stablo razumijevanja“ ili „stablo znanja“ mogao bi se lako prenijeti na samo ovo stablo. A budući da je, prema starozavjetnom gledištu, sve znanje uopće imalo moralni karakter, “dobro i zlo” ovdje se uzimaju kao dva suprotna pola svekolikog znanja uopće.

Postanak 2:10-12.

Opća prilično tajanstvena priroda biblijske priče o raju, posebice postojanje nekih tajanstvenih stabala u njemu, a posebice stabla spoznaje, poslužila je i antičkim hereticima i novim racionalistima kao povod za razmatranje cijele biblijske priče o raju. to kao kontinuirana alegorija. Kao da upozorava na samu mogućnost takve krive interpretacije činjenica, kroničar, ne bez svrhe, ukazuje na točnu i prilično detaljnu topografiju raja, čime potvrđuje njegovo nekoć stvarno postojanje na zemlji (činjenicu njegove potpune stvarnosti).

Rijeka je potekla iz Edena da natapa raj; a zatim se podijelio na četiri rekata.

Ovdje je prvi bitni geografski znak raja. U hebrejskom tekstu, ova rijeka nije nazvana kao riječ: čađ znači općenito veliku rijeku, cijeli bazen vode, zašto se ponekad primjenjuje čak i na ocean (Job 22:16; Psalam 23:2, 45, itd.). A budući da su Židovi iz Mojsijevog doba najbolje od svih poznavali njima najbližu rijeku Eufrat, nije čudno da su je uglavnom nazivali “nagar”, sa svim pritokama i ograncima koji se u nju ulijevaju i istječu iz nje ( Postanak 15:18; Izl 23:31; Mih 7, itd.). Ova rijeka, koja izvire iz Edenske zemlje (tj. na sjeveru Mezopotamije ili na južnim obroncima planina Armenije), prolazila je kroz cijeli raj i, nakon što ga je napustila, granala se u četiri glavna rukavca.

Ime jednog Pišona: teče oko cijele zemlje Havile, gdje ima zlata;

i zlato te zemlje je dobro; tamo bdolakh i oniks kamen.

bio je naziv prvog od ovih rukava. Drevna geografija nam nije sačuvala ime ove rijeke, kao što je naznačeno u nastavku, ali su moderni znanstvenici, očito, napali neke njezine tragove: mislimo na otkriće u asirskim klinastim natpisima riječi "pisnu", što znači "kanal, krevet, kanal” ( Delich i prof. Yakimov). A budući da drevni asirski biblijski naziv "Pison", u suglasju s ovim, doslovno znači "puno teče", isti znanstvenici grade duhovitu pretpostavku da ime prve rajske rijeke ne znači ništa više od jedne od najvećih i puno tekućih kanalima drevna Mezopotamija, koji je služio za odvođenje vode iz Eufrata izravno u more i poznatiji je starogrčkim autorima pod imenom Pallocopas.

Ista okolnost što se ovdje u biblijski opis raja uvodi kanal, tj. već umjetna konstrukcija osobe, ne treba biti osobito neugodna, jer Mojsije, sudeći po cjelokupnom kontekstu njegova govora, opisuje ne primitivnu, već , već suvremena topografija nekadašnjeg raja. I to tim više što je sam kanal Pallocopas, prema zaključku jednog mjerodavnog geografa (Ritter), povučen duž isušenog kanala jedne doista nekadašnje, ali presušene rijeke. Pobliže definirajući položaj rijeke Pišon, Mojsije ukazuje da ona teče oko cijele zemlje Havile, poznate po svom visokokvalitetnom zlatu, mirisnoj smoli (bdolah) (Brojevi 11:7) i dragom kamenju. Biblija poznaje dvije zemlje s tim imenom: jedna je hamitska (to jest, naseljena Hamitima) u sjeveroistočnom kutu Egipta (Post 10,7), druga je semitska, smještena na sjeverozapadu Mezopotamije, inače se naziva i Iektanida (Post 10,29). Na temelju konteksta, to ovdje moramo prepoznati pričamo riječ je o ovoj posljednjoj, semitskoj Havili, tim više što se s ovom podudaraju i podaci najnovijih znanstvenih istraživanja koja su u klinastim tekstovima otkrila suglasno biblijsko ime “pješčane zemlje” Ard-el-Havilot, odnosno Robe, koja leži uz Perzijski zaljev.

Postanak 2:13. Ime druge rijeke je Gihon [Geon]: teče oko cijele zemlje Kuš.

Položaj druge rajske rijeke također je prilično kontroverzan, pa je bolje započeti određivanjem zemlje oko koje je tekla. U hebrejskom izvorniku ova se zemlja naziva "zemlja Kush", tj. mjesto stanovanja Kushita, potomaka najmlađeg sina Hamov-Kusha ili Khusa (Postanak 10:5-8). LXX je ovo preveo riječju "Etiopija", što je mnogima dalo razloga da traže samu zemlju u sjeveroistočnom kutu Afrike, u susjedstvu Gislea, gdje su se, doista, Hamiti kasnije preselili (Jr 2,18). . Ali pradomovina ovih Kušita, prema genealoškoj tablici Biblije (Post 10,6-10) i spomenicima klinaste književnosti (Kasdim), bila je istočna obala donjeg toka Tigrisa i sjeveroistočni kut br. Perzijski zaljev, upravo ona ista dolina Shinar, u kojoj su se, prema Bibliji, naselili potomci raznih naroda koji su ostali nakon babilonske pandemonije; okupivši se u jednu kulturnu i građansku zajednicu pod dominantnim utjecajem Kušita, formirali su posebnu narodnost, u znanosti poznatu kao sumersko-akadska, au klinastim tekstovima pod imenom Kassu, što je vrlo suglasno s biblijskim "Kush" . "Ako je Kush isto što i Kassu", kaže prof. Delich, onda se čini mogućim poistovjetiti Gihon s Gukhanom, mezopotamskim ogrankom Eufrata.

Postanak 2:14. Ime treće rijeke je Hiddekel [Tigris]: teče ispred Asirije. Četvrta rijeka je Eufrat.

Imena posljednje dvije rijeke više ne predstavljaju nikakve poteškoće, budući da su danas poznate pod istim imenima. Ovdje samo pravac Tigrisa, označen na istok (ili kako je LXX netočno preveden, a nakon njih naš slavenski - "nasuprot") od Asirije, može izazvati samo neko čuđenje, dok sama Asirija gotovo sva leži istočno od Tigris! Ovu zbunjenost lako je otkloniti pretpostavkom da "Asirija" ovdje ne znači toliko cijelu zemlju koliko sam grad čije je ime nosila i čije su ruševine trenutno otkrivene, doista, na istočnoj obali Tigrisa (grad Kilet- Šerga).

Dakle, uspoređujući biblijske podatke s otkrićima najnovije asiriologije, položaj biblijskog raja najprikladnije je odrediti u južnom dijelu mezopotamske nizine, između Babilona na sjeveru i Perzijskog zaljeva na jugu. Prema zaključku niza istaknutih znanstvenika (Rolinson, Schrader, Delich, Yakimov i dr.), biblijski gan-Eden je istovjetan s gan-idimi - asirskim klinastim tekstovima, te je, prema tome, ležao na području južnog Babilona. . Nedvojbenu stvarnost zemaljskog raja utvrđuju i mnoga mjesta u samom Svetom pismu (Post 13,10; Ez 31,8-9 itd.).

Postanak 2:15. I Gospod Bog uze čovjeka [koga je načinio] i postavi ga u edenski vrt da ga obrađuje i čuva.

Najbolje tumačenje ovog mjesta dao je sveti Ivan Zlatousti, koji kaže: „od raja život je čovjeku pružao potpuni užitak, donoseći i zadovoljstvo od kontemplacije („ljepota raja“), i ugodnost od jela („hrana raja“ ”); da se čovjek ne bi pokvario od pretjeranog zadovoljstva ("bezposlenost", kaže se, "naučila je mnogo zla" (Sir 33,28)), Bog mu je zapovjedio da stvori i čuva raj, odnosno da obrađuje njegovo tlo i uzgajati ga različite biljke, kao i zaštititi ga od nerazumnih životinja, koje bi, trčeći u vrt, mogle u njega unijeti nered i štetu. Ovo je prva Božja zapovijed o ljudskom radu, koja isključuje pogansko idealiziranje takozvanog "zlatnog doba" i shvaća postojanje čovjeka. Lagan, lak i ugodan rad bio je izvrsno sredstvo za vježbanje tjelesnih, a dijelom i duševnih snaga čovjeka.

Postanak 2:16. I zapovjedi Gospodin Bog čovjeku govoreći: Sa svakog drveta u vrtu jedi ćeš.

Za razvoj moralnih snaga (višeg) čovjeka Bog mu je dao posebnu zapovijed, koja se sastojala u uzdržavanju od plodova nama već poznatog stabla spoznaje. Bog je odredio ovu apstinenciju da služi kao simbol pokornosti i poslušnosti Njemu od strane čovjeka, zbog čega je poštivanje ove zapovijedi izražavalo čovjekov osjećaj ljubavi, zahvalnosti i odanosti Bogu; dok je njegovo kršenje, upravo suprotno, svjedočilo o nepovjerenju u Boga, nepoštivanju Njegovih riječi i crnoj nezahvalnosti prema Stvoritelju, uz želju da se živi po vlastitoj volji, a ne po Božjim zapovijedima. Zato je tako naizgled beznačajan zločin dobio tako golem moralni značaj!

Prva zapovijed u raju.

Postanak 2:17. ali sa stabla spoznaje dobra i zla nemoj jesti s njega, jer onoga dana kad jedeš s njega umrijet ćeš smrću.

Riječ "dan" ovdje, kao i prije (Post 2,1), treba shvatiti u smislu neodređene oznake vremena i prevesti riječima: "u vrijeme kada". "Umrijet ćeš" jedan je od hebrejskih načina pojačanja misli, jednak našem izrazu "sigurno ćeš umrijeti". Ova prijetnja smrću (zbog kršenja zapovijedi) ne može se shvatiti u smislu (u obliku) trenutnog poraza koji je morao doći odmah nakon pada, već treba biti shvaćena u smislu sporog procesa umiranja koji je započeo kao posljedica pada: Bog je poslao smrt (točnije, lišenu besmrtnosti) upravo u to vrijeme kad je čovjek pao; ali ta je smrt samo postupno potkopala njegovu snagu, opipljivo izraženu u bolovima duha i bolestima tijela. No, osim te fizičke smrti, Sveto pismo i crkveni oci ovdje vide i naznaku duhovne smrti, koja se sastojala u tome što je čovjek činom svoga pada prekršio svoj prvi savez s Bogom, prekinuvši svoju vezu s najvećim. izvor života i time sebe osuđuje na duhovnu smrt (Rimljanima 5:12, 17, 21; Efežanima 4:18).

Postanak 2:18. I reče Gospodin Bog:

Nije teško vidjeti ovdje prilično blisku analogiju s riječima božanskog savjeta prije stvaranja prvog čovjeka (Post 1,26) i na isti način, stoga, pronaći ovdje dokaz važnosti čin o kojem govore.

nije dobro da čovjek bude sam;

Ove riječi uopće ne znače da je Bog tobože svjestan nesavršenosti svoga stvorenja i da ga, takoreći, dopunjava - u planovima božanske providnosti, bez sumnje, sve je to već bilo predviđeno i namjeravano: ali one samo ukazuju na činjenica da je samoća teška i nije dobra za osobu, jer ga lišava najbližeg i najpogodnijeg načina za sveobuhvatan razvoj njegove osobnosti, najuspješnijeg što se događa, kao što znate, u komunikaciji sa sebi sličnim.

Učinimo mu pomoćnicu prikladnu za njega.

Ovim se riječima, s jedne strane, ukazuje na visoko dostojanstvo žene, jer ona je poput muža, tj. kao i on nosi sliku Božju u sebi, s druge strane, ukazuje se i na nju. , donekle ovisan o mužu, položaj, budući da je svaki pomoćnik u društvenom smislu korak ispod svog neposredno nadređenog.

Prije nego što pređe na detaljan prikaz same povijesti nastanka prve žene, pisac svakodnevice ukratko bilježi još jednu činjenicu koja je poslužila kao najbliži povod za to stvaranje.

Imenovanje životinja.

Postanak 2:19. Gospod Bog stvori od zemlje sve životinje poljske i sve ptice nebeske,

Nastao je, dakako, puno ranije, upravo petog i šestog dana stvaranja (Post 1,21.25), ali ako se pisac svakodnevice ovdje opet vraća na tu činjenicu, onda to čini samo radi općeg. povezanost pripovijetke.

I dovede [ih] čovjeku da vidi kako će ih nazvati, i da kako god čovjek zove svaku živu dušu, to joj je ime.

Ovom naznakom pisca svakodnevice sam Bog prvim iskustvom ljudskog govora stavlja se u ulogu promatrača i vrhovnog vođe. “Autoritet J.-J. Rousseau i veliki filolog i filozof Wilhelm Humboldt slažu se s idejom da za čovječanstvo nije bilo drugog izlaza iz infantilnog nerazumnog brbljanja, kao što je božanska Objava, koja mu je dala gotov oblik izraziti svoju misao, ili, bolje rečeno, dati mu misao i oblik zajedno« (Vlastov, Sveta kronika, I, str. 30).

Postanak 2:20. I čovjek je dao imena svoj stoci, i pticama nebeskim, i svim zvijerima poljskim;

Budući da ovo imenovanje nije bilo slučajno, već se temeljilo na poznavanju prirode bića koja se imenuju i najvećim je dijelom sadržavalo naznaku karakterističnijeg svojstva budućeg nositelja jednog ili drugog imena, ono ukazuje na relativno visoko stanje duševni razvoj prve osobe. Osim toga, prema tumačenju svetog Ivana Zlatoustog, imenovanje životinja od strane Adama ukazivalo je na njegovu vlast nad njima (Ps 8,6-7): „ljudi imaju običaj smatrati znakom svoje moći to što oni, pošto su sebi kupili robove, mijenjaju njihova imena; tako Bog prisiljava Adama da kao gospodar daje imena svim nijemima” (Ivan Zlatousti).

ali čovjeku se nije našao pomoćnik poput njega.

Ove riječi zvuče kao tiha tuga prvoga čovjeka, uzbuđena sviješću svoje potpune samoće na zemlji, te se čuje njegova jasna i snažna želja da nadopuni ono što nedostaje, što milosrdni Gospodin nije kasnio uskoro ostvariti.

Stvaranje prve žene.

Postanak 2:21. I pusti Gospodin Bog dubok san na čovjeka;

Kakav je san koji je Bog donio Adamu (na hebrejskom: tardem), nije bila obična i prirodna, već nadahnuta i ekstatična (έκστασις - LXX), o čemu svjedoči i kontekst govora i biblijska uporaba ove riječi (Post 15,12; 1 Sam 26,12; Iz. 29:10).

Postanak 2:22. I stvori Gospodin Bog od rebra uzetog od čovjeka ženu i dovede je k čovjeku.

Ovaj biblijski detalj mnogima se čini zavodljivim, pa na temelju njega jedni cijelu priču o stvaranju prve žene smatraju mitom (racionalisti), drugi je tumače alegorijski (neki čak i među ocima i naučiteljima Crkve). Ali sama priroda ove biblijske pripovijesti, koja s tolikom pažnjom bilježi sve svoje pojedinosti, isključuje mogućnost alegorije ovdje. Što se tiče pozivanja na tobožnju očitu nevjerojatnost i neprirodnost tog procesa, gdje se ne radi o običnoj pojavi, već o čudesnom, nadnaravnom događaju, ono je u najmanju ruku neumjesno. Početak čovječanstva bilo je izvanredno doba. Duhovno značenje ove pripovijesti otkriveno je na nekoliko mjesta u Svetom pismu (1 Tim 2,11-13; Efež 5,25-26), naime činjenica o jedinstvu naravi muža i žene, i kroz ono cijelog čovječanstva, osnova njihove međusobne privlačnosti i priroda njihovog odnosa.

Uspostavljanje braka.

Postanak 2:23. A čovjek reče:

Prema svim najboljim tumačima, Adam, dok je bio u dubokom tajanstvenom snu, tijekom kojeg mu je Bog izvadio rebro da bi mu stvorio ženu, nije izgubio svijest, zbog čega je mogao izgovoriti ove riječi.

gle, ovo je kost od mojih kostiju i meso od mog mesa;

Ovo je uobičajena biblijska izreka koja izražava ideju o bliskom fizičkom odnosu, koja možda potječe upravo iz ove primitivne činjenice (Post 29,14; Suci 9,2; 2 Sam 5,1; 1 Ljet 11, itd.) .).

zvat će se žena, jer je uzeta od svoga muža.

Hebrejska riječ za "ženu" (isha) izvedena je iz riječi za "muža" (ish) i tako je zauvijek u sebi utisnula jasnu aluziju na povijest njezina podrijetla.

Postanak 2:24. Stoga će čovjek ostaviti svoga oca i svoju majku

Teško da je moguće ove riječi pripisati Adamu, budući da on, kao praotac čitavog čovječanstva, nije imao roditelje, nije imao ni potrebe, a ni prilike o njima govoriti. S obzirom na to, s velikim ih pravom treba pripisati ili Mojsiju, kao zakonodavcu bračne zajednice među Židovima (Izl 21,1-11; Pnz 21,11-17, 24,1-5) i autoru knjige Postanka, ili, što je još bolje, na temelju riječi Isusa Krista (Mt 19,5) – samom Bogu, koji je posvetio sakrament bračne zajednice i dao joj temelj za budućnost. . Misao sadržana u ovim riječima, s jedne strane, potvrđuje božansku ustanovu braka, s druge strane, naviješta njegova dva glavna zakona - jedinstvo i nerazrješivost, kako to tumači samo Sveto pismo (Mt 19,4-5; Mal. 2:14-15; 1. Korinćanima 6:16; Efežanima 5 itd.).

i prilijepi se uz svoju ženu; i [dvoje] će biti jedno tijelo.

Riječ "cijepati" na hebrejskom je izražena glagolom dabak, što znači "biti apsorbiran", "biti asimiliran", "postati sličan" (Pnz 10,20; 1. Kraljevima 11,2), te stoga ukazuje ne toliko na fizičku vezu između supružnika koliko na duhovnu. jedinstvo njihovih interesa, toliko blisko, da više ne bi smjele biti dvije posebne, nego, tako reći, jedna zajednička osobnost. Ova tijesna duhovna i moralna zajednica supružnika, kako u Svetom pismu tako i među ocima Crkve, služi kao slika sjedinjenja Krista s Crkvom (Ef 5,30-31), Ivana Zlatoustog, Augustina itd.

Postanak 2:25. I oboje su bili goli, Adam i njegova žena, i nisu se stidjeli.

Prije pada, prvi ljudi nisu trebali odjeću i nisu bili upoznati s osjećajem srama, koji je već plod grijeha (Post 3,7; Rim 6,21).

Sve duhovne i tjelesne sile prvih ljudi bile su u tako divnom skladu i bile su tako uravnotežene da prirodni izgled tjelesne golotinje nije u njima pobudio nikakve nečiste misli i prljave želje; a njihova je fizička priroda bila toliko izdržljiva i snažna da im nisu bila potrebna nikakva sredstva zaštite od atmosferskih utjecaja.

2:1 Tako su nebesa i zemlja bili svršeni i sva vojska njihova.
Tako su bila dovršena nebesa i zemlja i sva njihova vojska. Glagol upotrijebljen u hebrejskom tekstu ("wayehulu") u svom značenju ne znači samo završetak radnje, već i postizanje cjelovitosti i potpunosti predmeta (bili su učinjeni).

Kako razumjeti “nebo i zemlja su savršeni”, ako govorimo samo o stvaranju zemaljskog svjetskog poretka? Za postojanje zemaljskog svjetskog poretka bilo je potrebno stvoriti MOGUĆNOST da Zemlja bude planet kakav poznajemo: visi ni na čemu na određenoj udaljenosti od sunca, s određenim nagibom zemljine osi, osvijetljen nebeska tijela, obavijena nebeskim oblacima itd. Da bi to učinio, Bog je morao opremiti kozmički prostor - nebesa.

2:2 I sedmoga dana Bog dovrši svoja djela koja je činio, i počinu sedmi dan od svih svojih djela koja je činio.
Kako razumjeti izraz “I Bog dovrši sva djela do sedmog dana i počinu sedmoga dana od svih svojih djela”, ako On još uvijek radi posao?
(Ivan 5,17). Za detalje o biti Božjeg počinka i sedmog dana - vidi također Heb.4

Do početka sedmog dana, Stvoritelj je dovršio sve stvari "što je učinio" tijekom prethodnih šest dana. Ali NIJE se odmorio od SVIH djela općenito, nego samo od djela učinjenih u prvih šest dana, pošto su ta djela bila potpuno završena. Stvorivši sustav zemaljskog uređenja svijeta u 6 stvaralačkih faza (dana), Bog ga je “pokrenuo u razvoj, čiji bi vrhunac trebao biti “vječni dan raja” (7. dan Božjeg počinka, kada će mu sve stvoreno biti poslušno). ).

2:3
I blagoslovi Bog sedmi dan i posveti ga, jer u njemu počinu od svih svojih djela, koja Bog stvori i stvori.
Što znači izraz "Bog je blagoslovio sedmi dan"? To znači "Bog je rekao dobru riječ o određenom 7. danu."

Razmišljanje. Je li TADA došao ovaj 7. dan, blagoslovljen od Boga? Ne. Gdje i kako sada živimo - nemoguće je biti zadovoljan čak i nesavršenom osobom, pogotovo - Stvoritelj savršenstva . Trenutno se ne može reći da je sve "jako dobro": čovječanstvo je tek u početnoj fazi formiranja 7. dana. Šesti dan je završio: ljudi su stvoreni prema Božjem planu - to je činjenica . riječi “Bila je večer i bilo je jutro” govore o ovom završetku na 6. stupnju stvaranja (sve prethodne faze također su imale “večer i jutro”, Post 1:36; 23; 19, itd.; sve su imale početak i kraj, tj. - bili su započeti i dovršeni) .

I samo o 7. fazi stvaranja (7. dan blagoslovljen od Jehove) ne kaže se da je bila večer i bilo je jutro. Odnosno, 7. faza, iako je došla nakon 6. faze, međutim, svojom neposlušnošću ljudi su "usporili" početak apogeja razvoja 7. blagoslovljenog dana vječnog i, takoreći, "zaglavili" " samo u početnoj fazi 7. "dana". Dan u shvaćanju Židova je dan od večeri do večeri. Figurativno, 7. dan / faza je započela uvečer (podsjetimo se: izraz "bila je večer - to je simbol početka faze stvaranja). A Adam i Eva, koji su sagriješili, kao da su zakoračili u noć ovog 7. dana (ovo doba je doba nesavršenosti i duhovne tame, više o razdobljima "dana "7. dana, vidi).

Ali s vremenom, zahvaljujući otkupljenje Krista, u čovječanstvu u duhovni razvoj "zora" će sigurno doći: ovo vrijeme se zove Milenij ili tisućugodišnja vladavina Krista (Otk 20,6).
I za
kada Jehova, koji daje postati - konačno, ĆE (ili se održati) 7. dan (doći će do vrhunca u razvoju) - tada će se Jehovina namjera u potpunosti ostvariti i Zemlju će nastaniti savršeni poslušni ljudi koji Ga vole i žive vječno - Iz.65:21-25, Otkr.21:3-5. Ljubav prema Bogu i poslušnost Njemu jamci su postojanosti svemira, pa se stoga Bog više neće morati brinuti da će netko neposluhom ponovno narušiti Njegov mir.

Jehova je, predviđajući neizbježno približavanje 7. dana, blagoslovio 7. dan (dobro je rekao o 7. danu), gledajući ga očima njegovog povjerenja u ovo: Bio je 100% siguran da je vrhunac 7. dana - dan vječnosti i bivanja u Božjem ostatku svega stvorenog – sigurno će doći u BUDUĆNOSTI, nakon tisućugodišnje vladavine, kada će cijela Zemlja postati rajska planeta, a grijeh i smrt će zauvijek biti uklonjeni – (1 Kor. 15:24,26; Otkr. 21:3,4, vidi također Post 1:5).

Što znači izraz "posvećen"? Doslovno "dodijeljen", "posvećen nečemu". Ovaj dan je trebao biti posebna etapa stvaranja, odvojena od prethodnih dana i posvećena oblikovanju budućeg ljudskog društva na sliku i priliku Božju. U 7. dan – cijela zemlja bi trebala postati Edenski vrt za one koji žive na njoj.

2:4-6 Priča o stvaranju u pogl. 2. služi isključivo u odnosu s osobom oni. pokazuje kako je osoba povezana s jednim ili drugim predmetom stvaranja.
Autor se ne vraća stvaranju kao takvom, bez obzira na osobu. :
4 Ovo je porijeklo neba i zemlje kad su stvoreni, u vrijeme kad je Gospod Bog stvorio zemlju i nebo,
5 i svaki grm u polju koji još nije bio na zemlji, i svaka trava u polju koja još nije izrasla, za Gospodina Bog nije pustio kišu na zemlju, i nije bilo čovjeka da obrađuje zemlju,
6 Ali para se dizala sa zemlje i natapala cijelo lice zemlje.
Neki teolozi, oslanjajući se na tekst Hebrejima 11:7 , vjerujte da Noa nisam vidio kišu kad je gradio korablju, da nije bilo kiše na zemlji prije potopa.
U otkrivanju može li se ovaj tekst osloniti na dokaz nepostojanja kiše prije Potopa, obratimo pozornost na neke detalje:

Tanah u Josipovom prijevodu:
5 Ali još ne bijaše grmlja na zemlji, niti nikakva trava na polju još bijaše rasla. jer Gospodin Bog nije pustio kišu na zemlju, i nije bilo čovjeka da obrađuje zemlju;
6 Para se podigla sa zemlje i natapala cijelo lice zemlje.

U tim se tekstovima može uočiti uzročno-posljedična veza između odsutnosti zelene površine i odsutnost kiše: u danima sparine na Zemlji ništa od zelenila nije raslo zbog nedostatka kiše (za Gospodin Bog nije poslao kišu na zemlju)

Para u prisutnosti vode na površini Zemlje počinje se stvarati na temperaturi od 60 stupnjeva Celzijevih (to je temperatura isparavanja ( ne govorimo o vrelištu) na normalan pritisak na zemlji u 1 atmosferi, u takvim uvjetima osoba ne može živjeti i zelene biljke ne rastu (u planinama se para može pojaviti čak i na 20-40 stupnjeva C, ali u isto vrijeme tlak bi trebao biti vrlo nizak, neprihvatljiv za osobu, zemljopisno prema opisu Edena - nije bio na planini , ali u dolini Medureche)

Pojava zelenila na Zemlji sugerira da temperaturni uvjeti na zemlji su se promijenile i otklonjen je razlog njihove odsutnosti, odnosno kiša ih je već mogla hraniti vodom. Osim toga, pojavio se čovjek za obradu Zemlje. Plus - u Edenu su bile rijeke koje su navodnjavale vrt, što znači da je tada već postojao ciklus vode u prirodi (isparavanje iz rijeka i vraćanje vode u rijeke u obliku padalina, Prop. 1:7)

Kada voda isparava iz rijeka neizbježna je pojava kišnih oblaka (oblaci su produkti kondenzacije vodene pare suspendirane u atmosferi koja se diže s površine zemlje i vidljiva je na nebu s površine zemlje).
Ukupno: Noa je vidio kišu, jer je u njegovo vrijeme bila sjetva i žetva, što bi bilo nemoguće bez kiše. Ali zbog potopa bili su prekinuti za vrijeme trajanja potopa (Post 8,22).
Noa nije vidio POTOP - toliku količinu vode koja je poplavila sve oko sebe. A kišu je, sudeći po razmišljanjima o ovom tekstu, trebao vidjeti.
(O dugi koja se, prema nekima, pojavila tek nakon potopa i svjedočila o početku kišne sezone na zemlji – vidi analizu Postanka 9:12-14

2:7 I načini Gospodin Bog čovjeka od praha zemaljskoga i udahne mu u nos dah života, i posta čovjek živa duša.
Na hebrejskom je riječ za "čovjeka" ("adam") izvedena iz riječi za "zemlju" ("adamah"). Time se izražava uključenost čovjeka u cjelokupno zemaljsko stvaranje.

Ovaj stih opisuje trenutak kada je neživa "skulptura" Adama stvorena iz zemlje i oživljena. Prvo, Bog je stvorio savršeno ljudsko tijelo bez mane – od elemenata zemlje. Za razliku od tijela ovog doba, Adamovo savršeno tijelo nije bilo podložno kvarenju (trulenju, uništenju, starenju), jer se, slikovito govoreći, minerali zemlje ne kvare.
Zatim je Bog stavio u Adamovo savršeno tijelo duh života ili životna sila, nakon čega je neživa savršena „skulptura“ Adama oživjela: počela je disati i kretati se. Taj je trenutak slikovito sličan "oživljavanju" električne igračke: uz pomoć baterije dajemo joj naboj "života", a ona će se kretati dok se energija baterije ne isprazni.

Tako je bilo i s oživljavanjem Adama: „skulptura“ Adama, savršena po tijelu, ali do sada neživa, dobila je od Stvoritelja života „naboj“ vitalnosti (duha života), nakon čega je Adam postao živ: disao je i kretao se.
životna snaga pripada Njemu i jednako oživljava svaku Jahvinu kreaciju, kojoj je namijenio život - Ezekiel 37:13,14.

duh života podržan dišni i krvožilni sustav, slično u svim živim stvorenjima (Propovjednik 3:19,20). Stoga se u Bibliji značenje riječi “krv” poistovjećuje sa značenjem riječi “život” i značenjem riječi “duša” – Post. 9:4,5, Levitski zakonik 17:11,14. (Vidi također o značenju riječi "duša" u Postanku 1:20-25)
Nije slučajnost da se riječ "duša" koristi u značenju "život" - Matej 16:25, Postanak 32:30; 35:18.
Kad životni duh presahne, živeći slikovito rečeno - “kraja”, prestaje biti živ. Izraz - osoba je "umrla" - dobro prenosi ovu ideju. — Postanak 35:29. Dakle, „nabijajući“ Adama životom tijekom stvaranja – Bog mu daje i mogućnost da jede sa stabla života (primi novu porciju života, slikovito rečeno, ali više o tome u nastavku, vidi 2:9)

Za vrijeme poplave sva živa bića koja imaju duh života u sebi nosnice, "završio" - izgubio život - Postanak 6:17,7:22, međutim, njihov duh života nije završio prirodno, već nasilno: zbog potopa kolaps krvožilnog i dišnog sustava svi sudionici potopa.
Vratimo li se na primitivni primjer s baterijom, dakle energija baterije = duh života = životna snaga a ona može potrošiti sama od potrošnje tijekom radnog vremena, i može se slomiti od vanjskih štetnih utjecaja. Kao ovo čovjek u ovom sustavu stvari , koji je rođenjem dobio određenu "rezervu" vitalnosti, "završava" iz dva razloga: ili mu je rezerva vitalnosti "istrošena" - od starosti, ili - od bolesti ili nesreće.

Međutim, treba razlikovati pojmove "duh života", "duh Božji", "duh čovjeka" , "sveti duh ili Božji duh"
1.
duh života ili životna sila - potječe od Stvoritelja života , nema nijedno od svojstava ili karakternih osobina pojedinca kojem daje život, baš kao što električna energija nema svojstva opreme koju podržava (Job 12:10)
Riječ Božja svjedoči da nitko od ljudi ne može točno znati "put" Božjeg duha života, koji On daje i životinjama i ljudima za život - Prop.3,21. Poznato je samo da neživa duša (umrli pojedinac) bez duha života postupno prelazi u prvobitno stanje praha, ali o Bogu ovisi hoće li pokojnik ponovno oživjeti - Prop 12, 7, Job. 14: 10-15, je li pao u figurativno "knjiga života" koju vodi Stvoritelj od samog početka stvaranja ljudi – Otk 17,8 b, Mal. 3:16 i u kojoj su "zapisani" bogobojazni ljudi koji žive po životnim načelima Stvoritelja - " ljubi Boga i bližnjega svoga kao samoga sebe"

2. duh Božji to je Božji unutarnji stav, stav Njegovog uma, unutarnja sila koja tjera Boga da izvrši određene radnje.Božji Duh može odražavati i pozitivan stav, pozitivan, ako je Bog zadovoljan s nečim ili nekim - i negativan, ako nije zadovoljan (2. Kraljevima 22:16; Job 4:9). Nitko od ljudi ne može znati dubinu i širinu aspekata Božjeg duha. (Izaija 40:13)

3. ljudski duh - ovo je unutarnje raspoloženje osobe, raspoloženje njezina uma i srca, unutarnja sila koja potiče osobu na jednu ili drugu radnju, na primjer, da se obnovi u novu osobu, kako je to bilo, prema unutarnji "zov", po glasu savjesti, po unutarnjoj potrebi za promjenom na bolje. (Efežcima 4,23). Stoga se duh čovjekov (savjest) naziva i svjetiljkom Božjom:
Izreke 20:27 Svjetiljka je Gospodnja duh čovjekov, prokušava sve dubine srca(zahvaljujući savjesti, odgojenoj prema Božjoj riječi, čovjek se potiče da se mijenja na bolje, slijedeći njezin pravi glas)

Također, duh osobe može značiti "raspoloženje". Postoji izraz: "Danas nisam dobro raspoložen", što znači "lošeg raspoloženja".

Negativan stav osobe (loše raspoloženje) može dovesti do grijeha (Ps. 105,33). Bog može čudesno i silom odozgo utjecati na duh osobe i potaknuti je na ovu ili onu akciju u Njegovom interesu, probudivši u njoj dobrog ili zlog duha (Iz 19,14; Jer 51,11; 1 Sam 18:10). Sama osoba može imati stav prema percepciji Božjeg duha (put pravednosti), i prema percepciji duha đavola (duh protivljenja putu pravednosti). Oba stava ovise o odgoju i mogu se promijeniti zbog duha nečijeg uma (njene sposobnosti i želje da promišlja o značenju onoga što se događa, Efežanima 4:23)

4. sveti duh ili Božji duh - ovo je Božja snaga, koja odražava Njegovo raspoloženje i poslana čovjeku da ispuni Božje upute. Ako je osoba pokrenuta svetim duhom, a ne vlastitim, onda se za nju može reći da je Božji čovjek. Svi koje Bog potakne da vrše Njegovu volju, Bog su potaknuti Svetim Duhom, čak i ako bi sami željeli učiniti drugačije. Na primjer, kad je Šaul htio ubiti Davida, Bog je poslao sveti duh na svoje sluge i na sebe, i silom odozgo učinio da prestanu loviti Davida. Umjesto da jure, svi su počeli proricati (1 Sam 19:17-24).
Ili, na primjer, duh Isusa-čovjeka, zamoljen da ponese čašu prezrene smrti - mimo njega, ali je u njemu pobijedila sila svetog duha: predomislio se i rekao: „ali ne moja volja, nego tvoja neka bude." (Luka 22:42)

5. duh ovoga svijeta. Postoji i koncept "duha ovoga svijeta" (1. Korinćanima 2,12) - to je mentalitet ljudi cijeloga svijeta, otuđen od Boga, opći stav nepoštivanja Božjih zapovijedi i sebičnih težnji .

2:8,10-14 8 I Gospodin Bog posadi raj u Edenu na istoku i ondje smjesti čovjeka kojega bijaše stvorio.
......
10 Rijeka je potekla iz Edena da natapa raj; a zatim se podijelio na četiri rekata.
11 Jednome je ime Pišon: teče oko cijele zemlje Havile, gdje ima zlata;
12 I zlato te zemlje je dobro; tamo bdolakh i oniks kamen.
13 Ime druge rijeke je Gihon: ona teče oko cijele zemlje Kuš.
14 Ime treće rijeke je Hiddekel: teče ispred Asirije. Četvrta rijeka je Eufrat.
Bog smjesti Adama u raj u istočnom dijelu zemlje, nazvan Eden – vrt užitaka – ime je odgovaralo suštini mjesta boravka prvog čovjeka: u raju je imao priliku uživati ​​u bilo kojoj vrsti aktivnosti .
Po čemu se ovaj kutak zemlje razlikovao od ostatka? Eden je Bog udobno uredio kako bi se njegova zemaljska djeca u njemu ugodno osjećala i sretno živjela. Ovaj kutak zemlje bio je pod nadzorom Boga, Adam - pod Njegovom brigom. Prema tom modelu, ljudi su trebali proširiti granice raja diljem planeta i naseliti ga savršenim ljudima dobrog zdravlja, vječnog tijela i mogućnosti da rade ono što vole.

Trenutno postoje iskrivljene ideje o tome gdje će raj biti u budućnosti. Neki čitatelji Biblije iznijeli su ideju da nebo mora biti na nebu. Međutim, Jehova tvorac raja- Svojom riječju objašnjava da nema namjeru mijenjati mjesto dženneta, izgrađen na tlu . Biblija izvješćuje da će ljudi poslušni Bogu imati priliku živjeti na obnovljenoj rajskoj zemlji - Psalam.36:9,11.29., Mt.5:5, Iz.45:18, što je planirao Jehova od samog početka.

2:9,15 Radi lakšeg razumijevanja, skočimo malo unaprijed s tekstom 15, a zatim se vratimo na njega:
I učini Gospod Bog da iz zemlje izraste svako drvo lijepo za pogled i dobro za jelo, i drvo života usred raja, i drvo spoznaje dobra i zla...
15 I Gospod Bog uze čovjeka i postavi ga u edenski vrt da ga obrađuje i čuva.
Što znači drvo života, s kojeg su se trebali hraniti ljudi koje je Bog stvorio?
Prisutnost ovog drveta pokazala je da je Bog izvor života za čovjeka (Ps 35,10). Uz ovo drvo, kao što znamo ispod (tekst 17), postojalo je i drvo spoznaje dobra i zla.Zajedno, ova dva stabla su pokazivala ovisnost čovjekova vječnog života o Bogu: sama po sebi, čak ni osoba koja je savršena u tijelu ne može živjeti zauvijek. Kao, usput, čak i oni koji su savršeni u Ukhini mogu živjeti zauvijek sami: njihov život također ovisi o Bogu i poslušnosti Njemu.
Neposlušni anđeo, na primjer, poznat kao "stara zmija", "đavao" i "Sotona" (Otkrivenje 12:9) - iako u interesu Boga i živi od početka svog stvaranja pa sve do sada, ali, unatoč tome, na kraju će biti uništen

Činjenica da čak i za buduću eru Božjeg doba Biblija ukazuje na prisutnost stabla života, koje je neophodno kako za stanovnike neba tako i za stanovnike nebeske Zemlje (Otk 2,7, 22,2). ) - kaže da besmrtni život u božjem svijetu uvijek će ovisiti o izvoru života – o Bogu.To je moguće za sva umna stvorenja samo pod uvjetom POKORNOSTI Njemu.

Samo je sam Bog besmrtan, kao što je zapisano: jedini koji ima besmrtnost, koji prebiva u svjetlu nedostupnom, koga nitko nije vidio niti može vidjeti. (1 Tim 1,16)
Za sve ostale, vječni život je povezan s odsutnošću žalca smrti – grijehom neposlušnosti Bogu (1. Korinćanima 15,56).

Stoga se može reći da život stabla je prikladan simbol vječnog života za sva inteligentna i poslušna Jehovina stvorenja. Kao, na primjer, srp i čekić na grbu SSSR-a - bili su simbol rada i ujedinjenja seljačke klase s radničkom.
Napomena: srp čekić, koji su postali simboli SSSR-a, bili u stvarnosti, koristili su ih radnici i seljaci. Sasvim je moguće da će drvo života stvarno postojati u Božjoj eri.

2:16,17
I zapovjedi Gospodin Bog čovjeku govoreći: Sa svakog drveta u vrtu jedi ćeš.
17 a s drveta spoznaje dobra i zla ne jedi s njega jer onog dana kad ga pojedeš, umrijet ćeš smrću.
Netko može odlučiti da je zlo čovjeku namijenio Bog. Međutim, u ovoj epizodi Bog samo pokazuje da je stvorio osobu sa slobodnom voljom i pravom na osobni izbor. Ponudio je izborposlušaj Mu se i živi vječno ili mu se pokori i umri. Posljedice neposluha pokazat će se zlim za osobu. Na to je Bog upozoravao.dao im pravo izbora.
Odnosno, zlo je posljedica načina života koji nije u skladu s Božjim mjerilima. Odabravši pogrešan put, osoba sama stvara zlo.

Razmotrite dvije točke: 1) što znači stablo i 2) što znači Adamova smrt na dan jedenja s drveta znanja

1) što znači drvo
spoznaja dobra i zla
Stvaranjem osobe koja trebalo skladno uklopiti u univerzalnu harmoniju bića , postojanje zahvaljujući zakonima Stvoritelja , Jehova je pozvao čovjeka da napravi izbor između dvije mogućnosti: živjeti ili ne živjeti u Njegovim uvjetima: biti ili ne biti. Kasnije je Bog formulirao ovu rečenicu kao: ".. život blagostanje i smrti s nevoljama sam ti predložio...Izaberi život..” – savjetovao je Stvoritelj - Pnz.
Do biti, trebao je prvi ljudski par da se pouzdaju u svog Oca i Njegovu brigu za njih, poslušno i radosno podlažući se Njegovom sustavu postojanja s Njegovim zakonima. Za njih je ustanovljen prvi Jehovin zakon u obliku upute da se ne jedu plodovi samo jednog stabla, pristup svim ostalima, uključujući i stablo života, bio je slobodan.

Budući da je čovjek stvoren s potrebom da ima vodiča kroz život, nemajući sposobnost da sam odluči kakva će mu aktivnost koristiti - dobro, a što - šteta - zlo- Bog je otišao imate pravo objasniti Svojoj djeci, što je za njih dobro, a što loše tako da mogu imati zadovoljstvo u životu. Osim Njega, nitko ne zna našu organizaciju - Psalam 138:14-16 - i što je najvažnije, koje je tijelo odgovorno za životno zadovoljstvo Dakle, samo Stvoritelj može dati takvu uputu osobi, slijedeći koju osoba može živjeti sretno.- 2 Tim 3:16,17.

Drvo spoznaje dobra i zla s jedne strane simbolizira Božje pravo da sam postavlja svoja pravila i norme ponašanja u društvu koje On namjerava organizirati, kako bi svima u njemu bilo dobro i ugodno živjeti zajedno - Pnz 10:12,13. S druge strane, ovo drvo simbolizira pravo ljudi na izbor , živjeti u Njegovom sustavu prema Njegovim načelima ili ne. Bog, budući da je pravedan, nijednom od svojih inteligentnih stvorenja ne nameće način života koji pružaju njegovi univerzalni zakoni, dopuštajući svakoj osobi da napravi vlastiti izbor.

Životni put ljudskog društva može se usporediti s cestom kojom se različiti automobili kreću različitim brzinama u različitim smjerovima. Međutim prometna pravila , kojih se moraju pridržavati svi sudionici u prometu bez iznimke, doprinose skladnom, urednom kretanju koje donosi zadovoljstvo vozačima. Vrijedi da netko sam prekrši barem jedno pravilo, a neizbježne su – katastrofe i nesreće koje štete svim sudionicima u prometu, uključujući i one koji sami ne krše i ne žele kršiti prometna pravila. Onaj koji se razvio i postaviti pravila puta nije planirao da ih jahači prekrše i nije im to dopustio.

Slično, Stvoritelj veliko životno putovanje -Jehova – bit će podrška i dopustit će samo onim "jahačima" koji neće htjeti i neće kršiti Njegova pravila , što znači da savršeni sklad između svih Njegovih stvorenja nikada više neće biti prekinut.

Svi koji želi sudjelovati u njegovomživotni put, ali živite po svojim pravilima - Kako želiš - neće biti primljen u Božji sustav , jer ako ne spozna istinu, činit će zlo u zemlji čestitih i neće gledati na veličinu Gospodnju.- Izreke 2:21,22, Ponovljeni zakon 29:19,20, Izaija 26:10.

Poslušnost Bogu - to su uvjeti "sporazuma" koji osoba koja želi vječno živjeti u zemaljskoj kući Stvoritelja dužna je ispuniti. Jehova trenutačno postavlja presedan - pravni temelj za budućnost u cijeloj vječnosti: Njegova inteligentna stvorenja moraju biti uvjerena vlastitim iskustvom da:
1. neovisnost o Stvoritelju i život prema vlastitom vrlo ograničenom znanju neće donijeti zadovoljstvo i samo će naštetiti sebi i ostatku Jehovinog nerazumnog stvorenja
2. Samo Stvoritelj života i svega što postoji ima pravo i sposoban je voditi svoju kreaciju na najbolji mogući način.
3. Svi koji ne žele da ikada u budućoj vječnosti uzmu u obzir i prepoznaju uvjete svog Stvoritelja neće imati pravo živjeti u Njegovom sustavu postojanja.

2) što znači Adamova smrt na dan jedenja s drveta spoznaje - ako je Adam živio izvan raja 930 godina (Post.5:5)?
Budući da je nakon grijeha Adama Bog razgovarao s njim i kasnije ga istjerao iz raja tako da nije mogao jesti sa stabla života (Post 3,22) – jasno je da Bog nije mislio na njegovu trenutačnu smrt, jer je ne može prekršiti svoju riječ (da je upozorio na trenutnu smrt u doslovnom smislu - to bi se dogodilo)

Bog je ovdje mogao predvidjeti samo njega smrtnost- u slučaju neposlušnosti Njemu i "odvajanja od izvora života". Ove riječi mogu značiti nešto poput ovoga:
čim okusiš – osudi se na smrt
.
Sagriješivši, Adam je prekinuo svoje duhovne veze s Ocem i umro u Njegovim očima u duhovnom smislu: kao poslušan sin na kojeg se može osloniti. Duhovna smrt neizbježno povlači za sobom fizičku smrt: bez pristupa Božjem stablu života, osoba ne može živjeti vječno.
Međutim, Adam, kojeg je Bog stvorio u savršenom tijelu, imao je sposobnost živjeti tisuću godina bez pristupa drvetu života.
(ovaj zaključak logično proizlazi iz izvješća o sposobnosti ljudi tisućljeća Krista da žive tisuću godina bez pristupa stablu života, stablo života će se priznati nakon tisuću godina, Otkr. 20:7,8; 21:3,4; 22:1,2).

Tisućljetna zaliha "snage" Adamovog savršenog tijela omogućila mu je da živi 930 godina vani nebeskim uvjetima: protjeran iz raja, u uvjetima trnja i čička, zahtijevajući dodatni utrošak vitalnosti - Adam je živio nešto manje - 930 godina, (Post.5:5), a ne tisuću. Izvan Božjeg raja, Adamovo savršeno tijelo ne samo da nije moglo živjeti vječno, nego je i izgubilo svoja izvorna svojstva savršenstva (postalo je "defektno", stoga svi kasniji Adamovi potomci više nisu mogli imati savršeno netinjajuće tijelo (svi stanovnici ovog doba su pokvareni, podložni "truleži", imaju "tijela smrti": stare, razboljevaju se i na kraju umiru, Rimljanima 5:12; 7:23,24).

Osim toga, Božji koncept "dana" uklapa se u ljudskih "tisuću godina" (2. Petrova 3,8), na kraju se, zapravo, dogodilo, kako je Bog i predvidio: Adam je umro na "dan" svoje neposlušnosti Bog.

2:15
I Gospod Bog uze čovjeka i postavi ga u edenski vrt da ga obrađuje i čuva.
ljudski morati pažljivo postupati s božjom imovinom, kao i svaki stanar koji koristi imovinu vlasnika stana. Međutim, prvi ljudski par, prekršivši uvjete Stvoritelja, pridonio je narušavanju harmonije života i uništenju Zemlje - jednog od elemenata Njegovog stvaranja - Jer.2:7, Iz.24:5 ., Otk.11:18 b.

2:18 I reče Gospodin Bog: nije dobro čovjeku biti sam; Učinimo mu pomoćnicu prikladnu za njega.
Zašto je Adam, okružen životinjama i Bogom, ipak bio JEDAN (po Bogu)? I zašto mu TAKVA zajednica nije bila dovoljna? Bog je znao da je Adam usamljen i da se osjećao loše sam, jer NEMA POMOĆNIKA, KOJI ODGOVARA konkretno Adamu. Bilo je moguće, bilo je, naravno, istrenirati konja i učiniti ga Adamovim pomoćnikom, ali on nije mogao dijeliti NJEGOV svjetonazor s Adamom, jer nije bio stvoren PREMA njegovoj usklađenosti. Stoga je Bog u određenoj fazi Adamova života odlučio njegov život učiniti još radosnijim i sretnijim stvorivši mu pomoćnika u skladu, odnosno čovjeka.

Ovdje se postavlja pitanje: je li Bog planirao stvoriti supružnika za Adama ili je to odlučio tijekom promatranja Adama? Božja namjera u Postanku 1:28 da ljudi budu plodni i napune zemlju dokazuje da je Božji plan bio stvoriti ženu za Adama. Ali zašto Bog nije odmah stvorio Evu za sebe? Najprije je sam Adam morao sazrijeti u spoznaji da mu nedostaje suputnica za cijeli život: tako je mogao oštrije percipirati Evu kao Božji dar i cijeniti Božju brigu za njega, što ga je trebalo potaknuti na zahvalnost Stvoritelju. i poslušan.
Da u Adamu nije sazrela potreba za družicom, ne bi cijenio promjenu u kvaliteti života u obliku stvaranja obitelji.
Drugo, Stvoritelj voli iznenađivati, iu svome Duhu - postupno otkrivati ​​svoje planove. A Njegovi dosljedni postupci donose Njegovo stvaranje velika korist . Činjenica da je Adam prvi stvoren omogućila mu je da se ranije upozna sa životom u Raju. Stoga mu je, stvarajući Evu, bilo lakše postati njezina glava, a Evi je bilo lakše prepoznati Adamovu nadmoć nad sobom, kao znalnijom i dugovječnijom na Zemlji. U tome - pojavio se ljubavi i mudrosti Stvoritelja.

2:19,20 Gospodin Bog stvorio je pod od svih životinja od zemlje i sve ptice nebeske, i donio ih čovjeku da vidi kako će ih nazvati, i kako god čovjek nazove svako živo biće, tako mu je ime.
20 Čovjek je dao imena svoj stoci, pticama nebeskim i svim zvijerima poljskim; ali čovjeku se nije našao pomoćnik poput njega.
Trebalo je dugo vremena prije nego što je Bog donio takvu odluku. Adam je prvo morao naučiti prepoznati sebe kao stvorenje koje se razlikuje od ostatka Božjeg stvorenja. Da bi to učinio, zamoljen je da da imena svakoj živoj duši u Edenu. Dati ime kod starih značilo je "odrediti suštinu". Čovjek je ispravno identificirao bit stvorenja koja su mu predstavljena iu određenom trenutku SHVATIO da ne postoji ... sličan njemu. Utvrdivši suštinu stvorenja koje je Bog stvorio, čovjek nije mogao nijedno od njih sebi prispodobiti, tj. čovjek je utvrdio da oni "nisu čovjek". I ne postoji ništa SLIČNO NJEMU u Edenu. Vrijeme je da Adamu donesemo POMOĆ KAO ŠTO JE on.

2:21,22 I pusti Gospodin Bog dubok san na čovjeka; a kad je zaspao, uzeo mu je jedno rebro i prekrio mjesto mesom.
22 I rebro koje je Gospodin Bog uzeo od čovjeka stvori ženu i dovede je k čovjeku.
Jehova - utemeljitelj braka ili ljudske obitelji, u kojoj čovjek treba biti sretan , u kojem se čovjek osjeća dobro, za razliku od toga da mu jedan NIJE dobar. Što Bog spaja, tada se osoba ne može odvojiti - iz Mateja 19:5,6, inače će biti narušen sklad strukture obitelji koju je stvorio Bog. Jehova je sretan Bog; nesretne obitelji ne mogu ga slaviti kao utemeljitelja braka.

Ali Kako Bog kombinira ? Adam je bio danoasistent(supruga) Bože. on sam nije imao izbora sebi ženu. Ova je opcija za osobu koja objektivno ne zna o svojim potrebama najoptimalnija, jer Bog zna, kakvu ženu kome dati - Psalam.139:13-17.

Ponekad muževi u šali kažu da im je žena srodna duša. Međutim, kao što vidimo, Knjiga Postanka ne izvješćuje o "raskomadanju" Adama na dvije polovice (prilikom stvaranja Eve). Eva nije „polovica“ Adama, već mali dio njega i pomoćnica. To znači da u obitelji muž mora sve moći sam, dok je žena samo pomoćnica mužu u svemu što on sam mora učiniti.
Oni koji su iz Svetog pisma prosvijetljeni o sudbini muškarca i žene znaju da je žena mali djelić čovjeka koji treba brigu (figurativno rečeno).
Stoga su u krivu oni muževi koji su spremni svojoj ženi zadužiti pola svojih obaveza u obitelji samo zato što im je netko rekao da je žena njihova polovica.

2:23 A čovjek reče: Gle, ovo je kost od mojih kostiju i meso od moga mesa; ona će se zvati žena, jer je uzeta od muškarca.
BIT ŽENE otkriva se u biblijskom značenju ne Adamove žene, već njegove POMOĆI, koja potpuno odgovara svome mužu u svim pogledima, kako duhovno tako i fizički.

Kako je bilo moguće napraviti MATCH pomagača Adama? Uzimajući KOMAD iz njegovog mesa, iz sebe. Na primjer, NJEGOVO rebro. Tada postoji nada da će "dio Adama" moći imati isti svjetonazor kao "cijeli Adam", što će omogućiti Adamu da bude u stanju sreće - "to je dobro za njega". Simbolično, ovo dopisivanje žene s mužem je opisano u svim pogledima kao žena uzeta od mesa muža, napravljena od rebra muža.

Čovjek je trebao imati jednu ženu. U slučaju nje Bog daje – jedan je zauvijek dovoljan i nema želje zamijeniti ga drugim. U savršenom stanju, pod uvjetima života pod vodstvom Stvoritelja, svaki će muž imati njegova žena, od "njegovog , a ne tuđi rub" . Danas, budući da su nesavršeni i otuđeni od Boga, ljudi biraju jedni druge, oslanjajući se samo na svoje osjećaje ili sklonosti, ne koristeći se vodstvom Stvoritelja. Stoga je izbor često neuspješan i nema zadovoljstva iz takvog sjedinjenja - Jer.17:9, Psal.126:1, Izr. 3:5, 18:22.

Međutim, čak i sada je moguće steći ženu od Boga, koristeći Njegove preporuke za odabir bračnog partnera . Njegove preporuke nalaze se u Njegovoj riječi, Bibliji.

2:24 Stoga će čovjek ostaviti oca i majku i prionuti uza ženu svoju; i bit će jedno tijelo.
Što znači da će muž prionuti uz svoju ženu, ostavljajući roditelje?

1) Činjenica da osnova društva nisu djeca i roditelji, već muž i žena: odnos između djece i roditelja je u konačnici samo srednji stupanj do ulaska djece u odnos muža i žene.
2) Činjenica da je proces međusobnog privlačenja žene i muža prirodan kao, na primjer, lijepljenje različitih polova magneta unutar njihovog radijusa djelovanja.

Što znači "Bit će dvoje, JEDNO TIJELO"? Ono što je u stanju razjedinjenosti - ti "polovi" magneta - nestabilni su, neugodni, nemirni. Čim se spoje u jednu cjelinu, njihovo stanje je stabilno, ugodno, svaki od njih miruje, oni su "vrlo dobri".

Ovdje se ne radi o spajanju tijela dvoje kroz intimne odnose. Također, ne govorimo o djeci, kao rezultatu zajedničkog tijela roditelja za dvoje. Ovdje govorimo o INTEGRITETU muža i žene u duhovnom i fizičkom smislu: zajednički svjetonazori i težnje u životu, svatko od njih je punopravni DIO jedno drugoga. Sve ostalo je POSLJEDICA spajanja dva u JEDNO. Nije razlog za spajanje.

Zato, na primjer, svatovi s različitim esencijama, kao što je, na primjer, "guska" s "svinjom", poput "mrav" s "vililinom" - neće moći skladno i sretno. stanu u jedan pojas (u braku), ako ne pokušajte ih sastaviti. Čak i ako oboje vjeruju u Jehovu, svi će vjerovati. Iako su pojedinačno divne Božje tvorevine, NE prianjaju jedno uz drugo zbog heterogenosti svoje biti. Kao rezultat toga, njihov brak će se pokazati apsurdnim.

Brak je također poput dugog putovanja za dvoje ljudi. Supruga je pratilac. Ako oni koji se žele vjenčati imaju različite brzine, različite smjerove, različite ciljeve i kaotičnim željama, malo je vjerojatno da će njihov obiteljski put biti skladan. Ako se dvoje ljudi ujedini na temelju ljubavi prema Bogu i njegovim načelima, ide u istom smjeru i nastoji postići isti cilj – doseći Božji sustav stvari – veća je vjerojatnost da će takva obitelj biti sretna, jer u njoj dvoje će nastojati postati Božjim učenicima , što znači - pošten, pristojan, pouzdan i voljeti ljude. U takvoj obitelji bit će više šanse za odgoj djece u skladu s Božjim načelima kako bi ih se pripremilo za stanovnike novog svijeta pod Jehovinom vladavinom - 2. Tim. 3:16,17

2:25 I oboje su bili goli, Adam i njegova žena, i nisu se stidjeli .
Ničega i nikoga se nisu sramili što su goli. Zašto? Jer nisu mislili da je to loše. Kao, na primjer, beba koja gola trči morskom obalom uopće se toga ne srami. Harmonija između želja, percepcije okoline i djela tada još nije bila narušena, ljudi su bili savršeni i stoga su gola tijela tretirali ne kao predmet sramotne strasti, što je uobičajeno na ovom svijetu (izvan raja). A što se općenito tiče svega što je stvorio Bog i izaziva divljenje: za čiste – sve je čisto (Titu 1,15;

Komentar knjige

Komentar odjeljka

1 "Vojska" znači u Svetom pismu anđeoske sile ili svjetla nebeska.


2 "Upokojio" znači "prestao stvarati i proizvoditi iz nepostojanja u postojanje" (sv. Ivan Zlatousti). Sada je na čovjeku da stvara povijest, ali sve će ovisiti o tome hoće li zadržati vezu s Bogom, jer i sada svaki atom nastavlja postojati samo voljom Stvoritelja. Za stalni utjecaj Boga na svijet, vidi Ps 103, posebno v. 29.


4 "" - drugi dio priče o stvaranju svijeta. U središtu priče je čovjek, njegova svrha i sudbina. U figurativnom obliku autor crta dramu pada koja je odredila cjelokupnu kasniju povijest čovječanstva.


7 Prema doslovnom značenju čl. duša je predana biću koje je izravno stvoreno od "praha zemaljskog". Ali to ne isključuje mogućnost da je neko živo biće, već razvijeno u krilu prirode (na biblijskom jeziku - "zemlje"), postalo nositelj razumne duše. “Prije nego što je Bog udahnuo dušu u Adama, on je bio poput životinje” (Sv. Serafim Sarovski, O svrsi kršćanskog života, str. 11). "Prašina" (heb. " izdaleka", prah) - sinonim za sve maleno, ponizno (usp. izraz "ležati u prahu" Izaija 26,19). Ovdje se kralju stvorenja - čovjeku daje, po sv. Ivanu Zlatoustom, "lekcija poniznosti", jer on je uzdignut na visoko dostojanstvo iz niže vrste bića (usp. Post 3,19).


"I čovjek posta živa duša- sada će živjeti samostalnim životom, jer biti živ znači biti slobodan.


8 "Raj" - slova "Rajski vrt" - prema nauku crkvenih otaca, ovaj vrt nije samo mjesto prve osobe, nego i simbol posebne blizine Bogu (Grgur Bogoslov, Riječ 30). , 17; Ambrozije Milanski, O raju, 11) i darovi Božjeg čovjeka.


9 "Drvo života" - simbol besmrtnosti, raširen na Istoku. Također označava višu mudrost ( Izreke 3:18; Izreke 11:30), pričest ( Otkrivenje 2,7) i prava dobrota (sv. Grgur Nisejski); " drvo spoznaje dobra i zla simbolizira moralni poredak koji je uspostavio Bog.


15 "Uzgojiti i skladištiti" - naznaka kreativne uloge čovjeka u svemiru.


16-18 Prva zajednica - Savez Boga s čovjekom. Da bi održao jedinstvo sa Stvoriteljem, čovjek mora slijediti Njegov zakon i upute utisnute u samoj kreaciji o tome kako koristiti svijet. Bog čovjeka obdaruje razumom, obdaruje ga sposobnošću da razlikuje dobro od zla, ali mu u isto vrijeme zabranjuje jesti plodove sa stabla spoznaje dobra i zla, upozoravajući ga na krivi put: od pokušaja postati neovisan o Bogu, vladaru svijeta i vlastite sudbine.


19 "Da vidim kako će ih nazvati“- Bog nalaže čovjeku da daje imena svim životinjama, čime potvrđuje svoju vlast nad njima: dati ime u davna vremena značilo je odrediti specifičan karakter danog bića i steći vlast nad njim (usp. Postanak 1:26).


21-22 Ova se priča vjerojatno temelji na drevne legende Istočno. Na sumerskom riječ "ninti" znači i "žena iz rebra" i "davalac života" (vidi Postanak 3:20). U Bibliji U priči, "rebro" je simbol bliske veze između muža i žene.


23-24 Blagoslov ljubavi i braka (usp. Matej 19:4; Marko 10,7-8; 1 Kor 7; Efežanima 5:31). "Uzeta od muža" (na hebrejskom, muž - " ish"i supruga" isha“) – muškarac i žena ovdje su prikazani kao bića koja se nadopunjuju (usp. Postanak 1:27), povezani vezom jedinstva za daljnje postojanje ljudskog roda. " On će prionuti uz svoju ženu i bit će (dvoje) jedno tijelo„- bračna zajednica koju je uspostavio Bog je sveta i neraskidiva (usp. Matej 19:6).


U knjizi. Postanak se odnosi na stvaranje svemira i ljudske rase od strane Boga Stvoritelja i Opskrbitelja i početak provedbe njegova plana spasenja za čovječanstvo. Legenda o stvaranju svijeta (šest dana) seže do Mojsija. Ovaj figurativni opis temeljio se na shemi hebrejskog tjedna. Ovu sliku ne treba shvatiti doslovno: "Ne smije vam se sakriti, ljubljeni", kaže sv. Petra (2 Pt 3,8) — da je kod Gospodina jedan dan kao tisuću godina, a tisuću godina kao jedan dan” (Ps 89,5). U šestom danu svaka generacija nalazi objavu o stvaranju svijeta, koja odgovara stupnju njezina kulturnog i moralnog razvoja. Moderna osoba može pronaći u ovoj slici simboličnu sliku dugih razdoblja formiranja naše Zemlje. Svećenik razmatra stvarnosti ovoga svijeta od najjednostavnijih do najsloženijih i najsavršenijih, koje dolaze iz ruku Stvoritelja prema ritmu hebrejskog tjedna: šest dana rada, t.j. suradnja sa stvaralačkim djelovanjem Božjim, te jedan dan odmora – mir pred licem Božjim. U uvodnoj rečenici Šestodneva odbacuju se sva poganska učenja o stvaranju svijeta, koja govore ili o dva stvoritelja (dualizam), ili o rađanju svijeta iz utrobe Božanske (panteizam). Svijet je stvorio jedan Bog ni iz čega (2. Mak 7,28). Njegovo stvaranje je tajna božanske ljubavi. "Zemlja i nebo" znači svemir kao cjelina. Mnogi tumači u riječi "nebo" vide naznaku duhovnog (anđeoskog) svijeta, stvorenog istodobno s pramaterijom.

Naslovi, podjele i sadržaj

Prvih pet knjiga Biblije čini jednu cjelinu, koja se na hebrejskom zove Tora, t j . Zakon. Prvi pouzdani dokaz o korištenju riječi Zakon (grčki "νομος") u tom smislu susrećemo u predgovoru knjige. Mudrost Isusa, sina Sirahova. Na početku kršćanske ere već je bio uvriježen naziv "Zakon", kako ga vidimo u NZ (Lk 10,26; usp. Lk 24,44). Židovi koji su govorili hebrejski također su prvi dio Biblije nazivali "Pet petina Zakona", što je u heleniziranim židovskim krugovima odgovaralo η πεντατευχος (pod. "βιβλος" ., tj. pet svezaka). Ova podjela na pet knjiga potvrđena je i prije naše ere grčkim prijevodom Biblije od sedamdeset tumača (LXX). U ovom od Crkve prihvaćenom prijevodu svaka od pet knjiga dobila je naslov prema svom sadržaju ili prema sadržaju prvih poglavlja:

Knjiga. Postanak (prop. - knjiga o postanku svijeta, ljudskog roda i izabranog naroda); Izlazak (počinje pričom o odlasku Židova iz Egipta); Levitski zakonik (zakon za svećenike iz Levijeva plemena); Brojevi (knjiga počinje opisom popisa naroda: pogl. Brojevi 1-4); Ponovljeni zakon ("drugi zakon", reproducira u opširnijem prikazu Zakon dan na Sinaju). Židovi još uvijek svaku knjigu nazivaju Heb. Biblija po prvoj značajnoj riječi.

Knjiga. Postanak se dijeli na dva nejednaka dijela: opis postanka svijeta i čovjeka (Post 1-11) i povijest praotaca naroda Božjega (Post 12-50). Prvi dio su, takoreći, propileje, uvod u priču o kojoj govori cijela Biblija. Opisuje stvaranje svijeta i čovjeka, pad i njegove posljedice, postupno kvarenje ljudi i kaznu koja ih je zadesila. Generacija koja je tada potekla od Noe širi se zemljom. Genealoške tablice se sužavaju i konačno su ograničene na obitelj Abrahama, oca izabranog naroda. Povijest praotaca (Post 12-50) opisuje događaje iz života velikih predaka: Abrahama, čovjeka vjere, čija je poslušnost nagrađena: Bog mu obećava brojne potomke i Svetu zemlju koja će postati njihova baština (Post 12 1-25:8); Jakov, koji se ističe lukavstvom: oponašajući starijeg brata Ezava, prima blagoslov oca Izaka, a zatim snalažljivošću nadmašuje strica Labana; ali njegova bi spretnost bila uzaludna da mu Bog nije dao prednost nad Ezavom i da u njegovu korist nije obnovio obećanja dana Abrahamu i savez sklopljen s njim (Post 25,19-36,43). Bog bira ljude ne samo visoke moralne razine, jer on može izliječiti svaku osobu koja mu se otvori, bez obzira koliko grješna bila. U usporedbi s Abrahamom i Jakovom, Izak izgleda prilično blijedo. O njegovom životu se uglavnom govori u vezi s njegovim ocem ili sinom. Dvanaest Jakovljevih sinova preci su dvanaest plemena Izraelovih. Posljednji dio knjige posvećen je jednom od njih. Postanak: Ch. Post 37-50 je Josipov životopis. Oni opisuju kako je vrlina mudrih nagrađena i kako Božanska providnost pretvara zlo u dobro (Postanak 50:20).

Dvije glavne teme Izlaska, izbavljenje iz Egipta (Izl 1,1-15,21) i Savez Sinajskog saveza (Izl 19,1-40,38) povezane su s manjom temom, lutanjima u pustinji ( Izl 15:22-18:27). Mojsije, primivši objavu neizrecivog imena Jahvina na brdu Božjem Horebu, vodi onamo Izraelce oslobođene ropstva. U veličanstvenoj teofaniji, Bog ulazi u savez s ljudima i daje im svoje zapovijedi. Čim je savez sklopljen, narod ga raskine poklonivši se zlatnom teletu, ali Bog oprašta krivcima i obnavlja savez. Brojni propisi upravljaju štovanjem u pustinji.

Knjiga. Levitski zakonik je gotovo isključivo zakonodavan, tako da se može reći da je narativ događaja prekinut. Sadrži žrtveni obred (Lev. 1-7): ceremoniju ređenja Arona i njegovih sinova za svećenike (Lev. 8-10); naredbe o čistom i nečistom (Lev. 11-15), koje završavaju opisom obreda Dana pomirenja (Lev. 16); "Zakon svetosti" (Lev 17-26), koji sadrži liturgijski kalendar i završava s blagoslovima i prokletstvima (Lev 26). U pogl. Lev 27 specificira uvjete za otkupninu ljudi, životinja i imovine posvećene Jahvi.

U knjizi. Brojevi opet govore o lutanju u pustinji. Polasku sa Sinaja prethodi popis naroda (Brojevi 1-4) i bogati darovi prigodom posvete svetog tabernakula (Brojevi 7). Nakon što su drugi put proslavili Pashu, Židovi napuštaju svetu planinu (Brojevi 9-10) i dolaze do Kadeša, gdje neuspješno pokušavaju prodrijeti u Kanaan s juga (Brojevi 11-14). Nakon dugog boravka u Kadešu, odlaze u moapske ravnice uz Jerihon (Brojevi 20-25). Midjanci su poraženi, a plemena Gad i Ruben naseljavaju se u Transjordaniji (Brojevi 31-32). U pogl. Broj 33 popisa zaustavlja se u pustinji. Priče isprepletene propisima koji nadopunjuju sinajsko zakonodavstvo ili pripremaju naselje u Kanaanu.

Ponovljeni zakon se ističe posebnom strukturom: to je kodeks građanskih i vjerskih zakona (Pnz 12,26-15,1), uključen u veliki Mojsijev govor (Pnz 1-4); slijedi treći govor (Pnz 29-30); konačno, govori se o dodjeli poslanja Isusu Novinu, daje se pjesma i blagoslovi Mojsija, daju se kratke informacije o kraju njegova života (Pnz 31-34).

Ponovljeni zakon djelomično reproducira zapovijedi dane u pustinji. Mojsije se u svojim govorima prisjeća velikih događaja izlaska, objave na Sinaju i početka osvajanja Obećane zemlje. One otkrivaju vjerski smisao događaja, naglašavaju značaj Zakona i sadrže poziv na vjernost Bogu.

književni sastav

Sastavljanje ove opsežne zbirke pripisano je Mojsiju, što je posvjedočeno u NZ (Iv 1,45; Iv 5,45-47; Rim 10,5). Ali u starijim izvorima ne postoji tvrdnja da je cijeli Petoknjižje napisao Mojsije. Kada se kaže, iako vrlo rijetko, "Mojsije je napisao", te se riječi odnose samo na određeno mjesto. Proučavatelji Biblije su u ovim knjigama pronašli razlike u stilu, ponavljanje i neke nedosljednosti u pripovijestima zbog kojih ih je nemoguće smatrati djelom jednog autora. Nakon duge potrage, bibličari, uglavnom pod utjecajem C.G. Grof i J. Wellhausen, naginjali su uglavnom prema tzv. dokumentarna teorija, koja se shematski može formulirati na sljedeći način: Petoknjižje je kompilacija četiri dokumenta koja su nastala u različito vrijeme i u različitim sredinama. U početku su postojale dvije pripovijesti: u prvoj je autor, tzv. Yahvist, konvencionalno označen slovom "J", koristi ime Jahve, koje je Bog objavio Mojsiju, u priči o stvaranju svijeta; drugi autor, tzv. Elogist (E), Boga naziva uobičajenim imenom tog vremena Elohim. Prema toj teoriji, Jagvistov narativ je zabilježen u 11. stoljeću u Judeji, dok je Elohist nešto kasnije pisao u Izraelu. Nakon uništenja Sjevernog kraljevstva oba su dokumenta spojena (JE). Nakon vladavine Jošije (640.-609.) dodan im je Ponovljeni zakon "D", a nakon sužanjstva (JED) dodan je svećenički zakonik (P), koji je sadržavao uglavnom zakone i nekoliko pripovijesti. Taj je kodeks činio svojevrsnu okosnicu i činio okvir ove kompilacije (JEDP). Takav književno-kritički pristup povezan je s evolucijskim konceptom razvoja religijskih ideja u Izraelu.

Već 1906. godine Papinsko biblijsko povjerenstvo upozorava egzegete na precjenjivanje ove tzv. dokumentarnu teoriju i pozvao ih da razmotre autentično Mojsijevo autorstvo, ako imamo na umu Petoknjižje u cjelini, a istodobno priznajemo mogućnost postojanja, s jedne strane, usmenih predaja i pisanih dokumenata koji su nastali prije Mojsije, a s druge strane, izmjene i dopune kasnijeg doba. U pismu od 16. siječnja 1948., upućenom kardinalu Suardu, nadbiskupu Pariza, Komisija je priznala postojanje izvora i postupnih dodataka Mojsijevim zakonima i povijesnim pričama, zbog društvenih i vjerskih institucija kasnijeg vremena.

Vrijeme je potvrdilo ispravnost ovih stavova Biblijske komisije, jer se u naše vrijeme klasična dokumentarna teorija sve više dovodi u pitanje. S jedne strane, pokušaji njezina sistematiziranja nisu dali željene rezultate. S druge strane, iskustvo je pokazalo da je usredotočenje na čisto literarni problem datiranja konačnog izdanja teksta mnogo manje važno od povijesnog pristupa, koji postavlja pitanje usmenih i pisanih izvora koji stoje u podlozi "dokumenata" koji se proučavaju. . Ideja o njima sada je postala manje knjiška, bliža konkretnoj stvarnosti. Ispostavilo se da potječu iz daleke prošlosti. Novi arheološki podaci i proučavanje povijesti drevnih civilizacija Sredozemlja pokazali su da su mnogi zakoni i propisi na koje se poziva Petoknjižje slični zakonima i propisima epoha starijih od onih na koje je sastavljeno Petoknjižje. pripisuje, te da mnoge njegove pripovijesti odražavaju život starije sredine.

Ne budući da možemo pratiti kako je Petoknjižje nastalo i kako se u njemu spojilo nekoliko tradicija, imamo pravo ustvrditi da se, unatoč različitosti javističkih i elogističkih tekstova, u biti radi o istoj stvari. Obje tradicije imaju zajedničko podrijetlo. Osim toga, ove predaje ne odgovaraju uvjetima ere kada su konačno zabilježene u pisanom obliku, već eri kada su se opisani događaji odigrali. Njihovo porijeklo seže, dakle, u doba formiranja izraelskog naroda. Isto se donekle može reći i za zakonodavne dijelove Petoknjižja: pred nama je građanski i vjerski zakon Izraela; razvijala se zajedno sa zajednicom čiji je život uređivala, ali u svom nastanku seže u vrijeme nastanka ovog naroda. Dakle, temeljno načelo Petoknjižja, glavni elementi predaja koje su se s njim stopile, te srž njegovih legalizacija pripadaju razdoblju formiranja izraelskog naroda. Ovim razdobljem dominira slika Mojsija kao organizatora, vjerskog vođe i prvog zakonodavca. Tradicije koje su s njim završile i sjećanja na događaje koji su se zbili pod njegovim vodstvom postali su nacionalni ep. Mojsijev nauk ostavio je neizbrisiv trag u vjeri i životu naroda. Mojsijev zakon postao je norma njegova ponašanja. Tumačenja Zakona, uzrokovana tijekovima povijesnog razvoja, bila su prožeta njegovim duhom i oslanjala se na njegov autoritet. Činjenica pisane aktivnosti samog Mojsija i njegove pratnje, posvjedočena u Bibliji, je nedvojbena, ali je pitanje sadržaja važnije od pitanja pisanja teksta, i stoga je toliko važno prepoznati da tradicije na kojima se temelji Petoknjižje sežu do Mojsija kao primarnog izvora.

Pripovijesti i povijest

Od ovih tradicija, koje su bile živa baština naroda, udahnule mu svijest jedinstva i podupirale njegovu vjeru, ne može se zahtijevati ona strogo znanstvena točnost, za kojom teži moderni znanstvenik; međutim, ne može se tvrditi da ti pisani spomenici ne sadrže istinu.

Prvih jedanaest poglavlja Postanka zahtijevaju posebno razmatranje. Oni opisuju podrijetlo ljudske rase u stilu narodne priče. Oni su jednostavno i slikovito, u skladu s mentalnom razinom drevnog, nekulturnog naroda, iznijeli glavne istine u temelju ekonomije spasenja: stvaranje svijeta od Boga u osvit svijeta, stvaranje čovjeka koji ga je slijedio, jedinstvo ljudskog roda, grijeh pradjedova i izgnanstvo i kušnje koje su uslijedile. Ove su istine, kao predmet vjere, potvrđene autoritetom Svetoga pisma; u isto vrijeme one su činjenice, a kao izvjesne istine impliciraju stvarnost tih činjenica. U tom su smislu prva poglavlja Postanka povijesna. Povijest predaka je obiteljska povijest. Sadrži sjećanja na pretke: Abrahama, Izaka, Jakova, Josipa. Ona je također popularna priča. Pripovjedači se zadržavaju na detaljima iz osobnog života, na slikovitim epizodama, ne trudeći se da ih povežu s općom pričom. Konačno, ovo je vjerska priča. Sve njegove prijelomne točke obilježene su osobnim Božjim sudjelovanjem, a sve je u njoj prikazano u providnosnom planu. Štoviše, navode se, objašnjavaju i grupiraju činjenice kako bi se dokazala vjerska teza: postoji jedan Bog koji je formirao jedan narod i dao mu jednu državu. Ovaj Bog je Jahve, ovaj narod je Izrael, ova zemlja je Sveta zemlja. Ali u isto vrijeme, te su priče povijesne u smislu o kojem govore stvarne činjenice i dati ispravnu sliku podrijetla i seobe predaka Izraela, njihove geografske i etničke korijene, njihovo ponašanje u moralnom i vjerskom smislu. Skepticizam prema ovim pričama pokazao se neodrživim u svjetlu nedavnih otkrića u povijesti i arheologiji. starog istoka.

Izostavljajući prilično dugo razdoblje povijesti, Izlazak i Brojevi, a donekle i Ponovljeni zakon, iznose događaje od rođenja do Mojsijeve smrti: izlazak iz Egipta, zaustavljanje na Sinaju, put do Kadeša (šuti se). o dugom boravku tamo), prolaz kroz Transjordan i privremeno naseljavanje u ravnicama Moaba. Ako zaniječemo povijesnu stvarnost ovih činjenica i Mojsijeve osobnosti, nemoguće je objasniti daljnju povijest Izraela, njegovu odanost jahvizmu, njegovu privrženost Zakonu. No, valja priznati da je značenje tih sjećanja za život naroda i odjek koji nalaze u obredima dalo tim pričama karakter pobjedničkih pjesama (primjerice, o prelasku Crvenog mora), a ponekad i liturgijskih pjesama. Upravo u ovoj eri Izrael postaje narod i ulazi u arenu svjetske povijesti. I premda se o njemu ne spominje ni u jednom drevnom dokumentu (osim nejasne naznake na steli faraona Merneptaha), ono što je o njemu rečeno u Bibliji općenito je u skladu s onim što tekstovi i arheologija govore o invaziji Egipta od strane Hiksa, koji su većinom bili semitskog podrijetla, o egipatskoj upravi u delti Nila, o političkoj situaciji u Transjordaniji.

Zadatak modernog povjesničara je usporediti te biblijske podatke s odgovarajućim događajima iz svjetske povijesti. Unatoč nedostatnosti biblijskih pokazatelja i nedostatku sigurnosti izvanbiblijske kronologije, postoji razlog vjerovati da je Abraham živio u Kanaanu otprilike 1850 godina prije Krista, da je priča o usponu Josipa u Egiptu i dolasku drugih Jakovljevih sinova njemu seže u početak 17. stoljeća. PRIJE KRISTA Datum Izlaska može se vrlo precizno odrediti iz odlučne upute dane u drevnom tekstu Izl 1,11: narod sinova Izraelovih "sagradio je faraonu Pitomu i Ramzesu gradove za skladišta". Posljedično, egzodus se dogodio pod Ramzesom II., koji je, kao što je poznato, osnovao Ramzesov grad. grandiozan Građevinski radovi započeo u prvim godinama njegove vladavine. Stoga je vrlo vjerojatno da se odlazak Židova iz Egipta pod Mojsijevim vodstvom dogodio oko sredine Ramzesove vladavine (1290.-1224.), tj. oko 1250. pr. Kr.

Uzimajući u obzir biblijsku predaju da je vrijeme lutanja Židova u pustinji odgovaralo razdoblju života jedne generacije, naseljavanje Transjordanije može se pripisati 1225. pr. Ovi datumi su u skladu s povijesnim podacima o boravku faraona 19. dinastije u delti Nila, o slabljenju egipatske kontrole nad Sirijom i Palestinom na kraju vladavine Ramzesa II., o nemirima koji su zahvatili cijeli srednji Istok krajem 13. stoljeća. PRIJE KRISTA Također su u skladu s arheološkim podacima koji ukazuju na početak željeznog doba tijekom razdoblja izraelske invazije na Kanaan.

Zakonodavstvo

U hebrejskoj Bibliji Petoknjižje se naziva "Tora", tj. Zakon; doista, ovdje su sabrani propisi koji su regulirali moralni, društveni i vjerski život naroda Božjega. Ono što nas najviše zadivljuje kod ovog zakona je njegov vjerski karakter. Karakterističan je i za neke druge kodekse starog Istoka, ali ni u jednom od njih nema takvog prožimanja religijskih i svjetovnih elemenata. U Izraelu je Zakon dao sam Bog, on regulira dužnosti prema Njemu, njegovi su propisi motivirani vjerskim načelima. To se čini sasvim normalnim kada se radi o moralnim propisima Dekaloga (Sinajske zapovijedi) ili kultnim zakonima knjige. Levitski zakonik, ali mnogo je značajnije da se u istom zakoniku isprepleću građanski i kazneni zakoni s vjerskim uputama i da je sve predstavljeno kao Povelja sjedinjenja-Savjet s Jahvom. Iz ovoga naravno proizlazi da je prikaz ovih zakona povezan s pripoviješću o događajima u pustinji, gdje je ova Unija sklopljena.

Kao što znate, zakoni su napisani za praktičnu primjenu i potrebno ih je mijenjati s vremenom, uzimajući u obzir osobitosti okruženja i povijesnu situaciju. To objašnjava da se u ukupnosti dokumenata koji se razmatraju mogu pronaći i drevni elementi i odredbe koje svjedoče o nastanku novih problema. S druge strane, Izrael je bio pod određenim utjecajem svojih susjeda. Neki od propisa iz Knjige zavjeta i Ponovljenog zakona nevjerojatno su slični onima iz Mezopotamskog kodeksa, Zakonika asirskih zakona i Hetitskog zakonika. Ne radi se o izravnom posuđivanju, već o sličnosti zbog utjecaja zakonodavstva drugih zemalja i običajnog prava, koje je dijelom postalo zajedničko vlasništvo cijelog Bliskog istoka u antičko doba. Osim toga, u razdoblju nakon Izlaska, kanaanski utjecaj snažno je utjecao na formuliranje zakona i oblika bogoslužja.

Dekalog (10 zapovijedi), ispisan na sinajskim pločama, uspostavlja osnovu moralne i vjerske vjere Saveza Unije. Dat je u dvije (Izl 20,2-17 i Pnz 5,6-21) malo različite verzije: ova dva teksta sežu do najstarijeg, kraćeg oblika i nema ozbiljnih dokaza koji bi opovrgli njegovo porijeklo od Mojsija.

Elogistički kodeks Unije-Savjet (Izl 20,22-23,19) je pravo pastirsko-poljoprivrednog društva, koje odgovara stvarnoj situaciji Izraela, koji se formirao kao narod i počeo voditi ustaljenim putem. života. Od starijih mezopotamskih kodeksa s kojima ima dodirnih točaka razlikuje se velikom jednostavnošću i arhaičnim značajkama. No, sačuvana je u obliku koji ukazuje na izvjesnu evoluciju: posebna pažnja koja se u njoj pridaje teglećoj stoci, radu u polju i vinogradu, kao i kućama, upućuje na to da pripada razdoblju naseljenog života. S druge strane, razlika u tekstu dekreta - nekad imperativnog, nekad uvjetnog - ukazuje na heterogenost sastava Zakonika. U sadašnjem obliku vjerojatno potječe iz razdoblja sudaca.

Jahvistički kodeks obnove saveza (Izl 34,14-26) ponekad se naziva, iako netočno, drugim dekalogom ili obrednim dekalogom. To je zbirka vjerskih propisa u imperativnom obliku i pripada istom vremenu kao i knjiga Zavjeta, ali je pod utjecajem Ponovljenog zakona revidirana. Iako knjiga Levitski zakonik dobio je svoj gotov oblik tek nakon sužanjstva, također sadrži vrlo drevne elemente. Tako, na primjer, zabrane hrane (Lev. 11) ili čistoće (Lev. 13-15) čuvaju ono što je u naslijeđe ostavilo primitivno doba. U obredu velikog Dana pomirenja (Lev. 16) tekstovi drevnih obrednih propisa dopunjeni su detaljnijim uputama, ukazujući na postojanje razvijenog koncepta grijeha. CH. Levitski zakonik 17-26 sačinjava cjelinu koja se počela nazivati ​​Zakonom svetosti i očito pripada posljednjem razdoblju monarhije. Kodeks Ponovljenog zakona mora se pripisati istom razdoblju, koji sadrži mnoge drevne elemente, ali također odražava razvoj društvenih i vjerskih običaja (na primjer, zakoni o jedinstvu svetišta, žrtvenika, desetine, robova) i promjenu u duh vremena (poziva na srce i karakterističan za mnoge recepte uvjerljiv ton).

religijsko značenje

Religija i Starog i Novog zavjeta je povijesna religija: temelji se na Božjem otkrivenju određenim ljudima, na određenim mjestima, pod određenim okolnostima i na posebnom Božjem djelovanju u određene trenutke ljudska evolucija. Petoknjižje, koje iznosi povijest izvornog Božjeg odnosa sa svijetom, temelj je religije Izraela, njegova kanonska knjiga par excellence, njegov Zakon.

Izraelac u njoj nalazi objašnjenje svoje sudbine. Na početku knjige Postanka ne samo da je dobio odgovor na pitanja koja si svaki čovjek postavlja – o svijetu i životu, o patnji i smrti – nego je dobio odgovor i na svoje osobno pitanje: zašto je Jahve , Jedini Bog, Bog Izraelov? Zašto je Izrael Njegov narod među svim narodima na zemlji?

To je zato što je Izrael primio obećanje. Petoknjižje je knjiga obećanja: nakon pada naviješta se spasenje Adamu i Evi u budućnosti, tzv. Protoevangelium; Noi je, nakon potopa, obećan novi poredak u svijetu. Još je karakterističnije obećanje dano Abrahamu, a obnovljeno Izaku i Jakovu; proteže se na sve ljude koji će iz njih proizaći. Ovo se obećanje izravno odnosi na posjedovanje zemlje u kojoj su preci živjeli, Obećane zemlje, ali ono zapravo sadrži više: to znači da između Izraela i Boga njihovih otaca postoji poseban, isključiv odnos.

Jahve je pozvao Abrahama, a izbor Izraela predstavljen je u tom pozivu. Sam Jahve ga je učinio jednim narodom. Njegov narod, po Njegovoj volji, po planu ljubavi, koji je zacrtan pri stvaranju svijeta i koji se provodi, unatoč nevjernosti ljudi. Ovo obećanje i ovaj izbor jamči Sindikat. Petoknjižje je također knjiga veza. Prvi, iako još nije izričito naveden, bio je s Adamom; jedinstvo s Noom, s Abrahamom i, konačno, s cijelim narodom posredstvom Mojsija, već je bilo jasno izraženo. Ovo nije zajednica jednakih, jer to Bogu nije potrebno, iako inicijativa pripada Njemu. Međutim, On ulazi u savez i, u određenom smislu, veže se obećanjima koja je dao. Ali On zauzvrat zahtijeva da mu Njegov narod bude vjeran: Izraelovo odbijanje, njihov grijeh, može prekinuti vezu koju je stvorila Božja ljubav. Uvjete te vjernosti određuje sam Bog. Bog daje svoj Zakon svom izabranom narodu. Ovaj Zakon određuje koje su njegove dužnosti, kako se treba ponašati prema Božjoj volji i, čuvajući Savez-Savez, pripremati ispunjenje obećanja.

Teme obećanja, izbora, unije i zakona provlače se poput crvene niti kroz cijelo tkivo Petoknjižja, kroz cijeli SZ. Samo Petoknjižje ne čini zaokruženu cjelinu: ono govori o obećanju, ali ne i o njegovom ispunjenju, jer se pripovijest prekida prije ulaska Izraela u Obećanu zemlju. Ona mora ostati otvorena prema budućnosti i kao nada i kao obuzdavajući princip: nada obećanja, za koje se činilo da je osvajanje Kanaana ispunjeno (Još Navin 23), ali dugo kompromitirano grijesima, i koje su pamtili izgnanici u Babilonu; obuzdavajući princip uvijek strogog Zakona, koji je bio u Izraelu kao svjedok protiv njih, Pnz 31:26. To se nastavilo sve do Kristova dolaska, prema kojemu je gravitirala cijela povijest spasenja; u Njemu je našla sav svoj smisao. Ap. Pavao otkriva njezino značenje uglavnom u Galaćanima (Gal 3,15-29). Krist sklapa novi savez-savez, nagoviješten drevnim ugovorima, i uvodi u njega kršćane, nasljednike Abrahama po vjeri. Zakon je dan da održi obećanja, kao učitelj Kristu, u kojemu su se ta obećanja ispunila.

Kršćanin više nije pod vodstvom učitelja, oslobođen je pridržavanja obrednog Mojsijevog zakona, ali nije oslobođen potrebe da slijedi njegova moralna i vjerska učenja. Uostalom, Krist nije došao uništiti Zakon, već ga ispuniti (Matej 5,17). Novi zavjet se ne suprotstavlja Starom, nego ga nastavlja. U velikim događajima ere patrijarha i Mojsija, u praznicima i obredima pustinje (žrtvovanje Izaka, prelazak Crvenog mora, slavlje Uskrsa itd.), Crkva nije samo prepoznala prototipove nego NZ-a (Kristova žrtva, krštenje i kršćanski Uskrs), ali zahtijeva od kršćanina isti duboki pristup njima kakav su upute i priče Petoknjižja propisivale Izraelcima. Trebao bi shvatiti kako se povijest Izraela (au njoj i kroz nju čitavog čovječanstva) razvija kada čovjek prepusti Bogu da vodi povijesne događaje. Štoviše: na svom putu do Boga, svaka duša prolazi kroz iste faze nevezanosti, testiranja, pročišćenja kroz koje je prošao izabrani narod, i nalazi izgradnju u učenjima koja su im dana.

Sakriti

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar odjeljka

1 Tako su nebo i zemlja bili dovršeni. Time je posao stvaranja cijelog svemira bio dovršen, dovršen.


I sav njihov domaćin, tj. vojska neba i zemlje. Prvi izraz dosta je čest u Bibliji i služi kao oznaka anđela koji okružuju nebesko prijestolje Boga Svemogućega, očito po analogiji sa stražarima oko prijestolja zemaljskih vladara ( Jošua 5:14; 1. Kraljevima 22:19), ili - zvijezde koje gore na svodu nebeskom i ispravnost njihove rutine nalik na uredne redove trupa ( Ponovljeni zakon 4:19; 17:3 ; 2. Kraljevima 17:16; Izaija 40:26; Jer 8,2; Dan 8:10 i tako dalje.). Izraz "vojska zemaljska" više se ne nalazi u Svetom pismu, iako postoji neka analogija s njim u knjizi. Nehemija ( Nehemija 9:6) i prorok Izaija ( Izaija 34:1), gdje je riječ o najvišim predstavnicima zemlje, odnosno o ljudima i životinjama. Dakle, pod "vojskom neba i zemlje" podrazumijeva se sve ono što je najviše i najbolje u oba područja, i što, prema tome, služi kao ukras svakog od njih. Ova posljednja misao lijepo je izražena u grčkom LXX i latinskom prijevodu Biblije, gdje je hebrejska riječ zeba (domaćina) prevedena odgovarajućim sinonimima: κόσμος i ornatus, što znači "ukras".


2 I Bog učini da dođe do sedmog dana. Taj se dan u našoj ruskoj i slavenskoj Bibliji različito zove: u prvoj je sedmi, a u drugoj šesti dan. To se dogodilo zbog razlike u izvornicima u kojima su ovi prijevodi napravljeni: u hebrejskom tekstu, kao iu Vulgati i arapskom prijevodu, naznačen je "sedmi" dan, ali u grčkom prijevodu LXX (s iznimka nekih stihova), kao i kod Josipa Flavija te u sirijskom prijevodu i samaritanskom tekstu, postavljen je "šesti" dan. Kontekst govora, u kojem se tek dalje govori o "sedmom danu" i gdje se, očito, dan završetka stvaranja razlikuje od dana početka, najpovoljniji je za posljednje čitanje, koje je također zajamčeno. autoritetom starog samaritanskog teksta.


I počinu sedmi dan. Upokojio se u Hebr. izvornik je izražen riječju sabat. Otuda je sedmi dan u tjednu, posvećen sjećanju na ovaj božanski počinak, kod Židova zadržao naziv subota (kod nas je značenje ovoga dana prešlo na nedjelju, a sam sadržaj sjećanja je zamijenjen) . Kako razumjeti taj Božji “počinak”, kada je sam naš Gospodin Isus Krist rekao: “Otac moj do sada radi, i ja to činim” ( Ivan 5:17)? Odgovor na to nalazi se u tekstu koji razmatramo, koji jasno ukazuje na djelo od kojega je Bog počinuo sedmoga dana: to je, upravo, Njegovo stvaralačko i odgojno djelovanje u šest prethodnih dana; “Bog se odmorio od svega što je učinio”, a o čemu se upravo sve vrijeme prije govorilo, “prestao je stvarati stvari poput onih koje su upravo bile stvorene”, kako to objašnjava arapska parafraza biblijskog teksta. Počinuo Bog, kaže blaženi. Augustin - od stvaranja novih vrsta stvorenja, jer On više nije stvorio nikakvu novu vrstu toga". “Upokojio se”, kaže sv. Ivan Zlatousti - sredstva prestala stvarati i proizvoditi iz nepostojanja u postojanje". Ali, zaustavivši stvaralaštvo, Bog nikada nije napustio svoju providnosnu djelatnost u odnosu na svijet i čovjeka ( Ps 103,28; Propovjednik 12:7; Izaija 57:16; Jer 38,16; Nehemija 9:6; Ivan 5:16,17; Djela apostolska 12:28; Heb 4,9-10; 1 Tim 6,13).


3 I Bog je blagoslovio sedmi dan. « Kad je dan blagoslovljen- kaže M. Filaret, - tada se on isporučuje kao sudionik nekog posebnog dobra, vrijednog radosti i očuvanja usred samih promjena vremena.“, naravno, mi ćemo dodati sami, zbog važnosti i značaja sjećanja koje uz to veže.


I posvetio ga. Prvo značenje hebr. Glagol sadrži ideju "odvajanja" za neku višu svrhu, a već odavde - o posvećenju, odnosno o imenovanju za svetište i Boga. Konkretno, posvećenje vremena, prema biblijskoj uporabi, njihovo je određivanje za bogoslužje ( 2. Kraljevima 10:20; Nehemija 8:9; Jona 1:14; 2:15-16 i tako dalje.). Ovaj blagoslov i izdvajanje sedmog dana, kao dana zahvalnog i radosnog odmora, posvećenog sjećanju na stvaranje i slavljenju Stvoritelja, bio je značajan samo za umno nadarena bića, odnosno ljude koji su, vjerojatno, od tada počeli svetkovati subotu. , nasljedujući stvaralački Božji mir. Iako je, strogo govoreći, subota dobila karakter određene zapovijedi tek u Mojsijevom zakonodavstvu ( Izl 20:8; Ponovljeni zakon 5:12), ali postoje brojni čvrsti dokazi iz kojih je jasno da se u obliku pobožnog običaja prakticirao puno prije Mojsija i da je njegov nastanak u tom smislu gotovo suvremen sa samim početkom ljudske povijesti (jer dokaz, vidi disertaciju A. Pokrovskog. Biblijsko učenje o prvoj religiji, sa. 49-53).


4 Ovdje je porijeklo neba i zemlje. Ovo nije ništa drugo nego opći naslov potpuno novog dijela biblijske primarne povijesti koji počinje odavde ( 2:4 ) i proširenje na sljedeći sličan naslov ( 5:1 ). Dokaz tome je filološka analiza hebr. riječ telloth, kao i njezinu biblijsku upotrebu, o čemu smo već raspravljali gore (vidi uvod u knjigu Postanka).


U danu . Dan o kojem se ovdje govori (Slavenska Biblija) nije običan astronomski dan, jer nema nužnog označavanja jutra i večeri, već cijeli šestodnevni period stvaranja svijeta, kao što je jasno iz konteksta u kojem smo govore o stvaranju cijelog svemira, ujedinjenog u smislu neba i zemlje. Najbolji prijevod ovog odlomka daje sirijska verzija, koja jednostavno kaže "u vrijeme" kada su stvoreni nebo i zemlja...


5 Cijela ova uvodna rečenica služi da se odredi trenutak stvaranja čovjeka, koji je posebna tema ove pripovijesti. Na taj način pisac namjerava dokazati duboku drevnost čovjeka i potpunu odsutnost bilo kakvih tragova ljudskog postojanja na zemlji prije stvaranja prvog para - Adama i Eve. On ovu misao provodi kroz opću sliku slike novostvorene zemlje prije trenutka pojavljivanja čovjeka na njoj, u kojoj bilježi dvije glavne značajke: a) odsutnost bilo kakvih tragova ljudske kulture (hladnih žitarica i općenito proizvodi obrade polja) i b) prisutnost nepovoljnih atmosferskih uvjeta, koji nisu činili nezamislivom niti jednu kulturu niti postojanje čovjeka. Sve je to, prema piscu svakidašnjice, presudno utvrdilo činjenicu da na zemlji, prije stvaranja Adama, nije bilo kulture, a samim tim ni čovjeka. Ovdje je najbolje biblijsko pobijanje racionalističkih teorija pre-adamizma, odnosno mišljenja da su ljudi postojali i prije stvaranja Adama.


Bog . Ovdje smo prvi put, u tekstu Heb. izvorniku susrećemo naziv "Jehova", čiji bi ispravniji prijevod bio "Jehova" ( Izl 3:14). Ovo je prevladavajuće ime Boga Saveza, Boga Opskrbitelja i Otkupitelja ( Postanak 4:6; 6:3,5,8 ; 9:13,15,26 ; 24:40 ; 38:31 ; 30:30 ; Izl 6:20; Brojevi 26:59 i u preferiranoj upotrebi. svi proroci). U tom se smislu razlikuje od drugog uobičajeno korištenog božanskog imena "Elohim", što znači Bog kao svemogući Stvoritelj svemira. Na temelju ove razlike u božanskim imenima negativna kritika (“hipoteza zapisa”, “fragmentarna teorija”, “hipoteza dovršenosti” itd.) želi utvrditi razliku u vremenu nastanka različitih dijelova Biblije. (najstariji elohistički od kasnijeg jehovističkog) i time potkopati vjeru u autentičnost mozaičkog petoknjižja. Ali sada biblijska znanost sve čvršće utvrđuje činjenicu o dubokoj starini ovog božanskog imena i onih dijelova Biblije u kojima se ono koristi; Osobito dragocjenu uslugu u tom smislu pružaju biblijski apologetski podaci o “kaldejskom postanku” (o tome vidi disertaciju A. Pokrovskog. Biblijsko učenje o primitivnoj religiji, sa. 424-427).


6 Ali para se diže iz zemlje. U slavenskoj Bibliji iza teksta LXX stoji "izvor"; ali u hebrejskom izvorniku postoji riječ ed, čiji točniji prijevod daje naš ruski tekst - "para, magla", kako je tumače Targumi Jonathana i Onkelosa.


7 Da bi se jasnije utvrdila veza ovog ajeta s prethodnima, treba na njegov početak staviti riječ “tada”, nakon čega će cijeli period dobiti potpuno završen i određen oblik u sljedećem obliku: „U vrijeme kada su nebo i zemlja već bili stvoreni, ali se još nije pojavilo poljsko bilje i žitarice, jer nije bilo kiše, još nije bilo čovjeka, nego je gusta magla visila nad cijelom zemljom - tada je Gospodin Bog stvorio čovjeka "


Bog . Ovdje, kao iu mnogim sljedećim dijelovima Biblije ( 3:1,9 itd.), oba kontroverzna (naravno, samo sa stajališta racionalista) božanska imena Jehova i Elohim (s hebrejskog) povezana su zajedno, što eliminira svaku pomisao na njihovu temeljnu razliku, kako pokušavaju dokazati neprijatelji Biblije. (tj. predstavnici negativne, racionalističke kritike).


I stvori Gospodin Bog čovjeka od praha zemaljskog. Već je ranije spomenuta činjenica stvaranja čovjeka ( 1:27 ) u povijesti stvaranja svijeta, ali je spomenut samo u ovoj općoj povijesti svemira, kao njen sastavni dio; ovdje je ona potanko prenesena u obliku posebnog, samostalnog subjekta pripovijedanja. " Spominjući na početku 2. pogl. o onome što je već rečeno, Mojsije opširno izlaže ono što nije rečeno“, kaže sv. Efrajim Sirijac u svom tumačenju ovog mjesta. Sama ideja stvaranja osobe - stvarne vanjske ljuske osobe, odnosno njenog tijela, od zemlje, ili bliže originalu - "od praha zemaljskog", zajednička je mnogim mjestima u starom Zavjet i Sveto pismo Novog zavjeta ( Postanak 3:19; 18:27 ; Job 10:9; 25:6 ; Ps 29,10; 102:14 ; 118:73 ; 138:14-16 ; Propovjednik 3:20; 12:7 ; Sir 17:1; 1. Korinćanima 15:47-49; 2 Kor 5,1-4 itd.). U stvaranju tijela čovjeka od praha zemaljskog leži ideja o srodnosti čovjeka sa svom vidljivom prirodom, na najprisniji način sa životinjskim carstvom, koje je nastalo kreativnim valom iz iste zemlje ( 1:24 ). S druge strane, u znaku materijalnosti fizičke prirode čovjeka, daje se ideja o njezinoj razorivosti ili smrtnosti. Sve ovo, prema Ivana Zlatoustog, podučava divnu moralnu lekciju o poniznosti: da bi nas u samoj slici našega stvorenja naučio vječnoj pouci da se ne sanjamo preko mjere, jer ovaj Mojsije o svemu s takvom brigom govori i kaže: "Bog stvori čovjeka, prst od zemlje"» ( Intervju o knjizi. Postanak XIII. SPb., 1898. 103 str.).


I udahnuo mu u lice dah života. Ili, prema točnijem prijevodu s hebrejskog, "udahnuo mu u nosnice dah života". I prethodna formacija ljudskog tijela od zemlje, kao i njegovo pravo produhovljenje od strane Boga ne mogu se shvatiti u grubo čulnom smislu: u obliku u kojem je Bog najprije navodno oblikovao ljudski lik od gline, a zatim ga uzeo u svoje ruke i disali na njemu. Sva takva mjesta, po savjetu bl. Teodoret, treba tumačiti "lijepo" (θεοπρεπω̃ς), odnosno u skladu s veličinom, svetošću i duhovnošću Božjom. Posebno sadašnje mjesto treba objasniti na način da je vanjski izgled čovjeka nastao iz zemlje prema stvaralačkom glagolu Uzvišenog, i da je u trenutku kada je zemaljski prah poprimio lik (oblik) osobe, ova druga je posebnim, promišljenim djelovanjem samoga Boga primila dušu kao početak razumnog života. Ideja na kojoj se temelji cjelokupna biblijska priča o stvaranju čovjeka jest namjera da se čovjek prikaže kao poveznica dvaju svjetova – vidljivog, fizičkog i nevidljivog, duhovnog svijeta, te da se prikaže kao kralj prirode i slika samoga Boga. na zemlji, i potvrditi istinu o besmrtnosti ljudske duše. jezik kojim se izražava takva apstraktno uzvišena ideja je jezik slika i slika, kojim je staro čovječanstvo razmišljalo samo u takvim slučajevima. Sama ideja da je osoba uključena u božanski život nalazi paralele u drugim mjestima Svetoga pisma ( Job 26:4; 33:4 ; Propovjednik 12:7; Djela apostolska 17:25 i tako dalje.).


I čovjek posta živa duša. Spoj višeg božanskog principa (Božji dah) s nižim materijalnim (prah sa zemlje) rezultirao je čovjekom kao živom dušom, odnosno kao svjesnom osobom, obdarenom razumom i slobodnom voljom. Ali u isto vrijeme, čovjek, ta “živa duša”, je beskrajno različit od Boga, koji je “Duh životvorni” ( 1. Korinćanima 15:45) i tretira ga kao blijedu kopiju njegovog neusporedivog originala.


8 Stvorivši prvog čovjeka, Bog ga ne prepušta na milost i nemilost sudbini, nego ga opskrbljuje; to se prvenstveno izražava u činjenici da ga On postavlja na posebno pripremljeno, najbolje mjesto na zemlji, “u edenski vrt” (hebrejski gan Eden), odnosno u “raj slasti” prema grčkim i slavenskim tekstovima. Ova je razlika proizašla iz činjenice da je LXX Heb. riječ Eden, što znači vlastito ime zemlje, uzeta je kao zajednička imenica koja joj je suglasna, što je prevedeno riječju "užitak ili slast". Isto tako, hebr. riječ gan, što znači mjesto ograđeno rešetkama, odatle "vrt" ( Uto 11:10; Izaija 51:3; Jer 31,8-9), LXX je zamijenjena grčkom riječju παράδεισον, preuzetom pak iz perzijskog jezika i označava zemljani ili kameni bedem koji okružuje mjesto šetnje, odatle i samo ovo mjesto, tj. "vrt ili park". Na drugim mjestima u Bibliji raj se naziva "Božji vrt" ( Postanak 13:10; Ezekiel 28:13; 31:8 ), ili "Rajski vrt" ( 2:15 ; 3:23 ; Joel 2:3), ili, konačno, - samo "Idemo" ( Izaija 51:3; Ezekiel 31:9 i tako dalje.).


Na istok. Neki od biblijskih prijevoda zamjenjuju ovu zemljopisnu oznaku kronološkom, prevodeći Heb. izraz mikkedem (miqqedem) s riječju "u početku" (Vulgata, Akila, Symmachus, Theodotion). Ali grčki, sirijski i oba naša prijevoda ispravnije su prevedeni - "na istoku", jer na drugim mjestima u Bibliji ovaj izraz obično označava mjesto, a ne vrijeme ( Postanak 3:24; 4:16 ). Zemlja Eden, koja je, prema uputama drugih svetih knjiga ( Izaija 37:12; Ezekiel 27:23), treba tražiti u blizini Mezopotamije u porječju Tigrisa i Eufrata, zapravo istočno od Palestine, mjesta gdje je živio i djelovao autor Petoknjižja, gdje je i zapisao ovu božansku objavu o raju.


I stavi čovjeka tamo. Dakle, prvi čovjek je stvoren izvan raja, gdje je tek naknadno uveden.


9 I drvo života, usred raja. Među svim rajskim drvećem koje je uveseljavalo oko i hranilo ljudsko tijelo, bilo je jedno koje je imalo čudesnu moć - dati besmrtnost onima koji su jeli njegove plodove ( Postanak 3:22), zbog čega je dobio ime "drvo života". Navedena osobina ovog stabla bila je, nedvojbeno, njegovo prirodno svojstvo, ali je predstavljala jednu od vrsta posebnog, nadnaravnog djelovanja božanske milosti povezanog s jedenjem njegovih plodova, kao i s njegovim vanjskim simboličkim znakom. Osim svog stvarnog povijesnog postojanja ( Otkrivenje 2,7; 22:2 ), stablo života, kako u samom Pismu, tako i među ocima Crkve, dobilo je otajstveno preobrazbeno značenje, ukazujući uglavnom na drvo križa, po kojemu nam je Gospodin vratio duhovni život, i na sakrament sv. Euharistija kao spasonosni plod ove žrtve na križu ( Izreke 3:18; 11:30 ; 13:12 ; 15:4 ; Ivan 6:51-58 itd.), koji vode u vječni život.


I stablo spoznaje dobra i zla. Bilo je to još jedno poznato rajsko drvo, stajalo je pored prvog ( 3:3 I 2:9 ), ali posjeduje, kako je kasnije otkriveno, svojstva izravno suprotna njemu ( 3:17 ). Bog je odabrao ovo stablo kao sredstvo za iskušavanje Adamove vjere i ljubavi, kao i njegove zahvalnosti nebeskom Ocu, u svrhu čega mu je dao zapovijed da ne jede od ploda ovog stabla ( 4:18 ). Po toj je zapovijedi, po svoj prilici, i dobila ime. „Drvo znanja“, kaže mitropolit Filaret, „ budući da je izabran kao instrument testiranja, čovjeku je predstavljao, s jedne strane, stalno rastuće znanje i uživanje dobra u poslušnosti Bogu, s druge strane, znanje i osjećaj zla u slušanju". Budući da je općenito zapovijed posvećena ovom drvetu imala na umu razvoj viših sposobnosti čovjeka kao razumnog bića, naziv „stablo razumijevanja“ ili „stablo znanja“ mogao bi se lako prenijeti na samo ovo stablo. A budući da je, prema starozavjetnom gledištu, sve znanje uopće imalo moralni karakter, “dobro i zlo” ovdje se uzimaju kao dva suprotna pola svekolikog znanja uopće.


10 Opća prilično tajanstvena priroda biblijske priče o raju, točnije postojanje nekih tajanstvenih stabala u njemu, a posebice stabla spoznaje, poslužila je kako starim hereticima, tako i novim racionalistima kao razlog za razmatranje cijele biblijske priče. o tome kao kontinuiranoj alegoriji. Kao da upozorava na samu mogućnost takve krive interpretacije činjenica, kroničar, ne bez svrhe, ukazuje na točnu i prilično detaljnu topografiju raja, čime potvrđuje njegovo nekoć stvarno postojanje na zemlji (činjenicu njegove potpune stvarnosti).


Rijeka je potekla iz Edena i zatim se podijelila na četiri rukavca. Ovdje je prvi bitni geografski znak raja. U Hebr. u izvorniku ova rijeka nije imenovana imenom, jer riječ nagar općenito označava veliku rijeku, cijeli vodeni bazen, zbog čega se ponekad koristi i za ocean ( Job 22:16; Ps 23,2; itd.). A budući da su Židovi Mojsijevog doba najbolje od svih poznavali njima najbližu rijeku Eufrat, nije čudno da su je uglavnom nazivali “nagar”, sa svim pritokama i ograncima koji se u nju ulijevaju i istječu iz nje ( Postanak 15:18; 31:21 ; Izl 23:31; Izaija 7:20; Jer 2,18; Mihej 7:12 i tako dalje.). Ova rijeka, koja izvire iz Edenske zemlje (tj. na sjeveru Mezopotamije ili na južnim obroncima planina Armenije), prolazila je kroz cijeli raj i, nakon što ga je napustila, granala se u četiri glavna rukavca.


Pison je bilo ime prvog od ovih rukava. Drevna geografija nam nije sačuvala ime ove rijeke, kao što je naznačeno u nastavku, ali su moderni znanstvenici, očito, napali neke njezine tragove: mislimo na otkriće u asirskim klinastim natpisima riječi "pisnu", što znači "kanal, krevet, kanal” ( Delich i prof. Yakimov). A budući da drevni asirski biblijski naziv "Pison", koji je suglasan s ovim, doslovno znači "puno teče", isti znanstvenici grade duhovitu pretpostavku da ime prve rajske rijeke ne znači ništa više od jedne od najvećih i punih -protočni kanali stare Mezopotamije, koji je služio za skretanje vode iz Eufrata izravno u more, a poznatiji je kod starogrčkih autora pod imenom Pallocopas. Ista okolnost što se ovdje u biblijski opis raja uvodi kanal, tj. već umjetna konstrukcija osobe, ne treba biti osobito neugodna, jer Mojsije, sudeći po cjelokupnom kontekstu njegova govora, opisuje ne primitivnu, već , već suvremena topografija nekadašnjeg raja. I to tim više što je sam kanal Pallocopas, prema zaključku jednog mjerodavnog geografa (Ritter), povučen duž isušenog kanala jedne doista nekadašnje, ali presušene rijeke. Pobliže određujući položaj rijeke Pišon, Mojsije ističe da ona teče oko cijele zemlje Havile, poznate po svom visokokvalitetnom zlatu, mirisnoj smoli (bdolakh, Brojevi 11:7) i drago kamenje. Biblija poznaje dvije zemlje s ovim imenom: jedna je hamitska (tj. naseljena Hamitima) u sjeveroistočnom kutu Egipta ( Postanak 10:7), drugi - semitski, koji se nalazi na sjeverozapadu Mezopotamije, inače se naziva i Iektanida ( Postanak 10:29; Postanak 25:18; 1. Samuelova 15:7). Na temelju konteksta, moramo priznati da je ovdje riječ o ovoj posljednjoj, semitskoj Havili, tim više što podaci najnovijih znanstvenih istraživanja, koja su u klinastim tekstovima otkrila suglasnost s biblijskim nazivom “pješčane zemlje” Ard-el- Havilot, podudara se s ovim, ili Robe, koji leži uz Perzijski zaljev.


13 Geon... obavija zemlju Kush. Položaj druge rajske rijeke također je prilično kontroverzan, pa je bolje započeti određivanjem zemlje oko koje je tekla. U hebrejskom izvorniku ova se zemlja naziva "zemlja Kush", tj. mjesto stanovanja Kushita, potomaka najmlađeg sina Hamova - Kusha ili Khusa ( Postanak 10,5-8). LXX je ovo preveo riječju "Etiopija", što je mnogima dalo povoda da potraže samu zemlju u sjeveroistočnom kutu Afrike, u susjedstvu Gislea, gdje su se, doista, Hamiti kasnije preselili ( Propovjednik 24:37; Jer 2,18). Ali izvorna domovina ovih Kushita, prema genealoškoj tablici Biblije ( Postanak 10,6-10) i spomenici klinaste književnosti (Kasdim), postojala je istočna obala donjeg toka Tigrisa i sjeveroistočni kut Perzijskog zaljeva, točno ista dolina Shinar, u kojoj su, prema Bibliji, potomci raznih nacionalnosti koje su ostale nakon što se babilonski pandemonij naselio; okupivši se u jednu kulturnu i građansku zajednicu pod dominantnim utjecajem Kušita, formirali su posebnu narodnost, u znanosti poznatu kao sumersko-akadska, au klinastim tekstovima pod imenom Kassu, što je vrlo suglasno s biblijskim "Kush" . " Ako je Kush isto što i Kassu, kaže prof. Delich, - tada se čini mogućim identificirati Gihon s Gukhanom, mezopotamskim ogrankom Eufrata».


14 Imena zadnjih dviju rijeka više ne predstavljaju nikakve poteškoće, jer su i danas poznate pod istim imenima. Ovdje samo smjer Tigrisa, naznačen na istok (ili kako oni pogrešno prevode LXX, a nakon njih naš slavenski - "nasuprot") od Asirije, može izazvati samo neko čuđenje, dok gotovo cijela sama Asirija leži istočno od Tigris! Ovu zbunjenost lako je otkloniti pretpostavkom da "Asirija" ovdje ne znači toliko cijelu zemlju koliko sam grad čije je ime nosila i čije su ruševine trenutno otkrivene, doista, na istočnoj obali Tigrisa (grad Kilet- Šerga). Dakle, uspoređujući biblijske podatke s otkrićima najnovije asiriologije, položaj biblijskog raja najprikladnije je odrediti u južnom dijelu mezopotamske nizine, između Babilona na sjeveru i Perzijskog zaljeva na jugu. Prema zaključku niza istaknutih znanstvenika (Rolinson, Schrader, Delich, Yakimov i drugi), biblijski gan-Eden je identičan s gan-idimi - asirskim klinastim tekstovima, te je, prema tome, ležao na području južnog Babilona. Nedvojbenu stvarnost zemaljskog raja utvrđuju i mnoga mjesta u samom Svetom pismu ( Postanak 13:10; Izaija 51:3; Ezekiel 28:13; 31:8,9 ; Joel 2:3 i tako dalje.).


15 Da ga uzgajamo i čuvamo. Najbolje tumačenje ovog odlomka daje sv. Ivan Zlatousti, koji kaže: “jer je nebeski život davao čovjeku potpuni užitak, donoseći i zadovoljstvo od kontemplacije (“ljepota raja”), i ugodnost od jela (“hrana raja”); da se čovjek ne pokvari od pretjeranog zadovoljstva ("mnogi bez zlobe - kaže se - poučavaju neradu", Sir 33:28), Bog mu je zapovjedio da načini i čuva raj, odnosno da obrađuje njegovo tlo i na njemu uzgaja razno bilje, a i da ga čuva od nerazumnih životinja, koje bi, utrčavši u vrt, mogle u njega unijeti nered i štetu. Ovo je prva Božja zapovijed o ljudskom radu, koja isključuje pogansko idealiziranje takozvanog "zlatnog doba" i shvaća postojanje čovjeka. Lagan, lak i ugodan rad bio je izvrsno sredstvo za vježbanje tjelesnih, a dijelom i duševnih snaga čovjeka.


16 I zapovjedi Gospodin Bog čovjeku. Za razvoj moralnih snaga (višeg) čovjeka Bog mu je dao posebnu zapovijed, koja se sastojala u uzdržavanju od plodova nama već poznatog stabla spoznaje. Bog je odredio ovu apstinenciju da služi kao simbol pokornosti i poslušnosti Njemu od strane čovjeka, zbog čega je poštivanje ove zapovijedi izražavalo čovjekov osjećaj ljubavi, zahvalnosti i odanosti Bogu; dok je njegovo kršenje, upravo suprotno, svjedočilo o nepovjerenju u Boga, nepoštivanju Njegovih riječi i crnoj nezahvalnosti prema Stvoritelju, uz želju da se živi po vlastitoj volji, a ne po Božjim zapovijedima. Zato je tako naizgled beznačajan zločin dobio tako golem moralni značaj!


17 Na dan... umrijet ćeš. Riječ "dan" je ovdje, kao i prije ( 2:1 ), treba razumjeti značenje neodređene oznake vremena i prevesti riječima: “u vrijeme kada ...” “Umrijet ćeš smrću” jedna je od najčešćih u Heb. jezik načina za jačanje misli, jednak našem izrazu "sigurno umrijeti". Ova prijetnja smrću (zbog kršenja zapovijedi) ne može se shvatiti u smislu (u obliku) trenutnog poraza koji je morao doći odmah nakon pada, već treba biti shvaćena u smislu sporog procesa umiranja koji je započeo kao posljedica pada: Bog je poslao smrt (točnije, lišenu besmrtnosti) upravo u to vrijeme kad je čovjek pao; ali ta je smrt samo postupno potkopala njegovu snagu, opipljivo izraženu u bolovima duha i bolestima tijela. No, osim te fizičke smrti, Sveto pismo i crkveni oci ovdje vide i naznaku duhovne smrti, koja se sastojala u tome što je čovjek činom svoga pada prekršio svoj prvi savez s Bogom, prekinuvši svoju vezu s Bogom. najveći izvor života, i time sebe osudio od tog trenutka nadalje na duhovnu smrt Rimljanima 5:12.17.21; Efežanima 4:18).


18 I reče Gospodin Bog... napravimo. Ovdje je lako vidjeti prilično blisku analogiju s riječima božanskog savjeta prije stvaranja prvog čovjeka ( 1:26 ) i na isti način, dakle, ovdje naći dokaz o važnosti djela o kojem govore.


Nije dobro da čovjek bude sam. Ove riječi uopće ne znače da je Bog tobože svjestan nesavršenosti svoga stvorenja i da ga, takoreći, dopunjava - u planovima božanske providnosti, bez sumnje, sve je to već bilo predviđeno i namjeravano: ali one samo ukazuju na činjenica da je samoća teška i nije dobra za osobu, jer ga lišava najbližeg i najpogodnijeg načina za sveobuhvatan razvoj njegove osobnosti, najuspješnijeg što se događa, kao što znate, u komunikaciji sa sebi sličnim.


Pomoćnik koji mu odgovara. Ovim se riječima, s jedne strane, ukazuje na visoko dostojanstvo žene, jer ona je poput muža, tj. kao i on nosi sliku Božju u sebi, s druge strane, ukazuje se i na nju. , donekle ovisan o mužu, položaj, budući da je svaki pomoćnik u društvenom smislu korak ispod svog neposredno nadređenog. Prije nego što pređe na detaljan prikaz same povijesti nastanka prve žene, pisac svakodnevice ukratko bilježi još jednu činjenicu koja je poslužila kao najbliži povod za to stvaranje.


19 Gospodin Bog je stvorio. Nastao je, naravno, puno ranije, upravo petog i šestog dana stvaranja ( 1:21 i 25), ali ako se pisac svakodnevice ovdje opet vraća na tu činjenicu, onda to čini samo radi opće povezanosti pripovijesti.


I doveo (ih) čovjeku da vidi kako će ih nazvati. Ovom naznakom pisca svakodnevice sam Bog prvim iskustvom ljudskog govora stavlja se u ulogu promatrača i vrhovnog vođe. " Autoritet J.-J. Rousseau i veliki filolog i filozof Wilhelm Humboldt slažu se s idejom da za čovječanstvo nije bilo drugog izlaza iz infantilnog nerazumnog brbljanja, kao što je božanska Objava, koja mu je dala gotov oblik za izražavanje svoje misli, ili, bolje reći, dala njega misao i oblik zajedno.“ (Vlastov. Sveta kronika. I, str. trideset).


20 I čovjek je dao imena svoj stoci. Budući da ovo imenovanje nije bilo slučajno, već se temeljilo na poznavanju prirode bića koja se imenuju i najvećim je dijelom sadržavalo naznaku karakterističnijeg svojstva budućeg nositelja jednog ili drugog imena, ono ukazuje na relativno visoko stanje duševni razvoj prve osobe. Štoviše, prema tumačenju Ivana Zlatoustog, Adamovo imenovanje životinja ukazivalo je na njegovu dominaciju nad njima ( Ps 8,6-7; 146:4 ; Izaija 11:26; 2. Kraljevima 23:34; 24:17 ): « ljudi imaju običaj smatrati znakom svoje moći činjenicu da oni, nakon što su sebi kupili robove, mijenjaju njihova imena; tako Bog čini da Adam, kao gospodar, daje imena svim bez riječi“ (Ivan Zlatousti).


Ali za čovjeka nije bilo pomoćnika. Ove riječi zvuče kao tiha tuga prvoga čovjeka, uzbuđena sviješću svoje potpune samoće na zemlji, te se čuje njegova jasna i snažna želja da nadopuni ono što nedostaje, što milosrdni Gospodin nije kasnio uskoro ostvariti.


21 Dubok san. Da san koji je Bog donio Adamu (na hebrejskom - tardemah) nije bio običan i prirodan, već nadahnut i ekstatičan (ἔκστασιν - LXX), to dokazuje i kontekst govora i biblijska upotreba ove riječi ( Postanak 15:12; 1. Samuelova 26:12; Izaija 29:10).


22 I stvori Gospodin Bog od rebra ... ženu. Ovaj biblijski detalj mnogima se čini zavodljivim, pa na temelju njega jedni cijelu priču o stvaranju prve žene smatraju mitom (racionalisti), drugi je tumače alegorijski (neki čak i među ocima i naučiteljima Crkve). Ali sama priroda ove biblijske pripovijesti, koja s tolikom pažnjom bilježi sve svoje pojedinosti, isključuje mogućnost alegorije ovdje. Što se tiče pozivanja na tobožnju očitu nevjerojatnost i neprirodnost tog procesa, gdje se ne radi o običnoj pojavi, već o čudesnom, nadnaravnom događaju, ono je u najmanju ruku neumjesno. Početak čovječanstva, silom nužde, bila je izvanredna era, a tada se mnogo toga dogodilo drugačije nego kasnije: Eva nije mogla imati majku - morala se, dakle, dogoditi na neobičan, nadnaravan način; i zašto ga Stvoritelj, da bi nas kroz to naučio velikim poukama, nije mogao stvoriti doslovce kako nam prenosi sveti tekst? Doslovno značenje ove pripovijesti potvrđeno je i na drugim mjestima Svetoga pisma ( 1. Korinćanima 6,8-11; 1 Tim 2,11-13; Efežanima 5,25-26), u kojem se otkriva njegovo duboko značenje, naime, činjenica jedinstva prirode muža i žene, a kroz to i cijelog čovječanstva, osnova njihove međusobne privlačnosti i priroda njihovog ispravnog odnosa.


23 I čovjek reče. Prema svim najboljim tumačima, Adam, dok je bio u dubokom tajanstvenom snu, tijekom kojeg mu je Bog izvadio rebro da bi mu stvorio ženu, nije izgubio svijest, zbog čega je mogao izgovoriti ove riječi.


Gle, ovo je kost od mojih kostiju i meso od mog mesa.. Ovo je uobičajena biblijska izreka koja izražava ideju bliskog fizičkog odnosa, a možda potječe upravo iz ove primitivne činjenice ( Postanak 29:14; Presuda 9:2; 2. Samuelova 5:1; 1. Ljetopisa 11:1 i tako dalje.).


Ona će se zvati ženom, jer je uzeta od svoga muža. Hebrejska riječ "supruga" (ishsha) izvedena je iz riječi "muž" (ish) i time je u sebi zauvijek utisnula jasnu aluziju na povijest njezina podrijetla.


24 Stoga će čovjek ostaviti svoga oca i svoju majku. Teško da je moguće ove riječi pripisati Adamu, budući da on, kao praotac čitavog čovječanstva, nije imao roditelje, nije imao ni potrebe, a ni prilike o njima govoriti. S obzirom na to, s velikim ih pravom treba pripisati ili Mojsiju, kao zakonodavcu bračne zajednice kod Židova ( Primjer 21, uto 10-11). Sve duhovne i tjelesne sile prvih ljudi bile su u tako divnom skladu i bile su tako uravnotežene da prirodni izgled tjelesne golotinje nije u njima pobudio nikakve nečiste misli i prljave želje; a njihova je fizička priroda bila toliko izdržljiva i snažna da im nisu bila potrebna nikakva sredstva zaštite od atmosferskih utjecaja.


Naziv knjiga. Prva sveta knjiga naše slavensko-ruske Biblije zove se Postanak. Takav njezin naziv doslovni je prijevod grčkog natpisa ove knjige. u tekstu LXX, koji ukazuje na sadržaj prve svete knjige (u strogom smislu, prva dva poglavlja), koji je u svom hebrejskom izvorniku upisan prvom riječju teksta 1. stiha - תי ִ ש ֵ ר ֽ ב bereschith.

Podrijetlo i značenje njegovog imena. Iz rečenog je već jasno da ključ za razotkrivanje imena prve knjige Biblije treba tražiti u tekstu njezina izvornika. Okrećući se potonjem, vidimo da je svaka od prvih pet knjiga Biblije, koje tvore takozvanu Toru ("knjigu zakona") ili mozaičko petoknjižje, dobila svoje ime po prvoj ili dvije prve riječi u njoj ; a budući da početna knjiga u hebrejskom izvorniku počinje riječima תי ִ ש ֵ ר ֽ ב, onda su upravo te riječi stavili Židovi kao njen naslov.

Prva knjiga (ili Postanak) u hebrejskom tekstu naziva se bereschith ("u početku"); 2. (Izlazak) - elleh-schemoth ("ova imena"); 3. (levitska) vajigra ("i pozvana"); 4. (Br.) - vajedabber ("i reče"; drugi naziv je bemidbar - "u pustinji", usp. Br 1,1); 5. (Ponovljeni zakon) - elleh-haddebarim.

Ali iako naziv knjige. "Postanak" i ima slučajno podrijetlo, ali se začudo poklopilo sa svojim bitnim sadržajem i puno je širokog značenja. U 1. knjizi Mojsijevoj više puta se nalazi naziv totedoth, sinonim za riječ "Postanak". Pod imenom תֹוךֽלֹוּת telloth - “naraštaj, podrijetlo, potomstvo” (od hebrejskog pogl. ך ֵ ל ֶ י “rađati”), Židovi su poznavali svoje genealoške tablice te povijesne i biografske zapise koji su bili s njima, iz kojih njihovu vlastitu priču. Jasni tragovi postojanja takvog " genealoški zapisi”, ispravljena i objedinjena rukom njihova nadahnutog urednika Mojsija, također se nalaze u knjizi. Postanak, gdje se barem deset puta susrećemo s natpisom ת ֹ וך ֽ ל ֹ ו ּ ת toledot, naime “postanak neba i zemlje” (Postanak 2,4), “rodoslovlje Adamovo” (Postanak 5,1) ), “život Noa” (Postanak 6:9); “naraštaj sinova Noinih” (Post 10,1) “naraštaj Šemov” (Post 11,10), “naraštaj Terahov” (Post 11,27), “naraštaj Jišmaelov” (Post 25,12), “Izakov naraštaj” Post 25:19), “Ezavovo rodoslovlje” (Post 36:1), “Jakovljev život” (Post 37:1).

Iz ovoga je jasno da je prva knjiga. Biblija je prije svega knjiga rodoslovlja, pa nas njen grčki i slavensko-ruski naslov najbolje upoznaju s njezinom unutarnjom biti, dajući nam pojam neba kao prvog rodoslovlja svijeta i čovjeka.

Što se tiče podjele knjige. Biće, dakle, najdublje i najispravnije treba prepoznati tako što ga dijelimo na dva daleko nejednaka dijela: jedan, koji obuhvaća svojih prvih jedanaest poglavlja, sadrži, takoreći, univerzalni uvod u svjetsku povijest, budući da se tiče polazišta i početnih trenutaka primitivne povijesti cijelog čovječanstva; druga, protežući se na svih preostalih trideset i devet poglavlja, donosi povijest jednog od Boga izabranog židovskog naroda, i to samo u osobi njegovih predaka – praotaca Abrahama, Izaka, Jakova i Josipa.

Jedinstvo i autentičnost knjige. Postanak se prvenstveno dokazuje analizom njegovog sadržaja. Udubljujući se dublje u sadržaj ove knjige, usprkos svoj njezinoj jezgrovitosti, ne možemo ne primijetiti nevjerojatan sklad i dosljednost njezinih narativa, gdje jedno slijedi iz drugoga, gdje nema pravih nesuglasica i proturječja, i sve stoji u cjelini. harmonijsko jedinstvo i cjelishodni plan. Glavna shema ovog plana je gore spomenuta podjela na deset "rodoslovlja" (toledoth), koji čine glavne dijelove knjige i kombiniraju više ili manje manje, ovisno o važnosti jednog ili drugog rodoslovlja.

Autentičnost knjige. Bitak ima za sebe unutarnje i vanjske temelje. Među prve, uz sve što je gore rečeno o sadržaju i planu ove svete knjige, treba uvrstiti njezin jezik, koji nosi tragove davnih vremena, a osobito biblijske arhaizme koji se u njoj nalaze. U drugu ubrajamo slaganje biblijskih podataka s prirodoslovnim i staropovijesnim vijestima izvučenim iz raznih vanjskih znanstvenih izvora. Na čelo svih njih stavljamo najstarije legende asirsko-babilonskih Semita, poznate pod nazivom "Kaldejska geneza", koje pružaju bogat i poučan materijal za usporedbu s pričama biblijske geneze. Pogledajte Comely za više o tome. Uvod u libros V. T. II, 1881; Arco. Obrana mozaičkog petoknjižja. Kazan, 1870.; Reflektor. Analiza racionalnih prigovora autentičnosti knjige Postanka; Viguru. Uvod u Sveto pismo. Stari zavjet. prev. svećenik Voroncov.

Na kraju, važnost knjige. Postanak je razumljiv sam po sebi: budući da je najstarija kronika svijeta i čovječanstva i daje najautoritativnije rješenje svjetskih pitanja o podrijetlu svega što postoji, knjiga. Postanak je pun najdubljeg interesa i od najveće je važnosti u pitanjima religije, morala, bogoslužja, povijesti i općenito u interesu istinski ljudskog života.

Petoknjižje

Prvih pet knjiga Starog zavjeta, koje imaju istog autora, Mojsija, očito su isprva predstavljale jednu knjigu, kako se može suditi iz svjedočanstva Princea. Ponovljeni zakon, koji kaže: "Uzmite ovu knjigu zakona i položite je s desne strane Kovčega saveza" (

Je naš moderna riječ„Petoknjižje“ je doslovni prijevod grčkog – πεντάτευκος od πέντε – „pet“ i τευ̃κος – „svezak knjige“. Ova je podjela prilično točna, budući da doista svaki od pet svezaka Petoknjižja ima svoje razlike i odgovara različitim razdobljima teokratskog zakonodavstva. Tako je, na primjer, prvi svezak kao povijesni uvod u njega, a posljednji služi kao očito ponavljanje zakona; tri srednja sveska sadrže postupni razvoj teokracije, vremenski usklađen s jednim ili drugim povijesne činjenice, a sredina od ove tri knjige (Levitski zakonik), koja se oštro razlikuje od prethodnih i sljedećih (gotovo potpuni izostanak povijesnog dijela), izvrsna je crta koja ih dijeli.

Svih pet dijelova Petoknjižja sada je dobilo značenje posebnih knjiga i ima svoje nazive, koji u hebrejskoj Bibliji ovise o njihovim početnim riječima, au grčkom, latinskom i slavensko-ruskom - o glavnom predmetu njihova sadržaja.

Knjiga Postanka sadrži priču o postanku svijeta i čovjeka, sveopći uvod u povijest čovječanstva, izbor i obrazovanje židovskog naroda u osobi njegovih patrijarha – Abrahama, Izaka i Jakova. Knjiga. Izlazak opširno govori o izlasku Židova iz Egipta i davanju zakona na Sinaju. Knjiga. Levitski zakonik je posebno posvećen izlaganju ovog zakona u svim njegovim pojedinostima, koje su usko povezane s bogoslužjem i Levitima. Knjiga. Brojevi daju povijest lutanja pustinjom i broj Židova koji su bili u to vrijeme. Konačno, knjiga Ponovljeni zakon sadrži ponavljanje Mojsijeva zakona.

Po kapitalnoj važnosti Petoknjižja sv. Grgur iz Nise nazvao pravim "oceanom teologije". Dapače, ono predstavlja osnovni temelj cijelog Starog zavjeta, na kojem se temelje sve ostale njegove knjige. Služeći kao temelj starozavjetne povijesti, Petoknjižje je temelj i Novoga zavjeta, budući da nam otkriva plan božanske ekonomije našega spasenja. Zato je sam Krist rekao da je došao ispuniti a ne uništiti zakon i proroke ( Matej 5:17). U Starom zavjetu Petoknjižje zauzima potpuno isti položaj kao Evanđelje u Novom.

O autentičnosti i cjelovitosti Petoknjižja svjedoče brojni vanjski i unutarnji dokazi koje ćemo ovdje samo ukratko spomenuti.

Mojsije je, prije svega, mogao napisati Petoknjižje, budući da je on, čak i prema najekstremnijim skepticima, imao širok um i visoko obrazovanje; dakle, i bez obzira na nadahnuće, Mojsije je bio potpuno kvalificiran za očuvanje i prenošenje samog zakonodavstva čiji je on bio posrednik.

Još jedan snažan argument za autentičnost Petoknjižja je univerzalna tradicija, koja je kontinuirana, tijekom niza stoljeća, od knjige Jošue ( Je Nav 1:7.8; Jošua 8:31; Je Jošua 23:6 itd.), prolazeći kroz sve ostale knjige i završavajući svjedočanstvom samog Gospodina Isusa Krista ( Marko 10:5; Matej 19:7; Luka 24:27; Ivan 5:45-46), jednoglasno tvrdi da je pisac Petoknjižja bio prorok Mojsije. Ovdje se također moraju dodati dokazi Samaritanskog petoknjižja i drevnih egipatskih spomenika.

Konačno, Petoknjižje u sebi zadržava jasne tragove svoje autentičnosti. I u pogledu ideja i u smislu stila, sve stranice Petoknjižja nose Mojsijev pečat: jedinstvo plana, harmonija dijelova, veličanstvena jednostavnost stila, prisutnost arhaizama, izvrsno poznavanje starog Egipta - sve ovo tako snažno govori o pripadnosti Petoknjižja Mojsiju da ne ostavlja mjesta savjesnoj sumnji. Pogledajte Viguru za više o tome. Vodič za čitanje i proučavanje Biblije. prev. svećenik Vl. Vas. Voroncov. Savjet. 277 i dalje. Moskva, 1897.

    1 ԱՈՒՐԲ

    1. ա. Svetac. 2. ա. Sveto. 3. ա. Pravednik. 4. գ. (կրոն.) Svetac. 5. մ. sveta. ◊ Սուրբ գիրք (կրոն.) sveto pismo, biblija. Սրբի դուռ mjesto hodočašća. Սուրբ հոգի (կրոն.) sveti duh. Սուրբ երրորդություն (կրոն.) Presveto Trojstvo.

    2 ԱՍՏՎԱԾԱՇՈՒՆՉ

    3 աստվածաշւնչ

    4 բիբլիա

    Vidi i druge rječnike:

      BIBLIJA- (grčki Biblia books), ili knjiga Svetog pisma, koja uključuje napisano na drugom heb. jezik knjiga židovskog kanona, zvanih kršćani (zajedno s nekoliko tzv. knjiga drugog kanona, koje su došle samo u prijevodu na grčki ili napisane ... ... Filozofska enciklopedija

      Biblija- (grč. τα βιβλια knjige) naziv zbirke djela vjerske književnosti priznatih svetim u kršćanskoj i židovskoj religiji (naziv τα βιβλια posuđen je iz uvoda u knjigu Mudrosti Isusa, sina Sirahova, gdje se ovaj Ime ... ... Književna enciklopedija

      BIBLIJA- (Grčka biblion knjiga). Svete knjige Starog i Novog zavjeta. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. BIBLIJA (grčki) znači knjige koje kršćanska crkva priznaje kao napisane od Duha Božjeg, ... ... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

      Biblija- - opsežna zbirka knjiga različitog porijekla i sadržaja (riječ "Biblija" dolazi od grč. βιβλία "knjige"). Podijeljen je na dva odjela: Stari zavjet i Novi zavjet. Stari zavjet se sastoji od 48 knjiga napisanih između 11. i 11. stoljeća. PRIJE KRISTA e. do 1. stoljeća n. ... ... Rječnik pisara i književnosti drevne Rusije

      BIBLIJA- ne može biti djelo Uzvišenog, makar samo zato što On previše laskavo govori o sebi, a previše loše o čovjeku. No, možda to samo dokazuje da je On njezin Autor? Christian Friedrich Goebbel Čitao sam kazneni zakon i Bibliju. Biblija...... Objedinjena enciklopedija aforizama

      Biblija- "Biblija", "Biblia", zbirka svetih knjiga Židova i kršćana, prepoznatih kao nadahnutih od Boga, te stoga cijenjenih kao izvori znanja o Božjoj volji. Naziv dolazi od grčke riječi "ta biblia" (ta biblia ta hagia svete knjige) ... Antički pisci

      Biblija- (grč. biblia, mn. od biblion knjiga) - skup knjiga koje čine Sveto pismo; Biblija se sastoji od dva dijela - Starog zavjeta, koji predstavlja svete knjige kršćanske i židovske religije, i Novog zavjeta, koji sadrži stvarne ... ... Enciklopedija kulturnih studija

      Biblija- (od grčkog τά βιβιλία knjige) u kršćanskoj crkvi naziva se zbirka knjiga napisanih nadahnućem i objavom Duha Svetoga preko ljudi posvećenih od Boga, zvanih proroci i apostoli. Ovo je ime u najsvetijim. nema u knjigama i ... ... enciklopedijski rječnik F. Brockhaus i I.A. Efron

      Biblija- Biblija. Riječ biblija dolazi od grč. byblos knjige riječi. B. je zbirka od 66 pojedinačnih knjiga. Za B.-ovo tumačenje vidi Sveto pismo. I. STARI ZAVJET 1) SASTAV SZ. U sadašnjosti SZ vrijeme je zbirka od 39 djela različite literature. ... ... Brockhausova biblijska enciklopedija

      BIBLIJA- supruge. Riječ Božja u punini, Sveto pismo Staroga i Novoga zavjeta; ponekad se potonji odvaja, a jedan se Stari zavjet zapravo naziva Biblijom. biblijski, biblijski, koji se odnosi na Bibliju. Biblijski muž. istraživač, tumač ... ... Dahlov eksplanatorni rječnik

      BIBLIJA- (od grčkog biblia, doslovno knjige), zbirka drevnih tekstova, kanonizirana u judaizmu i kršćanstvu kao Sveto pismo. Priznat od obojice, dio B., prvi u vremenu stvaranja, dobio je ime Starog zavjeta od kršćana ... Ruska povijest

Također u krajem XVI stoljeća armenski su svećenici namjeravali tiskati Bibliju uz potporu Rima, no službeni Rim postavio je uvjet – prije nego što se Biblija objavi na armenskom, njezin sadržaj mora biti preveden na latinski. Stručnjaci su ondašnji prijevod morali provjeriti s latinskom Vulgatom, a nakon toga je već bilo moguće tiskati Bibliju na armenskom.

No, sveta je knjiga morala izdržati cenzuru Rimokatoličke crkve.

"Katolikos Matične Stolice Svetog Etchmiadzina Hakob Dzhugaetsi daje upute redovniku, članu samostanske braće Matveyu Saretsiju, da se pobrine za tiskanje prve Biblije na armenskom jeziku. Saretsi, suočen s katoličkim ugnjetavanjem, odlučuje tiskati Bibliju u Nizozemskoj U isto vrijeme, bilo je potrebno objaviti knjigu koja će zadovoljiti i Rim i armenske katolike. armenski narod- kaže u intervjuu za Sputnik Armenija Vardan Devrikyan, autor knjige "Voskan Vardapet Yerevantsi: Život i izdavačka djelatnost".

Uskoro se redovnik Saretsi razbolio. Uspijeva samo poslati poruku u Etchmiadzin da je kupio tiskaru u Nizozemskoj. Saznavši za to, katolikos tamo šalje izvanrednog armenskog tiskara knjiga Voskana Yerevantsija.

Prema Devrikianu, Nizozemska je u tom razdoblju bila poluprotestantska zemlja u kojoj je utjecaj Katoličke crkve bio slab. Uz to, ovdje se nalazilo i jedno od središta europskog tiskarstva knjiga. Pristup moru omogućio je brodovima dostavu tiskanih knjiga iz Polisa u Smirnu.

Tijekom tog razdoblja čelnici armenske crkve pokušavaju tiskati Bibliju, budući da je distribucija rukopisa bila skupa, a tiskani proizvodi jeftiniji.

Vosak od mladenačkih godina, boraveći u crkvenoj ćeliji, pripremajući knjigu za tisak. U Etchmiadzinu mladi redovnik priprema plan za izdavanje armenske Biblije, nastojeći budućoj knjizi dati pravi armenski štih. Urađen je ogroman posao.

"Kao rezultat toga, u Nizozemskoj 1666. Voskan je uspio nastaviti rad Saretsija i konačno tiskati prve primjerke Biblije na armenskom jeziku. Svaki primjerak postaje posebno umjetničko djelo. Voskan s radom povezuje europske gravere koji tiskaju armenski slike, ukrasi, gravure na svakoj knjizi", objasnio je Devrikyan.

Nakon 350 godina stručnjaci su zadivljeni visokim kreativnim rješenjem i kompetentnom prezentacijom prve armenske tiskane Biblije. Među mnogim tisućama primjeraka bilo je svezaka uvezanih u željezo, kožu i druge materijale.

Prema arhivskim podacima, Voskan Yerevantsi poslao je jedan od primjeraka knjige Luju XIV. Za to je dobio posebnu zahvalu od francuskog kralja. Danas se ovaj primjerak čuva u Nacionalnoj knjižnici Francuske. Louis, oduševljen Biblijom, dopušta Voskanu da otvori tiskaru u Marseilleu.

Voskan šalje drugi primjerak armenske Biblije papi. Diveći se Papa dopušta tiskaru knjiga da otvori armensku tiskaru sada u jednom od gradova Italije.

Izdavanjem prve tiskane Biblije armenska se tiskara podigla na novu razinu.



Učitavam...Učitavam...