Početak redovite prakse meditacije znači promjenu u vašoj dnevnoj rutini. Uključivanje kratke meditacije u svakodnevni život je relativno lako, ali izvođenje Temeljnih vježbi Velikog pečata (tib. Ngöndro) je teže. Za ovo će trebati više vremena. Ovdje ćete pronaći neke ideje i savjete koji će vam pomoći da napravite prve korake na putu.

Kada mi budisti čujemo riječ praksa, većina nas prvo pomisli na praksu meditacije. Ali budistička praksa je nešto više. Postoje mnoge meditacije koje ne vode do Oslobođenja i Prosvjetljenja. Na praktičnoj razini, uz pomoć meditacije, možete razviti bilo koju kvalitetu osobe, kako pozitivnu tako i negativnu. Da bi meditacija otvorila nešto pozitivno u našem umu, tako da nas vodi putem do prosvjetljenja, meditacija mora biti potkrijepljena čistom vizijom i ispravnim ponašanjem – takva je cjelokupna budistička praksa. Oslobađajuća vizija dolazi iz poznavanja Buddhinih objašnjenja prave prirode uma; slušamo ih, razmišljamo o njima, postavljamo pitanja. Tada imamo unutarnje povjerenje u ta objašnjenja. Pogled koji kroz praksu vodi do prosvjetljenja sastoji se od spoznaje jedinstva onoga koji doživljava, objekta iskustva i samog iskustva kao dijelova jedinstvene cjeline, kao i razumijevanja da su sve kvalitete prirode Bude već ugrađene u naš um.

Meditacijom se ono što je shvaćeno pretvara u iskustvo – „pada iz glave u srce“. Taj se put ne sastoji toliko u gomilanju znanja, koliko u prepoznavanju prirode uma, koja je onkraj prosudbi i pojmova.

Ideja ispravnog ponašanja, pak, ne dolazi od slijeđenja bilo kakvog obrasca, kao što se događa u teističkim religijama vjere. Umjesto toga, to je Buddhina dobro motivirana preporuka koja će vam pomoći da iskusite skladan ljudski razvoj. Buddhu trebamo vidjeti kao prijatelja s boljom vizijom - on nam skreće pozornost do kakvih rezultata dovodi ovo ili ono ponašanje i daje savjete kako održati postignutu razinu razvoja.

Kada mi budisti čujemo riječ praksa, većina nas prvo pomisli na praksu meditacije. Ali budistička praksa je nešto više.

Ova tri stupa budističke prakse idu ruku pod ruku. Meditacija bez odgovarajuće vizije neće dovesti do prosvjetljenja. Meditacija bez razumijevanja suštine uma koji proživljava sve pojave, i suštine svih doživljenih pojava, u budizmu se uspoređuje s bespomoćnim lutanjem u magli.

S druge strane, netko tko razumije budističko gledište, ali nikada ne meditira, može postati učenik dubokog znanja, koji nikada neće prijeći preko svojih uznemirujućih emocija i nikada neće upoznati bit budističkih učenja. Može se usporediti s osobom koja teoretski zna put, ali ga u stvarnosti ne slijedi.

Konačno, čak i uz dobru meditaciju, teško je razviti ispravno gledište ako se dugoročno ignoriraju Buddhini savjeti o ispravnom ponašanju. Ovi savjeti su metode kako zadržati ono što ste postigli kako se ne biste popeli na planinu hvatajući se za sigurnosne vijke pričvršćene na njenu površinu.

Smetnja i inspiracija

Danas grupe Diamond Way nude različite mogućnosti za one koje zanima budizam. Možete koristiti metode kako biste životu dali više smisla i unutarnjeg bogatstva ili se možete potpuno posvetiti sebi korak po korak počevši prakticirati Praksu utočišta i Temeljne vježbe (ngöndro).

Gotovo svi koji bi željeli početi redovito meditirati susreću se s poteškoćama. Bezbrojne okolnosti odvraćaju nas od prakse i kradu nam vrijeme. Čini se da svijet kuje urotu da nas natjera da se usredotočimo na slike koje se pojavljuju u umu umjesto da se usredotočimo na sam um. Opet i iznova naša praksa Dharme izmiče nam kroz prste i bit će potreban svjestan napor da pronađemo inspiraciju i nastavimo.

Srećom, postoje vanjski i unutarnji pomagači. Na vanjskoj razini, kontakt s grupom prijatelja koji meditiraju i pouzdana veza s učiteljem Dijamantnog puta uvijek će biti osnažujući i inspirativni. Na unutarnjoj razini - Utočište i altruistična motivacija - odlučnost da se slijedi ovaj put za dobrobit svih bića. Važno je vjerovati da će samo priroda Bude nama i drugima donijeti trajnu sreću. Ovo povjerenje uklanja sve smetnje uvjetovanog svijeta, baš kao što hladan nož reže maslac. Ugodne stvari ćemo sve više doživljavati kao dar našem umu, a neugodne kao pročišćenje, rastakanje negativnih dojmova u umu. I tada nas ni ugodna ni neugodna iskustva neće odvesti na krivi put. Kada povjerenje postane duboki unutarnji osjećaj, prepreke će nestati sa svakim otkucajem srca, jer ćemo imati potpuno drugačije prioritete. Značaj mnogih stvari koje su se činile glavnima izblijedjet će pred veličinom pogleda čija je suština postizanje budinstva i želja da se drugi dovedu do tog stanja.

Važno je vjerovati da će samo priroda Bude nama i drugima donijeti trajnu sreću. Ovo povjerenje uklanja sve smetnje uvjetovanog svijeta, baš kao što hladan nož reže maslac.

Najpoznatiji primjer nepokolebljivog povjerenja koje je dovelo do prosvjetljenja je Milarepa. Povjerenjem je u jednom životu postao prosvijetljeni Buddha, unatoč tome što je njegov početak bio najgori od svih zamislivih - postao je ubojica 35 ljudi. Jednom je rekao: “Ako ne meditirate u ovom životu, protratit ćete ga. Pobrinite se da nemate zbog čega žaliti kada dođe vaš smrtni čas." Knjiga o povijesti njegova putovanja najveća je inspiracija.

Osnova

Povjerenje, poput Milarepinog, ne može se upaliti u sebi tako lako kao što se, na primjer, upali svjetlo. Povjerenje treba razvijati, treba jak temelj koji će ostati nepomičan kada se ocean našeg života uznemiri. Unutarnju snagu da prakticiranje Dharme stavi na prvo mjesto, kao i sposobnost da je se drži, bez obzira na ugodne stvari ili pročišćenja koja dolaze usput, Tibetanci nazivaju nying-ru (srčana kost). Prije svega, to znači korištenje Četiri temeljne misli, koje nam daju temelj i produbljuju praksu, čineći je nepokolebljivom. Veliki majstori su rekli da su ove četiri osnovne misli zapravo važnije od naše glavne meditacije, jer bez njih ne može biti stabilnosti u praksi. Ove četiri misli su: Sada smo u povoljnoj situaciji; ovo se može promijeniti; prema zakonima karme, mi smo odgovorni za ono što sada doživljavamo; neprosvijećeno stanje nas ne može zadovoljiti, svaka sreća je ništa u usporedbi s radošću koju donosi prosvjetljenje.

Čak i uz malo početnog povjerenja u Dharmu, ova učenja su razumljiva. Ali što možemo misliti kada veliki učitelji govore o nepotpunom razumijevanju učenja? Oni znače da je, kada razmišljamo o četiri temeljne misli, važno transformirati ih, a ne samo zadovoljiti se intelektualnim razumijevanjem. Samo ono što je ušlo “u kosti” ostaje s nama u životnim problemima, u bolesti, u starosti i u smrti. Dovoljno je da netko samo jednom čuje učenje o dragocjenom ljudski život, nepostojanost, karmu i nedostatke uvjetovanog svijeta, tako da se apsorbiraju u nas i mijenjaju pogled na život i na svijet općenito. Drugi mogu cijeli život slušati učenja i ostati poput kamenja koje se smoči u odi samo izvana, ali ne i iznutra. Pitanje je otvorenosti prema učenjima i onome što ona mogu učiniti našim životima i situaciji svih bića oko nas.

navike

Kada su ljudi pitali Kalu Rinpochea o problemima u njihovoj praksi, on je često odgovarao da oni dolaze iz nerazumijevanja barem jedne od četiri temeljne misli. Inače, ne bi bilo nikakvih problema. Prirodna posljedica preobrazbe Četiri osnovne misli je utočište u trajnim vrijednostima, umjesto u nepostojanim i brzo promjenjivim idejama. Četiri misli pripremaju um prije svake meditacije tako da uzimanje utočišta može ići dublje i da možemo razviti prosvijetljeni um. Prisiljavanje sebe da prakticirate Dharmu bez ovog razumijevanja nema smisla - to dolazi iz pogrešne motivacije. Nitko ne može meditirati kao Milarepa već sljedeći dan. Ponekad ljudi krvare na koljenima radeći veliki broj sedždi u jednom tjednu, ali nisu u stanju učiniti niti jednu u sljedećih nekoliko mjeseci. I ne ide.

Bolje je učiniti što više možete odjednom, ali svaki dan. Na taj način vaša praksa Dharme može postati stabilna i redovita. Navike se stvaraju kada radite istu stvar uvijek iznova, često tijekom mnogih života. Teško da ih je moguće promijeniti jednim pucketanjem prsta; navike se mogu promijeniti samo kroz strpljenje i kontinuiranu praksu. Neprosvijetljen um je poput životinje koja radije radi ono što je uvijek radila: ostaje neprosvijetljena.

"Plemenito opredjeljenje"

Iskustvo pozitivnog rezultata prakse i osjećaj da se može nositi sa samim sobom i okolinom može se javiti vrlo brzo. Sve češće ćemo se nalaziti u situacijama koje su se prije činile teškima, a sada više nisu teške. Ovo iskustvo čini da osjetimo koliko nas slobode i radosti čeka na putu. Uložimo li energiju u praksu od samog početka, brzo ćemo primijetiti dobar povrat. To jača naše povjerenje u metode i sve više uživamo u praksi. Isto se događa i tijekom tečaja phowa (umiranje u svijesti) u kojem se nakon višednevne intenzivne meditacije u energetskom polju moćnog učitelja sa snagom dubokog blagoslova događaju nevjerojatne promjene u tijelu i umu. Ovo prvo brzo iskustvo je poput snažnog poticaja za daljnje vježbanje.

Iskustvo pozitivnog rezultata prakse i osjećaj da se može nositi sa samim sobom i okolinom može se javiti vrlo brzo. Sve češće ćemo se nalaziti u situacijama koje su se prije činile teškima, a sada više nisu teške.

Idealno je, a to se često događa, da se u praksi spoje kvaliteta i kvantiteta. Kvaliteta daje dubinu praksi; povezuje se s razumijevanjem, dubokom motivacijom, odanošću učitelju i empatijom za druga bića. Kvantiteta znači postojanu naviku da ne budemo lijeni i da za vježbanje koristimo malo više vremena nego što nam trenutno odgovara. Ovo će uvijek biti nagrađeno. Deveti Karmapa, Wangchug Dorje, rekao je: "Ako meditirate, jačajući svoju ustrajnost u suočavanju s poteškoćama, požnjet ćete nagrade nevjerojatnih kvaliteta."

Bolje je ako kvaliteta ide ruku pod ruku s kvantitetom, ali kome to ide od početka? Budući da su međusobno ovisni, fokusirate se na ono što vam je bliže. Pametan rad u jednom trenutku neizbježno će transformirati kvantitetu u kvalitetu. Akumulacija dobrih dojmova u umu otvorit će ga široj viziji; um će postati svjesniji svoje prave prirode. Pažljiva analiza i praktičnu upotrebu učenja će ojačati osjećaj dubine Dharme, što će zauzvrat povećati želju za prakticiranjem.

U našoj Karma Kagyu tradiciji, također poznatoj kao škola prakse, postojali su neki od najimpresivnijih uspješnih majstora na Tibetu koji su nepokolebljivo održavali integritet loze—drugim riječima, učinili su "plemenitu obvezu". Gampopa, njegov učitelj Milarepa, uvjerljivo je pokazao važnost vježbe. Milarepa je rekao: "Imam još jedno duboko učenje, ali ti ga ne mogu dati jer je previše dragocjeno." Što je Gampopa mogao učiniti? Otišao je bez ovog učenja.

Motivacija

Postoje dva načina da se motivirate: razmišljanjem o radostima Prosvjetljenja ili o patnjama uvjetovanog svijeta. Ovisno o vašim osjećajima, možete izmjenjivati ​​ove metode.

Aspekt radosti bliži je zapadnom načinu razmišljanja. Podsjećate um na bezgranično blaženstvo koje se doživljava tijekom Prosvjetljenja; upoznajte učitelje koji vam mogu dati osjećaj za to; čitati biografije velikih majstora, gdje je to prikazano; i zamislite kako je divno voditi sva bića do trajne sreće. Kada se postavi pitanje kako znamo da se pripreme obavljaju ispravno, Shamar Rinpoche odgovara: Zaista biste trebali uživati ​​u praksi Dharme.

Korištenje radosti na putu do prosvjetljenja smatra se srcem budizma Dijamantnog puta. Svrha je razina na kojoj se prostor i radost doživljavaju kao dio jedne cjeline, a najučinkovitije metode rada sa stanjima vrhunskog blaženstva kombinirane su s razumijevanjem praznine. Sve dok nismo prosvijetljeni, sam iskusni osjeća ili radost ili patnju. Međutim, u svojoj suštini, to je najviša radost, ali bez ideje o Ja koji tu radost opaža. A to znanje može biti veliki izvor inspiracije.

Koji god od ova dva pristupa odabrali, važno je od samog početka razviti stav prema praksi ne samo kao sredstvu da sebi prinesete dobrobit, već i kao načinu da postanete korisni drugima. Samo takav odnos prema praksi čini je istinski prosvjetljujućom.

Drugi način motivacije za prakticiranje - patnja samsare - kako je predstavljeno na Tibetu, donekle zbunjuje zapadnjake. Europljani su alergični na ovakav pristup. Odbijanje je nastalo zbog stoljetne ideologije katolicizma sa svojim prijetnjama vatrom i sumporom, kao i zbog stila učenja nekih predstavnika budizma, koji su iskusili malo radosti u vlastitom životu. No, da ne budemo dramatični, nije loše ponekad pomisliti na patnju u svijetu. Vijesti iz Afrike, informacije o životu u slamovima zemalja trećeg svijeta, razmišljanja o neizlječivim bolestima i bolnicama mogu probuditi želju da se učini nešto za sve nesretne ljude. Osim toga, razmišljanje o starosti, bolesti i smrti može dati značajan poticaj motivaciji. Ne treba svijet pretvoriti u dolinu suza. Zbog namjernog ubijanja 35 ljudi, Milarepa je više koristio drugi pristup. On sam je rekao da ga je do prosvjetljenja doveo strah od karmičkih posljedica negativnih radnji koje je počinio.

Koji god od ova dva pristupa odabrali, važno je od samog početka razviti stav prema praksi ne samo kao sredstvu da sebi prinesete dobrobit, već i kao načinu da postanete korisni drugima. Samo takav odnos prema praksi čini je istinski prosvjetljujućom.

Prijatelji i pomagači na putu

Samo rijetki mogu dugo vježbati sami. Većina nas ima koristi od kontakta s grupom i provođenja vremena s prijateljima. Za skladan razvoj dobro je s vremena na vrijeme komunicirati s grupom za prakticiranje Dharme. U ovom slučaju, nećete skrenuti sa svog puta razvoja i nećete izmisliti vlastitu Dharmu. Prijatelje u grupi, kao i sva iskustva, treba uzeti kao ogledalo našeg uma. Zajednički rad na polju moći Centra Diamond Way upravo je suprotan od volontiranja u lokalnom kinološkom klubu. Takav rad dotiče i mijenja stvari na najdubljim razinama našeg uma. Baš kao što se dijamanti međusobno poliraju i sve jače svjetlucaju dok se trljaju jedan o drugi, tako i zajednički rad prijatelja u centrima dovodi do dubokog i intenzivnog razvoja. Ne postoji brži način da um ispunite dobrim dojmovima koji su potrebni za prepoznavanje prave prirode uma.

Kroz prijateljsku razmjenu u grupi naučit ćete da svi, kao i vi, imate iste poteškoće i ugodne trenutke tijekom vježbanja, možete razmijeniti iskustva i pridonijeti ogromnoj riznici međusobne razmjene. Većina ljudi vodi strukturirani način života, vjeruju da je određeno mjesto i vrijeme jako važno za vježbanje. Organiziranjem mjesta za meditaciju u svom stanu, možda s kipom Bude ili njegovom slikom, primijetit ćete da ne samo da vas svaki put kad ga ugledate podsjeća na praksu, već vas sve više privlači.

Redovita meditacija na određenom mjestu u njemu stvara energetsko polje koje podupire praksu. Da biste razvili duboku naviku, možete odrediti vrijeme za vježbanje. Rijetko ćete naći priliku za to ako svaki put čekate pravi trenutak, radeći druge stvari. Mnogi ljudi tvrde da više meditiraju kada su im rasporedi gusti, umjesto kada imaju manje posla, a dovoljno vremena za vježbanje.

Dopustite mi da kažem još nekoliko riječi prije nego što završim s prakticiranjem ove pomnosti ili svjesnosti. Tradicionalno, u budizmu postoje četiri razine prakse. Prije svega, osoba se uči svjesnosti, pozornosti na tijelo, njegov položaj i pokrete. Uči dok hoda da bude svjestan da hoda, govori, da bude svjestan onoga što govori dok sjedi, da bude svjestan da sjede. Većina ljudi većinu vremena ne zna točno što radi. Oni nisu svjesni, pa učimo biti svjesni svih pokreta i položaja tijela. Ovo je prvi. Vrhunac ove prakse je, inače, to što se fokusiramo na proces udisaja i izdisaja, koji je na neki način najsuptilniji rad tijela, a to je sredstvo koje dovodi do koncentracije.

Drugo, svjesni smo svojih emocionalnih reakcija. Ako osjećamo sreću, znamo da smo sretni, svjesni smo toga. Ako smo nesretni, toga smo i svjesni. Ako smo uznemireni ili uzbuđeni, svjesni smo toga. Ako smo smireni i opušteni, svjesni smo toga. Ako se bojimo, svjesni smo toga i cijelo vrijeme idemo sve dublje i dublje u um, u nesvjesne dubine, postajući svjesniji svih tih nesvjesnih emocionalnih procesa koji se gotovo cijelo vrijeme odvijaju u svima nama. . Dakle, ovo je svjesnost na razini emocija, emocionalnih reakcija.

Zatim, treće, svjesnost misli. Obično to ne znamo, ne razumijemo, ali čitavo vrijeme stotine i tisuće misli prolaze našim umom, poput divovskog toka, goleme Niagare misli, da tako kažem. Ponekad kada držim govor, kada držim predavanje, samo, moglo bi se reći, gledam publiku, gledam prisutne i obično se vidi tko je fokusiran, tko prati predavanje i tko nije. I gotovo doslovno, ponekad možete vidjeti kako misli prolaze preko lica ljudi, poput malih sjena ili sićušnih ptica koje lete preko lica, jedna za drugom, a znate da je njihov um negdje jako daleko. Razmišljaju o nečem drugom - o tome s kim će se sutra naći, o tome što žele jesti navečer nakon što odu sa sastanka, o tome što su im rekli prošli tjedan - otprilike ovako.. Neke daleke snene slike ne znaju čega. Ovo je stanje većine ljudi gotovo cijelo vrijeme. Dakle, ako ih iznenada upitate: "O čemu razmišljate?", morat će stati i pomisliti: "Pa, o čemu sam razmišljao?" – jer nisu svjesni svog razmišljanja, ne znaju što misle. Ovo je stanje većine ljudi. Stoga bismo trebali naučiti biti svjesni svojih misli, biti svjesni onoga što mislimo, ne samo od jednog razdoblja meditacije do drugog, već iz trenutka u trenutak, iz trenutka u trenutak. Moramo zasititi mentalnu razinu svjesnošću. I ako sve to činimo, ako smo svjesni tijela i njegovih pokreta, svjesni emocionalne razine, također svjesni misli, tada ćemo postajati sve svjesniji koliko smo uvjetovani.

Svi naši pokreti tijela su reakcije. Sva naša emocionalna iskustva su reakcije. Sve naše misli, naše prosudbe su reakcije. I počet ćemo, da tako kažemo, osjećati: “Pa, što sam ja? Tko sam ja? Ja sam samo hrpa zupčanika, samo sustav zubaca i kotača, stvarno nisam ništa bolji, ništa osim toga." Ali iz ove svjesnosti, kao što sam rekao, iz naše vlastite uvjetovanosti, naše vlastite nesvjesnosti, proizlazi prava svjesnost, prava kreativna snaga.

I konačno, četvrto, postoji još viša razina svijesti, au početku je to svijest o vlastitom stvaralačkom postojanju, ali, u konačnici, svijest o Apsolutu, svijest o onostranom, svijest o samoj Stvarnosti.

Ovo je najviši oblik. To je, da tako kažemo, ono što odsijeca sve niže oblike svijesti kao nepotrebne, beskorisne, tako da iz trenutka u trenutak, iz trenutka u trenutak, spoznaje samu Stvarnost. Postoji mnogo načina za to. Ono što želim spomenuti je neprestano ponavljanje u umu onoga što se u budizmu naziva mantrom. Mantra nije namijenjena samo fokusiranju uma. Njegovo značenje ide daleko dalje od toga. Ovo je, moglo bi se reći, neka vrsta arhetipskog zvučnog simbola. Ali također ima učinka - ako je ponavljate ne mehanički, naravno - ako ponavljate mantru, uspostavljajući kontakt s njom, stalno svjesni viših duhovnih stvarnosti ili vlastite prave prirode, da tako kažemo, koju ona odražava, simbolizira, štoviše, utjelovljuje. Zato se u nekim budističkim tradicijama, uključujući tradiciju Čiste zemlje o kojoj smo jutros čuli tako divnu priču, ovoj praksi ponavljanja pridaje toliko pažnje. Jer neprestano uspostavlja kontakt, održava svjesnost u odnosu na Stvarnost. Čak i ako kažete "Namo amida butsu", pozdrav Budi beskrajnog svjetla, ako to stalno ponavljate, tada u pozadini vašeg uma, bez obzira koliko mutno, koliko god daleko, bez obzira koliko maglovito, postoji je neka svijest o Budi Beskrajnog Svjetla. Postoji neka vrsta svijesti koja svijetli negdje u svemiru, svijetli negdje, jedva znate gdje, postoji ta beskonačna svjetlost koju reflektiramo kroz simbol Bude, koja zrači svjetlost u svim smjerovima, na sva bića i sve stvari, koja osvjetljava sve, koji, da tako kažemo, na sve izlijeva svoje milosrđe, svoju milost. Ako, kao što rekoh, ponovite ovaj pozdrav, negdje u pozadini uma u nekom kutu uvijek će postojati ta slaba svijest o Konačnoj Stvarnosti.

Zato je toliko naglaska na ovoj praksi u toliko različitih oblika, u toliko različitih škola budizma. To je jednostavno sredstvo održavanja našeg kontakta, svijesti o apsolutnom cijelo vrijeme. Dakle, ako možemo prakticirati mindfulness, ako možemo prakticirati mindfulness na ovaj način na sve ove četiri razine, barem do neke mjere, to će za nas biti početak našeg višeg, duhovnog, kreativnog, istinski živog života. U budizmu, kao što sam rekao, postoje mnoge vježbe koje nam pomažu razviti svjesnost, sabranost, ali trebamo biti vrlo oprezni i promatrati kako one ne bi postale mehaničke. Oni od vas koji prakticiraju, na primjer, svjesno disanje brojeći udisaje, znaju da čak i to može postati mehaničko. Možete to nastaviti činiti - neki ljudi su prilično dobri u tome - nastavite dok još uvijek dopuštate svom umu da luta i luta i bude u oblacima. Neki ljudi su toliko pametni da mogu raditi sve vježbe savršeno, savršeno, brojati od jedan do deset, od deset do jedan, iznova i iznova, satima, a da pritom neprestano budu u mislima. To znači da je sve postalo mehaničko. Stoga moramo biti vrlo oprezni da sama naša praksa pomnosti, koja je katalizator za uništenje mehaničkosti, ne postane, da tako kažemo, mehanička. A to podrazumijeva mnogo širi, mnogo sveobuhvatniji pristup svim našim religijskim uvjerenjima i svim našim vjerskim praksama, koje, kao što sam rekao, prečesto postaju samo dio naše opće mehaničkosti. Ako čujem da netko kaže: “O da, naravno da idem na subotnji seminar. Ja uvijek idem", vjerojatno bih rekao, "Molim te, nemoj dolaziti." To postaje navika, a s duhovne točke gledišta svaka navika je loša navika. Čak i na Istoku postoje učitelji duhovnosti koji imaju naviku - ali naravno da ne bih govorio o navici, ali ponekad je tako - uništavati vjerske navike svojih učenika. Ako je učenik, na primjer, navikao meditirati od šest do osam, učitelj ga tjera da meditira ovdje i sada, na primjer, od deset do dvanaest. Ili ako ima naviku čitati vjerske knjige u određeno vrijeme, učitelj mu zabrani. Ako je učenik navikao svaki dan rano ustajati, tjera ga da ustaje kasno. Ako učenik ima naviku ostati budan do kasno, učitelj ga tjera da ide rano spavati i tako dalje. Ako je učenik navikao meditirati danju, učitelj ga tjera da meditira cijelu noć! I tako on uništava svoj obrazac, svoj obrazac koji se ponavlja, koji postaje, da tako kažemo, mehanički, i možete ga vidjeti u toliko stvari, u toliko područja. Ako pogledate religiozni svijet, možete vidjeti religiozne grupe, religiozne organizacije koje su postale samo strojevi. Funkcioniraju savršeno, elegantno, glatko, ali kao strojevi. Ne poput živih pokreta. Ne teku, ne cvjetaju, ne razvijaju se. Nemaju kreativnosti. Uvijek iznova isti temelji, isti stari obrazac rada.

Stoga moramo biti vrlo oprezni s ovim. Moramo gledati. I naravno, prije svega, trebamo promatrati sebe, i iako mi sami - a kada kažem "sebe", mislim na Prijatelje Zapadne Sanghe - iako smo, nadamo se, zauzeti stvaranjem modela, na neki način, aktivnosti ubuduće, tjedne povlačenja i satove meditacije i trebali biste to stalno imati na umu, nadamo se da to neće postati samo rutina. Ne postaje još jedan model pod oznakom "budističke aktivnosti". Svaki trenutak moramo ga pažljivo potkopati, takoreći, oslabiti, pustiti da teče, osloboditi ga. U suprotnom ćemo jednostavno propasti. Postat ćemo još jedna podružnica stare dobre firme, da tako kažemo, možete to zvati institucija ili kako god hoćete, kako god to bilo, tonuti na dno propasti, da tako kažem, do razine reaktivnog uma i reaktivna svijest. Ponekad su mi ljudi na Istoku s ponosom govorili: "Rođen sam kao budist!" Pa, kako se možeš roditi kao budist?

Ne možete se roditi kao budist. Sve je to reaktivni um na djelu. Možete kreativno postati budist, ali se ne možete roditi kao budist -- to je nemoguće. Ne možete samo posuditi budizam izvana, od svojih roditelja ili grupe, čak ni svog razreda, čak ni svog učitelja. Ne možete jednostavno uzeti to takvo kakvo jest i reagirati na to. Savjeti, ili da tako kažem, poticaji, inspiracija dolaze izvana, ali vi to stvarate iznutra. Mislim da vam je sve jasno otkriveno - barem se nadam da je očito - iz predavanja koje sam održao prekjučer kada smo govorili o arhetipskom simbolizmu. Postoji mali poticaj izvana koji pokreće nešto iznutra, ali to je unutarnji proces, kreativni proces, unutarnje procvat koji je od najveće važnosti.

Stoga, to je ono čega moramo stalno biti svjesni, ta dva procesa uma: niži um, relativni um. Reaktivni proces i kreativni proces. Činjenica da smo uopće ovdje, da možemo razumjeti ove riječi, činjenica da se možemo čak i nasmijati sami sebi, pokazuje da je klica svijesti već tu, kao i klica kreativnosti. Ovoga se moramo stalno sjećati, sjećati se ove razlike.

Pokušajte pojačati, povećati i nadahnuti kreativnu stranu i pustite da reaktivna strana samo blijedi i blijedi, da tako kažem. I toga se možemo prisjetiti također uz pomoć, uz podršku ova dva velika simbola, to jest, Kotača života, za koji smo sada najvećim dijelom vezani, simbolizirajući reaktivni um, i Put, ili, ako želite, krug i, s druge strane, - spirale.

Moramo ostaviti ovaj krug iza sebe i biti shvaćeni sve više i više u prstenovima spirale do onoga što zovemo Nirvana, Prosvjetljenje ili, ako želite, Čista zemlja, u koju moramo prije ili kasnije ući.

Pri izgovoru riječi "budizam" u glavama Europljana pojavljuje se narančasta odjeća budistički redovnici, snježne kape Himalaje, zlatne statue Bude (iako neki Budu smatraju debelim osmijehom kineski bog Hotei, najvjerojatnije zato što ga u domovini ponekad zovu Budai ili Buda koji se smije. Međutim, kao što se može vidjeti iz crteža, Buddha i Hotei se međusobno razlikuju :)

Ali sve to nije budizam, već samo vanjski atributi kulture zemalja s tradicionalnom budističkom kulturom.

Kada su se prvi Europljani našli u budističkim zemljama, odlučili su da je Buddha Bog, pa su se po analogiji s "Krist - kršćanstvo - kršćanin" u europskim jezicima pojavile riječi "Buddha - budizam - budist". Ali ono što Europljani nazivaju riječju "budizam" na sanskrtu se zove "Dharma", a na tibetanskom "Che" i doslovno znači "stvari kakve jesu" ili "kako sve zapravo jest". Povijesni (poznat kao Siddhartha Gautama), koji je živio prije više od 2500 godina u Indiji, nije bio bog. Bio je prva osoba u našem dobu koja je postigla stanje prosvjetljenja, a potom je prenio metode za postizanje prosvjetljenja svojim učenicima. Buddha na sanskrtu doslovno znači "Probuđeni". Postoji mnogo zajedničkog između sanskrta i ruskog - ruske riječi "budilica", "probuditi se" nastale su iz istog korijena. Buddha nije povijesni lik u većoj mjeri, već stanje uma potpuno očišćeno od svih vela - tijekom više od dvije i pol tisuće godina budizma, mnogi praktičari uspjeli su postići potpuno isto stanje uma i postati Bude .

Po analogiji, same budističke prakse u Europi počele su se nazivati ​​riječju "meditacija" - to jest "refleksija", "razmišljanje o Bogu". Ali razmišljanje je razmišljanje, a meditacija je meditacija. Na tibetanskom riječ "meditacija" doslovno znači "ovisnost" - to jest navikavanje na prirodno stanje uma, kada um ne juri u kaotičnom toku misli i emocija, već se jednostavno odmara u sebi. Dok meditiraju, budisti se postupno navikavaju gledati na stvari i pojave ne kroz prizmu brojnih procjena i koncepata, već onakvima kakvi oni stvarno jesu. "Ali što?" - pitaš. Pokušaji da se na ovo pitanje odgovori uz pomoć riječi samo će dovesti do stvaranja drugog koncepta. Ali odgovor na ovo pitanje leži izvan riječi i pojmova. On je unutra. Nakon svega budistički(na tibetanskom - "nangpa") doslovno znači " onaj koji je unutra".

Budizam se naziva religijom, a riječ "religija" u glavama Europljana izaziva više nego specifične asocijacije. Ali možete li imenovati budizam religija, ako saznate da ne sadrži dogme, Dobro, Zlo, Bog, vjerski moral i mnoge druge pojmove koji se javljaju u umu zapadnjačke osobe nakon izgovora riječi "religija". Naprotiv, nakon mnogo godina meditacije, koncepti i pojmovi nestaju iz uma budista, stvarajući mjesta slobodnoj igri prostora, neustrašivosti i radosti.

Sve glavne religije vjere pojavile su se na bliski istok i postupno se proširio svijetom – to su kršćanstvo, islam i judaizam. Religije vjere temelje se na vjeri u Boga koji je stvorio sve što vidimo i osjećamo: cijeli ovaj svijet i besmrtne duše ljudi. Budizam, s druge strane, pripada religijama iskustva, koje su se uglavnom pojavile na Daleki istok - ako se, naravno, budizam uopće može nazvati religijom. Umjesto toga, to je "ligia" (od latinskog "ligia" - "povezati" + "re" - "ponovno"). Budisti ne misle da se trebaju ponovno s nečim povezati. Potencijalno, svatko od nas je već Buddha. Ali samo potencijalno, jer da bismo doista postali Buddha, moramo puno vježbati, ne činiti štetu drugima i činiti dobra djela. I odnijet će ogroman broj života.

U budizmu postoje škole u kojima se s meditacijom počinje tek nakon dugogodišnjeg proučavanja teorije, i to je jako dobro, jer ovaj put odgovara ljudima kritičkog načina razmišljanja koji neće koristiti metodu dok ne shvate kako i zašto djeluje. Škola koju prakticiram već dugi niz godina (zove se Karma Kagyu), naprotiv, stavlja naglasak na praksu, a to je pogodno za ljude koji imaju određeni stupanj povjerenja kako u metode tako i u onoga od koga te metode primaju - učitelju.

Religije iskustva i religije vjere (budizam i kršćanstvo)

Postoje određene razlike između religije iskustva I vjere religije stoga su ove religije prikladne za ljude s različiti tipovi umovi. O razlikama između religija vjere i religija iskustva lakše mi je govoriti na primjeru rusko pravoslavlje I Budizam Vajrayana Karma Kagyu- jedna od škola tradicionalnog tibetanskog tantričkog budizma. Ovo je čisto praktičan pristup koji pokazuje kako se osjećaji osobe mijenjaju kada se um pomakne iz zapadnog, kršćanskog koordinatnog sustava u istočni, budistički.

Ovaj odjeljak uglavnom govori o što budizam nije. A ovo je prilično zdravorazumski pristup za ljude rođene u zemljama u kojima su religije vjere dugo dominirale. Stoga, sada, kada se upoznaju s religijama iskustva, njihov um počinje povlačiti analogije, vješati neke etikete, što je više nego prirodno: na kraju krajeva, glavno svojstvo uma je odrediti (čitaj - ograničiti, staviti u okvir već poznatih pojmova). Možda će se nakon čitanja ovog članka neki koncepti u vašem umu otopiti i umjesto toga će se pojaviti slobodan prostor. A onda, ako želite, možete saznati što je budizam- a to se može naučiti samo iz vlastitog iskustva.

Ne namjeravam dokazati da je budizam "dobar", a kršćanstvo "loše". Imam vrlo dobar stav prema pravoslavlju, i ne mislim da je budizam "bolji", "viši" ili "napredniji". Dapače, činjenica je da su ljudi jako različiti, samo nekome više odgovara kršćanska teologija i metode, a nekome budistička. Postoje i ljudi kojima će budizam i budističke metode učiniti više štete nego koristi. Stoga, ako ste pravoslavni kršćanin, teško da je vrijedno mijenjati vjeru, koja je stoljećima bila organski dio ruske zemlje, za nešto drugo. O tome je govorio i Dalaj Lama, budući da se do istine može doći kroz svaku religiju. Ali sam put do istine može biti različit za različite ljude, stoga slušajte svoje osjećaje, ono što vam srce govori. Pa naravno, okreni se na glavu.

Ako procijenite kršćanstvo sa stajališta budizma, onda možete dokazati bilo što. Ali zašto? Riječi su po prirodi prazne i ispunjene samo značenjem koje u njih ulaže autor. Sjetite se Goethea, koji je mogao dokazati bilo koju tvrdnju, a zatim - njezinu potpunu suprotnost. Ili indijski profesor Naropa, koji je mogao raspravljati s pet stotina drugih profesora u isto vrijeme, vodeći takvu vrstu simultane sesije. Nakon što je svih pet stotina protivnika bilo poraženo i složilo se s njim, Naropa je promijenio stajališta s njima i ponovno pobijedio. A u to vrijeme bilo je vrlo opasno raspravljati - gubitnik u sporu morao je prihvatiti učenje pobjednika. Štoviše, zajedno sa svim studentima (i mogli bi dobiti batine za to :)

U budizmu ne postoji niti je ikada postojala institucija misionarenja – Učitelj jednostavno govori o Dharmi i daje učenja ljudima koji mu dolaze. Ako osoba ima veze s budizmom, tada uzima budističko utočište i počinje prakticirati; ako nema te veze, a osoba prijeđe, na primjer, u kršćanstvo, jednostavno mu žele sreću na njegovom Putu. Nitko vas neće pozvati u budistički centar. Za što? "Ako ima lijepog cvijeća, onda pčele same lete, ako postoji lijepo jezero, onda same ptice sjede na njegovoj površini."

Kršćanstvo na vrlo jednostavan i pristupačan način objašnjava što je Dobro, što Zlo, a što Istina. Budizam je vrlo praktičan - ne daje odgovor na pitanje" što je istina?", odgovara na pitanje " kako možete pronaći istinu". Postoji mnogo načina da se sazna istina. Ali svi su ljudi različiti, pa stoga raznolikost vjerskih tradicija nije nedostatak, već veliki dar za čovječanstvo. To je kao u dobrom supermarketu s velikim asortimanom, uzorcima svih proizvoda, detaljne napomene i odsustvo nametljivih prodavača - svatko može odabrati ono što mu odgovara, budizam i kršćanstvo koriste različite pristupe, različite metode, različite energije, različiti putevi, i, naravno, drugačiji rezultati. Svrha kršćanina - spasi svoju dušu. budistički želi dosegnuti prosvjetljenje.

U kršćanstvu postoji koncept duše koja se zove vječna. U budizmu ne postoji koncept duše, ali postoji drugi koncept - um koji postoji i uvijek će postojati, koji nije rođen, pa stoga ne može umrijeti.

Budizam kaže da mi sami stvaramo svoj sadašnji život prošlim mislima, riječima i djelima. Buddha je rekao: "Ako želite znati što ste radili u prošlom životu, pogledajte svoje sadašnje stanje; ako želite znati svoje buduće stanje, pogledajte svoja današnja djela." I možemo pomisliti: "Pa što sam toliko pogriješio u prethodnim životima da toliko patim u ovom?" - ali ovo uopće nije budistički pristup i krivnja s tim nema nikakve veze. Možete pronaći lamu koji će vidjeti uzroke vaše patnje u prošlom životu. Možete otići na Tibet i pronaći oštrijeg lamu koji će vidjeti razlog u ranijim inkarnacijama. Ali činjenica je da je pronađeni razlog, pak, posljedica više rani uzrok. I tako u nedogled. Mi nismo ništa krivi - samo razlozi za ono što nam je dano u ovom životu leže u prethodnim životima i, najvjerojatnije, nije nam dano da ih znamo. Također znamo da naše misli, riječi i djela danas određuju našu budućnost.

Ovo se odnosi na sve, uključujući i odnose s drugim ljudima - odnosi u ovom životu nastaju zahvaljujući ranijim vezama. I u tom smislu vrlo budistički zvuče Isusove riječi: “Ako te udare po jednom obrazu, okreni i drugi”. Ako neka osoba (kao što mislimo) bez vidljivog razloga osjeća mržnju prema nama, što znači da razlozi za to leže u prethodnim životima, a odgovarajući mržnjom na njegovu mržnju prenijet ćemo sukob u budućnost.

Općenito, neki vjeruju da su budisti oni koji vjeruju u ideja ponovnog rođenja, ali to uopće nije slučaj. Ideja o ponovnom rođenju potječe iz budizma jer je povijesni Buddha postigao prosvjetljenje i poučavao u Indiji, gdje je dominirao hinduizam, au hinduizmu je ponovno rođenje doista vrlo važno. Ali, budući da budizam prvenstveno nisu ideje, već metode, u slučaju kada je budizam došao u kulture u kojima je ideja ponovnog rođenja bila odsutna, ona se jednostavno nije koristila. Na primjer, kada je budizam došao u Kinu, u tradicionalnoj kineskoj religiji nije bilo ideje o ponovnom rođenju, pa se u kineskom budizmu - zenu praktički ne spominje ponovno rođenje, već su se raširile potpuno druge metode. Ako počnete učiti kineski, vidjet ćete da u njemu ima mnogo složenih pojmova - na primjer, ako ruski ima izraze " Uredska stolica", "stolica za ljuljanje", "stolica za slobodno vrijeme", a u svakoj frazi postoji riječ "stolica", onda su u Kini postojali (i postoje) zasebni nazivi (koncepti) za svaki predmet. Kao rezultat toga, umovi Stanovnici Srednjeg kraljevstva funkcionirali su sasvim drukčije.drugom, a kako bi se probio zid tako složenih koncepata, u kineskom budizmu pojavile su se potpuno drugačije metode (koani i sl.), koje su se bitno razlikovale od klasičnih. ako se budistu sviđa ideja o ponovnom rođenju, može je koristiti, ako ne, onda uopće ne morate vjerovati u to.

U kršćanstvu je slika Krista nastavila klasičnu zapadnjačku temu bogova koji pate - Ozirisa, Adonisa, Dioniza itd. - tema pati provlači se kroz cijelu povijest kršćanstva, jer "život je dolina patnje". U kršćanstvu je patnja prirodna sastavnica života, jer "i Krist je patio", stoga pravedni kršćanin u potpunosti prihvaća patnju koja mu je pripala za života, a nakon smrti dobiva na dar Vječnost. Jednom sam od svog Učitelja čuo riječi: „Najviša istina je najviša radost", a to je bilo najviše učenje. Buddha želi samo jedno - da ljudi budu sretni, a budizam nudi specifične metode za postizanje sreće u životu.

Naravno, osnova svih religija vjere je vjera- a za osobu koja je izgubila vjeru, vjera i njeni obredi gube smisao. U budizmu ista korijenska riječ nije manje važna - samouvjerenost. Povjerenje u metode, povjerenje u Učitelja. Povjerenje se obično razvija postupno. Kod mene se to dogodilo ovako: isprva je moj kritički um dovodio u pitanje bilo koju izjavu Učitelja. Ako se ono što je rekao poklapalo s mojim mišljenjem - nije bilo problema, ako nije, onda sam pomislio: "Možda Učitelj nije u pravu?". Ali kako je vrijeme prolazilo, vidio sam da su stvari o kojima je Lama govorio potpuno iste kao ono što sam doživio tijekom svojih meditacija. A budući da se devet stvari poklapalo s mojim vlastitim iskustvom, onda sam desetoj, koju još nisam ispitao, već bezuvjetno vjerovao, jer ono što se poklapalo s mojim osjećajima već je stvorilo određenu osnovu povjerenja. Na Istoku postoji poslovica: "Ako se ono što Učitelj kaže ne poklapa s tvojim mišljenjem, najvjerojatnije je to dobar Učitelj" :)

Kršćanstvo ima nauk o strasti, koji detaljno objašnjava kojim se oružjem može pobijediti jedna ili druga strast (proždrljivost se pobjeđuje uzdržanošću, pohlepa - nestjecanjem, oholost - poniznošću itd.). U budizmu se praktikant ne bori sa svojim strastima (u budizmu se one nazivaju uznemirujuće emocije), on ih uopće ne smatra važnima, već ih jednostavno promatra kako se pojavljuju, igraju i nestaju u njegovim mislima. Štoviše, metode budizma koriste energiju uznemirujućih emocija za transformaciju - uznemirujuće emocije postaju glavno gorivo na putu do prosvjetljenja, a svaka uznemirujuća emocija postupno se transformira u određenu vrstu mudrosti.

Stoga ljudi dolaze u različite budističke škole s različitim osnovnim uznemirujućim emocijama: za školu Gelugpa to je zbunjenost, za Nyingma to su ljutnja i ponos. U školi Karma Kagyu to su želja i privrženost. Želja i privrženost idu zajedno, jer svaka želja na kraju vodi do privrženosti, a privrženost vodi do patnje. Dakle, ne borimo se protiv želja i vezanosti – mislimo da su želje divne. Jednostavno vježbamo i promatramo što se događa u našem umu. A transformacija želje i privrženosti u mudrost događa se prirodno nakon mnogo godina prakse. I nema potrebe tome težiti, niti kontrolirati taj proces – sve se događa na autopilotu unutarnje mudrosti.

Kršćanstvo ih ima na desetke vjerske tradicije, od kojih svaki voli eksplicitno i implicitno tvrditi svoju Božju odabranost u usporedbi s drugima. Ranije je taj sukob često prelazio okvire vjerskih prijepora, a kad su riječi završile, ljudi su se uhvatili za oružje – sjetimo se brojnih vjerskih ratova, svetog Bartolomeja i drugih noći kada su jedni kršćani ubijali druge kršćane s imenom Božjim na usnama. U budizmu postoje deseci različitih tradicija, tisuće metoda koje se čak i na prvi pogled jako razlikuju jedna od druge. Ali ovdje razlika u metodama nije minus, već veliki plus - baš kao razliciti ljudi Kao različita jela također pogodan za različite ljude razne metode poznavanje prirode stvari i pojava. Ova priroda je jedna, ali su putevi do njezine spoznaje različiti, pa stoga brojne škole budizma mirno postoje i postojale su i nisu vodile vjerske ratove.

Kršćanstvo vjeruje da ljudski- ovo je kruna stvaranja, stvorena na sliku Božju, pa stoga osoba mora "vladati" nad drugim živim bićima, što dovodi do određene hijerarhije. Stoga kršćansko “ne ubij” ima više veze s čovjekom nego s drugim živim bićima. Budistički pristup ne odvaja čovjeka od ostatka svijeta. Svijet u kojem je čovjek rođen samo je jedan od mnogih svjetova. U budizmu postoji koncept dragocjeno ljudsko rođenje- upravo u svijetu ljudi bića imaju priliku susresti se s metodama Dharme i pomoću njih upoznati prirodu stvari i pojava. Većina budističkih meditacija završava frazom: "za dobro sva bića“, koji uključuju apsolutno sva stvorenja, uključujući i ona iz svjetova nevidljivih ljudima.

Kršćanski filozofi vjeruju da postoji objektivna stvarnost jednom stvoren od Boga. Da je Bog dao čovjeku jedinu istinu. Da u svijetu postoje, kako je rekao Toma Akvinski, neki osnovni pojmovi (matematički aksiomi i sl.), koje je stvorio sam Bog. Ovo se gledište dobro slaže s načelima klasična fizika. Uostalom, otac klasične fizike, Newton, bio je vjernik i vjerovao je da je i materijalne čestice i zakone koji upravljaju njihovim kretanjem stvorio Bog. Budizam vjeruje da osoba on stvara vanjski i unutarnji stvarnost ideje u vašem umu. Da je za postojanje određene stvarnosti, koju nazivamo objektivnom, nužno potreban promatrač. Bez toga je jednostavno besmisleno reći da vidljiva postoji. Da u svijetu ne postoje univerzalni zakoni i pravila – oni postoje samo u glavama ljudi. Sve dok osoba ne dostigne prosvjetljenje i ne postane Buddha, ona se pokorava tim zakonima, ali nakon prosvjetljenja postaje potpuno slobodna i sva ograničenja u njenom umu nestaju. Svijet je neka vrsta dogovora među ljudima, a mi svijet vidimo upravo tako, jer gledamo iz vrlo uskog pojasa stvarnosti svijeta ljudi. Druga bića vide svijet na sasvim drugačiji način. Ovo gledište u potpunosti se slaže s nedavnim otkrićima. kvantna fizika.

U budizmu postoje razne forme, koji se koriste tijekom meditacije - obično ih zapadna svijest doživljava kao panteon božanstava, ali to uopće nije slučaj. Oblici - ženski, muški, miroljubivi, zaštitnički, pojedinačni i ujedinjeni - izrazi su različitih aspekata našeg Uma. U početku su mi bile napete strašne forme, takozvani zaštitnici, koji jako podsjećaju na demone u kršćanskoj tradiciji.

Moja zapadna svijest nastavila je sve dijeliti na Dobro i zlo, dobar i loš. Ali u budizmu ne postoji Bog koji je Dobar, kao što ne postoji njegov vječni antagonist – Đavo. Um budista ne radi u takvim terminima, on ne procjenjuje - "ovo je dobro" i "ovo je zlo", "ovo je dobro" i "ovo je loše". Sve se može nekako ocijeniti, što zapadni moralisti rade. Ali zašto? Svaka radnja ima uzrok i istraga. Mnogima se odmah nameće pitanje: "Pa, onda radite što hoćete, ovo je neka vrsta anarhije." Da, ljudska bića su potpuno slobodna, ali ako znam da bilo koji moj postupak, riječ ili misao dovode do određenog rezultata, tada sam u potpunosti odgovoran za ono što radim. Dakle, “ne ubij”, “ne ukradi” i mnoge druge kršćanske zapovijedi držim se ne zato što je “moguće”, nego “nemoguće”, nego zato što je jednostavno... svrhovito, ili tako nešto.

Budizam i budističke prakse

Postoji stereotip da kada budist meditira, pokušava ne razmišljati. To uopće nije tako, jer misli su prirodno svojstvo uma. Možete se utopiti u mentalnom toku, ili možete jednostavno gledati njegov tok. Štoviše, ako "pokušavate" ne misliti, tada će se u umu pojaviti dodatni izvor napetosti, kontrolor koji će nešto težiti ili nešto izbjegavati. Meditacija je jedno veliko nečinjenje, kada ne težiš da nešto postigneš, da se nečega riješiš, već naprotiv, potpuno se opustiš i dopustiš da se sve dogodi, a da ništa ne definiraš i ne procjenjuješ.

Prakse raznih budističkih škola međusobno se uvelike razlikuju. Ako govorimo o školama tantričkog tibetanskog budizma, tada prije nego što počne izravno meditirati na sam um, praktičar radi takozvane preliminarne prakse čišćenja (Ngöndro). Ngöndro traje prilično dugo - obično nekoliko godina (iako posebno opušteni budisti ovo zadovoljstvo mogu rastegnuti na nekoliko života :). Ljudi koji su završili Ngöndro često kažu: "Uradi Ngöndro, sve će raditi kako treba." Iako sam odradio samo polovicu Ngöndro vježbi, mogu reći da ove riječi vrlo točno odražavaju stvarnost. Ngöndro se sastoji od četiri vježbe od kojih se svaka izvodi 111.111 puta. Ovaj:

1. Prostracije - praksa koja se uglavnom bavi tijelom - djevojka na fotografiji radi upravo ovu praksu. Inače, ovo je omiljena praksa glumca Stevena Seagala koji joj svako jutro posveti 1-2 sata.
2. Dijamantna meditacija uma - praksa vam omogućuje da očistite um praktikanta od veliki broj negativne dojmove. Tijekom meditacije, praktikant izgovara pročišćavajuću mantru od stotinu slogova, zamišljajući bijeli oblik Bude (Dijamantni um) iznad svoje glave, iz kojeg teče bijeli, pročišćujući nektar.
3. Darivanje mandale - Ova praksa ispunjava um praktikanta s mnogo pozitivnih dojmova. Izvodi se s rižom i posebnim diskom.
4. Guru Yoga - prije svega se stječe mudrost i može nastati iskustvo svih stvari i pojava izvan pojmova - "što sve zapravo jest".

To su vrlo moćne prakse. Prvo, oslobađaju um praktikanta od velikog broja negativnih dojmova. I, budući da se na mjestu nestalih pojavljuju negativni dojmovi u umu slobodan prostor, sljedeće prakse ispunjavaju ga pozitivnim dojmovima. I, naravno, kao rezultat prakse, praktikant se povezuje s unutarnjom mudrošću i postaje mudriji :) Obično, kako u unutarnjem tako iu vanjskom životu praktikanta, dolazi do mnogo suptilnijih promjena, ali nije preporučljivo govoriti o vlastitom iskustvu, jer će se u ovom slučaju kod osobe koja nije radila Ngöndro stvoriti stereotip, specifična očekivanja kako bi se stvari trebale dogoditi. Ali praksa uživo uvijek je šira od bilo kakvih očekivanja, a za drugu će se osobu najvjerojatnije mnoge stvari dogoditi drugačije. Neki budisti doživljavaju neobične osjećaje tijekom svojih praksi, za druge se sve događa prozaičnije - sve to nije toliko važno, jer osjećaji i njihov intenzitet nisu važni.

Vjerojatno ste čuli razne priče o tibetanskim jogijima koji mogu letjeti, rastvarati se u svjetlu, otvarati pivo očima i raditi druge nevjerojatne stvari. Doista, rezultat duge prakse mogu biti takozvani siddhiji (ili nevjerojatne sposobnosti), koji se pojavljuju kada određena ograničenja nestanu u umu praktikanta. Sva ta čuda, kako je rekao sveti Augustin, "ne proturječe prirodi, nego proturječe našem shvaćanju prirode" - uostalom, nemogućnost letenja, nemogućnost viđenja drugih svjetova i tako dalje - to su samo ograničenja koja postoje u naš um. Ali, za razliku od magičnih praksi, u kojima se ove sposobnosti posebno traže, u budizmu se one pojavljuju (ili se ne pojavljuju) spontano kao nusprodukt prakse. S druge strane, siddhiji često postaju prepreka u vježbama - uostalom, kada se, blago rečeno, nevjerojatne stvari počnu događati, osoba počinje obraćati previše pažnje na njih i misli da je dosegla transcendentalne visine. Općenito, budizam je vrlo praktičan, a ako nevjerojatne sposobnosti ne mogu pomoći drugim ljudima, koja je onda svrha njih? Vježbe postupno mijenjaju stav prema svijetu, a tada sve sposobnosti postaju nevjerojatne - naposljetku, sposobnost voljenja, hodanja, kakanja, plesanja nije ništa manje divna od sposobnosti letenja.

Općenito, ako nemate teoretski, već praktični interes za Ngöndro, najbolje je otići u budistički centar i razgovarati s ljudima koji prakticiraju. Naravno da možete čitati knjige, jer u budizmu ima mnogo literature – puno više nego u kršćanstvu. Ali zašto proučavati debele kuharice lijepe slike kada možete kuhati svoje omiljeno jelo i uživati ​​u njegovom okusu? Kad sam formalno postao budist, pokušavao sam čitati razne budističke knjige, ali nisam razumio praktički ništa - sve riječi su mi se činile više nego apstraktne. No, nakon nekoliko godina prakse, u mojoj svijesti dogodile su se neke promjene, a mnogo toga opisanog počelo se poklapati s mojim vlastitim iskustvom, pa je postalo vrlo zanimljivo za čitanje – kao da mi je u ruke pala knjiga o meni samoj. A knjige nekih budističkih učenjaka koji se bave teorijom, a ne praksom, naprotiv, počele su se činiti smiješnim i naivnim - odmah je jasno da osoba piše o onome što ne zna. Ili bolje rečeno, ispunivši svoj um mnogim pojmovima iz drugih knjiga, on misli da zna.

Za sada ću pokušati ostaviti koncepte po strani i reći vam

Parabola o bačvama. Prvi put izvedeno :)

Ljudima se čini da su rođeni iz maternice, zatim žive u vlastitom tijelu i na kraju umiru. Ali ako na ovaj proces gledate ne iz svijeta ljudi, tada će rođenje, život i smrt izgledati potpuno drugačije.

Na Zemlji postoji ogromna tvornica koja proizvodi bačve. različite veličine i kvaliteta. Nakon rođenja, tijelo male osobe stavlja se u bačvu, izlije betonom i pokrije poklopcem. Prije je, kao i drugdje u svijetu, u tvornici bilo više reda, pa su standardi za bačve bili znatno stroži. U skladu s vrstom bačve, osoba je cijeli život pripadala određenoj kasti. Dobro. bilo je na Istoku, a na Zapadu su postojale klase.

Ono što čovjek doživljava kao prvi udarac opstetričara po svojoj maloj ružičastoj guzici zapravo je samo prvi gurac kojim se bačva šalje na daleki put. Usput, cijev čekaju i drugi udarci i udarci, koje ljudi nazivaju samo "udarcima sudbine", mijenjajući brzinu i smjer cijevi. Mnogi i ne slute da se tamo, u svijetu, iza debelih zidova bačve, događaju nevjerojatne stvari - žive razna i nevjerojatna bića, rađaju se i umiru čitavi svjetovi. Iako neki ljudi dobiju bačve s defektom, a svijet vani vide kroz male rupe. I onda drugima pričaju o anđelima, demonima, vilenjacima, bogovima i drugim demijurzima. Općenito, oni koje nazivamo velikim i briljantnim ljudima zapravo dobivaju bačve s nedostacima pri rođenju. Neki imaju zidove s rupama i pukotinama, neki imaju beton koji nije tako debeo.

Zidovi bačve i beton pouzdano štite osobu od vanjski utjecaji, ali, s druge strane, štite i od kontakta s drugim ljudima i svijetom. A ono što ljudi nazivaju bliskim odnosima, zagrljajima, seksom nije ništa drugo nego kontakt dvaju tijela kroz debeli sloj betona. Kad bi samo ljudi znali što PRAVA intimnost može biti. Što PRAVI život može biti. Ali ljudi ne znaju i svoje biće nazivaju "objektivnom stvarnošću koja nam je dana u osjetima". I ovo je vrlo ispravna definicija. Za pogled iz bačve. I tako se ova bačva kotrlja dok stjecajem okolnosti ne stane. Ljudi to zovu "smrt".

Ali nevjerojatne stvari se događaju u životima nekih ljudi - upoznaju Dharmu, postanu budisti i započnu temeljne vježbe. Obično budist počinje s štrajkovi, te se postupno počinju događati određene promjene u njegovom tijelu. Kada završi sa sedždama, shvati da mu se tijelo počinje stvarno pokretati. Umjesto toga, on je vjerovao da je on tijelo prije sedždi. Sada zna da on jednostavno JEST tijelo. Koji može puno. Općenito, mnogi ljudi vjeruju da imaju vrlo poslušno tijelo, ali smiješno je uspoređivati ​​mogućnosti ljudsko tijelo, koji je završio istezanje, sa mogućnostima tijela običnog čovjeka, zazidanog u beton.

Zatim prelazi na praksu Dijamantni um, a u ruci mu se pojavljuje mala lopatica kojom postupno počinje čistiti prostor unutar bačve. Uglavnom, ova mjerica je uvijek ležala u buretu, ali za osobu koja nije učinila barem trećinu sedždi, čini se preteškom. Budući da beton u cijelosti ispunjava bačvu, u početku se rezultati čišćenja ne vide - uostalom, opseg kretanja lopatice je vrlo mali, ali zatim, kako se čisti, pojavljuje se sve više prostora i čovjek može slobodno pomaknuti ruku, oslobađajući novi prostor za sebe. I na kraju, čovjek očisti sav beton iz bačve. I onda vidi da ima puno novog prostora za život.

Sada ima mjesta u bačvi, i on prelazi na treći trening - darivanje Mandale, ispunjavajući prostor unutar bačve lijepim stvarima, au bačvi postaje vrlo ugodno. I baš super.

Kada je dogovor gotov, prelazi se na posljednji pripremni trening - Guru joga, a budući da ova praksa zahtijeva puno jasnog svjetla, on pravi pukotine u zidovima svoje bačve. A neki su i prorezali prozore. A u bačvi postaje vrlo lagano i sunčano.

Nakon toga, osoba prelazi na glavne prakse i prije ili kasnije shvaća da više nema potrebe biti u bačvi koja se kotrlja pod utjecajem vanjskih sila. A kad shvati da bačva zapravo ne postoji, nestane. A s njim nestaje i granica između čovjeka i svijeta. Što je tako lijepo. Nakon toga osoba prilazi drugim bačvama i počinje lupati po njima pokušavajući objasniti što se vani događa. Ali obično se ne čuje i ne razumije. I razmislite sami, kako ribi u akvariju objasniti koliko je ocean lijep? I tako je lijep.

Evo takve parabole. Neki ljudi misle da je meditacija neka vrsta bijega od stvarnosti, da budist sjedanjem u pozu meditacije i zatvaranjem očiju prestaje vidjeti probleme stvarnog svijeta, padajući u svijet koji ne postoji. Da, meditacija je posebna stvarnost, ali najzanimljivije je to što meditacija postupno počinje prodirati u stvaran život. Isprva se čini kao rijetka izbijanja, a zatim se javljaju sve češće. I, ako pokušate riječima opisati jednu od ovih epidemija, izgledat će otprilike ovako ...

Kad su sve Bude skinule maske, Kada su njihova tijela postala lagana i nestala Jer ničega nije bilo Nikada. I nije bilo mog odraza u ogledalu, A ogledala nije bilo I sam sam postao ogledalo I ljudi su ga gledali i ego im se tresao Bojiš se da ćeš zauvijek izgubiti sebe. Oh, kad bi samo znali da ega nema, i nikad ga nije bilo Nikada. A žene su mislile da me vole I nisam im mogao odgovoriti - voljeli su Ne ja, nego moj odraz u ogledalu Tvoj um. Tako je to uvijek bivalo. Dogodilo se a da se nije dogodilo. A muškarci su mislili da me mrze I nisam se mogao boriti protiv njih - gledali su Na njihova razmišljanja, i pozvani u boj Sebe u ogledalu Tvoj um. Tako je to uvijek bivalo. Dogodilo se a da se nije dogodilo. I kada se sve ovo dogodilo u ogledalu mog uma, Smijao sam se, nisam mogao suspregnuti smijeh I svemir se smijao sa mnom I smijući se jednoj stvari, spojili smo se, I nisam mogao shvatiti gdje je ova linija Između mene i prostora. Sve dok nisam vidio da je to bilo samo ograničenje u mom umu Razlike između mene i prostora Ne i nije bilo Nikada. I sve je postalo moguće I nije moralo ići Pokušavam učiniti nešto, biti netko. Činilo se kao da se upravo dogodilo Ali, kao i sve na ovom svijetu, imalo je razlog. I vidim put kojim je moje tijelo otišlo U prostoru naših umova Prije nego što se sve dogodilo i prostor zasjao. Ali ne osjeća se ništa I događa se bez događanja. Sada. U prostoru naših umova. POGLEDAJTE KAKO JE LIJEP

I konačno

Budizam je prvenstveno zdrav razum, a ljudi čije su riječi navedene u nastavku nikada nisu bili budisti - samo su se približili "kako stvari stvarno stoje". Nisu vjerovali riječima i pojmovima, već su vjerovali sebi i svojim osjećajima.

↓

	Ne vjerujem u Boga. Znam. Carl Jung na pitanje vjeruje li u Boga
	Mislim da sam oduvijek postojala. Jasno se vidim u različitim razdobljima povijesti, bavim se različitim zanatima, osobom različite sudbine. Gustave Flaubert
	Čovjek je dio te cjeline koju nazivamo „Svemir“, dio ograničen vremenom i prostorom. On sebe, svoje misli i osjećaje osjeća kao nešto odvojeno od svega ostaloga - to je neka vrsta optičke varke njegova uma. Ova obmana je za nas neka vrsta zatvora, ograničavajući nas na naše osobne želje i naklonost prema nekolicini koji su nam bliski. Naš zadatak je osloboditi se iz ovog zatvora širenjem sfera našeg suosjećanja tako da pokriju sva živa bića i cijeli Svemir. Albert Einstein
	Čovjek ne poznaje svoju pamet. Jonathan Swift
	Jednom sam već bio dječak i djevojčica, grm, ptica i tiha riba što izvire iz mora. Empedokla
	Kad bi me neki Azijat pitao da definiram Europu, morao bih odgovoriti: "Ovo je dio svijeta koji je u nevjerojatnoj zabludi da je čovjek stvoren ni iz čega, te da je njegovo sadašnje rođenje prvi ulazak u život." Arthur Schopenhauer - 1788-1860
	Koncept reinkarnacije nije ni apsurdan ni beskoristan. Nema ništa čudno u tome da se rodiš dva puta umjesto jednom. Voltaire
	Doktrina reinkarnacije jedina je teorija besmrtnosti koju filozofija može prihvatiti. David Hume
	Kvalitete koje je čovjek stekao, polako se razvijaju u nama iz jednog života u drugi, nevidljive su spone koje povezuju svako naše postojanje, a koje pamti samo naša duša. Honore de Balzac
	Na pitanje gdje smo bili prije rođenja, odgovor je: u sustavu sporog razvoja na putu reinkarnacije s dugim intervalima odmora između njih. Na prirodno pitanje zašto se tada ne sjećamo tih postojanja, možemo odgovoriti da bi takva sjećanja beskrajno zakomplicirala naš sadašnji život. Arthure Conan Doyle - 1859-1930
	Svi idemo na strijeljanje u istim kolima: kako da nekoga mrzim ili nekome želim zlo? Sir Thomas More prije nego što mu je odrubljena glava.

p.s. Ovo nije reklama za budizam – u budizmu nikada nije postojala institucija misionarstva. Budizam nije istina, već Put na kojem možete pronaći istinu u sebi. Ovo su specifične metode za razumijevanje iluzorne prirode patnje i spoznaje kako stvari stvarno stoje. Budite sretni i usrećite druge ljude. Svaki čovjek može pronaći Put na kojem može postati sam, a pitanje izbora vjere je stvar veze. Ako osoba ima veze s određenom vjerom, to će se svakako očitovati.

P.P.S. Siguran sam da više nitko ne dolazi na ovo mjesto, pa si ti prvi koji je pročitao ove riječi. Općenito, kako riječima objasniti stanje kada dualnost nestane iz uma. Uostalom, stanje izvan dualnosti je toliko jednostavno i prirodno da će riječi samo sve zakomplicirati. Dopustite mi da vam ispričam parabolu o običnom dualnom umu ispunjenom zdravim pojmovima, kroz čiju prizmu se svijet čini "bijelim" ili "crnim".

Jedan budist po imenu Vovka, umoran od meditacije, odlučio je prošetati i ugledao pastira kako stoji usred stada ovaca.
- Kakve lijepe ovce imate - rekao je Vovka. - Mogu li vas pitati o njima?
"Naravno", odgovorio je pastir.
- Koliko dnevno prolazi pored vaših ovaca?
- Što, crno ili bijelo?
- Bijela.
- Bijele ovce dnevno prepješače oko četiri kilometra.
- Što je s crnima?
- Kao i mnogi.
- A koliko bilja pojedu dnevno?
- Što, crno ili bijelo?
- Bijela.
- Bijele ovce dnevno pojedu oko četiri kilograma trave.
- Što je s crnima?
- Kao i mnogi.
- A koliko vune daju godišnje?
- Što, crno ili bijelo?
- Bijela.
- Bijele ovce daju oko tri kilograma vune godišnje kada ih ostrižemo.
- Što je s crnima?
- Kao i mnogi.
- Da. - zaintrigirao je Vovka. - Reci mi zašto si ovakav? na čudan način dijelite svoje ovce na bijele i crne, odgovarajući na moja pitanja?
- Vidite - odgovori pastir - to je sasvim prirodno. Samo što bijele ovce pripadaju meni.
- Da! Što je s crnima?
- Ja isto.

Budizam je drevni duhovni pokret koji je milijunima svojih sljedbenika otvorio put do Boga. Rođen na istoku prije nekoliko desetaka stoljeća, budizam je postao kolijevkom mudrosti i drevnog znanja, izraženog ne samo u svetim spisima, već iu stvarnim, još uvijek aktivnim praksama i meditacijama...

Zen ljudi kažu: "Samo sjedi, ne radi ništa." Najteža stvar na svijetu je samo sjediti i ne raditi ništa. Ali ako to možeš, ako nekoliko mjeseci možeš sjediti nekoliko sati ne radeći ništa...

Tibetanski budisti vjeruju da je Adi Buddha, iskonsko i vrhovno biće, stvorio Dhyani Bude snagom svoje meditacije.
Pet Dhyani Buddha su nebeski Buddhe vizualizirani tijekom meditacije...

Kada započnete meditaciju, prvo se morate upoznati sa značajkama učinkovitog odmora. Ne spavanje, nego svjesni odmor. Morate se moći prepustiti, svjesno prepustiti kontrolu nad tijelom. Tada tijelo i um uspore dovoljno da budete spokojno svjesni svog unutarnjeg svijeta.

Ovaj je članak prvi put objavljen u izdanju časopisa InsightJournal u jesen 2002. Ponovno tiskano uz dopuštenje časopisa. Ove su upute proizašle iz devetodnevnog povlačenja koje je Lee Braceington održao u travnju 2002. u Barrovom centru za budističke studije. Pali riječ "jhana" (Skt. "dhyana")...

Na našim vježbama sudionici vježbaju svjesnost u četiri različita položaja: hodanje, stajanje, sjedenje i ležanje. Oni pokušavaju kontinuirano održavati stanje svijesti, u kojoj god poziciji bili. Za meditaciju svjesnosti, glavni položaj je sjedeći položaj...

Ovaj kratki esej poslužit će kao uvod u praksu meditacije "vidjeti-kao-jest" kako se podučava u theravada tradiciji budizma. Ne morate poznavati Buddhino učenje da biste ga primijenili, iako vam takvo znanje može pomoći da razjasnite svoje osobno razumijevanje svijeta koji nastaje...

Ova praksa je nešto posebno. Nećemo se u to upustiti ako si postavimo cilj osloboditi se patnje. Ali bez uključivanja prakse "transformacije, treninga uma" u našu duhovnu praksu meditacije, nećemo moći slijediti put koji vodi do oslobođenja od...

Je li moguće izvoditi prakse nekoliko budističkih škola odjednom?

Odgovor Dorje Jambo Choyje Lame:
- Samo ako ove prakse pripadaju istoj skupini, inače heterogene prakse mogu jako ometati jedna drugu kada se izvode istovremeno.

Tako, na primjer, ako provodite prakse koje izazivaju snažno uzbuđenje (Slabost, Teretnost samsare, Utočište, Četiri neizmjerna stanja, itd.) i u isto vrijeme pokušavate razviti spokojnu jasnoću Shamathe, tada imate...

"Karma" je sanskrtska imenica u nominativu; dolazi od glagola "kar", što znači "činiti"; u kosim padežima ova imenica ima oblik "džep", a njen pali ekvivalent zvuči kao "kamma", "camman".

Sva stanja i uvjeti ovog života izravni su rezultati prethodnih radnji; a svaka radnja u sadašnjosti određuje sudbinu budućnosti. Život je radni proces karme, beskrajnog niza uzroka i posljedica.

U Dhammapadi, Buddha je rekao:
"Svi...

Budizam je vrlo različit od drugog svijeta i nacionalne religije. Iako budizam ima svoje vlastito "sveto pismo" - zbirku Buddhinih riječi (Tipitaka), oslanjanje se uglavnom ne temelji na knjižna riječ već na budističkoj praksi.

Samo osobno iskustvo, stečena nakon proučavanja riječi Buddhe i naknadne budističke prakse, omogućuje vam da steknete istinsku mudrost.

Buddha i njegova učenja

Buddha, za razliku od proroka drugih religija, nije započeo izlaganje svog Puta pričama o stvaranju svijeta, o ...

Koncepte i ideje u nastavku mnogi budisti smatraju mitologijom. Međutim:

1) te se ideje mogu naći čak iu najsloženijim budističkim tekstovima

2) oni koji se ozbiljno bave budističkom praksom (nažalost, nema ih puno) imaju veliko iskustvo svjetova opisanih u nastavku.

Zapadnjacima je teže priviknuti se na te koncepte nego istočnjacima koji su među njima odrasli. Međutim, ako malo razmislite, vidjet ćete da mi na Zapadu imamo vrlo slične ideje i koristimo se ...

Škola (loza) Kagyu tibetanski budizam Vajrayana je poznata po svom praktičnom pristupu Dharmi i često se naziva Linija prakse. Ali sve njegove metode, kao i one drugih budističkih škola, u konačnici imaju zajedničku osnovu.

Općenito, budistički put uključuje tri elementa: poštivanje propisa, praksu meditacije i postizanje mudrosti. Ova tri elementa su međusobno povezana. Dakle, s nemoralnim ponašanjem meditacija vjerojatno neće biti uspješna. I obrnuto: bez svijesti, razvijen u ...

U uputama o prijestupima u zavjetima bodhisattva daju se detaljni savjeti, kao u našem Svakidašnjica transformirajte sve svoje radnje u stazu bodhisattve. Ove upute su iznimno važne za one koji su položili zavjete bodhisattve.

Provodeći ih u praksi, postupno ćemo završiti obuku bodhisattve i na kraju dosegnuti najviše blaženstvo - stanje Bude.

Ima četrdeset i šest lakih grijeha. Kad počinimo manji grijeh, kršimo svoje zavjete....

Praksa NENDRO je vrlo važna jer pročišćava karmu i razvija mudrost. Zapravo, naša glavna praksa je Mahamudra, ali bez pročišćenja i blagoslova nemoguće ju je prakticirati. U tom smislu praksa "pripremnih vježbi" je najbitnija od svih.

Još uvijek ste u samsari, a dok jeste, imate uznemirujuće osjećaje. Da je drugačije, do sada bi se trebao prosvijetliti. U prošlosti, gdje god da ste rođeni, stalno ste imali...

Praksa Guru Yoge i poseban stav viđenja učitelja kao gurua specifični su za Vajrayana put. U tradiciji Hinayane sutre iu običnim Mahayana učenjima, kada dajemo zavjete utočišta; laički, početnički, redovnički i redovnički zavjeti; i bodhisattva zavjeti; ne govorimo o guruu ili lami u strogom smislu riječi.

Zavjete primamo od svog opata ili preceptora, našeg učitelja ili duhovnog prijatelja, ali ne od našeg gurua. Na razini prakse sutre, ne postoji razumijevanje da...