Karma je sin boga Sunca Surya. Vedski bog sunca surya

Slavimo Boga Sunca, koji se s cvijećem u ljepoti natječe;
Klanjam se pred tobom, o blistavi sine Kashyapa,
neprijatelj tame i uništitelj svega zla

Nava Graha Stotra (Stotra Suncu). K. N. Rao

Od Urya (sanskrt: सूर्य - 'Sunce') u vedskoj tradiciji je bog Sunca. U vedskim izvorima Surya se spominje pod različitim imenima koja predstavljaju različite aspekte njegove manifestacije: Aditya (sin Aditi, 'sjaj'), Arka (izvor energije), Mitra (blistavi prijatelj čovječanstva), Suryaya (najviši aspekt Surye ), Bhanu (svjetlo znanja, 'prosvjetljenje'), Savitri (životvorna sila koja budi), Pushana ('zasićuje', 'njeguje'), Ravi (daje svjetlo, 'sjaji'), Marichi ('blistava', raspršuje sumnje), Vivasvat ('briljantan'), Hiranya Gabha (primarni izvor života, zlatna univerzalna esencija), Khaga (nadgledanje kozmičkih ritmova), Bhaskara (svjetlo koje iskorijenjuje neznanje). Na primjer, ime Sunca "Arch" nalazi se u imenima hramova u sjevernoj Indiji iu njezinim istočnim dijelovima: hram Konark u indijskoj državi Orissa, čije ime dolazi od indijske fraze "Kona-arka". ”, što znači 'teritorij sunčeva svjetlost’.

Prema Vedama, Surya je kreator materijalnog Svemira (Prakriti). Ep "Mahabharata" otvara svoje poglavlje o Suryi odajući mu počast kao Oku svemira, Duši svih stvari, izvoru života, simbolu slobode i duhovnog prosvjetljenja, personifikaciji pobjede dobra nad zlom i životvorna sila. Prema mitovima, Surya je sin mudraca Kashyape i Aditi (utjelovljenje svjetlosne energije Univerzuma). Sunce je svjetiljka koja daje veliku svjetlost Ra, izvornu svjetlost Univerzuma, manifestacija je u materijalnom svijetu svjetlosnog tijela boga Surye. Simboli sunca, u pravilu, svi su znakovi solarne simbolike, kao personifikacije pobjede životvornog, kreativnog svjetla nad razornom tamom.

Onaj koji poznaje Onoga koji prebiva u crvenom lotosu, okruženom sa šest samoglasnika, sa šesterodijelnom bijom, kočijaš sedam konja, zlatne boje, četveroruk, drži dva lotosa u rukama, (pokreti) blagoslova i neustrašivost, vođa kotača vremena, on (istinski) je Brahman

("Surya Upanishada")

Bog Sunca je prikazan kako vozi kočiju koju vuče sedam konja, koji predstavljaju ili sedam primarnih boja duge, kao spektar vidljivih boja sunčevih zraka, odražavajući suštinu sedmostruke prirode Sunca; ili 7 metara versifikacije na sanskrtu (gayatri, brihati, uho, trishtubh, anushtubh, pankti, jagati); možda je to sedam planeta: Mars, Merkur, Venera, Jupiter, Saturn, Zemlja i Mjesec; također se može pretpostaviti da se radi o Adityama - sedam braće Surya, koji je pod imenom Marthandu bio osmi, odbačeni, sin Aditi, iz kozmičke utrobe koji je iznjedrio: Varunu, Mitru, Aryamana, Bhagu, Ansha, Daksha i Indra - oni predstavljaju božanske duhove, čije je prebivalište sedam planeta poznatih još u drevnim vedskim vremenima. Surya se uvijek pojavljuje kao briljantno, blistavo božanstvo. U pravilu u rukama drži lotosov cvijet i kotač vremena.

Brihat Samhita navodi da bi Surya trebao biti prikazan s dvije ruke i krunom na glavi. U Vishnu Dharmottara Purani, Surya je opisan kao četveroruko božanstvo koje drži lotos u dvije ruke, štap u trećoj i pero u četvrtoj kao simbol znanja. Suryin kočijaš, Aruna, djeluje kao personifikacija zore; na stranama Suryine kočije mogu se vidjeti božice zore Usha i Pratyusha, koje strijelama iz luka pogađaju napadajuće demone, što simbolizira njihovu inicijativu da izazovu tamu. U nekim budističkim umjetničkim djelima Surya stoji u kolima koja vuku četiri konja i ponekad se prikazuje pored Chandre (boga mjeseca).

U vedskoj astrologiji, Jyotish Surya se poštuje kao Ravi (korijen riječi "ravivara" - "nedjelja" - dan posvećen suncu). Surya je gospodar jedne od devet nebeskih kuća ("navagraha"). Navagraha je 9 planeta (Sunce, Mjesec, Mars, Merkur, Jupiter, Venera, Saturn, Rahu i Ketu), već astrološke sile koje borave u fizičkom, materijalnom, manifestiranom obliku u obliku nebeskih tijela ili mjesečevih čvorova (u slučaj Rahua i Ketua). Suncu se daje posebno mjesto zbog činjenice da Surya personificira dušu osobe, njen unutarnji svijet (Karaka duše; "karaka" - 'nosi odgovarajuće kvalitete, svojstva'), i ukazuje na kojoj razini duhovni razvoj osoba je postigla, što je pak određeno sposobnošću prihvaćanja Dharme i shvaćanja istine.

Surya je glavna graha ('planet', 'napadač', 'posjednik') i treća po važnosti u karti rođenja nakon lagne (ascendent; znak koji se nalazi na istoku u vrijeme rođenja) i Chandra (Mjesec) . Harmonično Sunce na nečijoj karti rođenja odražava koliko je jaka veza osobe s Bogom i kakva je prilika da shvati svoju svrhu u životu i slijedi Dharmu. Sunce daruje plemenitost, velikodušnost, snagu volje, vedrinu i želju za slijeđenjem uzvišenih ideala. Surya se također smatra Krura-graha ('okrutnom'), a to je zbog činjenice da, manifestirajući se u našem horoskopu, ukazuje da će doprinijeti pojavi događaja u životu koji su nam potrebni kako bismo se mogli nositi s našim nedostacima ; ona je okrutna ali pravedna. Dakle, lekcije koje podučava Surya dovode do pozitivnih promjena u našim životima.

U vedskoj astronomiji, Surya se pojavljuje kao dominantno nebesko tijelo, pojavljujući se u raznim vedskim astronomskim raspravama: “Aryabhatiya” (5. stoljeće nove ere), “Romaka-siddhata” (6. stoljeće), “Paulisha-siddhanta” (6. stoljeće) , “Khandakhadyaka ” (VII st.), “Surya-siddhanta” (V-XI st.) s mitološkim personifikacijama božanskih nebeskih tijela. U ovim raspravama iz antike, posebice u Aryabhatiyi, već susrećemo izjavu da su planeti našeg Sunčev sustav okreću se oko Sunca i kreću se u eliptičnim orbitama, međutim, model "Surya Siddhanta", koji je rekao Surya glasnik na kraju Satya Yuge, je geocentričan, njihova razlika leži samo u relativnosti "točaka gledišta ”, sve informacije pohranjene u ovim raspravama pouzdane su i sadrže dragocjeno astronomsko znanje.

Surya u ruskoj vedskoj tradiciji

U ruskoj vedskoj tradiciji Surya odgovara četiri boga sunca - kao hipostaze solarnog božanstva (4 godišnja doba i promjene u fazama Sunca). Khors (Kolyada) - zimsko sunce, jedan od glavnih solarnih bogova vedskog panteona, štovan od zimskog solsticija (21.-22. prosinca) do proljetnog ekvinocija (20.-21. ožujka), Yarilo - bog proljeća i sunčeve svjetlosti , buđenje prirode iz zimskog sna, utjelovljenje je proljetnog Sunca, punog životvorne energije, štovano od dana proljetnog ekvinocija do dana ljetnog solsticija (21.–22. lipnja), Daždboga (Kupala) je ljetno sunce, bog plodnosti, personificiranje nebeske svjetlosti koja se izlijeva na Zemlju, u svijet Otkriven, štovan od ljetnog solsticija do jesenskog ekvinocija (22.-23. rujna), Svarog (Svetovit) - bog vatre, Stvoritelj svemira, čiji su sinovi vatreni solarni bogovi Khors, Yarilo i Dazhdbog, bio je cijenjen od jesenskog ekvinocija do dana zimskog solsticija.

Hramovi Surya

Jedan od najpoznatijih hramova Sunca je indijski hram Surya u Konarku (sagrađen u 13. stoljeću), u regiji Orissa, gdje se nalaze još dva hrama posvećena bogu Sunca: tzv. drveni Konark - Biranchi Narayan, koji se nalazi u Bugudi, okrug Ganjam, i hram Sri Biranchinarayan (13. stoljeće) u selu Palia, južno od Badraka, nalaze se hramovi Surya u Uttar Pradeshu, Rajasthan. Osim njih, u Indiji postoji više od desetak hramova Boga Sunca. Izvan Indije, hramovi sunca također postoje u Nepalu, Kini, Americi, Tajlandu i Pakistanu.

Hram Sunca u Konarku izgrađen je od pješčenjaka, okružen sa dvanaest pari kamenih kotača, promjera nešto više od tri metra (par kotača i osovina između njih je simbol veze između neba i zemlje), ugrađenih u zidove hrama i personificira dvanaest mjeseci u godini, ili 24 sata u danu, ostavljajući dojam da je cijeli hram Vimana, ili nebeska kočija, solarnog boga, stoga je hram simbolična slika Sunce. Sedam kamenih skulptura konja postavljeno je na stranama hramskih stepenica, kao da su upregnuti u Surjina kola. Kipovi Surye ukrašavaju niše na vani hram, personificiraju jutarnje, podnevno i večernje sunce. Na hramu možete vidjeti sunčani sat, koji vam omogućuje da odredite točno vrijeme. Glavna zgrada hrama Konark potpuno je uništena; preživjela građevina nekada se nalazila ispred glavne zgrade.

Skup asana koje se izvode u nizu pod nazivom "Surya Namaskar", što doslovno znači "pozdrav suncu", malo je zagrijavanje koje prethodi vježbanju joge. Predstavlja štovanje Surye kao božanstva svjetla i izvora života na zemlji. Ova praksa se razvila u 20. stoljeću, prvi ju je spomenuo Krishnamacharya, koji je tome podučavao svoje učenike B.K.S. Iyengar, Indra Devi, Sri K. Pattabhi, oni su je donijeli na Zapad. Pozdrav se izvodi pri izlasku sunca i, u pravilu, predstavlja sljedeći niz asana:

1. Pranamasana (poza za molitvu).

• Izvodite dok izdišete;
• Popratna mantra je "Om Mitraya Namaha" (pjevajte u stanju prijateljstva, odanosti i vjernosti).

2. Hasta Uttanasana (natrag).

• Izvodite dok udišete;
• Popratna mantra je "Om Ravaye Namaha" (okrenuti se Suncu kao izvoru svjetlosti).

3. Padahastasana (duboki pregib s dlanovima sa strane stopala).

• Izvodite dok izdišete;
• Popratna mantra je "Om Suryaya Namaha" (obožavamo najviši aspekt Surye).

4. Ashwa Sanchalanasana (poza konjanika, desna noga leđa).

• Izvodi se uz udisanje;
• Popratna mantra je "Om Bhanave Namaha" (veličamo Suryu, davatelja prosvjetljenja, širitelja svjetla istine).

5. Parvatasana (poza na planini).

• Izvodite dok izdišete;
• Koncentriranje na Vishuddha čakru;
• Popratna mantra je "Om Khagaye Namaha" (obožavamo Sunce koje vlada vremenom).

6. Ashtanga Namaskara (Pozdrav s osam točaka tijela).

• Izvodi se uz zadržavanje daha;
• Koncentriranje na Manipura čakru;
• Popratna mantra je "Om Pushne Namaha" (okrenuti se Suncu, koje hrani energiju i vitalnost).

7. Bhujangasana (poza kobre).

• Izvodite dok udišete;
• Koncentriranje na Svadhisthana čakru;
• Popratna mantra je "Om Hiranya Garbhaya Namaha" (pozdravljamo Suryu kao izvor svemira).

8. Parvatasana (poza na planini).

• Izvodite dok izdišete;
• Koncentriranje na Vishuddha čakru;
• Popratna mantra je "Om Marichaya Namaha" (hvalite blistavu Suryu).

9. Ashwa Sanchalanasana (Poza na konju, lijeva noga naprijed).

• Izvodite dok udišete;
• Koncentriranje na Ajna čakru;
• Popratna mantra je “Om Adityaya Namaha” (Surju oslovljavamo kao Aditinog sina - beskonačni prostor).

10. Padahastasana (duboki pregib s dlanovima na bočnim stranama stopala).

• Izvodite dok izdišete;
• Koncentriranje na Svadhisthana čakru;
• Popratna mantra je "Om Savitri Namaha" (častimo Suryu kao silu koja budi, revitalizira).

11. Hasta Uttanasana (natrag).

• Izvodite dok udišete;
• Koncentriranje na Vishuddha čakru;
• Popratna mantra je "Om Arkaya Namaha" (pozdravljamo vatrenu energiju Surya).

12. Pranamasana (poza za molitvu).

• Izvodite dok izdišete;
• Koncentracija na Anahata čakru;
• Popratna mantra je "Om Bhaskaraya Namaha" (hvalimo Sunce, što vodi do spoznaje apsolutne istine).

Zatim ponavljamo slijed na drugoj nozi (u točki 4 “Ashva Sanchalanasana” - lijeva noga nazad, au točki 9 “Ashva Sanchalanasana” - desna noga naprijed), i tako izvodimo 24 asane - to će biti “krug” Surya Namaskara.

Prilikom izvođenja svake asane koncentriramo se na odgovarajuće energetsko središte, dok mentalno izgovaramo pripadajuću mantru Suncu. Ukupno ima 12 solarnih mantri, sve su zasićene životvornom snagom Surye, a njegova imena nose odgovarajuće vibracije u svemir.

Prilikom izvođenja Pozdrava važno je ne gubiti misli na nepovezanim stvarima, već se koncentrirati na Suryu, svakim pokretom i dahom odajući poštovanje našem životvornom svjetiljku! Vježbanje s koncentracijom na Sunce omogućuje transformaciju neobuzdane, ometajuće energije u kreativnu snagu.

Surya dev

Surya je božanstvo (devata) Sunca. Prvi put se spominje u drevnim vedskim tekstovima "Rigveda" (himna I.115) kao simbol svjetla, štovano pri izlasku sunca, rastjeruje tamu, prenosi znanje, mudrost i dobrotu. Također u Vedi himni, on je opisan kao dragi kamen na nebesima, posebno u himni V.47: “Postavljen nasred neba, išaran kamen, izašao je onkraj (granica). On čuva dvije granice prostora,” u himni VI.51 - kao “Čisto, lijepo lice zakona blještavo je blistalo na nebu, poput zlatnog ukrasa pri izlasku (sunca),” u stihu VII.63 pojavljuje se kao “Zlatni ukras neba, daleko gleda (bog) se diže, čiji je cilj daleko, prelazi (svijet), svjetluca”, u nekim pjesmama pojavljuje se u obliku orla, ježa, konja , ali u većini slučajeva on je u korelaciji s personificiranim božanstvom. Vjerovalo se da Surya Dev, vozeći kočiju po nebu, pobjeđuje sile tame.

Diglo se svijetlo lice bogova, Oko Mitre, Varune, Agnija. Ispunio je nebo i zemlju, zračni prostor. Surya - dah života pokretnog i nepomičnog (svijeta) (“Rigveda”, I.115.1)

Surya-Narayana

Surya se pojavljuje u trostrukom aspektu (rani vedski Trimurti, koji je postojao prije nego što je sustav formiran tri velika bogovi Brahma, Vishnu i Shiva, čija je ona preteča) zajedno s Agnijem i Vayuom i u trijadi se pojavljuje kao jedno božanstvo sunčeve svjetlosti. U vedsko doba, Surya je bio štovan kao jedan od tri glavna boga, ali su ga kasnije zamijenili bogovi kao što su Shiva i Vishnu. Međutim, on ostaje cijenjeno božanstvo u Indiji i Nepalu. ponekad se pojavljuje u obliku Sunca, kao aspekt stvaranja božanske svjetlosti. Sunce je također kozmički muški princip, čiji je oblik pratyadhidevata (super-božanstvo) Sunca, personificirajući vječnu dobrotu, svjetlost izvan vremena, mokšu (oslobođenje), univerzalni mir. Međutim, Višnu je također i super-božanstvo Sunca, kao čuvara Svemira, održavajući kozmički red. Daje snagu svjetla i topline Bogu Sunca, snagu ljubavi i zaštite. Vishnu u vedskom panteonu bogova kasnije u velikoj mjeri zamjenjuje Surya i naziva se Surya-Narayana. Predstavlja svjetlost koja upravlja ciklusima stvaranja u Svemiru.

Supruga Surya-Vivasvata, prema legendi, bila je Sanjna, s kojom je Surya imao troje djece: Manu Vaivasvata (jedan od četrnaest Manua - predaka čovječanstva), Yama (bog podzemlja, personifikacija Sunca na zalasku) ) i Yami.

Yami, ili Yamini (sansk. यमी - 'noć') je božica svete rijeke Yamune. U pravilu je prikazana s tamnim licem, budući da je zaštitnica noći, njezina vahana je kornjača poput vodene, ženski simbol, ali i kao simbol svemira, utjelovljenje izdržljivosti, snage i besmrtnosti; ponekad je prikazana sa ogledalom u ruci, personificirajući iluzorni svijet, Mayu, ponekad drži vrč vode, budući da je Yami božica rijeke. Yami je također personifikacija duhovne svijesti.

Surya nadi i Surya čakra

Desna strana ljudskog tijela je "solarna" i pod kontrolom je vatrenog energetski kanal- Surya Nadi ili Pingala Nadi (aktivira se disanjem kroz desnu nosnicu), koji upravlja lijevom hemisferom mozga. U suvremenom svijetu, sa svojim neumornim ritmom, desna strana tijela (obično mišići i desna strana kralježnice) najviše pati od prenaprezanja i podvrgnuta je nekontroliranoj kompresiji zbog činjenice da je sunčeva (muška) energija iscrpljena, zahtijevajući utrošak fizičke snage. Zbog činjenice da je desna strana tijela povezana s društvenim životom, dok je lijeva povezana s osobnim i obiteljskim životom, svi problemi društvene prirode, u pravilu, na poslu iu poslu, stvaraju stezaljke na desnoj strani strana. Joga nas poziva da se s takvim negativnim manifestacijama nosimo kroz posebne prakse, posebno u u ovom slučaju Može pomoći pranayama "Surya-bhedana", ili "povećanje sunčeve energije", koja uključuje provođenje procesa disanja na sljedeći način: udahnite kroz desnu nosnicu, zadržite dah, izdahnite kroz lijevu nosnicu. Tehnika "Surya Bheda Pranayama" detaljno je opisana u "Hatha Yoga Pradipika" (Poglavlje II, sloke 48-50). Zahvaljujući njoj, Surya Nadi se jača i obnavlja, što doprinosi razvoju izdržljivosti i povećanju performansi. Prema tekstovima Gheranda Samhita, ova pranayama zaustavlja proces starenja, povećava toplinu u tijelu i budi snagu Kundalini. Također na desnoj strani tijela nalazi se fizički aspekt Surya čakre – energetski centar smješten između Manipure i Anahate, fizičko područje povezano s čakrom je jetra. Surya čakra je sekundarna, nadopunjuje djelovanje Manipure (čije je nebesko tijelo Sunce), a također se očituje u jedinstvu s Chandra čakrom, smještenom simetrično u suprotnom smjeru (fizičko područje povezano s čakrom je slezena). Surya čakra potiče probavu i odgovorna je za snagu volje i odlučnost.

Surya Yantra i solarna mantra Gayatri

Ono što nam omogućuje da se koncentriramo na solarno božanstvo je njegova materijalna manifestacija, koju možemo vidjeti svaki dan na nebu. Međutim, postoji određena geometrijski strukturirana slika koja odražava suštinu Sunca. Yantra je geometrijski dizajn koji označava određeno božanstvo. Kada se obraćate poštovanom bogu, propisano je koncentrirati pozornost na magični crtež - yantru koja predstavlja ovo božanstvo. Uzorak yantre je geometrijski usklađen sa središtem simetrije, do kojeg se spušta moć bogova. Surya Yantra je vizualni prikaz energetske strukture Sunca. Yantra, posvećena Bogu Sunca, omogućuje vam povećanje sunčeve energije u tijelu, što uzrokuje želju za samorazvojem, jača vjeru u vlastite snage, razvija u nama samopoštovanje, nekritičnost, pomaže u jačanju volje, dovodi do osvještavanja, pojačava vatru u tijelu čiji nedostatak u pravilu dovodi do problema s vidom, slabe probave, jeze u tijelu, problema sa srcem i krvlju bolesti.

Ako postavite yantru kod kuće, onda će najbolje mjesto za to biti istočni dio, a na oltaru slika Surye treba biti postavljena u središte, kako i dolikuje svevidećem oku bogova.

Mantra, u čijem zvuku se šire vibracije životvornog sjajnog Sunca, je Gayatri mantra. Njegov opis i prijevod možete pronaći na sljedećim poveznicama:

Pjeva se u desetoj himni Rig Vede (Himna III, 62.10).

Vjeruje se da se stih III, 62.10 mora recitirati tri puta dnevno: u zoru, u podne i na zalasku sunca. Ista se mantra recitira tijekom važnih ceremonija. Postoje tri načina ponavljanja mantre: možete ih čitati naglas, izgovoriti tiho ili jednostavno usredotočiti svoje misli na njih. Čitanje naglas je najprimitivniji način, koncentriranje misli na njihovu bit je najviše

(Swami Vivekananda)

Odnesimo slavu božanskoj Surji koja daje život! Neka nam osvijetli put do duhovnog uvida!

P.S. Ustani rano ujutro u zoru, pokloni se Surji, primi snagu Sunca - snagu svijetle istine. I neka Surya odzvanja u vašim srcima toplo svjetlo ljubav i radost postojanja.

Daleko iza sjevernih planina nalazi se kraljevstvo jednog od najmoćnijih i najcjenjenijih bogova Indije - Indre. Slavljen je u cijeloj drevnoj indijskoj zemlji. Indra zapovijeda grmljavinom, grmi, baca vatrene munje i prolijeva kišu. Ovo je kralj bogova, bog ratnik, vladar istoka, zaštitnik vojnog principa, čuvar reda i organizator svijeta.

Posjeduje smrtonosno oružje - vajra-klub (vachra), u bilo kojem trenutku ga može baciti na neprijatelja. U tom pogledu identičan je ostalim gromovnicima indoeuropskih Arijevaca - Perunu i Thoru (poput boga Rudre). Njegov pratilac je bijeli slon (ili bijeli nebeski konj), koji je nastao tijekom procesa mućkanja Oceana mlijeka, kada su bogovi dobili piće besmrtnosti. Vjeruje se da Indra svojom moćnom rukom okreće sve svjetiljke oko Sjevernjače, poput lončarskog kola. Treba napomenuti da u indijskoj mitologiji postoji mnogo sjevernih motiva - to je sjećanje na njihovu sjevernu pradomovinu, koja se nalazila na teritoriju Rusije. Zanimljiv je motiv Indrinog vukodlaka, karakterističan i za mitologiju Slavena-Rusa, bog se može pretvoriti u jasnog sokola, mrava ili konjsku dlaku.

Zanimljivo je da se slavenski izvori sjećaju boga Indre; u “Knjizi o Velesu” gromovnik se spominje kao hipostaza-očitovanje Peruna, boga koji organizira bitke, zaštitnika od mračnih sila, čuvara oružja, stručnjaka za Vede: “Neka se sveti ime Indra! On je bog naših mačeva. Bog koji poznaje Vede. Pa pjevajmo o njegovoj moći!”

Indra zna sve ljudske poslove, sve što se događa u svijetu. Zato je jedno od njegovih imena Tisućuoki. Indra je hvaljen zbog spremnosti da uvijek dođe na poziv za pomoć, on sve vidi, zna i pomoći će. Indra je u srodstvu s drugim indoeuropskim gromovnikom - Zeusom, a privlači ga ženski spol. U principu, to ne čudi, nebeski princip, vladar grmljavine i kiše, mora oploditi ženski princip - zemlju. Ovo je jedna od najstarijih slika ljudske mitologije. Stoga je Indra toliko lijep da mu nije odoljela ni jedna ljepotica, ni nebeska ni zemaljska.

Jedan od glavnih Indrinih podviga smatra se pobjeda nad zmijolikim demonom Vritrom (također jedna od najstarijih slika indoeuropskih Arijevaca; na grbu Rusije-Rusa, George-Perun-Indra još uvijek pobjeđuje zmija). Zmija Vritra koja bljuje vatru smatrala se nepobjedivom. Na zemlji je činio zla, lomio drveće, okovao jezera i rijeke u kamen (led). Ukrao je sunce s neba i sakrio ga u tamu najdubljeg ponora. Cijeli je svijet bio prekriven neprobojnom tamom. Zore su se ugasile, zora i zalazak prestali sjati - božanska braća blizanci Ashwins. Užas je obuzeo ljude, pa i bogove; na nebu je ostala usamljena Polarna zvijezda i slaba svjetla sazviježđa koja su u krugovima hodala oko nje.

Samo se Indra nije bojao Vritrua; odlučio je spasiti svog brata Suryu (sunce). Treba napomenuti da su Adityina braća bili sinovi Dyausa (bog dana, neba, nebeske svjetlosti) i Aditi (božica svjetla, božica majka). Bez oklijevanja, Indra je pojurio u mračni ponor i izazvao nepravednog Vritru na bitku. Započela je žestoka bitka u kojoj se Indra nije štedio, nije mislio na svoje rane i nije poznavao strah. Bitka je trajala dugo. U to vrijeme ljudi su pjevali molitve i pjesme, hvalili njegovu snagu i hrabrost, nadajući se njegovoj pobjedi. Gledali smo u nebo i čekali zoru.

O Indra, želim dosegnuti široku svjetlost,
Uklanjanje straha!
Neka nas duga tama ne uništi...
Kako si prije hrabro ubijao.
Zato ubij našeg neprijatelja, o Indra!

Hvalospjevi i molitve ulili su novu snagu u Indru, a bitka se nastavila, ne stišavajući se ni na trenutak. Napokon, Indra je svojim topuzom uspio rascijepiti Vritrinu glavu i demon je umro. Oslobođena Surya odletjela je u nebo, a svijet je obasjala svjetlost dana. Oslobođene vode nastavile su svoje kretanje. Preplavljeni likovanjem, ljudi i bogovi radovali su se na kraju duge noći i slavili boga ratnika. Žrtvovali su mu svježe meso, stavljali "krv" na vatre i pripremali mu sveto piće - somu. Ugodivši Bogu, nahranivši ga i napojivši, obratiše mu se tražeći pobjede, pomoći, rođenja mnogih sinova.

Indra je bio toliko velik da su ga drugi bogovi priznavali kao kralja, gospodara zračnih prostora. Njegovo se kraljevstvo zvalo Svarga ("Nebo", i ovdje vidimo jedinstvo slavensko-ruskog i Indijske mitologije- staroruski bog Svarog - gospodar neba). Bilo je to nebesko prebivalište bogova i heroja, njegov glavni grad Amara-vati ("Prebivalište besmrtnika"). U Svargi su završili svi hrabri vitezovi koji su u poštenoj borbi zaslužili slavnu smrt (slavenski analog je "Perunov odred"). U svijetu besmrtnika uživaju u nezemaljskim jelima, raspjevanim i rasplesanim ljepotama. Duše ratnika blaguju, uživaju u blaženstvu i spokoju, odmaraju se od zemaljskih bitaka, sve dok ne dođe vrijeme da se ponovno rode na zemlji kako bi stale na stranu istine.

Davatelj svjetla - Surya

Blaženi Surya je još jedan od bogova drevne Indije, koji u sebi nosi jasno zajedničko podrijetlo drevnih Arijevaca-Arijaca i Slaveno-Rusa. U korijenu "sur" vidimo drevnu osnovu - "rus", tj. "svijetlo, svijetlo". To je potpuno u skladu sa slikom Boga. Surya je bog Sunca, Svjetlosti, gospodar tisuću zraka, stvoren u danima početka svemira. Bog je iscjelitelj, oko bogova, nebeski čuvar koji lebdi nebom u kočijama koje vuče sedam crvenih konja. Jedno od njegovih popularnih imena je "Savitar", što za rusku osobu praktički ne treba ni prevoditi - "Svjetlo". Surya neumorno daje svjetlost i toplinu. On je nebeska vatra, prijatelj svega što na zemlji raste i diše. On je gospodar solarnih mjeseci. On je sin lijepe Aditi, poput Indre.

Druga inkarnacija Surye je Vivasvat. Rođen je bez ruku i nogu, gladak sa svih strana (sun punđa). Vivasvat se smatra praocem ljudi, što je također potpuno identično vjeri Slaveno-Rusa; oni su sebe smatrali potomcima bogova, u čijim venama ima kap Sunca.

Surya je lijepa, poput svoje majke, ali je dugo bio usamljen, jer nitko nije želio dijeliti njegovu sudbinu, bojeći se vrućine. Jednog dana, bog "Sve-Stvoritelj" (Tvashtar - "Stvoritelj"), za kojeg u svemiru nije bilo supstanci koje ne bi mogao ovladati, rekreirati ili stvoriti nešto novo, odvojio je najžarenije zrake od Surye. I dao je svoju kćer Saranyu (božicu oblaka i noći) za njega. Suryini ostaci korišteni su za izradu oružja za bogove, uključujući Vishnuov sunčev disk, Rudrin trozubac itd.

U sretnom braku, Surya je rodila kćer Tapati ("Toplina"). Postala je rodonačelnica dinastije najplemenitijih vladara - Solar, vladali su besprijekorno 150 generacija. Njegova djeca su blizanci Yama (gospodar noćnog sunca, podzemlja, gospodar Juga i smrti) i Yami (božica svete rijeke Yamuna). Rodio je i sinove blizance – Ashvine, bogove zore i zalaska sunca. Vole ih svi stanovnici zemlje, donose radost, sprječavaju neuspjehe i bolesti. Smatraju se tvorcima medicine.

Druga supruga Surye bila je božica zore - Ushas. Ovo je prekrasna žena koja budi sva živa bića i tjera zle duhove. Osim toga, ona daje strast nebeskim djevojkama i zemaljskim ljepoticama.

Surya je postao roditelj zemaljskog ratnika Karne - jednog od glavnih likova epa drevne Indije "Mahabharata", živog utjelovljenja hrabrosti i časti. Njegovu majku, princezu Kunti, pustinjak Durvas nagradio je za dobro ponašanje svetom čarolijom-mantrom koja je mogla prizvati bilo kojeg boga. Na njen poziv došla je Surja i ona je začela sina. Radnja je odjek drugih sličnih indoeuropskih legendi - djevica majka, polubog sin.

Svjetlost Surya Sunca raspršuje noćne more i odražava napad tame na bogove i ljude. Oni ga se boje zli ljudi a pravedne i dobre uvijek hvale.

Svijetlo lice bogova je uskrsnulo...
Ispunio je nebo i zemlju, zračni prostor.
Surya je dah života...
Danas, o bogovi, u svitanje
Provedi nas kroz skučenost, kroz nečast.

Rođenje Surye

U davna vremena mudracu Kashyapi Prajapatiju, praocu čovječanstva, i njegovoj ženi Aditi rodilo se dvanaest bogova, koji su po majci dobili zajedničko ime Adityas. Jedan od njih bio je Surya, koji daje svjetlo svjetovima.

Postoji legenda prema kojoj je za vrijeme Aditine trudnoće u njenu kuću došao Chandra, bog mjeseca. Aditi zbog svog položaja nije mogla brzo ustati i pozdraviti gosta. Chandra je njezino kašnjenje shvatio kao znak nepoštovanja i ljutito je rekao: "Pusti da dijete u tvojoj utrobi umre!" Chandrine riječi silno su rastužile Aditi, a vidjevši neprestane suze svoje žene, Kashyapa je upitao za razlog njezine tuge. Aditi je rekla svom mužu za Chandrino prokletstvo, ali Kashyapa je blagoslovio svoju ženu, rekavši da će dijete oživjeti. Tako je Aditin sin još u majčinoj utrobi dobio ime Martanda ("Rođen iz mrtvog jajeta"), a nakon rođenja postao je poznat kao Vivasvan ("Blistavi").

Purane objašnjavaju izmjenu dana i noći putovanjem Surye na velikim kolima koje vuče sedam konja, koji predstavljaju sedam metara vedskih himni: Gayatri, Brihati, Jagati i drugih. Zajedno sa Suryom u svojim kolima nebom putuju Adityje, mudraci, gandharve, nebeske djeve, yakshe, zmije koje se mijenjaju svakog mjeseca i donose toplinu, hladnoću i kišu 30 dana. (“Vishnu Purana”, 2. dio, 8. poglavlje)

Surya je izvor energije, motivacije i inspiracije. Drugi sanskrtski naziv za Sunce je Savitar, koji nosi isto značenje, ali osim toga označava božansku volju koja se očituje u kreaciji.

Širom drevni svijet simbol duše i njezine nadmoći u vremenu bio je krilati sunčev disk. Štovali su i Sunce u ljudskom obličju od čistog zlata - simbol istinskog čovjeka, koji sadrži sve Bogove. Ovaj solarni čovjek postao je osnova za štovanje slike Sunca u hinduizmu, posebno u kultovima Vishnua i Surya-Narayane.

Spasitelj, kojeg su obožavali mnogi stari narodi, bio je sin Sunca - predstavnik Sunca na Zemlji, utjelovljenje Božanske svjetlosti istine. Tu simboliku nalazimo čak iu kršćanstvu: Kristovo rođenje događa se na dan zimskog solsticija - u trenutku ponovnog rođenja Sunca, nakon čega dani postaju dulji, a noći kraće. Nalazimo ga i u budizmu, gdje Buda, prosvijetljeni ili solarni čovjek, okreće kotač zakona – solarni kotač.

Sunce je naš duhovni otac, naš izvor i posljednje počivalište. Na samrti ljudi antike molili su se da im se udijeli stopiti se sa Suncem i uzdići se putem njegove svjetlosti do prebivališta bogova i do najviše svjetlosti.

Čovjek je pozvan da pokaže Božansko svjetlo na Zemlji, da obasja kraljevstvo materije svjetlom istine. U tom smislu, svi smo mi djeca Sunca, koja obavljaju kozmički rad manifestacije svjetlosti. Mi smo čestice sunčevog sjaja koji se izlijeva na Zemlju, mi smo nastavak volje Božanskog Sunca u njegovoj kreativnoj igri. Da bismo stekli istinsku svijest duše, moramo shvatiti ovu dužnost koja leži na nama.

Sunce prebiva u srcu svakog čovjeka – kao skriveno svjetlo, kao unutarnji izvor svjetlosti i života. Bez tog unutarnjeg svjetla nemoguće je uočiti ono što leži izvan nas. Bez ovog unutarnjeg života ne bismo mogli ni udahnuti. I kao što se vanjsko Sunce kreće kroz zviježđa zodijaka, tako unutarnje Sunce prolazi kroz čakre našeg suptilnog (astralnog) tijela, prikazane u našoj natalnoj karti.

U vedskoj astrologiji Sunce je najvažniji čimbenik za karakterizaciju duhovnog života. Simbolizira duh, kauzalno tijelo, tu suštinu koja prelazi iz inkarnacije u inkarnaciju, čija volja upravlja našom sudbinom. Također, Sunce predstavlja um ili intelektualni princip na najnižoj razini – odnosno razum. S njom su povezane kvalitete kao što su razboritost, bistrina uma i prosvjetljenje.

Jako i povoljno postavljeno Sunce obdaruje osobu inteligencijom i osjetljivošću, snagom volje i karakterom. Daje izdržljivost, izdržljivost, vitalnost, snagu duha i uvjerenja, odlučnost, hrabrost, samopouzdanje, sposobnost vođenja drugih ljudi, neovisnost i neposrednost. Bez ovih osobina sve što čovjek radi u životu isplivava iz njegovih ruku, ne donosi mu zadovoljstvo i ne služi jačanju njegove unutarnje snage. Sunce u nepovoljnom položaju ukazuje na nizak stupanj inteligencije, tupu percepciju, slabost volje i karaktera. Smanjuje izdržljivost i vitalnost, izaziva strah i sklonost melankoliji, čini osobu pretjerano ovisnom o drugima, neiskrenom i nepoštenom, te oblikuje ropsku psihologiju.

Sunce, čiji je dispozitor zločesti planet, ukazuje na ponos, aroganciju i despotizam. Ako je prejak, stvara nevolje slične onima koje može izazvati Mars. Također može pretvoriti osobu u podmuklog manipulatora, dajući mu varljivu karizmu. Općenito, s jakim Suncem čovjek zasjeni sve oko sebe, a je li to dobro ili loše ovisi o tome je li dispozitor Sunca koristan ili zlonamjeran.

Slabo, ali pod dispozicijom duhovnog planeta, Sunce čini čovjeka prijemčivim i skromnim i ulijeva mu želju za dobrim. Međutim, takva osoba nema samopouzdanja i sklona je pasti pod tuđi utjecaj. Teži samoprijegoru, ali ne zna čemu bi se posvetio.

Sunce vlada srcem- organ odgovoran za cirkulaciju krvi i rezervoar vitalne snage. Slabo Sunce može ukazivati ​​na srčanu bolest. Na suptilnom planu, srce je središte uma, upravitelj života, disanje, percepcija i želja za najvišim. Sunce u natalnoj karti pokazuje kakva je osoba stvarno, duboko u sebi. Govori o tome kakva je osoba kao osoba – bez obzira na to kakve uloge igra u vanjskom svijetu.

Sunce označava stupanj manifestacije našeg "ja".
Na najnižoj razini simbolizira ego. Predstavlja našu želju za moći, prestižom, slavom, čašću, poštovanjem, autoritetom i kontrolom - svim onim što je vrijedno i važno za naše osobno ja. Pokazuje na kojem području svijetlimo, kojim svjetlom svijetlimo i što je obasjano tim sjajem.

Na višoj razini Sunce, kao simbol duha, karakterizira naše težnje i težnje ka najvišem, naše stvaralačke sposobnosti, našu potragu za istinom i svjetlom. Budući da je Sunce ono što mi zapravo jesmo, ono u natalnoj karti govori o problemu samoidentifikacije, o potrazi za pravim "ja", o velikom pitanju "Tko sam ja?" Sunce nam pokazuje put do yoge znanja - put na kojem možemo doći do otkrića naše unutarnje suštine.

U pogledu obiteljski odnosi Sunce simbolizira otac. Na temelju položaja Sunca u našem horoskopu možemo zaključiti o životu našeg oca, našem odnosu s njim i utjecaju koji je imao na nas. Očeva je odgovornost da oblikuje naš osjećaj sebe i da nam pomogne izabrati svrhu života. Problemi sa samoidentitetom i slikom o sebi od kojih pate mnogi moderni ljudi posljedica su nedostatka očinske pažnje u djetinjstvu, očeve slabosti ili neuspjeha koje je pretrpio u životu. Sin treba dobrog oca kako bi stekao osjećaj samopouzdanja, vjere u vlastitu snagu i sposobnost ispravnog ponašanja u vanjskom svijetu. Kći treba dobrog oca kako bi stekla samopoštovanje, integritet osobnosti i sposobnost da bude svoja u vanjskom svijetu. U kojoj su mjeri te sposobnosti kod čovjeka razvijene, može se prosuditi prema položaju Sunca u njegovoj natalnoj karti.

Sunce označava tip osobnosti koji može biti autoritet za vlasnika horoskopa, kao i vrijednosti koje oblikuju njegov život. Sunce je simbol kralja, predsjednika, političkog vođe. Ono karakterizira državu u cjelini, kao i koristi i progresivne inovacije koje iz nje mogu proizaći. Simbolizira zakon i red na svim razinama, kao i moć i razum.

Sunce može biti simbol duhovnog autoriteta i, zajedno s Jupiterom, pomoći će odrediti vrstu gurua ili vrstu duhovnog učenja koje je osoba najsklonija slijediti. Sunce je simbol svjetionika čija svjetlost vodi nas kroz život, simbol naših načela, vrijednosti i zapovijedi kojih se pridržavamo. Duhovna svrha Sunca u natalnoj karti je promicanje ljudske transcendencije. Sunce nam pomaže da se izdignemo iznad vanjskog svijeta, nadmašimo njegova ograničenja. Naravno, može nas podići na višu razinu u svakodnevnom životu, ali, ne zadovoljavajući se time, neprestano će nas gurati prema oslobađanju od vanjskih vezanosti. Sunce tjera čovjeka na odustajanje od svakodnevnih aktivnosti i usmjerava pažnju na ono iznimno, najviše i najbolje.

Sunce daje čovjeku snagu neovisnosti, pomaže mu da shvati vlastitu vrijednost, da sebe doživljava kao svjetlost.

Pospješuje razvoj mentalnih sposobnosti. Dok uništava formu i načine izražavanja, ona, s druge strane, jača i uzdiže bit i unutarnje dostojanstvo stvari. Možda neće donijeti obilje, ali će sigurno osigurati visoku kvalitetu. Daje moć, slavu i slavu, koji, međutim, nisu uvijek popraćeni bogatstvom i emocionalnim zadovoljstvom.

Znakovi slabog Sunca

Glavni simptomi slabosti Sunca su nedostatak samopouzdanja, nisko samopoštovanje ili nedostatak samopoštovanja. Osoba ne cijeni sebe, ima negativnu sliku o sebi, ne može postići uspjeh i priznanje. Slabe je volje i plašljiv, podložan strahovima i sumnjama. Nedostaje mu smisao i motivacija te je emocionalno i financijski ovisan o drugima. Osjećaj vlastite individualnosti stječe samo gledajući druge ljude (najčešće obitelj i prijatelje), a teško mu je samostalno raditi. Otac takve osobe najvjerojatnije je imao tešku sudbinu.

Na fizičkoj razini, osoba pati od nedostatka energije. Blijed je i anemičan, ima hladne ruke i noge, lošu probavu i apetit, slab ili spor puls, slabo srce i lošu cirkulaciju. Moguće otekline, nakupljanje tekućine i sluzi, opća hipofunkcija organa i živčani sustav. Moguće oštećenje vida. Takva osoba može imati vrlo krhke kosti i biti osjetljiva na artritis. Otpor tijela je nizak; posebno, ova osoba je bespomoćna protiv hladnoće i vlage.

Dragulji

Glavni dragulj Sunca je rubin. Težina kamena mora biti najmanje dva karata; mora biti postavljen u zlato (583 ili čistije). Treba ga nositi na domalom prstu desna ruka. Rubin mora biti visoke kvalitete, proziran i bez nedostataka.

Kao zamjenu možete koristiti visokokvalitetni tamnocrveni granat (najmanje tri karata, po mogućnosti pet). Oko vrata možete nositi veliki privjesak ili ogrlicu od granata.

Kamen treba staviti prvi put u nedjelju, najbolje u zoru. Najbolje je da Sunce bude jako u tranzitu (po mogućnosti u svom samostanu, u znaku egzaltacije ili u Strijelcu). Astrolog može posebno odabrati za ovo dobro vrijeme(muhurtu).

Kada treba biti oprezan

Sunčano kamenje obično se ne preporučuje nositi tijekom vrućice, visoka temperatura, upalne bolesti, krvarenje, čirevi, visoki krvni tlak i zarazne bolesti ( povećana razina pitta). Psihološke kontraindikacije: pretjerana ambicija, želja za moći i dominacijom nad ljudima, jak ego, ponos i taština.

Boje

Da biste ojačali Sunce, morate meditirati na sliku crvene ili zlatne solarne kugle koja se nalazi u području srca. Prednost treba dati svijetlim, čistim, prozirnim i toplim bojama - uglavnom crvenim, žutim, zlatnim i narančastim tonovima. Izbjegavajte tamne boje, kao i tamna mjesta i krajolike; Osobito su opasni mutni, neprozirni tonovi te sve nijanse sive i crne.

Bilje, začini i okusi

Da biste pojačali sunčevu energiju, u hranu dodajte ljute i vatrene začine - crveni i crni papar, suhi đumbir, pipali (dugi papar, Piper longum), šafran, kalamus, mirtu i cimet, kao i posebnu ajurvedsku mješavinu trikatu ( suhi đumbir, crni papar i pipali). Calamus najbolje stimulira satvičnu komponentu sunčeve energije u području uma.

Aromatična ulja i tamjan sunca– kamfor, cimet, eukaliptus i šafran.

Mantre

Postoje mnoge mantre za različita imena Sunca - Surya, Savitar, Aditya, Ravi, Mitra, Varuna, Aryaman, Pushan. Indra i Agni.

Preporučljivo je izgovarati mantre za Sunce u nedjelju, dnevnih sati dan (u izlasku, podne ili zalasku sunca).

Praksa Surya Namaskar– Pozdrav suncu – .

Božanstva

Sunce je povezano s Božanskim Ocem. U hinduizmu, to je Shiva Mahadeva - Veliki Bog. Međutim, Sunce također simbolizira samo Božanstvo, a time i bilo koji oblik Boga koji odlučimo obožavati. Bog Vishnu također se štuje kao Sunce. Predstavlja trajnija ili korisnija svojstva sunčeve energije.

Osim. Sunce je Božanski Sin. Svi veliki avatari su sinovi Sunca. Među njima su Krist, čiji Božić pada na zimski solsticij (dan ponovnog rođenja Sunca), kao i Rama, Krišna i Buda.

Joga – za jačanje Sunca

Da biste uspostavili vezu sa svojim višim ja, preporučljivo je meditirati i prakticirati jogu znanja. Glavni zadatak ovdje je uspostaviti osjećaj identiteta sa svojom unutarnjom suštinom kao čistom sviješću. Moramo naučiti razlikovati niže ja od višeg ja. Morate pronaći porijeklo mentalne slike "ja" u Božanskom svjetlu vašeg srca.

Životni stil

Da bi ojačao Sunce, osoba mora razviti neovisnost i hrabrost, boriti se sa svojim strahovima. On mora jarkom svjetlošću osvijetliti sve mračne kutke svoje svijesti. Mora se naučiti pojavljivati ​​u javnosti bez društva. Mora naučiti biti sam. Trebao bi češće preuzimati inicijativu i preuzimati ulogu vođe.

Morate provoditi više vremena vani na jakom suncu i svakodnevno se sunčati (oko dvadeset minuta). Treba ustati rano ujutro i pozdraviti Sunce – najbolje molitvom ili mantrom solarnog Božanstva, u izlasku, u podne i na zalasku. Svakodnevno treba izvoditi i jogijske vježbe.

Reference:

David Frawley “Astrologija vidovnjaka”

Indubala “Kuće i planeti u vedskoj astrologiji”

K.N. Rao “Učenje indijske astrologije... Lako!”

Marichi je prikazan s tri lica, koja simboliziraju jutro, dan i večer, kako stoji na kolima koje vuče sedam veprova, a upravlja božica bez nogu. Ovo je vrlo slično hinduističkim slikama boga Sunca, koji jaše kočiju koju vuče sedam konja. |||||

Štovanje boga Sunca staro je koliko i Vede, a staro je i najsvetiji vedski stih Gayatri također upućeno bogu sunca. Gospodin Narayana se često opisuje kao da se nalazi u sredini sunčevog diska - savitri mandala madhyavarti.

U kasnijim vremenima, štovanje sunca stopilo se sa štovanjem Boga Vishnua i većina slika Surye praktički je identična slikama Vishnua, osim vrlo malih razlika u simbolima. Zapravo, Gospodin Vishnu se također štuje pod imenom Surya-Narayana, što je vrlo značajno.

Detaljan opis slika Gospodina Surye dan je u Vishwakarma-shilpi (rasprava o skulpturi i arhitekturi koja se pripisuje arhitektu bogova Vishwakarma):

ekachakram sasaptasvam sasarathamaharatham

hastadvayam padmadharam kanchukachchannavaksasam

dvihastasthasarojanma sabalasvarathasthitah

dandashcha pingalachaiva dvarapalau cha khanginau

Prema ovom opisu, njegova bi kola trebala imati jedan kotač, au svakoj bi ruci Gospodin trebao držati lotosov cvijet; njegova kola mora vući sedam konja. Prema " Bhavishya Purana", Agni bi trebao biti prikazan desno od Surye, a Skanda lijevo. Gospodnja kola zovu se "Makaradhvaja". Njegova dva vratara - Danda i Pingala - drže mač u rukama.

Bhavishya Purana kaže da je Gospodin Surya počeo gorjeti svojom vrućinom asure, a onda su ga napali. Ostali bogovi su odlučili da je potrebno pomoći gospodaru Suryi, te su u tu svrhu postavili Skandu s njegove lijeve strane, a Agnija s njegove desne strane. Gospodar Skanda kažnjava sve zlotvore u svemiru i stoga se naziva "Danda-nayaka" (doslovno "gospodar kazne"). Budući da Agni ima crvenkasto-žutu boju, naziva se "Pingala" (žućkasto-smeđa). Isto purana navodi da se božanstva trebaju postaviti s obje strane Surye Ašvinov. Božanstva Soma (mjesec) i druge grahe (planete) trebaju biti postavljena u hram Surya.

Poznato je da hramovi sunca ili Aditya Grihas postoje od davnih vremena. Davne 400. godine pr. e. Ktezije spominje mjesto udaljeno oko šest dana vožnje od Mt. Abu, gdje su ljudi štovali Sunce i Mjesec. Postoji niz drevnih hramova u Indiji posvećenih bogu Sunca kao što su Hram Martanda 9. stoljeće V Kašmir, Hram Modheshi 1026 Gujarat i obnovljena hram 1026. u Konaraku, Orisa.

Međutim, u Andhra Iako se Gospodin Surya često spominje među ostalim navagrahama (devet planeta tradicionalne indijske astrologije), hramovi posvećeni isključivo njemu iznimno su rijetki. Salankajanci iz Wengie, koji su vladali u Andhri od 4. stoljeća, sebe su nazivali “Chitraratha Swami Padanudhyataha” i možda su bili štovatelji sunca.

Od davnina je štovanje Sunca bilo propisano kao sredstvo za postizanje svjetovnog blagostanja. Rečeno je da je prije bitke Gospodina Rame s Ravanom Agastya Maharshi podučavao Ramu" Aditya-hridae “, molitva Bogu Sunca. Bhavishya Purana to tvrdi Samba, sin Šri Krišne, bio je izliječen od gube neprekidnim štovanjem Boga Sunca. Mayura koji je živio na dvoru Harshavardhanas u 7. stoljeću, napisao " Surya-shataku“, ili sto stihova u slavu Boga Sunca, da se izliječi od sljepoće. U drami velikog sanskrtskog pjesnika Bhavabhuti « Malati-Madhava"Sutradhara poziva izlazeće Sunce da se očisti od grijeha.

Hram Gospodina Surya Narayane u Arasavalliju blizu Srikakulama drevan je i utjecajan. Lokalna legenda kaže da je ovaj hram osnovao sam gospodar Indra. Sthala Purana ovog mjesta opisuje sve događaje povezane s osnivanjem hrama i postavljanjem božanstva u njega. Legenda nam govori sljedeće:

Jednog dana Indra, gospodar neba, pokušao je ući u hram Kotisvara u krivo vrijeme, a vratar Nandi udario ga kopitom i poslao. Indra je, ponižen i depresivan, preletio oko tri milje i pao na tlo bez svijesti. Kada je bio u nesvijesti, vidio je Gospodina Suryu u svojoj antaratmi (unutarnjem jastvu), koji mu je rekao da će on, Indra, biti izliječen od svoje tuge ako postavi božanstvo Surya na ovo mjesto i izgradi veliki hram. Nakon što je Indra došao k svijesti, sjetio se svoje vizije i smjesta postavio božanstvo Gospoda Surye na samo mjesto gdje je pao i osnovao prekrasan hram koji je dizajnirao majanski, glavni arhitekt bogova. Ovo je hram u Arasavalliju.

Gospodnje božanstvo je vješto isklesano od crnog granita, a Gospod, prema bespolan propisa, prikazan je s dva lotosova cvijeta, koje drži u obje ruke. Raširio je kapuljaču preko Gospodinova lika Adi Šeša. S druge strane su likovi Ushe, Padmini i Chhaye - triju Gospodinovih supruga. U podnožju kipova Pingale i Dande, dva čuvara vrata Gospodnjih, nalaze se slike dvojice božanskih svetaca, Sanaki i Sananda u rukama drže čamare (lepeze napravljene od repa jakova). Surya je predstavljen kako vozi kočiju koju vuče sedam konja i vozi Aruna.

Sve Purane govore o Bogu Sunca kao manifestaciji triju gospodara – Brahme, Vishnua i Shive. Rig Veda govori o bogu Sunca kao o Gospodu Brahmi prije podne, Gospodu Šivi u podne i Gospodu Višnuu navečer.

Aruna, kočijaš Gospodina, stariji je brat Garudas, sin Vinata I Kashyape. Aruna je izgubio donju polovicu tijela i postao kočijaš Gospoda Surye, dok je njegov mlađi brat Garuda postao ptica jahačica Gospoda Višnua.

Postoje mnoge legende o tri supruge Gospoda Surye.

Prva kraljica Lorda Surye opisana je u Rig Vedi kao Usha. Kažu da je svijetle puti i prelijepa kći Kraljice noći, a nosi zlatnu haljinu ukrašenu zvijezdama. Sljedeća kraljica Lorda Surye je Padmini ili "lotos". Stoga, kad se Gospodin Surya diže na istoku, lotosi cvjetaju. Treća kraljica je Chhaya, kći Maya. O njoj postoje mnoge legende u Puranama.

Chhayino izvorno ime bilo je Ganga. Maya, njezin otac, dao ju je za ženu Gospodinu Suryi i dobili su blizance, dječaka i djevojčicu, po imenu Yama i Yami. Nakon nekog vremena život joj je postao nepodnošljiv zbog nesnosne vrućine sunca, te se, ne mogavši ​​izdržati njegovu vrućinu, vratila u očevu kuću. Maya, božanski arhitekt, zamolio je gospodara Suryu da ublaži svoju toplinu i poslao svoju kćer natrag njezinu mužu. Vrućina joj je i dalje bila nepodnošljiva i, znajući da joj otac nikada neće dopustiti da živi odvojena od muža, stvorila je drugu ženu, koja se nije razlikovala od nje u svakom pogledu, i zamolila je da zauzme njezino mjesto. Nakon ove promjene otišla je od kuće. Novostvorena kopija nazvana je Chhaya (sjena), jer je bila sjena izvorne žene. Chhaya je rodila nekoliko djece od Gospoda Surye. Osim toga, odgojila je dvoje djece od svoje prvobitne supruge. Jednog dana, kad su se njezina djeca i djeca njezine prve žene posvađali, ona je naravno stala na stranu vlastite djece i proklela Yamu da postane chandala (nedodirljiva) i Yami da pobjegne od kuće. Tako je Yama, gospodar pakla, postao izvan razreda, a Yami, ili Yamuna postala rijeka. Ovaj incident je izazvao sumnju Gospoda Surye jer nijedna majka ne proklinje vlastitu djecu i nakon detaljne istrage, on je razotkrio prijevaru. Lord Surya pronašao je prebivalište u kojem se skrivala njegova prvobitna žena i otišao tamo u potrazi za kompromisom i pomirenjem. Nakon pomirenja, rodili su blizance Ashwine, koji su postali iscjelitelji bogova. Ovo je legenda o Chhayi.

Postoji dovoljno povijesnih dokaza da se pouzdano vjeruje da je hram u Arasavalliju postojao od davnih vremena. Natpis koji je ostavio jedan od kraljeva dinastije istočni Ganges, koji neprestano vlada Kalinga od 4. do 14. stoljeća, izvještava da su Aditya Vishnu Sharman i Bhanu Sharman bili braća i sinovi Narayane Bhattua, velikog bhakte Gospodina Surye u Arasavalliju. Tu su i spisi kraljevskog zapovjednika, Srikarane, koji je Bogu Sunca darovao pet puta zemlje kako bi na njoj izgradio školu i hostel za studente koji uče sanskrt. To jasno pokazuje da je hram postojao od davnina.

Čini se da je izvorni hram propao i obnovio ga je Elamanchili Pullaji Pantulu 1778. Tijekom obnove učinjene su neke promjene u izgledu hrama i postavljena su neka manja božanstva. Propisana je Panchopasana – štovanje Aditye, Ambike, Vishnua, Ganeshe i Mahesvare. Jedno od ovih pet božanstava je glavno, a ostala se smatraju sekundarnim. U Arasavalliju, glavno božanstvo je Gospodin Surya-Narayana, a ostala božanstva igraju sporednu ulogu. Osim toga, ovdje je instalirana i slika Indre.

Hram u Arasavalliju još uvijek je vrlo poznat i utjecajan, a vjernici iz različitih dijelova zemlje posjećuju ga kako bi se riješili nesreće koja ih snalazi. Bilo je mnogo slučajeva da su ljudi ovdje čudesno ozdravljali od neizlječivih bolesti poput gube, sljepoće i ženske neplodnosti. Zahvaljujući tome, takvi su ljudi postali vjerni štovatelji Gospodina i počeli redovito posjećivati ​​hram.

Jedan takav slučaj dogodio se ne tako davno. Dvadesetogodišnji mladić iz okruga Godavari bolovao je od gube i cijelo mu je tijelo bilo prekriveno ranama. Zgađen samim sobom, napustio je rodno mjesto i otišao u Benares utopiti se u svetim vodama Gangesa. Ali tamo je susreo učenog mudraca koji mu je savjetovao da ode u Arasavalli i četrdeset dana se intenzivno bavi vjerskom praksom. Došao je u Arasavalli i ondje se svaki dan okupao u svetom hramskom jezercu i izveo sto osam pradaksana (ritualnih obilazaka oko hrama). Nakon trideset dana takve štednje, većina njegovih čireva je nestala. Do kraja četrdesetodnevnog razdoblja ove prakse, bio je potpuno zdrav. Vratio se u svoje selo, oženio i sada ima djecu. Svake godine po mjesecu Vaisakha posjećuje ovaj hram sa svojom obitelji i zahvaljuje Gospodinu za svoje ozdravljenje. Gospodin Arasavalli je poznat kao Kali-varada - onaj koji daruje blagoslove Kali Yuga.

Istaknuti lokalni filantrop.

Personifikacija Surya je zvijezda Sunce. Numerološki simbol za Surya vedski znanje je jedinica, (1), koja simbolizira početak svih početaka. Surya je karakoy ljudska duša (karakaprevedeno iz sanskrt znači "simbol"). A gdje unutra Janma Kundali osoba se nalazi Surya, njegova duša je tamo. Surya – jedan od glavnih Grah, koji je treća najvažnija figura u Jyotishwede(prva brojka je Lagna bez obzira na to Grahi, a drugi je znak gdje se nalazi Chandra).

Mit o tome kako se pojavio Surya.

Jednom davno, prije mnogo vremena, vodio se tisućljetni rat između Deve I Asurami. Borili su se i stalno se bore, jer... Obje personificiraju različite principe, kojima nema mjesta zajedno u ovom nesavršenom svijetu. I vrijeme je Asurov pobijediti. Pobijedili smo Asure, napredovali su i bilo je teško Deve. Živio je tada moćnik Rishi Kashyana (Kashyana), drugi predstavnik roda Brahma nakon Marichi (Marichi) . Imao je ženu Aditi (Aditi) , crvena je majka svih Bogovi. Napad je došao, opkoljen Asure ih sa svih strana, i počeo Kashyana S Aditi razmišljati o tome kako biti jedno, kako pobijediti zle Asurov. I odlučili su samo to Surya moći će im pomoći. Ali Surya postojali su samo u drugom svijetu, drugoj dimenziji, i nisu im mogli pomoći od tamo, pa idemo Kashyana I Aditi Do Brahma i zatražio njegovu pomoć, preklinjući Brahma da im pomognem. Jesam Brahma tako da nakon nekog vremena Kashyany I Aditi rodio se sin Surya. I nasta veselje veliko... Nakon nekog vremena sazrio Surya i sve mirno porazio Asurov. Ali ubrzo nakon toga mi je postalo dosadno Surya i odlučio se vjenčati. Bez razmišljanja sam otišao Surya Do Vishvakarmanu (Vishvakarman), veliki arhitekt Svemir. I zatražio je ruku svoje kćeri, Sanjna (Sanjna) . Vishwakarman dogovoreno, i Sanjna postala njegova žena. S vremenom su rođena djeca: Vivashvatman(Vivashmatmanu – kreator ljudska rasa), Jama (Yama – Bogsmrt) i Yamna (Yamna) . Ali bilo je teško Sanjne, bio je vrlo vruć i sebičan Surya(jer Surya- ovo je također karaka ego osobe, a od tada bilo tko u LagnaSurya, oni su strašni egoisti, i jesu veliki problemi u osobnom životu. I što bliže Surya Do Lagna V Janma Kundali osoba, što će određena osoba više slijediti vlastite interese i ciljeve u životu, to će se u njoj više razvijati sebičnost. Općenito, bilo koji Rashi zbog jakog ega i svjetla Surya izgori u pepeo ako je on u njemu). Nisam to mogao podnijeti Sanjna, htio sam otići. Ali to nije mogla učiniti prema zakonima Manu, nije mogla ostaviti muža. I onda sam to učinio Sanjna odvažan lukav. Ona je stvorila Čaj (Chaya – sjena Graha), tvoja sjena, točna kopija na tvoju sliku i priliku. A prije odlaska kaznila ju je: “Ti, Čaj, ostani ovdje sa Surya, a mačku ostavljam. Učini sve što treba činiti vjerna i poslušna supruga i ni pod kojim okolnostima me ne daj." Na što Čaj odgovori: "Da, ostat ću i šutjeti. Ali na meni je prokletstvo, i ako me netko uhvati za kosu i lupi mi licem o stol, tada neću moći lagati, slomit ću se i skrivena istina će izaći na vidjelo.” I s tim sam otišao Sanjna. I Surya, ne primijetivši zamjenu, nastavio je živjeti sa Čaj kao i sa svojom pravom ženom. U međuvremenu su se rađala nova djeca, Savarnimanu (Savarnimanu), Tapati(Tapati) I Shanishchiraya. I dolaskom njihove djece Čaj počeo puno manje pažnje posvećivati ​​djeci Sanjna. I jednog sam se dana osvijestio Tea Yama i počeo nešto tražiti, ali je bio izvan pažnje Čajevi. Uvrijeđen Jama i podigao strahovit topot. Zatim sam okrenula pogled prema njemu Čaj i uzviknuo: "Dabogda crknuo, nek ti se noge venu!" A kletva je bila toliko jaka da se nije mogla potpuno ispraviti. Zato su mi se noge osušile Jamice, i nije mogao Surya potpuno odvratio prokletstvo, ostao hrom za cijeli život Jama(i kasnije iz tog razloga Jamice pojavio se vječni glasnik, brz Ketu). Sumnja se Surya Nešto nije bilo u redu, majka nije mogla tako okrutno postupati sa svojom djecom. I premda je postojala velika majstorica Sanjna, u svjetlu njegovog sjaja koji sam uhvatio Surya nedosljednost. I zgrabio Čaj svom je snagom povukao za kosu nju glavom na stolu. Nisam to mogao podnijeti Čaj i rekao Surya cijela istina, gdje je njegova žena prava (i od tada svi ljudi s Lagna na Surya problemi s kosom: muškarci ćelavi rano, ali žene uvijek imaju vrlo lijepu, spektakularnu kosu). Potrčao sam tada Surya Do Vishvakarmanu i pozvao ga s pitanjem: "Gdje mi je žena, Sanjna?!"Za što Vishwakarman odgovorio: "Ti, oh Surya, gorljiv, prgav i sebičan. Nisam se mogao slagati s tobom Sanjna, kćeri moja, bilo joj je teško. Ali pomoći ću ti." Uzeo sam svoje dlijeto Vishwakarman i ispravljeno Surya, smanjio svoj ego i vrelinu koja je dolazila od njega. U međuvremenu Surya opet se latio posla: “Ovo je sve divno, oh Vishwa, ali gdje je moja žena? Vishwakarman odgovorio: " Sanjna cijela je kuća žudjela i, pretvorivši se u kobilu, odlučila je krenuti na put, Svemir". Zatim Surya, uzevši oblik veličanstvenog konja, krenuo je Svemir traži Sanjnu. Pronašao je Sanjnu i, dosađujući se, provodio nebrojene sate sa svojom voljenom ženom. Tako smo rođeni Ashwins (Ashvini), koji su postali liječnici Deve i nitko se s njim nije mogao usporediti Ashvinami u umijeću liječenja. A Veliki rat između Deve I Asurami sve se nastavilo...

Pouka mita je: Surya– ovo je taj Graha, koji je u stanju nositi se s Asurami, koji su u našem životu naši nedostaci. I konfiguracija Surya V Janma Kundali osoba će značiti priliku da promijeni sebe, svoj unutarnji svijet, i kroz to promijeni cjelokupno svoje okruženje i život.

Suryaje Kruragrahoy, koji je preveden sa sanskrt znači "okrutan" Bog". I svi događaji u životu na koje Surya bit će izravno povezani, nastavit će se prema okrutnom scenariju. Surya – okrutno ali pravedno Graha, i na kraju, sve njegove radikalne mjere u životu vode samo dobrim stvarima. Lik Surya zahtjevno, a ponekad i okrutno za opažanje i razumijevanje, ali to je zbog činjenice da Surya on sam uvijek bolje zna kako i zašto postupiti i što žrtvovati.

Svaki Graha ima neke ljudske osobine i stoga ima određena svojstva. A ako u Janma Kundali jedan je vrlo dominantan Graha, ili se nalazi u Lagna , onda to ukazuje da ta osoba pripada određenom Varna(Varna) . Riječ Varna prevedeno iz sanskrt kao “boja” i znači podjelu društva prema boji aure. Prvi koji su išli prema boji svoje aure bili su brahmani (brahmani) - veliki mudraci, nositelji zakona i moći. drugo - Kšatrije (Kshatri), ljudi koji su provodili zakon na praksi . U slučaju Surya Varna je Kshatri. Takvi ljudi, u pravilu, u životu zauzimaju neki položaj u državnoj službi (policajci, tužitelji itd.).Treći su bili Vaishya (Vayshyas) - ljudi koji su svojim radom zarađivali za život. Zadnji koji ide Šudre (Šudre), koji su bili niži slojevi društva. A bilo ih je još Mlecha(Mlecha), ljudi izvan društva koji su bili iznad ili ispod svih Varn. I to pravih Jogi uvijek pripadao Mlecha. Također u žena iz Varna izbor supružnika ovisi, i vedski astrologija Varnažene ne bi trebale premašiti jedan korak Varna njezin odabranik. Najbolje je kad Varna oboje imaju isto, tada je stupanj korespondencije između muškarca i žene na razini Varn savršen. Ako Varna muškarci su niži od žena, onda će to oboje povući dolje, i doći će do degradacije i muškaraca i žena. Inače, nije tako strašno, jer... žena nastoji dostići razinu muškarca.

Ako govorimo o kardinalnim smjerovima, onda Surya nadzire istok. Također svaki Rashi ima određene preferencije u pogledu najčešćih razonoda. Tako Surya voli provoditi vrijeme u hramovima i ovisno o lokaciji Grahi, Na primjer, ljudske aktivnosti mogu biti povezane s hramovima.

Također svaki Graha ima svoju specifičnu dob. Za Surya tipična dob je 50 godina. Ovo može biti korisno za određivanje dobi nepoznate osobe kada obavlja neku radnju, Lagna sa Suryom u većini slučajeva će ukazivati ​​da se radi o muškarcu starije dobi, oko 50 godina. Također svaki Grahi postoji određeno razdoblje formiranja, i Surya potrebne su 22 godine da potpuno sazrije. U životu će to značiti da je glavni utjecaj Surya V Janma Kundali osoba će se pojaviti nakon 22 godine života.

U Joga postoje određeni Mantre (Mantre), posvećena Surya a ostalih 8 glavnih Graham . Slušanje Mantra- ovo je vrlo jaka privlačnost energije Grah, što je moćan alat za normalizaciju njihovog utjecaja. Dok slušam Mantra morate se koncentrirati na njih, ne možete slušati Mantre samo kao pozadinu, u kojem slučaju neće moći donijeti pozitivan učinak, a najvjerojatnije će izazvati samo iritacija. Možeš otići Mantre uključiti prije odlaska, ovo će ispuniti prostoriju energijom tijekom odsutnosti, a po povratku osoba će se jednostavno naći u stvorenom Mantre pozitivna atmosfera.

Surya – karaka moć i vodstvo. Prikazuje odnos osobe s vlastima i bilo kojom vrstom vlasti (u slučaju bilo kakvih prekršaja, zločina koji su kažnjeni Agencije za provođenje zakona, Surya obično nije u vrlo povoljnom položaju za osobu).

Također i ovo karaka tradicije, slijedeći neki sustav. U davna vremena otac je bio duhovni mentor djeteta, prenoseći mu sva znanja i tradicije. I stoga u vedski astrologija Surya Također karakoy otac. Odavde prema stanju Surya V Janma Kundali o osobi se može suditi po stanju njenog oca, njegovom zdravlju, financijsko stanje itd. Također prema stanju Surya Po rođenju djeteta može se procijeniti što će to dijete donijeti svom roditelju. Dakle, ako Surya nalazi se u stanju Nichcha(Niccha) u vrijeme rođenja djeteta, tada će donijeti loše karma svome ocu. Općenito, svaka pojava živog bića u obitelji (bilo dijete ili životinja) nosi sa sobom određeni utjecaj, jer pojavljuje se Jiva, s kojim osoba povezuje svoje karma.

Kao što je gore navedeno, Surya V vedski astrologija predstavlja osobu staru 50 godina. To znači da je vrhunac događaja, vrhunac u provedbi Surya u umu osobe sa Lagna za ovo Grahu dogodit će se u onom trenutku u životu osobe kada ima 50 godina, jer maksimalna snaga Surya doseže, budući da je upravo u ovoj dobi. Također, iz činjenice da pubertet nastupa u Surya u 22 godine, slijedi da će se glavni događaji u životu osobe odvijati tijekom 28 godina, od 22 do 50 godina.

Suryatakođer pokazuje stanje i trend ljudskog zdravlja općenito. Grubo rečeno, ako su sve ostale stvari jednake, ako je in Janma Kundali osoba Surya osjeća loše, a osoba je opasno bolesna, tada postoji velika vjerojatnost da će ta osoba umrijeti. U isto vrijeme, s istom bolešću, ali s Surya u dobrom položaju, postoji velika vjerojatnost da će se oporaviti.

Suryatakođer pokazuje stupanj plemenitosti neke osobe, o čemu bi trebao ovisiti stupanj povjerenja u njega. To će također biti izravan dokaz koliko je osoba pouzdana. Drugim riječima, ako, na primjer, osoba sklopi posao sa svojim budućim partnerom Surya nije u baš dobrom stanju, rezultat će biti dvosmislen, ali sigurno ne na bolje za poslovanje.

Kao što je ranije navedeno, Surya – Ovaj karaka duše, a također pokazuje čistoću misli, kao i opće stanje čovjekovih principa.

Surya- to je isto karaka vegetacije, i, na primjer, osoba s"dobro" Suryavoljet će razno raslinje, uzgajat će cvijeće itd. Ovo također pomaže pri sastavljanju horoskopa za bilo koju stavku koja nedostaje: poboljšano Surya pokazat će da će se ovaj predmet nalaziti negdje u blizini (ili pored) neke biljke.

Surya –ovo je vatra, toplina. Pod određenim okolnostima Surya V Janma Kundali oblikuje osobu Agniyogu (Agniyoga), što pak dovodi do nekih katastrofa u ljudskom životu koje su povezane s vatrom (požari i sl.).

Surya –Ovaj Karaka Gorki ukus. Ahamkara (Ahamkara – ljudski ego) prevodi sve u svijesti osobe u određeni okus, bilo da je to hrana, emocije ili osjećaji. A ako čovjek dobije pravi okus, onda je njegovo raspoloženje dobro i stanje energije u njegovom tijelu je zadovoljavajuće. Ali najsnažniji izvor okusa su emocije koje osoba prima, itd. I zato što Surya – Karaka Gorki okus, pa gdje Surya, postoji gorčina, nevolja, nesreća, jer Surya- Ovo Kruragraha, okrutan Bog, često donoseći tugu (koja je, zapravo, najčešće naknadno potpuno opravdana). Općenito, ako osoba slijedi određene ukuse u životu, tada preferiranje jednog okusa najčešće dovodi do negativnih posljedica. Što se tiče Gorki okus, onda je Upaya Slatkom i što je najvažnije, on je žrtva Surya, što slabi njegov oštri utjecaj, „sile Surya smiluj se" (usput, kava, unatoč svom okusu, nije nosač Gorki okus, prevladava opor ukus). Ako Gorak okus je kontraindiciran za ljude (problemi sa Vata(Vata)) i u isto vrijeme Surya dosta snažno dominira u njegovom horoskopu, tada jedan od najbolje sredstvo održavati ravnotežu u Doshah (Doše) i žrtve Surya u smislu hrane je jelo Kasurimethi (Kasurimethi) nedjeljom. Dodavanje dvije-tri niti šafrana (što je također Karakoy Surya) nedjeljom također će biti dobra kompenzacija za negativan utjecaj Surya. Ako govorimo o Doshah, tada izvanredan Surya V Janma Kundali osoba će označiti pripadnost te osobe s Pittadoshe(Pittadosha). Općenito, definicija Doshi osoba po Janma Kundali – jedna od najzahtjevnijih aktivnosti, kojoj se pribjegava samo u ekstremnim slučajevima, kada vlasnik Janma Kundali ne blizu, nego omjer Dosh trebam ga nabaviti.

Također određene odredbe Surya V Janma Kundali može prikazati situacije napetosti u kojima će se dogoditi užarene emocije, svađe, sukobi i sukobi. Sur Ja nadgledam sporove kao način utvrđivanja istine.

Suryaje karakoy glavu i položaj Surya V Janma Kundali na osobu će utjecati svi događaji vezani uz glavu.

Surya- ovo je također karakačetveronožne životinje, pa je vrlo vjerojatno da osoba s jakim Surya bit će bilo koji domaći četveronožac.

SuryaTakođer karakoy odjeću, a ako osoba ima Surya dominira, vrlo je lako odrediti njegove odjevne preferencije. Obično je to prilično gruba odjeća.

Boja Surya je Crvena. To znači da osoba sa Lagna na Surya može imati određenu privrženost Crvena boju i može joj dati prednost.

Ako govorimo o formama, dakle Surya njeguje pravokutne oblike, a ako je osoba u pitanju, onda će imati određenu strast prema oblicima ove vrste. Ali to, pak, neće značiti da pravokutni oblici (kao i Crvena boja) bit će povoljna za ovu osobu.

Surya(kao, zapravo, i svaki drugi Graha) također ima specifičan "smjer pogleda", koji je prema gore. To zauzvrat utječe na događaje koji su na neki način povezani s Surya: na primjer, "podizanje pogleda" može značiti da se razvoj događaja povećava. Jer Surya karakterizira moć, ego, onda to također utječe na njegov "izgled", jer ovi ljudi s jakim Surya može razgovarati s drugima. Izgled također karakterizira značajku Surya nositi događaje sa sobom, ne osvrćući se ni na što, slijedeći cilj koji je vidljiv samo njemu samom i žrtvujući sve za njegovu korist.

Surya – Grahaprosječne visine, pa ljudi s aktivnim Surya V Lagna obično su prosječne visine (dakle, osobe s aktiviranim Surya mogu se razlikovati po dvjema vanjskim karakteristikama: osebujnosti kose (ili je uopće nema, ili je vrlo lijepa) i prosječnoj visini).

Svaki Grahi postoji metal koji joj najbolje pristaje. Za Surya takav metal je bakar. U Joga bakru se pridaje velika važnost, na primjer, većina Jantra od bakra (ili bronce). Surya – ovo je personifikacija izvora energije, Prane, od čega se sve na ovome svijetu sastoji, dakle, kako bi za utjecaj Jantra još više ojačani (tako da se još više pozitivne energije unese u život osobe) izrađeni su od bakra. Bakar poboljšava sva svojstva Surya, primjerice, jako će utjecati na probavu, jer... Surya nadzire Agni, koji je primarni element koji nadzire probavne procese u ljudsko tijelo. Na primjer, postoji određeni lijek za normalizaciju probave i izlučivanja I mi od tijela: staviti u posudu sa vodom Jantra, a zatim pijte ovu vodu tijekom dana. Općenito, što više Jantra okružuje čovjeka, to bolje, što se više pozitivne energije okuplja oko njega. I ako Jantra Brzo se smrači, što znači da radi i ima nešto za popraviti.

Metali se široko koriste u Jyotishwede u području Upai. Nošenje prstenja od određenog metala može doprinijeti snažnoj normalizaciji situacije u životu. Ali metalne proizvode morate nositi vrlo pažljivo, jer... svaki je metal povezan s određenim Grahoy, i npr. ako osoba nosi zlato (što je pod nadzorom Brihaspati), onda to može promijeniti situaciju u životu i na bolje i na gore (potonje je vjerojatnije, jer osoba obično ne zna koji je metal povoljan za njega). Nošenje kamenja ima još jače posljedice. Ako osoba stavi pravi kamen, u pravo vrijeme, na pravo mjesto i pravilno ga nosi, onda će to dati ogroman val pozitivne energije u njegovom životu. S druge strane, najčešće se događa da ljudi nose kamenje ne znajući njegovu pravu svrhu, a šanse da je osoba odabrala pravi kamen su vrlo male. Potonji, zauzvrat, dovodi do činjenice da osoba može nanijeti veliku štetu sebi noseći određeni kamen. Za korištenje kamenja potrebni su određeni parametri odabira. Dakle, kvaliteta kamenja i njihovo stanje su od velike važnosti. Sve ogrebotine ili mrlje koje narušavaju čistoću kamena umanjuju učinak kamena ili općenito uzrokuju negativnu energiju s njegove strane. Također Grahi Oni stvarno ne vole lažnjake, pa umjetno kamenje također privlače negativnu energiju izvana Grah. Posebno treba biti oprezan kada se nosi kamenje koje je pripadalo nekome prije. Kamenje ne samo da lomi energiju Grah, također se jako vežu za svog vlasnika, akumuliraju svu njegovu energiju koju su primile tijekom cijelog vremena nošenja. A ovisno o sudbini prethodnog vlasnika, kamen također može napraviti određene promjene u sudbini sadašnjeg. Kamenje tamne boje ima posebno snažan utjecaj. Dva karata je približna težina kamena, od čega počinje njegov opipljivi utjecaj (zapravo, svaki kamen ima svoju težinu). Ako govorimo o vremenu od kojeg kamen počinje djelovati, tada se, u principu, utjecaj kamena proteže na njegovog vlasnika od prvog dana nošenja. Ako osoba jednostavno posjeduje kamen, a da ga direktno ne nosi, tada će utjecaj kamena biti prisutan, ali u mnogo manjoj mjeri. Općenito, ako govorimo o načinima nošenja kamenja i proizvoda od određenih metala, onda nakit ima najveći utjecaj kada se nosi na prstima ili Čakre(vrlo je učinkovito nositi odgovarajući kamen na lancu tako da leži u tom području Anahatačakre osoba ( Annahatachakra– područje prsa)). Također, s obzirom na činjenicu da svaki prst na ruci osobe predstavlja određeni primarni element (vidi. Napomena #1 ), nošenje pravog kamena ne određuje uvijek činjenicu njegovog pozitivnog utjecaja, kamen se mora nositi pravi put a na desnom prstu. Tako, Surya povezano s prstenjak, što zauzvrat pokazuje stanje osobnog života osobe. I, na primjer, metal od kojeg je izrađen vjenčani prsten igra veću ulogu u osobnom životu ove osobe. Kao što je ranije spomenuto, kada se kamenje nosi na drugim mjestima (ili ako kamen pripada osobi, ali ga on ne nosi), utjecaj kamena će biti prisutan, ali će biti zamagljen i oslabljen.

Napomena #1 : Palac- eter ( Akaša); Pokazivanje- zrak ( Vayu) ; Prosjek- ovo je vatra ( Agni) ; Bezimeni- Ovo je voda ( Apas) ; Mali prst- ovo je zemlja ( Prithvi) ;

U Jyotishe postoji poseban sustav za utvrđivanje koje Grahi određenu osobu treba ojačati, koje ne, te koje kamenje treba nositi u skladu s ovim pravilima. I simbol Surya je crveni rubin. U Jyotisha Vede postoji termin Ratna (Ratna), što označava kamen određenog reza, obrađen na poseban način za poseban lom Prane, i na pravilnu upotrebu biti vrlo moćan Upaya.

Isto kao sa Rashi, na Grah postoji određeni sustav "uzdizanja", samo u slučaju Grahami povezuje se s rođenjem. Tako, Surya rođene noge prve. To bi značilo da je, na primjer, osoba rođena nogama naprijed Surya I Lagna bit će na neki način povezani. Jedno od načela Jogi kaže: "Kakav je bio rođenje, takav će biti i život." I u slučaju Surya Prva stopala pri porodu znače probleme u kasnijem životu. Kada se aktivira Surya V Lagna Rođenje osobe ne mora nužno biti nogama ispred u doslovnom smislu izraza. To također može značiti da će porod jednostavno biti težak. I, kao rezultat toga, budući život će također biti prepun raznih vrsta poteškoća.

Posebnost Surya je metoda ophođenja s ljudima. Surya- Ovo karaka kazne. I čovjek s izvanrednim Surya bit će pristalica neke vrste kazne, bičevanja. Ako Surya odnosi na događaje, tada će se na osobu primijeniti neke nasilne metode ili će on sam djelovati metodom "biča". A u vedski mitologija to kaže Surya s njim se uvijek bilo lako nositi.

Vraćajući se na činjenicu da Surya Također karakoy stanje, treba napomenuti da ako Surya je povezan s poslom, tada će osoba biti u državnoj službi ili će jednostavno izvršavati neke državne zadatke i naloge.

Također i ovo karaka drvo (kao i drugo raslinje). A ako npr. Karmasthana osoba je povezana s Surya, onda je vrlo moguće da će njegov posao biti vezan uz drvo.

Surya –to je i znak aristokracije, vodstva, individualizma, demonstracije nečega, nekakve izvedbe, jer sve navedeno je manifestacija moćnog ega Surya.

Kao što je ranije spomenuto, svaki Grahi postoje određeni odnosi s drugima Grahami. U Surya postoje 2 vječna neprijatelja: Šukra I Shanishcharaya. To znači da kada uđete u kuću Shanishcharayi ili Shukry, Surya bit će ograničen u svom utjecaju i neće moći donijeti korist koju bi mogao donijeti, na primjer, u svom domu. U najboljem slučaju utjecaj Surya u nepovoljnom položaju bit će neutralan.

Prijatelji Surya su Chandra, Guru, Mangal i stoga, ako Surya Pasti u Rashi nadzirao jedan od ovih Grah, tada će dati vrlo pozitivan rezultat u svom utjecaju. Neutralan Grahoy prema Surya je Buda. Što se tiče Grah koji "nemaju dom" Rahu I Ketu, onda su i neprijatelji Surya te na sve moguće načine spriječiti njegov utjecaj.

Kao što je rečeno na samom početku, Surya nadzire Simcha, i tu ima trostruku snagu. Općenito, svaka situacija Grahi u vašem domu pomaže u stjecanju nevjerojatne moći ovoga Grahoy.I položaj Surya V Simhe V vedski astrologija na sanskrt nazvao Mulatrikona (Mulatrikona), koja svojom snagom nadmašuje one okolnosti kad Surya nalazi se u stanju Uccha.

Ako govorimo o silama utjecaja Grah, zatim unutra Jyotishe postoje i 2 dodatna termina, Uccha (Ucha) I Nichcha (Nicha) . Uccha prevedeno iz sanskrt znači "na vrhu" iUchagrahasmože se prevesti kao "uzvišen". Deve". I položaj Grahi V Uccha pod jednakim uvjetima daje joj dodatnu snagu i dodatno pojačava njezin utjecaj. Nichcha ali daje suprotan rezultat, ovo je taj Rashi, pri čemu Graha nalazi se u poziciji nemoći i daje negativan rezultat. Surya je Uchchagrahoy kada je unutra Meša. Pozicija u Thule, naprotiv, daje joj bogatstvo Nichcha.

Još jedan Upaya Surya gleda izlazak sunca Sunce.

Vrlo važna značajka Surya: ako ijedan Graha nalazi se s njom u istoj Rashi, zatim svojstva ovog Grahi bit će "istaknuti". U praksi, to će značiti da su sposobnosti osobe u sferi utjecaja ove Grahi bit će iznad prosjeka (pod ostalim uvjetima). Na primjer, veza Surya I Buddhi ceteris paribus značit će da će takva osoba imati natprosječnu inteligenciju. Sambandha (Sambandha– “povezanost energija”) Surya I Shukry jedan Bhave značit će da sposobnosti u sferi utjecaja Shukry osoba će biti vrlo dobro razvijena, imat će dobar ukus, koji će nastojati na sve moguće načine naglasiti. Veza Surya S Shani nosit će razornu eksploziju u tome Bhave, Gdje se nalaze. Ali oni će sve uništiti do temelja da se sve može izgraditi nanovo (ova kombinacija je suprotna Sambandhe Guru I Shani jedan Bhave kada ovi Grahi, nadzirući najmoćnije energije. dodirujući se stvaraju kreativnu eksploziju).