To se zove znanost o smrti. Što znanost kaže o životu i smrti? Tri vrste smrti

18. - 19. stoljeće bilo je vrijeme kada je znanost istisnula religiju i ljudi željeli shvatiti dotad nepoznato. A jedna od glavnih misterija bila je razumjeti podrijetlo života. Znanstvenici su naučili oživjeti mrtve, pokušavajući odgovoriti na pitanje: može li se struja vratiti s drugog svijeta?

Godine 1780. talijanski profesor anatomije Luigi Galvani otkrio je da se mišići mrtve žabe mogu natjerati da se trzaju pomoću struje. Drugi su znanstvenici također počeli eksperimentirati primjenom struje na životinje. Galvanijev nećak, fizičar Giovanni Aldini, dobivši cijelog bika, odsjekao mu je glavu i uz pomoć električne struje pokrenuo jezik. Znanstvenik je poslao tako visoke napone da je to rezultiralo "vrlo snažnim djelovanjem na rektum, uzrokujući pokret crijeva", napisao je Aldini.

Ljudi izvan znanosti također su bili fascinirani strujom. Emisije u kojima su se šokirale glave krava i svinja postale su vrlo popularne. Nakon što su znanstvenici trenirali na životinjama, okrenuli su se ljudskim tijelima. Zakoni tih godina dopuštali su korištenje leševa pogubljenih kriminalaca za pokuse.

4. studenoga 1818. škotski kemičar Andrew Ure stajao je pokraj beživotnog tijela Matthewa Clydesdalea. Bio je to zločinac koji je obješen prije samo sat vremena. Ure je izvodio demonstraciju istraživanja u anatomskom kazalištu punom znatiželjnih studenata i doktora sa Sveučilišta u Glasgowu. Ali ovo nije bila obična obdukcija. Yure je koristio dvije metalne šipke spojene na galvansku bateriju i njima dodirivao razne dijelove leša. Oduševljeni gledatelji promatrali su grčenje tijela, koje se izvijalo u plesu smrti.

Dok je većina prirodoslovaca koristila galvanizam više za zabavu, Ure je želio otkriti je li doista moguće nekoga vratiti iz mrtvih.

Drugi znanstvenici primijetili su da je Ure bio uvjeren da struja može vratiti život mrtvom tijelu. Za razliku od ostalih, on se nije ograničio na primitivnu stimulaciju leševih mišića impulsima električne struje. Sjajne iskre i glasne eksplozije zadivljujućih efekata privukle su znanstvenike i umjetnike ovim eksperimentima. A ambicije Andrewa Urea bile su gotovo takve književni junak Victor Frankenstein.

Kad je Ure poslao naboje struje kroz Clydesdaleovu dijafragmu, prsa su mu se nadignula kao da diše. Stimulacija mišića lica imala je užasan rezultat: promijenio je izraz lica, pokazujući bijes, strah, očaj, melankoliju. Lice ubojice prestrašilo je prisutne, neki su i napustili prostoriju, a jedan je gospodin izgubio svijest.

Eksperiment je trajao oko sat vremena. Eksperimentatori su uzalud pokušavali vratiti mrtve u život. Ure je zaključio da je moglo doći do uskrsnuća da smrt nije uzrokovana tjelesnom ozljedom. Također je napisao da ako je eksperiment bio uspješan, ne bi bilo razloga za radost, jer je ubojica uskrsnuo.

A dvije godine prije Yurinog eksperimenta, engleska spisateljica Mary Shelley smislila je priču o Frankensteinu. Svoj roman objavila je 1818. Igrom slučaja, Victor Frankenstein također je oživio čudovište "u turobnoj studenoj noći". No, za razliku od sveučilišnog iskustva, scena uskrsnuća stvorenja opisana je kratko i nejasno, bez spominjanja riječi "elektricitet".

Užasni električni zasloni s vremenom su izašli iz mode, a javnost ih je promatrala kao zle i "sotonske prirode". Barem su prvi primitivni pokusi s električnom strujom utrli put tehnologijama oživljavanja poput defibrilacije.

Nevjerojatna i zastrašujuća priča o čudovištu koje je stvorio Victor Frankenstein prikazana je u knjizi.

Smrt je potpuni prestanak životnih procesa. Čini se da je fenomen sasvim očigledan sa stajališta znanosti i, u biti, običan - uostalom, prije ili kasnije dogodi se svima. Međutim, smrt još uvijek ima toliko misteriozan i mističan status da se čak i razgovor o njoj promatra dvosmisleno. Odrasla osoba koja javno govori o smrti često kao odgovor dobiva šale ili poglede zabrinute zbunjenosti. Što reći o djeci koja umjesto odgovora dobivaju isprike?

Sve pojave s kojima se čovječanstvo susreće postaju predmet proučavanja neke vrste znanosti – a time i obrazovanja. Pokušajmo shvatiti tko proučava smrtnika i zašto. A onda ćemo, naoružani pristupom proučavanja smrti, govoriti o tome kako se ideja o smrti promijenila i kako se dogodilo da jedan od najosnovnijih prirodnih mehanizama ima tako čudan status.

Koje su znanosti o smrti?

Znanosti koje se izravno odnose na ovu temu najčešće su primijenjene ili medicinske prirode. Na primjer, tanatologija je grana medicine koja proučava stanje tijela tijekom procesa umiranja. Patološka anatomija ispituje posmrtne promjene i doprinosi proučavanju bolesti i sudskoj medicini.

Bioetika se može baviti pitanjima smrti, raspravljajući o granicama između živog i neživog u odnosu na tehnološka dostignuća - smrt u tom smislu može biti relativan koncept i predmet rasprave. O staračkim domovima i hospicijima obično se govori u kontekstu studija vezanih uz rad društvenih i ekonomskih sfera društva.

U psihoanalizi se puno pažnje posvećuje smrti - Freudova teorija pretpostavlja prisutnost instinkta koji provodi "nagon smrti". Među najvažnijim psihološkim studijama može se prisjetiti rada američke psihologinje Elisabeth Kübler-Ross, koja je proučavala iskustva bliske smrti i pružila psihološka pomoć umiranje. Upravo je ona uvela poznatu klasifikaciju faza prihvaćanja smrti od nijekanja do poniznosti.

Moderni francuski znanstvenici nastojali su dati filozofsko razumijevanje smrti, govoreći o filozofiji i estetici nestajanja - taj je pojam uveo Paul Virilio u svom istoimenom djelu. Za ovu skupinu filozofa razmišljanje o nestajanju bilo je rezultat dramatičnih događaja iz sredine dvadesetog stoljeća. U kontekstu “filozofije nestajanja” govori se o političkim i vojnim zločinima, globalnim katastrofama, kada su nestajali ne samo pojedini ljudi, mijenjajući ime u broj ogrtača i neobilježeni grob, nego su nestajali čitavi gradovi i narodi. lice zemlje. Smrt je ovdje usko povezana s iskustvom povijesnog šoka, čije je shvaćanje natjeralo Theodora Adorna da kaže kako je nakon Auschwitza nemoguće pisati poeziju, jer kultura i prosvjetiteljstvo ne mogu ništa spriječiti.

Smrt kao fenomen

Kako se fenomen kraja života odražava u kulturi rijetko postaje predmetom samostalnog sociokulturnog i antropološkog razmatranja. U međuvremenu, studije smrti sociokulturne prirode posebno su područje znanja o kojem se u posljednje vrijeme sve češće govori. Istoimeni znanstveni časopis izlazi deset puta godišnje, a časopis Omega, također posvećen proučavanju smrti, postoji od sedamdesetih godina prošlog stoljeća. U Rusiji se ovo područje znanja naziva sociologija smrti ili nekrosociologija. Nedavno je objavljen znanstveni tiskani časopis “Arheologija ruske smrti”.

Dakle, humanitarna tanatologija je znanost o smrtnosti, koja proučava iskustvo razumijevanja smrti od strane pojedinca i društva, razmatra sociokulturne mehanizme smrti i njezin odraz u javnoj svijesti.

Sociolog Dmitrij Rogozin govori o proučavanju društvenog konteksta smrti.

Evolucija percepcije smrtnika

Jedan od glavnih problema koji istražuju studije smrti je kako se mijenjaju stavovi prema smrti. Nekada je smrt bila uključena u kontekst razumljiv određenoj zajednici. Postojale su tradicionalne obredne prakse vezane kako za službenu crkvu tako i za pučku religioznost - vjerovanja, obredna naricanja, lokalna praznovjerja i obiteljske običaje. Ovo kontekstualno “pakiranje” učinilo je smrt bliskom, razumljivom i prihvatljivom. U tradicionalnim društvima smrt nikoga ne iznenađuje - iako ostaje tragičan događaj, nije, međutim, zapanjujuća.

Egzistencijalni užas smrti, zapanjujuću paniku i iskustvo smrti identiteta kultura je počela aktivnije shvaćati početkom dvadesetog stoljeća.

U to se vrijeme u književnosti i filozofiji javlja egzistencijalizam koji govori o krhkim, izoliranim, jedinstvenim iskustvima, au slikarstvu ekspresionizam potaknut strahotama Prvoga svjetskog rata. Oboje odražavaju interes za subjektovo individualno iskustvo očaja, tjeskobe i straha.

U većini razvijenih zemalja, s razvojem medicine, stariji rođaci počeli su živjeti duže. Ranije se muž i otac u bilo kojem trenutku mogao prenapregnuti na poslu ili umrijeti na polju, ali s vremenom su se uvjeti rada promijenili. Grobovi djece i dojenčadi, kao i grobnice žena umrlih tijekom poroda, prestali su biti tužna, ali česta pojava. “Nuklearni gumbi” promijenili su principe globalnih sukoba i spasili milijune ljudi od smrti u bajonetnim napadima.

Kao rezultat svega toga, smrt se udaljila od nas, pretvorivši se u “nesreću”.

Dogodi li se to na cesti, tamo će uskoro stići hitna pomoć i policija, autocesta će biti ograđena, a asfalt će se prati šmrkom. O prolasku naših ukućana (ako uopće saznamo) saznajemo i kada vidimo vozila specijalnih službi. Za modernog stanovnika grada, smrt je nešto s čime se trebaju nositi “posebni ljudi”.

U starom Egiptu bog Anubis bio je povezan s mumifikacijom i pogrebnim ritualima.

Djeca i tabu smrti

Neke prabake stare škole, čak i danas, ponekad šokiraju svoje unuke govoreći nešto poput: "Nosit ćeš ovu maramu na moj sprovod", ili dajući svojim mladim praunucima detaljne upute kako da operu tijelo pokojnika. . U pravilu, to je šok za roditelje. Prabaki govore: “Sve ćeš nas nadživjeti!”, a zatečenom djetetu savjetuju da odmah začepi uši.

Kao i svaki neuspjeh u komunikaciji, ovo gura problem u potisnuto, a također prekida mehanizam kulturnog prijenosa rituala bliske smrti.

Uobičajena emocija koju djeca doživljavaju kad se suoče sa smrću voljenih osoba je iznenađenje. Ponekad roditelji mogu osjetiti da je dijete bešćutno i ravnodušno, da ne shvaća razmjere onoga što se dogodilo ili da se ponaša neprimjereno. I to je istina ako se tema uvijek šutjela. Dječje pitanje hoće li baka uskoro umrijeti nailazi na jasnu emitiranu osudu: “Šuti, što to uopće govoriš!”

Snimak iz filma iz 1935. prema djelima Edgara Allana Poea.

Naravno, ako baka “sve nadživi”, smrt će u djetetovom umu biti prije svega čudna i nerealna, a tek onda tužna. Nepotrebno je govoriti o neočekivanoj smrti mladih - sama činjenica da je to uopće moguće često je tabu. Odsutnost predumišljaja smrti sugerira da ne postoji kultura žalosti i žalosti. Zbog toga djeca, poput odraslih otuđenih od konteksta, jednostavno nemaju ustaljene reakcije i društvene kodove.

Kolijevka se ljulja nad ponorom. Zaglušujući šapat nadahnutih praznovjerja, zdrav razum nam govori da je život tek pukotina slabog svjetla između dvije idealno crne vječnosti. Nema razlike u njihovom crnilu, ali skloni smo s manje zbunjenosti gledati u predživotni ponor nego u onaj prema kojem letimo brzinom od četiri tisuće i pet stotina otkucaja srca na sat.

Vladimir Nabokov "Druge obale"

Kada govorimo o smrti, često se osjećamo sputano i nespretno, kao da govorimo o nečem nepristojnom, iako je smrt sasvim prirodna. To je posljedica tabua - skoro isto se događa kada govorimo o seksu. U većini slučajeva progresivni roditelji prepoznaju da bi trebali iskreno razgovarati sa svojim djetetom o tome kako i zašto je rođeno. Ali kada je riječ o smrti, ljudi se često izvlače s izgovorima. Uže u kući obješenog postaje aktualizirani subjekt šutnje čija je prisutnost utoliko uočljivija što više šutimo o njoj.

Informacijska tehnologija i smrt

1) Stvarno i nestvarno

Iako rijetko vidimo blisku smrt, u “društvu spektakla” koje mediji stvaraju, ono nas svakodnevno okružuje. Ogromni razmjeri i redovitost tragedija mogu dovesti do panike ako netko odluči pijano pročitati sve tužne vijesti. S jedne strane, sve se to stvarno događa, s druge strane, toliki broj tragedija je pretjeran za percepciju pojedine osobe i stvara neadekvatnu sliku svijeta.

Istodobno, smrt u videima i fotografijama djeluje daleko i nestvarno, što smanjuje sposobnost suosjećanja, au blockbusterima s dramskim tehnikama smrt likova izgleda spektakularnije i “stvarnije” od stvarnih tragedija u reportažama.

2) Cinizam i strah

Može se činiti da Internet i Masovna kultura stvaraju cinične, ravnodušne i okrutni ljudi koji su spremni ismijavati sve, pa i tragedije. Međutim, Mihail Bahtin jasno je dao do znanja da su u javnosti, kultura javnih trgova, smrt i smijeh usko povezani.

Šale vas oslobađaju dogmatizma, oslobađaju osjećaja nelagode i ruše tabue.

Smrtnički humor pokušaj je suočavanja sa strahom i prevladavanja otuđenosti. Štoviše, što je grublji i ravniji, to je impuls neurotičniji. Zapravo, internetski cinizam proturječi potpunoj bespomoćnosti modernog pojedinca pred neizbježnom i stvarnom smrću. Internet nas ne čini okrutnijim ili bezosjećajnijim, već samo služi kao alat za trenutno emitiranje sadržaja.

3) Učinak prisutnosti

Nekad davno pisma su putovala mjesecima, a glasnici s pošiljkama znali su se izgubiti u snježnoj mećavi. Danas se brinemo ako se netko ne pojavi na mreži nekoliko sati. Proliferacija instant messengera i push obavijesti stvara osjećaj stalne "države na pulsu" - ova metafora sama po sebi dovoljno govori. U isto vrijeme, nije potrebno upoznati se "uživo" kako bi komunicirali, igrali se ili radili zajedno.

Odlazak u nedostupno mjesto događaj je koji za stanovnika metropole može postati pravi stres.

Nije ni čudo da se zaposlenim profesionalcima savjetuje korištenje servisa koji blokiraju obavijesti i posebnih tehnika koje im pomažu da izbjegnu paljenje računala dok su na odmoru. Kada se prekine protok informacija, to je kao da nas skinu s uređaja za održavanje života. Virtualna prisutnost postaje sinonim za sam život, a smrt postaje sinonim za prekid komunikacije.

Snimak iz serije “Crno ogledalo”.

4) Digitalna besmrtnost

Prije su samo vrlo talentirani ili vrlo bogati ljudi mogli nešto ostaviti iza sebe, no sada svatko ima priliku ovjekovječiti svoj imidž na internetu. U isto vrijeme, postojanje stranica i računa ljudi čiji su vlasnici umrli izaziva etičke probleme. Je li moguće izbrisati takav račun ili prenijeti pravo pristupa na druge osobe? Što učiniti sa spamom koji poput korova puni napuštene stranice?

Svatko od nas tijekom života stvara ogromnu količinu sadržaja. Što će se dogoditi za 50 godina s ovom gigantskom količinom podataka? Neke tvrtke već pokušavaju riješiti ovaj problem. Na primjer, Google nudi uslugu s pojednostavljenim nazivom "Za svaki slučaj", koji prati je li korisnik aktivan. Ako program ne dobije potvrdu, izbrisat će račun i poslati pismo osobi od povjerenja.

Sociologija smrti omogućuje nam da naučimo više o kulturi na temelju načina na koji ona tumači taj fenomen te omogućuje pogled na društvo iz neočekivanog kuta. Studije smrtnosti neće otkriti ništa o zagrobnom životu i neće dati gotove odgovore na osobna pitanja. Jednako tako ontologija, znanost o biću, ne odgovara na pitanje o “smislu života”, već govori o svijetu u smislu postojanja.

Ali oni mogu pomoći u raspršivanju predrasuda, učiniti nas iskrenijima uklanjanjem inhibicija i jačima zahvaljujući metodi.

Ekologija znanja: Iz škole su nas pokušavali uvjeriti da ne postoji Bog, ne postoji besmrtna duša. Pritom nam je rečeno da znanost tako kaže. I vjerovali smo... Napominjemo da VJERUJEMO da ne postoji besmrtna duša, VJERUJEMO da je to navodno znanost dokazala, VJERUJEMO da Boga nema. Nitko od nas nije ni pokušao shvatiti što nepristrana znanost kaže o duši.

Svaka osoba koja se susrela sa smrću voljene osobe postavlja pitanje: postoji li život nakon smrti? Danas je ovo pitanje od posebne važnosti. Ako je prije nekoliko stoljeća odgovor na ovo pitanje svima bio jasan, sada je, nakon razdoblja ateizma, njegovo rješenje teže.

Ne možemo jednostavno vjerovati stotinama generacija naših predaka, koji su se osobnim iskustvom, stoljeće za stoljećem, uvjeravali da čovjek ima besmrtnu dušu. Želimo imati činjenice. Štoviše, činjenice su znanstvene. Iz škole su nas pokušavali uvjeriti da nema Boga, da nema besmrtne duše. Pritom nam je rečeno da znanost tako kaže. I vjerovali smo... Napominjemo da VJERUJEMO da ne postoji besmrtna duša, VJERUJEMO da je to navodno znanost dokazala, VJERUJEMO da Boga nema. Nitko od nas nije ni pokušao shvatiti što nepristrana znanost kaže o duši. Jednostavno smo vjerovali određenim autoritetima, ne ulazeći posebno u detalje njihovog svjetonazora, objektivnosti i tumačenja znanstvenih činjenica.

I sada, kada se dogodila tragedija, postoji sukob u nama:

Osjećamo da je duša pokojnika vječna, da je živa, ali s druge strane, stari stereotipi usađeni u nas da nema duše vuku nas u ponor očaja. Ova borba u nama je jako teška i jako iscrpljujuća. Hoćemo istinu!

Pa pogledajmo pitanje postojanja duše kroz stvarnu, neideologiziranu, objektivnu znanost. Čujmo mišljenja stvarnih znanstvenika o ovom pitanju i osobno procijenimo logične izračune. Nije naša VJERA u postojanje ili nepostojanje duše, već samo ZNANJE može ugasiti taj unutarnji sukob, sačuvati našu snagu, dati povjerenje i sagledati tragediju iz drugog, stvarnog kuta.

Članak će govoriti o Svijesti. Analizirat ćemo pitanje Svijesti sa stanovišta znanosti: gdje se Svijest nalazi u našem tijelu i može li prekinuti svoj život.

Što je svijest?

Prvo o tome što je uopće Svijest. Ljudi su kroz povijest čovječanstva razmišljali o ovom pitanju, ali još uvijek ne mogu doći do konačne odluke. Poznata su nam samo neka svojstva i mogućnosti svijesti. Svijest je svijest o sebi, svojoj osobnosti, ona je veliki analizator svih naših osjećaja, emocija, želja, planova. Svijest je ono što nas izdvaja, ono zbog čega osjećamo da nismo objekti, već pojedinci. Drugim riječima, Svijest čudesno otkriva naše temeljno postojanje. Svijest je naša svijest o našem “ja”, ali u isto vrijeme Svijest jest velika tajna. Svijest nema dimenzije, nema oblik, nema boju, nema miris, nema okus, ne može se dotaknuti ili okretati u rukama. Iako znamo vrlo malo o svijesti, znamo sa apsolutnom sigurnošću da je imamo.

Jedno od glavnih pitanja čovječanstva je pitanje prirode same te Svijesti (duše, “ja”, ega). Materijalizam i idealizam imaju dijametralno suprotna stajališta o ovom pitanju. Sa stajališta materijalizma, ljudska je svijest supstrat mozga, proizvod materije, proizvod biokemijskih procesa, poseban spoj živčanih stanica. Sa stajališta idealizma, svijest je ego, "ja", duh, duša - nematerijalna, nevidljiva, vječno postojeća, neumiruća energija koja produhovljuje tijelo. Činovi svijesti uvijek uključuju subjekt koji je zapravo svjestan svega.

Ako vas zanimaju čisto religiozne ideje o duši, onda religija neće pružiti nikakve dokaze o postojanju duše. Nauk o duši je dogma i ne podliježe znanstvenom dokazivanju.

Ne postoje apsolutno nikakva objašnjenja, a još manje dokazi od strane materijalista koji vjeruju da su nepristrani znanstvenici (iako je to daleko od slučaja).

Ali kako većina ljudi, koji su podjednako udaljeni od religije, od filozofije, pa i od znanosti, zamišlja tu Svijest, dušu, "ja"? Zapitajmo se što je “ja”?

Spol, ime, profesija i druge uloge

Prvo što većini padne na pamet je: "Ja sam osoba", "Ja sam žena (muškarac)", "Ja sam biznismen (tokar, pekar)", "Ja sam Tanja (Katja, Aleksej)" , “Ja sam žena (muž, kći)” itd. Ovo su svakako smiješni odgovori. Vaše individualno, jedinstveno "ja" ne može se definirati opći pojmovi. Na svijetu postoji ogroman broj ljudi s istim karakteristikama, ali oni nisu vaše “ja”. Pola njih su žene (muškarci), ali ni one nisu “ja”, ljudi istih zanimanja kao da imaju svoje “ja”, a ne tvoje, isto se može reći i za žene (muževe), ljude različite profesije, društveni status, nacionalnost, religija itd. Nikakva pripadnost bilo kojoj skupini neće vam objasniti što vaše individualno "ja" predstavlja, jer je Svijest uvijek osobna. Ja nisam kvalitete (kvalitete pripadaju samo našem “ja”), jer se kvalitete iste osobe mogu mijenjati, ali će njegovo “ja” ostati nepromijenjeno.

Mentalne i fiziološke karakteristike

Neki kažu da su njihovo "ja" njihovi refleksi, njihovo ponašanje, njihove individualne ideje i sklonosti, njihove psihološke karakteristike itd.

Zapravo, to ne može biti srž osobnosti, koja se zove "ja". Zašto? Jer kroz život se mijenja ponašanje, ideje i sklonosti, a još više psihičke karakteristike. Ne može se reći da ako su te značajke prije bile drugačije, onda to nije bilo moje "ja".

Shvaćajući to, neki ljudi iznose sljedeći argument: "Ja sam svoje osobno tijelo." Ovo je već zanimljivije. Ispitajmo i ovu pretpostavku.

Iz školskog tečaja anatomije svi znaju da se stanice našeg tijela postupno obnavljaju tijekom života. Stari umiru (apoptoza), a novi se rađaju. Neke stanice (epitel gastrointestinalnog trakta) potpuno se obnavljaju gotovo svaki dan, no postoje stanice koje prolaze kroz životni ciklus još dugo. U prosjeku se svakih 5 godina sve stanice u tijelu obnavljaju. Ako smatramo da je "ja" jednostavna zbirka ljudskih stanica, tada će rezultat biti apsurdan. Ispada da ako osoba živi, ​​na primjer, 70 godina. Tijekom tog vremena čovjek će barem 10 puta promijeniti sve stanice u svom tijelu (tj. 10 generacija). Može li to značiti da je svoj 70-godišnji život proživjela ne samo jedna osoba, nego 10 ljudi? razliciti ljudi? Nije li to prilično glupo? Zaključujemo da “ja” ne može biti tijelo, jer tijelo nije trajno, ali “ja” je trajno.

To znači da “ja” ne mogu biti niti kvalitete stanica niti njihova ukupnost.

Ali ovdje posebno obrazovani daju protuargument: „U redu, s kostima i mišićima je jasno, ovo stvarno ne može biti „ja“, ali postoje živčane stanice! I sami su do kraja života. Možda je “ja” zbroj živčanih stanica?”

Razmislimo zajedno o ovom pitanju...

Sastoji li se svijest od živčanih stanica?

Materijalizam je navikao cijeli višedimenzionalni svijet razlagati na mehaničke komponente, "provjeravajući sklad algebrom" (A.S. Puškin). Najnaivnije pogrešno shvaćanje militantnog materijalizma u pogledu osobnosti je ideja da je osobnost skup bioloških kvaliteta. Međutim, kombinacija bezličnih objekata, bili oni atomi ili neuroni, ne može dati nastanak osobnosti i njezine srži - "ja".

Kako to najsloženije “ja”, osjećaj, sposoban za iskustva, ljubav, može biti jednostavno zbroj specifičnih stanica tijela zajedno s tekućim biokemijskim i bioelektričnim procesima? Kako ti procesi mogu oblikovati “ja”???

Pod uvjetom da živčane stanice čine naše "ja", tada bismo svaki dan gubili dio svog "ja". Sa svakom mrtvom stanicom, sa svakim neuronom, "ja" bi postajalo sve manje i manje. S obnavljanjem stanica, povećala bi se u veličini.

Znanstvena istraživanja provedena u različitim zemljama svijeta dokazuju da su živčane stanice, kao i sve ostale stanice ljudskog tijela, sposobne za regeneraciju (obnavljanje). Evo što piše najozbiljniji biološki međunarodni časopis Nature: “Zaposlenici Kalifornijskog instituta za biološka istraživanja nazvan. Salk je otkrio da se u mozgu odraslih sisavaca rađaju potpuno funkcionalne mlade stanice koje funkcioniraju jednako kao i postojeći neuroni. Profesor Frederick Gage i njegovi kolege također su zaključili da se moždano tkivo najbrže obnavlja kod fizički aktivnih životinja." 1

To potvrđuje i objava u drugom autoritativnom, recenziranom biološkom časopisu - Science: “Unutar dva zadnjih godina Istraživači su otkrili da se živčane i moždane stanice obnavljaju, poput ostalih u ljudskom tijelu. Tijelo je sposobno popraviti poremećaje povezane sa samim živčanim traktom, kaže znanstvenica Helen M. Blon.”

Dakle, čak i uz potpunu promjenu svih (uključujući živčane) stanica tijela, "ja" osobe ostaje isto, dakle, ne pripada materijalnom tijelu koje se stalno mijenja.

Iz nekog razloga, u naše vrijeme tako je teško dokazati ono što je bilo očito i razumljivo drevnima. Rimski neoplatonistički filozof Plotin, koji je živio u 3. stoljeću, napisao je: “Apsurdno je pretpostaviti da, budući da nijedan od dijelova nema života, život može biti stvoren njihovom ukupnošću... štoviše, potpuno je nemoguće da život biti proizveden od gomile dijelova, i da je um generiran onim što je lišeno uma. Ako tko prigovori da to nije tako, nego da je zapravo duša sastavljena od atoma koji se spajaju, to jest tijela nedjeljiva u dijelove, onda će ga pobiti činjenica da sami atomi samo leže jedan uz drugi, ne čineći živu cjelinu, jer se jedinstvo i zajednički osjećaj ne mogu dobiti od tijela koja su neosjetljiva i nesposobna za sjedinjenje; ali duša sebe osjeća” 2.

"Ja" je nepromjenjiva srž osobnosti, koja uključuje mnoge varijable, ali sama po sebi nije varijabla.

Skeptik može iznijeti posljednji očajnički argument: "Možda je "ja" mozak?"

Je li svijest proizvod aktivnosti mozga? Što kaže znanost?

Mnogi su još u školi čuli bajku da je naša svijest aktivnost mozga. Ideja da je mozak u biti osoba sa svojim "ja" izuzetno je raširena. Većina ljudi misli da je mozak taj koji percipira informacije iz svijeta oko nas, obrađuje ih i odlučuje kako postupiti u svakom konkretnom slučaju, misle da je mozak taj koji nas čini živima i daje nam osobnost. A tijelo nije ništa više od skafandera koji osigurava aktivnost centrale živčani sustav.

Ali ova priča nema nikakve veze sa znanošću. Mozak se trenutno dubinski proučava. Kemijski sastav, dijelovi mozga i veze tih dijelova s ​​ljudskim funkcijama odavno su dobro proučeni. Proučavana je moždana organizacija percepcije, pažnje, pamćenja i govora. Proučavani su funkcionalni blokovi mozga. Ogroman broj klinika i istraživačkih centara proučava ljudski mozak više od sto godina, za što je razvijena skupa, učinkovita oprema. Ali, otvorivši bilo koji udžbenik, monografiju, znanstveni časopis o neurofiziologiji ili neuropsihologiji, nećete pronaći znanstvene podatke o povezanosti mozga sa Sviješću.

Za ljude koji su daleko od ovog područja znanja, ovo se čini iznenađujućim. Zapravo, u tome nema ničeg iznenađujućeg. Samo što nitko nikada nije otkrio vezu između mozga i samog središta naše osobnosti, našeg "ja". Naravno, materijalni znanstvenici su to oduvijek željeli. Provedene su tisuće studija i milijuni eksperimenata, na to su potrošene mnoge milijarde dolara. Napori znanstvenika nisu bili uzaludni. Zahvaljujući tim istraživanjima otkriveni su i proučavani sami dijelovi mozga, utvrđena njihova povezanost s fiziološkim procesima, učinjeno mnogo na razumijevanju neurofizioloških procesa i pojava, ali ono najvažnije nije postignuto. Nije bilo moguće pronaći mjesto u mozgu koje je naše “ja”. Čak nije bilo moguće, unatoč iznimno aktivnom radu u tom smjeru, napraviti ozbiljnu pretpostavku o tome kako se mozak može povezati s našom Sviješću.

Odakle pretpostavka da je Svijest u mozgu? Tu je pretpostavku sredinom 18. stoljeća iznio poznati elektrofiziolog Dubois-Reymond (1818.-1896.). Dubois-Reymond je u svom svjetonazoru bio jedan od najsvjetlijih predstavnika mehanicističkog pokreta. U jednom od svojih pisama prijatelju napisao je da “u tijelu djeluju isključivo fizikalno-kemijski zakoni; ako se uz njihovu pomoć ne može sve objasniti, onda je potrebno fizikalnim i matematičkim metodama ili pronaći način njihova djelovanja, ili prihvatiti da postoje nove sile materije, po vrijednosti jednake fizikalnim i kemijskim silama.” 3.

Ali još jedan izvanredni fiziolog, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816.-1895.), koji je živio u isto vrijeme s Reymonom, koji je vodio novi Fiziološki institut u Leipzigu 1869.-1895., koji je postao najveće svjetsko središte na polju eksperimentalnog fiziologije, nije se složio s njim. Utemeljitelj znanstvene škole Ludwig napisao je da niti jedna od postojećih teorija živčane aktivnosti, uključujući električnu teoriju živčanih struja Dubois-Reymonda, ne može reći ništa o tome kako, kao rezultat aktivnosti živaca, osjetni činovi postaju moguće. Napomenimo da ovdje čak i ne govorimo o najsloženijim aktima svijesti, već o mnogo jednostavnijim osjetima. Ako nema svijesti, onda ne možemo ništa osjetiti ni doživjeti.

Još jedan veliki fiziolog 19. stoljeća, izvanredni engleski neurofiziolog Sir Charles Scott Sherrington, dobitnik Nobelove nagrade, rekao je da ako nije jasno kako psiha nastaje iz aktivnosti mozga, onda je, naravno, jednako nejasno kako može imati bilo kakav utjecaj na ponašanje živog bića, kojim upravlja živčani sustav.

Kao rezultat toga, sam Dubois-Reymond je došao do sljedećeg zaključka: “Kao što smo svjesni, ne znamo i nikada nećemo znati. I koliko god zalazili u džunglu intracerebralne neurodinamike, nećemo izgraditi most do kraljevstva svijesti.” Raymon je došao do zaključka, razočaravajućeg za determinizam, da je nemoguće objasniti Svijest materijalnim uzrocima. Priznao je “da ovdje ljudski um nailazi na “svjetsku zagonetku” koju nikada neće moći riješiti” 4.

Profesor Moskovskog sveučilišta, filozof A.I. Vvedensky je 1914. formulirao zakon o "odsutnosti objektivnih znakova animacije". Značenje ovog zakona je da je uloga psihe u sustavu materijalnih procesa regulacije ponašanja apsolutno neuhvatljiva i da ne postoji zamisliv most između aktivnosti mozga i područja mentalnih ili duhovnih pojava, uključujući Svijest.

Vodeći stručnjaci neurofiziologije, nobelovci David Hubel i Torsten Wiesel prepoznali su da je za uspostavljanje veze između mozga i svijesti potrebno razumjeti što čita i dekodira informacije koje dolaze iz osjetila. Znanstvenici su priznali da je to nemoguće učiniti.

Postoje zanimljivi i uvjerljivi dokazi nepostojanja veze između svijesti i funkcioniranja mozga, razumljivi čak i ljudima daleko od znanosti. Evo ga:

Pretpostavimo da je “ja” (svijest) rezultat rada mozga. Kao što neurofiziolozi sigurno znaju, osoba može živjeti čak i s jednom hemisferom mozga. U isto vrijeme, on će imati Svijest. Osoba koja živi samo s desnom hemisferom mozga sigurno ima “ja” (svijest). Prema tome, možemo zaključiti da se "ja" ne nalazi u lijevoj, odsutnoj, hemisferi. Osoba sa samo lijevom hemisferom koja funkcionira također ima "ja", stoga se "ja" ne nalazi u desnoj hemisferi, koja je odsutna u ova osoba. Svijest ostaje bez obzira koja je hemisfera uklonjena. To znači da osoba nema područje mozga odgovorno za svijest, ni u lijevoj ni u desnoj hemisferi mozga. Moramo zaključiti da prisutnost svijesti kod ljudi nije povezana s određenim područjima mozga.

Profesor, doktor medicinskih znanosti Voino-Yasenetsky opisuje: "Otvorio sam ogroman apsces (oko 50 kubičnih cm gnoja) kod mladog ranjenika, koji je nedvojbeno uništio cijelu lijevu frontalni režanj, i apsolutno nisam primijetio nikakve mentalne nedostatke nakon ove operacije. Isto mogu reći i za drugog pacijenta koji je operirao ogromnu cistu moždane opne. Nakon širokog otvaranja lubanje, iznenadio sam se kad sam vidio da je gotovo cijela desna polovica bila prazna, a cijela lijeva hemisfera mozga bila je stisnuta, gotovo do te mjere da ju je bilo nemoguće razlikovati.”6.

Godine 1940. dr. Augustin Iturricha dao je senzacionalnu izjavu u Antropološkom društvu u Sucreu (Bolivija). On i dr. Ortiz proveli su dugo proučavajući povijest bolesti 14-godišnjeg dječaka, pacijenta na klinici dr. Ortiza. Tinejdžer je tamo bio s dijagnozom tumora na mozgu. Mladić je ostao pri svijesti do svoje smrti, žaleći se samo na glavobolju. Kada je nakon njegove smrti obavljena patološka obdukcija, liječnici su bili zapanjeni: cijela moždana masa bila je potpuno odvojena od unutarnje šupljine lubanje. Veliki apsces je zahvatio mali mozak i dio mozga. Ostaje potpuno nejasno kako je razmišljanje bolesnog dječaka sačuvano.

Činjenicu da svijest postoji neovisno o mozgu potvrđuju i studije koje su nedavno proveli nizozemski fiziolozi pod vodstvom Pima van Lommela. Rezultati velikog eksperimenta objavljeni su u najautoritativnijem engleskom biološkom časopisu The Lancet. “Svijest postoji čak i nakon što mozak prestane funkcionirati. Drugim riječima, Svijest “živi” sama za sebe, potpuno neovisno. Što se tiče mozga, on uopće nije misaona tvar, već organ, kao i svaki drugi, koji obavlja strogo određene funkcije. Vrlo je moguće da misleća materija, čak ni u načelu, ne postoji, rekao je voditelj studije, slavni znanstvenik Pim van Lommel” 7.

Još jedan argument koji je razumljiv nestručnjacima daje profesor V.F. Voino-Yasenetsky: “U ratovima mrava koji nemaju mozak, jasno se otkriva promišljenost, a time i inteligencija, koja se ne razlikuje od ljudske” 8. To je istina nevjerojatna činjenica. Mravi rješavaju prilično složene probleme preživljavanja, izgradnje stanova, opskrbe hranom, tj. imaju određenu inteligenciju, ali nemaju uopće mozga. Tjera vas na razmišljanje, zar ne?

Neurofiziologija ne miruje, već je jedna od znanosti koja se najdinamičnije razvija. O uspješnosti proučavanja mozga svjedoče metode i razmjeri istraživanja.Proučavaju se funkcije i područja mozga, a njegov sastav se sve detaljnije razjašnjava. Unatoč titanskom radu na proučavanju mozga, svjetska je znanost danas još daleko od razumijevanja što su kreativnost, mišljenje, pamćenje i kakva je njihova povezanost sa samim mozgom.

Kakva je priroda Svijesti?

Došavši do spoznaje da svijest ne postoji unutar tijela, znanost izvodi prirodne zaključke o nematerijalnoj prirodi svijesti.

Akademik P.K. Anohin: “Nijedna od “mentalnih” operacija koje pripisujemo “umu” do sada se nije mogla izravno povezati s bilo kojim dijelom mozga. Ako u principu ne možemo razumjeti kako točno psiha nastaje kao rezultat aktivnosti mozga, nije li onda logičnije misliti da psiha nije, u svojoj biti, funkcija mozga, već predstavlja očitovanje nekih drugih – nematerijalnih duhovnih sila? 9

Krajem 20. stoljeća tvorac kvantne mehanike, nobelovac E. Schrödinger napisao je da je priroda veze između nekih fizičkih procesa i subjektivnih događaja (u koje spada i svijest) “izvan znanosti i izvan ljudskog razumijevanja”.

Najveći moderni neurofiziolog, dobitnik Nobelove nagrade za medicinu, J. Eccles, razvio je ideju da je na temelju analize moždane aktivnosti nemoguće otkriti podrijetlo mentalnih pojava, a ta se činjenica lako može protumačiti u smislu da psiha uopće nije funkcija mozga. Prema Ecclesu, ni fiziologija ni teorija evolucije ne mogu rasvijetliti podrijetlo i prirodu svijesti, koja je apsolutno strana svim materijalnim procesima u Svemiru. Duhovni svijet čovjeka i svijet fizičkih stvarnosti, uključujući moždanu aktivnost, potpuno su neovisni neovisni svjetovi koji samo međusobno djeluju i donekle utječu jedni na druge. Ponavljaju ga istaknuti stručnjaci kao što su Karl Lashley (američki znanstvenik, direktor laboratorija za biologiju primata u Orange Parku (Florida), koji je proučavao mehanizme funkcioniranja mozga) i liječnik sa Sveučilišta Harvard Edward Tolman.

Sa svojim kolegom, utemeljiteljem moderne neurokirurgije, Wilderom Penfieldom, koji je izveo preko 10.000 operacija na mozgu, Eccles je napisao knjigu “The Mystery of Man.” 10 U njoj autori izričito navode da “nema sumnje da je čovjek pod kontrolom NEŠTO izvan sebe." tijela." “Mogu eksperimentalno potvrditi”, piše Eccles, “da se djelovanje svijesti ne može objasniti funkcioniranjem mozga. Svijest postoji neovisno o njoj izvana.”

Eccles je duboko uvjeren da svijest ne može biti predmet znanstvenog istraživanja. Po njegovom mišljenju, nastanak svijesti, kao i nastanak života, najviši je vjerski misterij. Nobelovac se u svom izvješću oslonio na zaključke knjige “Osobnost i mozak” koju je napisao zajedno s američkim filozofom i sociologom Karlom Popperom.

Wilder Penfield je nakon dugogodišnjeg proučavanja moždane aktivnosti također došao do zaključka da se “energija uma razlikuje od energije neuronskih impulsa mozga” 11.

Akademik Akademije medicinskih znanosti Ruske Federacije, direktor Instituta za istraživanje mozga (RAMS Ruske Federacije), neurofiziolog svjetskog glasa, profesor, doktor medicinskih znanosti. Natalija Petrovna Bekhtereva: “Prvi put sam čula hipotezu da ljudski mozak opaža samo misli negdje izvana nobelovac, profesor John Eccles. Naravno, tada mi se to činilo apsurdnim. Ali onda je istraživanje provedeno na našem Institutu za istraživanje mozga u Sankt Peterburgu potvrdilo: ne možemo objasniti mehaniku kreativnog procesa. Mozak može generirati samo najjednostavnije misli, poput okretanja stranica knjige koju čitate ili miješanja šećera u čaši. A kreativni proces je manifestacija potpuno nove kvalitete. Kao vjernik, dopuštam učešće Svevišnjeg u upravljanju misaonim procesom" 12.

Znanost postupno dolazi do zaključka da mozak nije izvor misli i svijesti, nego u najboljem slučaju njihov prijenosnik.

Profesor S. Grof o tome govori ovako: „Zamislite da vam se televizor pokvario i da ste pozvali TV tehničara koji je, nakon što je okrenuo različite olovke, postavite ga. Ne pada vam na pamet da sve te stanice sjede u ovoj kutiji” 13.

Davne 1956. godine, istaknuti vodeći znanstvenik-kirurg, doktor medicinskih znanosti, profesor V.F. Voino-Yasenetsky je vjerovao da naš mozak ne samo da nije povezan sa sviješću, nego nije čak ni sposoban samostalno razmišljati, budući da je mentalni proces iznesen izvan njegovih granica. U svojoj knjizi Valentin Feliksovich tvrdi da “mozak nije organ misli i osjećaja,” te da “Duh djeluje izvan mozga, određujući njegovu aktivnost, i cijelo naše postojanje, kada mozak radi kao odašiljač, prima signale. i prenoseći ih u organe tijela.” 14.

Do istih su zaključaka došli engleski istraživači Peter Fenwick s Londonskog instituta za psihijatriju i Sam Parnia s Centralne klinike Southampton. Pregledali su pacijente koji su oživjeli nakon srčanog zastoja i otkrili da neki od njih točno prepričavaju sadržaj razgovora koje je medicinsko osoblje vodilo dok su bili u stanju kliničke smrti. Drugi su dali točan opis događaja koji su se dogodili u tom vremenskom razdoblju. Sam Parnia tvrdi da je mozak, kao i svaki drugi organ u ljudskom tijelu, sastavljen od stanica i da nije sposoban razmišljati. Međutim, može raditi kao uređaj za otkrivanje misli, tj. poput antene, uz pomoć koje postaje moguće primati signal izvana. Znanstvenici su sugerirali da tijekom kliničke smrti, svijest koja djeluje neovisno o mozgu koristi ga kao paravan. Poput televizijskog prijamnika, koji najprije prima valove koji ulaze u njega, a zatim ih pretvara u zvuk i sliku.

Ako ugasimo radio, to ne znači da radio postaja prestaje emitirati. Odnosno, nakon smrti fizičkog tijela, Svijest nastavlja živjeti.

Činjenicu o nastavku života Svijesti nakon smrti tijela potvrđuje akademik Ruske akademije medicinskih znanosti, direktor Istraživačkog instituta ljudskog mozga, profesor N.P. Bekhterev u svojoj knjizi “Magija mozga i labirinti života”. Osim rasprave o čisto znanstvenim pitanjima, autor u ovoj knjizi daje i svoja osobno iskustvo susreti s post mortem fenomenima.

Natalija Behtereva, govoreći o svom susretu s bugarskom vidovnjakinjom Vangom Dimitrovom, u jednom od svojih intervjua o tome govori sasvim određeno: “Vangin primjer me apsolutno uvjerio da postoji fenomen kontakta s mrtvima”, a još jedan citat iz njezine knjige: “Ne mogu ne vjerovati onome što sam čuo i vidio. Znanstvenik nema pravo odbaciti činjenice (ako je znanstvenik!) samo zato što se ne uklapaju u dogmu ili svjetonazor” 12.

Prvi dosljedan opis zagrobnog života, temeljen na znanstvenim opažanjima, dao je švedski znanstvenik i prirodoslovac Emmanuel Swedenborg. Zatim su se ovim problemom ozbiljno bavili poznata psihijatrica Elisabeth Kübler Ross, jednako slavni psihijatar Raymond Moody, savjesni akademici Oliver Lodge15,16, William Crooks17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, profesor Friedrich Myers18 i američki pedijatar Melvin Morse. Među ozbiljnim i sustavnim istraživačima problematike umiranja treba spomenuti dr. Michaela Saboma, profesora medicine na Sveučilištu Emory i liječnika Veterans Hospital u Atlanti, te sustavno istraživanje psihijatra Kennetha Ringa koji je proučavao ovu temu. problem, proučavao je i doktor medicine i reanimatologinja Moritz Rawlings. , naš suvremenik, tanatopsiholog A.A. Nalchadzhyan. Poznati sovjetski znanstvenik, vodeći stručnjak na području termodinamičkih procesa i dopisni član Akademije znanosti Republike Bjelorusije, Albert Veinik, puno je radio na razumijevanju ovog problema sa stajališta fizike. Značajan doprinos proučavanju iskustava bliske smrti dao je svjetski poznati američki psiholog češkog podrijetla, utemeljitelj transpersonalne psihološke škole, dr. Stanislav Grof.

Raznolikost činjenica koje je prikupila znanost nepobitno dokazuje da nakon fizičke smrti, svatko od onih koji danas žive nasljeđuje drugačiju stvarnost, čuvajući svoju Svijest.

Unatoč ograničenjima naše sposobnosti razumijevanja ove stvarnosti materijalnim sredstvima, danas postoji niz njezinih karakteristika dobivenih eksperimentima i promatranjima znanstvenika koji proučavaju ovaj problem.

Ove karakteristike je naveo A.V. Mikheev, istraživač na Sankt-Peterburškom državnom elektrotehničkom sveučilištu u svom izvješću na međunarodnom simpoziju “Život nakon smrti: od vjere do znanja”, održanom 8. i 9. travnja 2005. u St. Petersburgu:

"1. Postoji tzv tanko tijelo”, koja je nositelj samosvijesti, pamćenja, emocija i “unutarnjeg života” osobe. Ovo tijelo postoji... nakon fizičke smrti, budući da je za vrijeme trajanja fizičkog tijela njegova “paralelna komponenta”, osiguravajući gore navedene procese. Fizičko tijelo je samo posrednik za njihovu manifestaciju na fizičkoj (zemaljskoj) razini.

2. Život pojedinca ne završava trenutnom zemaljskom smrću. Opstanak nakon smrti je prirodni zakon za ljude.

3. Sljedeća stvarnost je podijeljena na veliki broj razina, koje se razlikuju po frekvencijskim karakteristikama svojih komponenti.

4. Odredište osobe tijekom posthumnog prijelaza određeno je njegovom usklađenošću na određenu razinu, koja je ukupni rezultat njegovih misli, osjećaja i djelovanja tijekom života na Zemlji. Baš kao i spektar emitiranog elektromagnetskog zračenja kemijski, ovisi o njegovom sastavu, baš kao što je čovjekovo posthumno odredište određeno "kompozitnim obilježjem" njegova unutarnjeg života.

5. Koncepti “Raja i Pakla” odražavaju dva polariteta mogućih posthumnih stanja.

6. Osim takvih polarnih stanja, postoji niz srednjih. Izbor odgovarajućeg stanja automatski je određen mentalnim i emocionalnim "obrascem" koji je osoba formirala tijekom zemaljskog života. Zato su negativne emocije, nasilje, želja za destrukcijom i fanatizam, ma kako se izvana opravdavali, u tom smislu izrazito destruktivni za buduću sudbinu čovjeka. To pruža čvrst temelj za osobnu odgovornost i etička načela.”19

Svi gornji argumenti jednostavno su nevjerojatno konzistentni s religijskim znanjem svih tradicionalnih religija. Ovo je razlog da odbacite sumnje i odlučite se. Nije li?

1. Polaritet stanice: od embrija do aksona // Nature Magazine. 27.08. 2003. Vol. 421, N 6926. P 905-906 Melissa M. Rolls i Chris Q. Doe

2. Plotin. Enneads. Rasprave 1-11., “Grečko-latinski kabinet” Yu. A. Shichalin, Moskva, 2007.

3. Du Bois-Reymond E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. Bd. 1.

Leipzig: Veit & Co., 1875. Str. 102

4. Du Bois-Reymond, E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. Bd. 1. str. 87

5. Kobozev N.I. Istraživanja u području termodinamike informacija i procesa razmišljanja. M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 1971., str. 85.

6, Voino-Yasenetsky V. F. Duh, duša i tijelo. CJSC "Tiskara Brovary", 2002. Str. 43.

7. Iskustvo bliske smrti kod osoba koje su preživjele srčani zastoj: prospektivna studija u Nizozemskoj; dr. Pirn van Lommel, dr. Ruud van Wees, dr. Vincent Meyers, dr. Ingrid Elfferich // The Lancet. Prosinac 2001. 2001. Vol 358. Broj 9298 Str. 2039-2045.

8. Voino-Yasenetsky V. F. Duh, duša i tijelo. CJSC "Tiskara Brovary", 2002. str. 36.

9/ Anohin P.K. Sustavni mehanizmi višeg živčanog djelovanja. Izabrana djela. Moskva, 1979., str. 455.

10. Eccles J. Ljudska misterija.

Berlin: Springer 1979. Str. 176.

11. Penfield W. Misterij uma.

Princeton, 1975. str. 25-27

12..Bila sam blagoslovljena proučavanjem “Kroz zrcalo”. Razgovor s N.P. Bekhtereva novine “Volzhskaya Pravda”, 19. ožujka 2005.

13. Grof S. Holotropna svijest. Tri razine ljudske svijesti i njihov utjecaj na naše živote. M.: AST; Ganga, 2002. Str. 267.

14. Voino-Yasenetsky V. F. Duh, duša i tijelo. CJSC "Tiskara Brovary", 2002. str.45.

15. Loža O. Raymond ili život i smrt.

London 1916

16. Loža O. Opstanak čovjeka.

London 1911

17. Crookes W. Istraživanja fenomena spiritualizma.

London, godina 1926. str. 24

18. Myers. Ljudska osobnost i njezino preživljavanje tjelesne smrti.

London, godina 1sted.1903 str. 68

19. Mikheev A. V. Život nakon smrti: od vjere do znanja

Časopis “Svijest i fizička stvarnost”, br. 6, 2005. i u sažetcima međunarodnog simpozija “Noosferske inovacije u kulturi, obrazovanju, znanosti, tehnologiji, zdravstvu”, 8. - 9. travnja 2005., St. Petersburg.

Teško da su ljudi imali drevniji san od sna o borbi protiv smrti. Ljudski um nikada se nije pomirio s idejom neizbježnosti smrti. U mitovima i bajkama, legendama i pjesmama, narodna fantazija prikazivala je junake i heroje koji stupaju u borbu sa smrću ili je varaju, imaju dar oživljavanja i uskrsavanja mrtvih, te vađenja „vode žive“, prskajući kojom se može udahnuti život u mrtvo tijelo. Takve priče, koje se nalaze u folkloru mnogih zemalja, izražavale su skrivene nade i snove ljudi o pobjedi nad smrću.

Problem života i smrti zabrinjava čovječanstvo od davnina. Progresivni znanstvenici, unatoč preprekama koje je postavljala crkva, nastojali su razumjeti ljudsku prirodu i postigli veliki uspjeh u objašnjenju suštine života i smrti, dokazujući potpunu nedosljednost religijskih pogleda u ovom pitanju.

Religija na smrt gleda kao na trenutni čin neopozivog razdvajanja duše i tijela: besmrtna duša "napušta" svoj smrtni kolut i leti dalje od tijela. „Bog dao, Bog uzeo“, kaže crkva o duši. U skladu s tim shvaćanjem, život i smrt su dijametralno suprotni, ne mogu biti istovremeno svojstveni ljudskom tijelu. Prijelazna stanja između života i smrti također su nezamisliva. Religija tvrdi: ili tijelo ima dušu i živi, ​​ili nema duše i tijelo je mrtvo. Ona o tome ne govori više, proglašavajući općenito bit života i smrti tajanstvenom, koja leži izvan granica ljudskog uma, jer su ti fenomeni navodno potpuno u Božjoj vlasti i uvijek će biti nespoznatljivi čovjeku. Svaki pokušaj borbe protiv smrti crkva proglašava grešnim.

Napredni znanstvenici opovrgli su religiozne ideje o smrti kao nečem nedostupnom i učinili je predmetom znanja. Jedan od najvažnija postignuća Znanost na ovom području je dokaz da se život i smrt ne isključuju, da je smrt nužan uvjet za život, jer je život neumorno stvaranje i uništavanje. Živa bića ne mogu postojati bez smrti, bez smrti stanica i tkiva tijela.

F. Engels je u svom briljantnom djelu "Dijalektika prirode", karakterizirajući bit života i smrti, potvrdio dijalektičko-materijalističko shvaćanje života i smrti, zadao težak udarac religiji, vjeri u besmrtnost duše i zagrobni život. On je napisao: “... Negacija života je bitno sadržana u samom životu, tako da se život uvijek misli u odnosu na njegov nužni rezultat, koji je uvijek sadržan u njemu u embriju - smrti. Dijalektičko shvaćanje života svodi se upravo na to. No, tko god je to jednom shvatio, svakom govoru o besmrtnosti duše je kraj... Dakle, jednostavno razumijevanje, uz pomoć dijalektike, prirode života i smrti dovoljno je da se otkloni drevno praznovjerje. Živjeti znači umrijeti."

Znanost je dokazala da smrt, prestanak života ljudskog tijela, nije nagli, trenutni čin, istovremen za sve njegove organe, već je to proces koji se polako odvija. Smrt je posljedica temeljnog poremećaja unutarnjih odnosa najvažnijih organa i dijelova tijela. Ne radi se o smrti svih dijelova tijela, već samo o prekidu veza među njima. Životna sposobnost pojedinih organa može trajati različito vrijeme. Stanice nekih organa su jednostavnije i stabilnije, stanice drugih organa su manje stabilne, krhkije i hirovitije i u njima brže dolazi do propadanja. Precizna istraživanja pokazala su da je pod određenim uvjetima moguće uočiti jasne znakove života u pojedinim tkivima i organima i nakon smrti cijelog životinjskog ili ljudskog organizma, na čemu se temelje zanimljivi pokusi oživljavanja pojedinih organa ili dijelova tijela (primjerice, odsječena glava psa koji oblizuje usne, podiže uši na buku; odrezani prst na kojem izrasta nokat; srce preminulog djeteta koje je ruski fiziolog A.A. Kuljabko 1902. prisiljeni raditi 20 sati nakon smrti još 24 sata itd.). Nedavno je sovjetski istraživač S. V. Andreev uspio oživjeti srce djeteta čak 99 sati i 20 minuta nakon smrti.

U procesu umiranja najotpornije su filogenetski najstarije tvorevine ljudskog tijela, tj. oblici svojstveni životinjama na nižem stupnju evolucijskog razvoja. Na primjer, mišići vrata, koji su prisutni čak i kod vodozemaca, "isključuju se", tj. umire posljednji. Stanice srčanog mišića zadržavaju svoju vitalnost čak i dan nakon smrti tijela. Manje stabilne i najranije ulaze u stanje smrti živčane stanice kore velikog mozga, filogenetski mlađe tvorevine svojstvene samo visokorazvijenim organizmima. Moždane stanice umiru u vremenskom okviru određenom ne satima, već minutama. Duguljasta moždina, koja upravlja disanjem, kao starija tvorevina živčanog sustava, odumire 30 minuta nakon prestanka srčane aktivnosti, no najmanje su stabilne stanice moždane kore. Nakon prestanka disanja i cirkulacije, najprije odumiru živčane stanice kore velikog mozga, jer ne mogu postojati bez kisika i hranjivim tvarima, koji im se isporučuju krvlju kao rezultat rada srca. Njihova smrt nastupa 5-6, a najviše 6-7 minuta nakon zastoja srca i disanja.

Dakle, moguća su prijelazna stanja između života i smrti, koja se nazivaju “klinička smrt”.

U procesu umiranja znanost razlikuje dva glavna stadija: kliničku, odnosno relativnu, smrt i potom biološku, apsolutnu, pravu smrt. Tijekom kliničke smrti prisutni su svi vidljivi znakovi smrti: odsutnost disanja, pulsa, nepokretnost srca, nestanak zjeničnog refleksa. Ali život u tijelu još nije potpuno izumro, a na nekoj, iako izrazito niskoj razini, ipak se odvijaju metabolički procesi i stanice zadržavaju svoju sposobnost preživljavanja. Klinička smrt je još uvijek stanje “skrivenog života”, nastavak agonije, to je put u smrt. Tipično, klinička smrt prelazi u pravu, biološku, nepovratnu smrt, koja se izražava u odumiranju stanica, možda ne svih odjednom, ali prije svega onih najvažnijih, kao što su stanice središnjeg živčanog sustava.

Na temelju dubokog proučavanja procesa umiranja rođen je novi pravac u medicinskoj znanosti koji istražuje problem oživljavanja ili obnavljanja vitalnih funkcija umirućeg organizma. Taj se problem svodi na razvoj terapijskih mjera koje mogu odgoditi umiranje, spriječiti preranu smrt i vratiti tijelo u život. Odavde se otvara nova briljantna stranica u povijesti osvajanja ljudskog uma koji je ušao u borbu sa samom smrću. Samo se materijalistička znanost, koja je hrabro slamala religijsko-idealističke poglede, mogla odlučiti na takav zadatak bez presedana u povijesti čovječanstva. Ruski znanstvenici prvi su to riješili. Pokazali su da nakon prestanka disanja i srčane aktivnosti, kada je tijelo još nekoliko minuta u stanju kliničke smrti i, prema tome, kao cjelina još nije umrlo, aktivna terapijska intervencija u nizu slučajeva može dovesti do obnove vitalnih funkcija tijela.

Dugogodišnji rad F. A. Andrejeva, koji je izvodio hrabre pokuse na životinjama, dao je, na primjer, sljedeće rezultate. Pas je ubijen puštanjem krvi, iz njega je ispumpana sva krv. Ispred liječnikovih nogu ležao je pravi životinjski leš. Nakon 5-8, pa čak i 10-12 minuta, ista krv ili krvna nadomjesna tekućina ubrizgana je natrag u velike krvne žile koje se nalaze na vratu psa pomoću posebnog aparata - autojektora ("umjetnog srca"). Pas je oživio. Isti pas je mogao biti ubijen puštanjem krvi i vraćen u život nekoliko puta. Štoviše, oživljeni psi osjećali su se toliko dobro da su mogli okotiti. Oštenjeni štenci su također ubijeni i potom oživljeni. Tako je nekoliko generacija pasa uzgojeno i prošlo kroz “zagrobni život”.

Znanstvenici su počeli koristiti Andreevljevu metodu za oživljavanje mrtvih ljudi. Iako je nemoguće učiniti osobu besmrtnom, moguće je spriječiti početak prerane smrti održivog organizma i vratiti ga u život iz ekstremnih faza umiranja. Sovjetski znanstvenici postavili su ovaj plemeniti zadatak medicinskoj znanosti i počeli ga rješavati.

Zaustavljanje srca i zaustavljanje disanja još ne daje za pravo da se zaustavi borba za život pacijenta koji, iako je u stanju kliničke smrti, ipak može biti oživljen. Oživljavanje je moguće samo u slučajevima kada umiranje tijela nije povezano s nepopravljivim oštećenjem vitalnih organa i ljudsko tijelo još uvijek prilično održiv i jak. Budući da različiti ljudski organi umiru u različito vrijeme, vremenski okvir u kojem je moguće vratiti njihovu funkciju bit će različit. Ali aktivnost tijela u cjelini, obdareno višim mentalnim funkcijama, ne može se u potpunosti obnoviti ako klinička smrt traje više od 5-6 minuta. Tijekom tog razdoblja nepovratne, nepopravljive promjene u tkivima i organima još se nisu imale razviti, s pojavom kojih dolazi do biološke, apsolutne smrti, kada obnova vitalnih funkcija postaje nemoguća. Istaknuli smo da ako srce ne radi samo 6 minuta, stanice moždane kore ne odumiru: za to vrijeme moguće je njihovo oživljavanje, a posljedično i oživljavanje cijele osobe, jer te stanice kontroliraju osnovnih životnih procesa u tijelu. Dakle, razdoblje reverzibilnosti promjena u tim stanicama od trenutka potpunog prestanka disanja i cirkulacije krvi iznosi prosječno 5-6 minuta.

Na svim tim pitanjima mnogo je i ustrajno radio sovjetski znanstvenik profesor Vladimir Aleksandrovič Negovski. Izvodio je mnoge pokuse na životinjama, razvijajući metodu za vraćanje prerano prekinutog života. On je ovu metodu nazvao “kompleksnom”: sastoji se od ritmičkog upumpavanja krvi s ljekovitom tvari - adrenalinom, koja potiče rad srca, u arteriju prema srcu pod strogo doziranim pritiskom i umjetnim disanjem aparatima koji upuhuju zrak u pluća. .

Tijekom Velikog Domovinski rat V. A. Negovski započeo je borbu za živote sovjetskih vojnika. Odlučio je pokušati otrgnuti od smrti njezine preuranjene i neopravdane žrtve, prisiliti je na povlačenje tamo gdje se još može spasiti život.

Tijekom jedne od bitaka s bojišta je odveden ranjeni topnik narednik Čerepanov, koji je dva sata kasnije prebačen u poljsku bolnicu. Fragment fašističke granate probio mu je desnu natkoljenicu. Rana je bila vrlo teška. Medicinska služba je ranjenima pružila hitnu pomoć. Ali Čerepanov je bio u teškom stanju šoka, u šoku trećeg stupnja. Smrtno blijed, gotovo bez pulsa i disanja, ležao je na operacijskom stolu. Ubrizgavanje kamfora, kofeina i adrenalina nije pomoglo. Srce koje jedva kuca potpuno je stalo. On je umro. U povijesti njegove bolesti liječnici su zaključili: “Umro je 8. travnja 1944. u 19 sati i 41 minutu. Smrt je uslijedila od šoka i akutnog gubitka krvi." Ovaj bi se zapis trebao smatrati posljednjim u biografiji ruskog vojnika Čerepanova. No tada je u operacijsku salu brzo ušlo četvero ljudi u bijelim kutama. To su bili profesor Negovsky i njegovo osoblje. Negovsky je, obilazeći bolnice na prvoj liniji da bi na licu mjesta koristio svoju metodu borbe sa smrću, doznao da je ovdje upravo umro jedan narednik, a srce je stalo već dvije minute. Brojeći svaku sekundu, profesorovi asistenti odmah su zauzeli svoja mjesta. Prošla je još jedna minuta. Negovski se sagnuo nad čovjekom kojeg su već prepoznali kao leš. Profesorove kratke naredbe prekinule su tišinu operacijske dvorane.

Zabilježeno je da je narednik preminuo u 19.41. U 19 sati 45 minuta 30 sekundi u povijesti bolesti pojavio se novi unos od tri riječi: “Prvi otkucaj srca”. 19 sati 48 minuta: “Indicirana je kontrakcija cervikalnih mišića. Početak spontanog disanja.” 19 sati 56 minuta: “Respiratorni pokret prsnog koša.” 20 sati: “Uzdah. Prvi pokret dijafragme." 20 sati 7 minuta: "Pojavio se refleks rožnice očiju." 20 sati 45 minuta: “Pojavljuje se svijest.” 23 sata: “Stanje je ozbiljno. Spavanje. Lako se budi. Odgovara na pitanja. Žali se da ništa ne vidi. Ubrzan puls -114 u minuti, slabog punjenja. Disanje je duboko i ujednačeno.” Ulaz dan kasnije: „Potpuna obnova vida. Može se evakuirati unatrag."

Ove unose jedva da treba dodavati. Profesor Negovski otjerao je smrt od narednika Čerepanova i vratio mu život. Nakon toga, Čerepanova su u šali pitali što je vidio na "drugom svijetu". Odgovorio je: “Prespavao sam svoju smrt.”

Doista, kada je srce prestalo raditi, mozak je prestao raditi kao posljedica krvarenja, a svijest je nestala. Duša je nestala. Pa nekamo je odletjela, kako vjera uči? Ako je tako, zašto se onda duša poslušno vratila kad su liječnici osigurali dotok kisika i krvlju u mozak? Ispostavilo se da je, suprotno "Božjoj volji", profesor Negovsky mogao kontrolirati ponašanje duše. Stoga, doktore, znanost ponekad može biti jača od smrti, jača od Boga!

I u tome nije bilo nikakvog čuda; sovjetski su liječnici primijenili znanje koje je rezultat dugogodišnjeg eksperimentalnog istraživanja. Srce narednika Čerepanova nije radilo 4 minute i 30 sekundi, a smrt je trajala 4 minute i 30 sekundi. Znamo da je 6 minuta životni vijek moždanih stanica. Da je intervencija profesora Negovskog počela 2-3 minute kasnije, naredniku ne bi bilo spasa. Dok u moždanim stanicama nije nastupio fenomen ireverzibilnosti, osoba još nije bila istinski umrla, čak i ako joj je srce stalo i nije moglo disati.

Metoda profesora Negovskog nezamjenjiva je u nastupu agonalnog stanja i vrijedi u nizu slučajeva kliničke smrti, posebice pri spašavanju ljudi koji umiru od gubitka krvi i šoka. Tijekom Velikog Domovinskog rata 1941-1945. Sovjetski liječnici, koristeći složenu tehniku ​​oživljavanja, spašavali su ljude čak iu slučajevima kada se činilo da su ranjenici potpuno nesposobni za život.

Profesor Negovsky je 54 puta tijekom tog putovanja na frontu stajao uz operacijske stolove na kojima su ležala nepomična tijela. Za 54 teško ranjena vojnika Sovjetske armije život je bio gotov, a medicina nije mogla poništiti ovu kaznu, 44 ih je bilo u agoniji, 10 ih je već umrlo. Profesor Negovsky je svih 44 u agoniji otjerao hladni dah smrti, ostali su živi, ​​a što će se dalje dogoditi ovisilo je o tijeku same bolesti. Kod deset klinički mrtvih osoba smrt je nastupila samo 2-3 minute prije pojave profesora Negovskog. Za pet od ovih deset ljudi profesorova pomoć bila je neučinkovita: klinička smrt već se pretvorila u biološku smrt. Navodno, vrijeme početka ireverzibilnih procesa u stanicama i tkivima varira od osobe do osobe, a za pet osoba pokazalo se da je manje od 6 minuta. Ostalih pet se vratilo u život, no četvero ljudi uskoro će se od njih rastati, ovoga puta zauvijek, jer su imali preteška oštećenja vitalnih organa, pa ih ni dobro srce i izvrsno disanje nisu mogli spasiti od ozljeda. Posljednji od ove desetorice koji se vratio u život bio je Čerepanov.

Trenutno se slučajevi oživljavanja više ne broje u nekoliko, već u stotinama, vraćajući u život preko 50% ljudi na kojima je primijenjena metoda profesora Negovskog i koji bi bez pomoći znanosti bili osuđeni na izvjesnu smrt.

Sada znanstvenici snižavanjem tjelesne temperature i drugim tehnikama pokušavaju produžiti vrijeme aktivne borbe za život. Dakle, problem vraćanja vitalnih funkcija tijela ne moguće rješenje pitanja koja su dugo zabrinjavala ljude u vezi sa poznavanjem fenomena života i smrti.

Dakle, dostignuća znanosti u potpunosti pobijaju religijsko učenje o smrti kao iznenadnom činu izazvanom “odlijetanjem” iz tijela nekog božanskog principa koji ga oživljava - duše. Zašto je u opisanim slučajevima “Božjom voljom” duša “odletjela”, a zatim se voljom znanstvenika i liječnika vratila? Primjer Čerepanova uvjerljivo dokazuje potpunu nedosljednost religijske fikcije o postojanju posebne duše neovisne o tijelu. Čerepanovljeva "duša" nije nikuda "odletjela" i nije "lebdjela" nad njegovim tijelom, ali kada je nastupila klinička smrt, on je jednostavno izgubio svijest, jer je beskrvni mozak prestao raditi, a svoju kliničku smrt Čerepanov je doživljavao kao stanje sna .

Znanost općenito ne priznaje postojanje duše - ni smrtne ni besmrtne, iako je sama riječ duša ostala u našoj upotrebi. Ali u materijalističkoj psihologiji to ne znači bestjelesno, božansko biće, već ima isto značenje kao riječi "ljudska psiha". Znanstvena, materijalistička fiziologija i psihologija zadale su strašan udarac vjeri koja to tvrdi. Ljudski um je manifestacija tajanstvene i neshvatljive, besmrtne duše, koju je navodno sam Bog stavio u osobu.

Proučavanja zakonitosti djelovanja živčanog sustava i njegovog središta – moždane kore, posebno radovi velikih ruskih znanstvenika I.M.Sechenova i I.P.Pavlova pokazali su da ono što razumijemo pod mentalnim, mentalnim pojavama – naši osjećaji i um, zapravo zapravo, nije ništa drugo nego rezultat rada mozga. Akademik I.P.Pavlov svojim je izvanrednim radovima na području fiziologije odlučno odagnao svaki idealizam u shvaćanju duševne djelatnosti i uvjerljivo pokazao da organ ljudske svijesti nije duša, nego mozak, da je svijest samo svojstvo, proizvod visoko organizirane materije – mozak.

Dakle, ljudska svijest ovisi o aktivnosti stanica kore velikog mozga, a kora, kao što znamo, prije svega umire. Dakle, proces umiranja počinje gubitkom svijesti.

Revitalizacija tijela se odvija obrnutim redoslijedom, tj. filogenetski "starije" formacije i dijelovi tijela, njegovi stabilniji sustavi, oživljavaju ranije; ne umiru duže i oživljavaju ranije. Na primjer, kada tijelo umre, srčane stanice dugo ne odumiru, zadržavajući svoju vitalnost, a kada se tijelo oživi, ​​srce prvo obnavlja svoju aktivnost. Manje stabilni sustavi, više "nove" tvorevine, kako smo doznali, ranije dolaze u stanje kliničke smrti, a kasnije oživljavaju. Stoga se svijest osobe, povezana s aktivnošću moždane kore, pojavljuje mnogo kasnije nego što njegovo srce i disanje počnu raditi. Ako čovjek umre fizički, onda umire duhovno, tj. mentalno. Uostalom, smrt tijela znači i prestanak djelovanja ovog tijela. Smrću mozga prestaje i njegov rad: čovjekove misli i osjećaji nestaju. Posljedično, svaki razlog za pretpostavku postojanja nekakvog zagrobnog života, prisutnosti nečega što ne može postojati, potpuno nestaje, jer smrću čovjeka umire i njegova svijest.

Francuski materijalistički filozof Denis Diderot ispravno je primijetio da je pretpostavka o postojanju zagrobnog života jednaka pretpostavci o onome što ćete vidjeti bez očiju; Čut ćeš bez ušiju; mislit ćeš bez svoje glave; postojat ćeš, iako te nigdje neće biti.

Kao da ponavlja Diderota, ruski revolucionarni demokrat A. I. Herzen ismijavao je religioznu ideju nematerijalne duše, koja navodno postoji nakon smrti osobe odvojeno od tijela, kao apsurd koji je proizvela ljudska mašta. U članku “Razgovor s djecom” Herzen je napisao: “... Pitanje: može li duša postojati bez tijela? sadrži cijelo jedno apsurdno razmišljanje koje mu je prethodilo i temelji se na činjenici da su duša i tijelo dvije različite stvari. Što biste rekli osobi koja vas je pitala: može li crna mačka izaći iz sobe, a crna boja ostati? Smatrali biste ga ludim, ali oba su pitanja potpuno ista. Razumije se da tko može zamisliti crnu boju koju ostavlja mačka, ili lastavicu koja leti bez krila i pluća, lako može zamisliti dušu bez tijela... Zašto, zašto se ne bi bojao susreta u na groblju ili na humku s onima koji su davno umrli, hodajući bez mišića... govoreći bez jezika.”

Treba imati na umu da se izrazi "oživljena osoba" i "oživljavanje" u medicinskoj literaturi koriste uvjetno. Problem obnove vitalnih funkcija tijela nema nikakve veze s fantastičnim konceptom "uskrsnuća mrtvih", u koji crkva stavlja značenje nerealnog povratka u život davno umrlih ljudi. Na primjer, evanđelja sadrže sljedeću priču o Kristovom uskrsnuću Lazara četiri dana nakon njegove smrti. Saznavši za smrt svog prijatelja Lazara, mitski Krist poželio je vidjeti mrtvaca. "Bog! već smrdi; jer je već četiri dana u grobu”, kaže sestra pokojnika. Ali Krist zahtijeva da ga odvedu na groblje, u kriptu. “Bijaše to špilja, au njoj ležaše kamen... Odnesoše kamen iz špilje...” Isus je “plakao” jakim glasom: Lazare! iziđite... I izađe mrtvac, ruke i noge omotane grobnim pokrivačima... Isus im reče: Odvežite ga, pustite ga” (od Ivana, 11. poglavlje).

Ovu priču treba smatrati fikcijom, bajkom, jer govori o nemogućem. Svima je jasno da tijelo koje “već smrdi” nije osoba, već raspadajući leš. Nastup smrti znači prestanak svih funkcija tijela, uključujući i prehranu. Prestaje metabolizam, au stanicama počinju procesi razgradnje i propadanja. Znamo da u trenutku smrti nepovratno stanje ne nastupa odmah u svim stanicama. Međutim, mozak ne može izdržati ni nekoliko minuta bez kisika, bez prehrane, i odmah se javlja prijetnja za daljnje postojanje živčanih stanica mozga. Nakon 5-6 minuta života bez kisika, u živčanim stanicama dolazi do procesa nepovratnog propadanja, što znači neizbježnost smrti. Nakon njih umiru druge skupine tkiva, javljaju se kemijski procesi truljenja i razgradnje organskih tvari koje izgrađuju tkiva i stanice.

Što je ostalo od mozga ovdje, u "Lazarovom slučaju", četiri dana nakon ukopa? Moždane stanice odavno su se pretvorile u raspadajuću tvar, o čijoj obnovi vitalnih funkcija je nemoguće govoriti, nikakvo “oživljavanje” neće pomoći. Apsolutno je nemoguće vratiti u život leš koji se počeo raspadati.

Kao i prije dvije i pol tisuće godina, istinit je glas starogrčkog filozofa materijalizma Demokrita: “Mrtvi se ne mogu oživjeti!”

Čovjek je umro, svijest mu je nestala i, budući da je jedan od oblika materije, brzo će se otopiti u okolna priroda i prijeći će u druge vrste materije kako bi poslužili kao osnova za novi život, za kontinuirani rast novih živih bića.

Razgradnja mrtvog tijela odvija se kroz truljenje. Brzina raspadanja ovisi o tlu u koje je leš zakopan: porozno i mokro tlo razgradnja se odvija prilično brzo; u niskoporoznom i suhom tlu taj se proces odvija sporije. Ali i tu se kostur raspada u zasebne kosti, koje se s vremenom sve više mrve i konačno miješaju sa zemljom.

Truljenje kojem leš prolazi uzrokovano je bakterijama truljenja. U posebnim uvjetima, kada nema vlage, potrebne temperature i drugih čimbenika koji pospješuju razvoj ovih mikroba, truljenje ne dolazi ili prestaje ako je počelo ranije. Na primjer, kada voda i zrak ne prodiru do pokopanog tijela ili kada je izloženo strujama suhog zraka, tijelo se ne raspada, već se suši, pretvarajući se u mumiju. Crkva je izjavila da su leševi koji nisu bili podvrgnuti raspadanju obilježeni “prstom Božjim”, da su to neraspadljivi “ostatci svetaca” i “svete relikvije”, koje je sam Bog izolirao od leševa drugih ljudi i sačuvao netaknute.

Brojne činjenice pokazuju da je “neraspadljivo” stanje leševa uzrokovano povoljnim prirodnim uvjetima i ni na koji način nije povezano s “pravednošću” i “svetošću” pokojnika. Na primjer, vapnenačka tla Kijevsko-pečerske lavre pridonose brzom sušenju tijela. Poznato je da su stari Egipćani balzamirali tijela ljudi i “svetih” životinja. To je postignuto uz pomoć soli, esencijalna ulja, smole i druge tvari protiv truljenja, potpuno neovisno o tome je li čovjek za života puno ili malo “griješio”. Balzamirana tijela drevnih Skita iz humaka Pazyryk sačuvana su u uvjetima permafrosta ništa gore od egipatskih mumija. Poznato je da očuvanje leša ne predstavlja velike poteškoće za suvremenu medicinu.

Što se tiče “svetih relikvija”, njihovo otvaranje, izvršeno nakon Oktobarska revolucija u prisutnosti vjernika pokazali da je u većini slučajeva njihova “nepotkupljivost” bila besramna prijevara naroda.

Pomisao na smrt, uništenje, neprijateljska je prema instinktu života, želji tijela za samoodržanjem, i stoga čovjeku nehotice postaje strašna. Strah od smrti u određenoj mjeri podržava vjerovanje u zagrobni život. Taj strah koristi religija “tješiteljica”, uvjeravajući da vjera u osobnu besmrtnost pomaže ljudima da prevladaju strah od smrti, da ljudi ne mogu bez vjere u “onozemaljski” život. Nadahnjujući vjernike nadom u zagrobni život i posmrtnu nagradu, religija smrt prikazuje kao željenog izbavitelja i izlaz iz zemaljskog svijeta tuge i tuge u nebeski svijet vječnog, bezgraničnog blaženstva. Lijes, koji je znak smrti i od kojeg se ljudi užasnuto okreću, religija je proglasila granicom između ovoga i onoga svijeta. Potiče radnike da razmišljaju o dobrobitima smrti, ponavljajući biblijsku izreku Salamunovu: “... bolji je dan smrti od dana rođenja.” Zemaljski je život, uči crkva, privremeni zatvor za dušu. Pripremite se za bijeg u slobodu kroz vrata smrti, jer samo je zagrobni život slobodan i vječan.

Kao što je duhovito primijetio A. I. Herzen, za vjernika "smrt zapravo pogoduje čovjeku", ubrzavajući početak njegovog "vječnog" života. S druge strane, ideje o zagrobnom životu, o posmrtnom sudu, o paklenim mukama pojačavaju taj isti strah od smrti. Spajajući utjehu sa zastrašivanjem, crkva postiže potreban utjecaj na maštu vjernika.

Veliki materijalistički filozof Drevna grčka Epikur je bio duboko u pravu kada je prije dvije i pol tisuće godina učio kako se osloboditi straha od smrti, jer dok je čovjek živ, ne poznaje smrt, a umrli je više ne može osjećati niti je se bojati: “Kad sam ja živ, nema smrti”, rekao je, – kad ima smrti, ja nisam. Nema, dakle, smrti ni za žive ni za mrtve.”

A. S. Puškin je izrazio ovo raspoloženje u svojim pjesmama koje

...do nesvjesnog tijela Svugdje podjednako propadaju... ...I neka na grobnom ulazu Mlad će se životom igrati, I ravnodušna priroda Sjaj vječnom ljepotom.

Znanost u potpunosti pobija legendu o zagrobnom životu, vjera u koju je nedokazana kao i sama religija. Činjenice koje daje znanost su nepobitne. Svaki vjernik, ako stvarno razmisli o njima, doći će do zaključka da su priče o “zagrobnom životu” očito apsurdne.

Crkva u obranu svog učenja o postojanju zagrobnog života ne može navesti niti jednu činjenicu, jer ih nema i ne može biti. Jedina nepobitna činjenica je da niti jedan umrli nije prijavio kako živi u zagrobnom životu. Američki idealistički filozof James bio je toliko uvjeren u postojanje drugog svijeta da je nakon svoje smrti obećao pronaći način "duhovne komunikacije" sa svojim prijateljima i slati vijesti o sebi s "onog svijeta". Ali James nije ispunio obećanje. Umro je 1910. godine, a vijesti o njemu još uvijek nemamo.

U međuvremenu, spiritualizam, koji propovijeda mogućnost komunikacije s bestjelesnim duhovima mrtvih posredstvom nekih posebno nadarenih ljudi - "medijuma", još uvijek cvjeta u buržoaskim zemljama, osobito u SAD-u. Briljantni ruski kemičar D. I. Mendeljejev, definirajući spiritualizam kao vjeru u zagrobni život i sve vrste đavola, rekao je da se tehnike spiritualista ne razlikuju od tehnika svih drugih varalica i šarlatana.

Dakle, znanstveno ispitivanje suštine života i smrti pokazuje potpunu nedosljednost religijskog učenja o onom svijetu i ne ostavlja nikakve osnove za vjerovanje u zagrobni život. Postaje potpuno jasno da se jedna od glavnih ideja religije, ideja o "onom svijetu", pokazuje kao zabluda. Posljednje poglavlje će reći tko ima koristi od ove zablude i koja je njena šteta.

Svijest nastavlja postojati i nakon smrti

Većina ljudi se toliko boji smrti da o tome ne žele ni razgovarati. To je jedna od tema o kojoj pričaju šapatom i krajnje nevoljko, ne želeći se prisjetiti “mračne perspektive” i usredotočujući se na to kako život živjeti potpunije, strmoglavo uranjajući u sve moguće užitke. Ali ignoriranje smrti ne oslobađa nas od nje. Ponekad, osobito kada se nađemo u stanju osobne krize, počnu se nazirati u našoj svijesti i tjeraju nas na razmišljanje o neizbježnom.

Ono što nas najviše ne plaši sama smrt, već perspektiva nepostojanja, odnosno našeg potpunog nestanka. Ideja o nepostojanju toliko nam je strana da ju je teško razumjeti. Toliko smo uronjeni u osjećaj vlastite svijesti da ne možemo prihvatiti ni samu pomisao na njezin potpuni gubitak. Ovdje se ne radi toliko o tome da se čovjek ne želi rastati s ovim životom, već o tome da ne želi prestati osjećati sebe. Osoba ne želi prestati biti.

Mnoge ljudske tragedije i tuge mogle su se spriječiti da nas ideja prividne ništavnosti nije plašila, da nismo osjećali nadolazeće beznađe i prividnu uzaludnost. U mnogim je slučajevima pomisao na smrt voljene osobe bolnija od pomisli na kraj vlastite svijesti. Gubitak voljenih osoba povezan je s tako neizrecivom, srceparajućom boli, neusporedivom s bilo kojom drugom boli koju čovjek proživljava.

U ovom trenutku ništa nas ne može utješiti. Nastali osjećaj krajnje razaranje i očaja ponekad se ne može ublažiti ni vjerskim uvjerenjima ni bilo čijim drugim dobre riječi. Uzrok očaja i pustoši je osjećaj da je ta osoba nepovratno izgubljena za nas, da je njena osobnost prestala postojati, da više nemamo nade da ćemo s njom ili njom ikada podijeliti ljubav, radost, pa čak i bol. Religija nam može dati nadu za budući život u boljem svijetu, ali u trenutku smrti naša najdublja vjerska uvjerenja izgledaju kao fikcija, a ponekad ih odbacujemo s bijesom i ogorčenjem.

Stoga, kada razmišljamo o smrti, najviše nas zanima pitanje: opstaje li čovjekova osobnost nakon smrti i što se s njom događa nakon toga. Naš najveći strah je gubitak naših najdubljih misli i osjećaja, same srži našeg bića. Toliko smo sigurni da će se to dogoditi da se u našim životima mahnito prepuštamo potrazi za životnim užicima, ostavljajući po strani njegov najvažniji trenutak - vrijeme kada ćemo morati doživjeti najstrašnije od svih iskustava.

Kad se ne bismo toliko bojali smrti, kad bismo sa sigurnošću znali da će se naš život nastaviti nakon smrti fizičkog tijela, da će naša svjesna osobnost preživjeti i um neće prestati postojati, mogli bismo živjeti s dubljom sviješću o smisao i svrhu života, sa zahvalnošću i radošću.

Oslobodili bismo se osjećaja očaja i tuge zbog gubitka najmilijih, jer smo znali da ćemo ih sigurno sresti u nekom drugom, divnom svijetu. Odnosili bismo se s drugim ljudskim bićima s osjećajem ljubavi i zajedništva i naučili uživati ​​u životu dublje nego ikad prije. Osim toga, pripremili bismo se za ovo posljednje putovanje pokušavajući postati bolji ljudi prihvaćajući životna iskustva – i pozitivna i negativna – kao obogaćujuća iskustva u razvoju naše duhovne i osobne svijesti. Dobili bismo najveći dar od svih – dar nade.

Zanimljivo je da postoje brojni dokazi koji idu u prilog ideji da naša svijest i osobnost, nakon što su prošle traumu smrti, nastavljaju živjeti. Mnogi znanstvenici vjeruju da je to doista tako, ali oklijevaju izraziti svoje stajalište zbog nedostatka empirijskih dokaza. Sama priroda znanosti zahtijeva dokaz za svaku teoriju i postulat; Za znanstvenika dati izjavu koja nije potkrijepljena ponovljenim provjerljivim eksperimentima znači izložiti svoje ime i ugled riziku. Dakle, samo moramo sami pronaći znanstvene podatke, provjeriti ih i usporediti kako bismo dobili uvjerljive, teške podatke. Među najjačim argumentima koji podupiru ovaj koncept su zakoni prirode.

Jedan od osnovnih zakona prirode je prvi zakon termodinamike, prema kojem se energija ne može niti stvoriti niti uništiti. Njegov oblik se može mijenjati fizikalnim i kemijskim procesima, ali njegova bit uvijek ostaje ista. Materija je nešto što ima masu i zauzima prostor te je oblik energije.

Jednostavan primjer materije je papir. Prema prvom zakonu termodinamike, ako se papir razreže na više dijelova, svaki komad će se smatrati papirom, unatoč tome što je došlo do fizičke promjene u materiji koju nazivamo papir. Ako se papir spaljuje, a ne reže, njegova se tvar modificira kroz kemijski proces izgaranja, koji razgrađuje papir na različite atome.

Te čestice odlaze u atmosferu, ostavljajući samo pepeo u našim rukama. Ali to ne znači da je energija koja je formirala papir uništena. Različite komponente papira su raskomadane, ali nastavljaju postojati u našem okruženju, iako ih ne možemo vidjeti. Ovaj poseban oblik materije ne može se manifestirati kao papir, ali sve čestice koje su ga formirale još uvijek postoje. Ništa ne nedostaje. Materija papira nije uništena – samo je transformirana.

Ovo je jednostavno znanje koje smo stekli još u Srednja škola. Nije uzalud rečeno da postoje jednostavni odgovori na naša najvažnija pitanja, a to se s pravom odnosi i na prvi zakon termodinamike.

Kada ovaj zakon kaže da se energija ne može stvoriti ili uništiti, misli se na elektromagnetsku energiju koja tvori atom i njegove subatomske čestice. Cijeli je svemir prožet tom svjetlećom elektromagnetskom energijom. Atom kao takav sastoji se od tri glavne čestice: protona koji ima pozitivnu električno punjenje, elektron s negativnim nabojem i neutron s neutralnim nabojem. Proton i neutron nalaze se u jezgri, a elektroni se kreću u malim orbitama oko jezgre. Broj elektrona i protona u jednom atomu uvijek je isti i određuje prirodu različitih elemenata i različite manifestacije energije. Relativno ne tako davno znanstvenici su otkrili nove elementarne čestice - kvarkove, koji su dio svih oblika materije.

Svi smo čuli za fenomen telepatije i vidovitosti. Većina ljudi barem je jednom u životu imala ovakvo iskustvo. Gotovo svakome se dogodilo da, razmišljajući o nekome, zatim tu osobu “slučajno” sretne na ulici ili ga ta osoba iznenada nazove. Događaju se i takozvani “proročki snovi” kada jasno vidimo neki događaj koji će se uskoro dogoditi.

Švicarski psihoanalitičar Carl Gustav Jung postavio je teoriju da kombinirani podsvjesni umovi cijelog čovječanstva tvore golemi rezervoar koji se naziva kolektivno nesvjesno. Prema Jungu, kada ljudi spavaju ili zaspu, ulazeći u alfa stanje, automatski ulaze u kolektivno nesvjesno, gdje mogu doći u kontakt s drugim ljudskim umovima. Upravo u to vrijeme čovjek može sresti nekoga koga poznaje na nesvjesnoj razini i tako razmijeniti informacije. Ova nesvjesna razmjena je u podlozi jednog od objašnjenja fenomena telepatije i vidovitosti.

Kada spavamo, naš se um seli u svijet sastavljen gotovo u potpunosti od slika naših sjećanja i iskustava. U ovom drugom svijetu također mogu postojati sjećanja predaka, koja su iskustva straha koja su nam genetski prenesena preko roditelja. Svijet uma, s kojim se često poistovjećuje, formiran je od slika i simbola. Ovaj svijet je vizualan, a mi smo u njemu u pravilu gledatelji. U ovom svijetu sve ili gotovo sve što se događa je simbolično. Mnogi od ovih simbola su osobne prirode i imaju značenje samo za promatrača. Ostale slike su elementi ili simboli koji imaju opće značenje za sve članove ljudske zajednice.

Ništa što vidimo, osjetimo ili učinimo u našim snovima nas ne iznenadi. Najnevjerojatnija iskustva, najnemoguće situacije čine se posve normalnima. Nadnaravna bića, fantazmagorični oblici, čudne boje, kataklizme, božanska ili neugodna iskustva – sve je to dio našeg života u snovima, koje percipiramo jednako prirodno kao i iskustvo života u materijalnom svijetu.

Ponekad, iako ne tako često, shvatimo da sanjamo. Ovo stanje je poznato kao "lucidno sanjanje". Većinom svoje noćno putovanje u astralni svijet, ili svijet uma, jednostavno prihvaćamo kao vrlo stvarno i prirodno iskustvo. Ovaj svijet slika, gdje je sve moguće i ništa ne izgleda čudno - svijet čistog uma - stari su smatrali pravim svijetom duha.

Ako priroda milijunima godina čuva milijune vrsta, logično je pretpostaviti da bi trebala nastojati očuvati i ljudski um i njegov golemi kreativni potencijal. Ovaj zaključak se može izvući iz činjenice da priroda čuva ono što je jako i vrijedno, a ono najvrjednije što se općenito razvilo na ovom planetu je ljudski um.

Prema tim načelima, nakon što umremo, fizičko tijelo se raspada na svoje osnovne elemente, koje zatim priroda koristi u formiranju drugih oblika života. Um, koji je čista elektromagnetska energija, ostavljen bez tijela i bez fizičke supstance, nastavlja postojati u astralnom svijetu, gdje postaje dio kolektivnih sjećanja i iskustava ovoga svijeta.

Poistovjećuje se s ljudskim duhom, osobnošću pojedinca i kroz nju se identificiramo u svijetu. Dok svijet materije nestaje nakon naše smrti, svijet uma - naša prava esencija, u koju uranjamo svake noći - konačno je mjesto stanovanja u kojem naša svijest nastavlja postojati nakon završetka fizičkog života.

Drugim riječima, na temelju znanstvenih podataka možemo tvrditi da naša osobnost doista preživljava nakon fizičke smrti i nastavlja živjeti u nekom drugom svijetu ili na drugom, astralnom planu. Ali koliko dugo? Možemo li uspostaviti kontakt s drugim bićima na ovoj razini? Postoje li anđeli i duhovni vodiči? Kakvo je iskustvo smrti? Su tamo ? Što se događa ? Postoje li drugi svjetovi ili razine? ?

Ništa što možemo zamisliti, koliko god bilo fantastično, ne može se ni približiti zapanjujućoj stvarnosti svemira. Među vizualnim materijalom dobivenim tijekom Voyagerovog putovanja preko Sunčev sustav, postoje fotografije jednog od Uranovih mjeseca Mirande, koje prikazuju krajolike fantastičnije nego u bilo kojem romanu znanstvene fantastike. Zlatne planine ispresijecane divovskim fontanama rastaljenog metala koje pucaju stotinama stopa u zrak zaprepastile su astrofizičare.

Ernst Senkowski je bez sumnje prvi znanstvenik koji je svoje vrijeme i trud posvetio fenomenu komunikacije s preminulim pojedincima ili s drugim svjetovima. Svjetski poznati znanstvenici kao što su G. Marconi i T. Edison svojedobno su provodili eksperimente koristeći posebna oprema, u nadi da će uspostaviti takve kontakte.

Ernst mi je pokazao fotografije snimljene s ekrana na kojima se pojavila slika pokojne njemačke glumice Romy Schneider. Nije bilo jasno - samo obris, ali su joj se crte mogle razaznati. Bio je to fragment iz jednog od njezinih filmova. Jednog dana, tijekom eksperimenta provedenog u Luksemburgu, lice Alberta Einsteina pojavilo se na ekranu pred televizijskom skupinom. Nije bilo glasa - samo slika. Članovi grupe bili su toliko šokirani da su odbili dalje sudjelovati u eksperimentu. Drugi su istraživači izvijestili o sličnim rezultatima. Ernst mi je objasnio da nitko izvana ne može ometati te prijenose jer oni dolaze kroz televizijski sustav zatvorenog kruga. Te slike i glasovi probijaju se mimo svake logike.

Jedno od prvih lica koje se na ovaj način pojavilo na televizijskom ekranu bilo je ono Konstantina Rodiva, jednog od pionira tehnike snimanja onozemaljskih glasova na magnetsku vrpcu. Njegovo lice, kao i lica svih mrtvih ljudi koja su se pojavljivala na televizijskim ekranima, bila je nejasna kopija jedne od njegovih životnih fotografija. To mi se činilo čudnim i pitao sam Ernsta zašto bi se na ekranu pojavila fotografija umrle osobe kada on osobno pokušava uspostaviti kontakt s našim svijetom. Zašto se prava slika ovog stvorenja ne pojavljuje na ekranu?

Ernst je odgovorio da sama stvorenja to objašnjavaju time da sada nemaju fizičko tijelo, odnosno da nema fizičkog izgleda koji bi se mogao projektirati. Stoga koriste vlastite slike snimljene fotografijama tijekom svog zemaljskog života. Na taj način pokušavaju se identificirati i potvrditi činjenicu postojanja osobnosti osobe nakon smrti fizičkog tijela. Ernst je zatim pustio snimku Rodiva, gdje se predstavlja i pozdravlja svoje slušatelje dubokim, pomalo promuklim glasom. Ljudi koji su čuli te snimke i dobro poznavali Rodiva uvjereni su da je to njegov glas.

Duh, ili um, nastavlja živjeti nakon fizičke smrti osobe. U nekim aspektima, svijet u koji ulazi duh ili bestjelesna osoba vrlo je sličan fizičkom svijetu, ali stvarnost se tamo može mijenjati po želji. Duh može promijeniti okolinu kao da je od nje napravljen mekog materijala. Ovaj svijet ima dvije različite razine postojanja i opisuje se kao kombinacija mnogih svjetova u jednom.

Kada se duh ponovno rodi, nalazi se u okruženju koje je sebi pripremio u svom prethodnom životu. Nakon smrti tijela, duh prelazi na drugu stranu zadržavajući svoju svijest i tu je sasvim drugačija logika. Kada se duh prilagodi ovoj novoj logici, s vremenom mu postaje vrlo teško vratiti se našem načinu razmišljanja. Na temelju toga možemo pretpostaviti da je tamo svijest drugačijeg tipa, a uzrokovana je drugačijom percepcijom vremena, potpuno različitom od naše.

Ljudi koji prelaze smatraju se višedimenzionalnim bićima s višedimenzionalnim osobnostima. Prema tom konceptu, kada se duh ponovno rodi, može se roditi u nekoliko tijela istovremeno. To je moguće zahvaljujući činjenici da svaki ljudski duh ima više dimenzija i višestruku svijest. Osim toga, duh sve svoje živote ili inkarnacije doživljava kao cjelinu – istovremeno, a ne samo kao jedan život u jednom vremenskom razdoblju. Tijekom transkomunikacije sa živim ljudskim bićem, duh posebno koristi imena i slike kako bismo shvatili da ostaje živ nakon fizičke smrti. Ali ni imena ni slike nemaju nikakvo značenje.

Ernst je kasnije izrazio mišljenje da su najbolji primatelji transkomunikacija psihički nadareni ljudi. Međutim, upozorio je da svaki pokušaj kontakta s mrtvim ili nepoznatim bićima, u znanosti poznatim kao dinamičke informacijske strukture, ima potencijalnu opasnost za psihu. On vjeruje da se ono što on naziva PSI barijerom može nenamjerno otvoriti, što je prirodna obrana od duhovnog ili mentalnog "preopterećenja".

Kada se to dogodi, eksperimentator može doživjeti razne fantazmagorične vizije i glasove, što može dovesti do opsjednutosti ili mentalnog poremećaja. Neki eksperimentatori dijele tu zabrinutost i upozoravaju na opasnosti onoga što nazivaju "medijističkom psihozom", u kojoj opsjednutost osobe duhovima mrtvih može rezultirati akutnom shizofrenijom.

Stoga se moraju pažljivo i metodično tumačiti. Čujni glasovi (ponekad slični glasu osobe tijekom njegovog zemaljskog života), kao i televizijske projekcije (izvana slične njemu tijekom života) treba smatrati projekcijama, prilagođenim našem osjećaju za stvarnost.

Riječima Ernsta Senkowskog: “Živimo u svijetu vjerojatnosti u kojem je gotovo sve moguće.” Uz pomoć svojih motivacija i emocija, odnosno uma, možemo utjecati na mogućnosti i pretvoriti ih u vjerojatnosti. Sve je međusobno povezano u ovom holističkom sustavu; razlika je samo u snazi ​​svjesne svijesti. U zoni uma prostor i vrijeme ne postoje. Život u tim uvjetima sastoji se od razmjene informacija ili komunikacije u skladu s načelima više rezonancije. Evolucija izvan entropije vodi do složenijih sustava kroz pokušaje i pogreške, kroz učenje i prilagodbu.