Popper otvoreno društvo znanja i demokracije. Otvoreno i njegovi neprijatelji
Popper Karl (1902.-1994.) austro-britanski filozof i sociolog židovskog podrijetla.
Otvoreno društvo- koncept koji Popper aktivno koristi u knjizi "Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji" prevladati metodološke principe “historicizma” kao (po njegovom mišljenju) adekvatnog teorijskog opravdanja vrijednosti totalitarizma. Popper je "historicizam" vidio kao još jedno sredstvo obrane "zatvorenog" društva. “Zatvoreno” je, prema Popperu, društvo organizirano na temelju autoritarno uspostavljenih nepromjenjivih normi. Nasuprot tome, Otvoreni se temelji na visokom i zrelom kritičkom potencijalu ljudskog uma, potičući neslaganje i intelektualnu slobodu pojedinaca i društvenih skupina, usmjerenih na kontinuiranu reformu društva u cilju rješavanja njegovih problema. “Nisam u svemu i nisam uvijek protiv nasilne revolucije,” napisao je Popper u drugom tomu gore spomenutog djela, “zajedno s kršćanskim misliocima srednjeg vijeka i renesanse, spreman sam opravdati tiranoubojstvo kada je nasilna revolucija nema alternative. No, smatram da svaka revolucija ima smisla ako joj je cilj obnova demokracije, ali ne u konvencionalnom smislu (“vladavina naroda” ili “vlast većine”), nego kada društvene institucije (posebno opći izbori, desnica) utječu na demokratiju. naroda za smjenu vlade) provodi javnu kontrolu nad aktivnostima upravljačkih struktura i nenasilne reforme.”
Tumačeći koncept i načelo demokracije u osnovi otvorenog društva, Popper je primijetio sljedeće:
- Demokracija se načelno ne može okarakterizirati kao vladavina većine, čak ni u kontekstu važnosti instituta općih izbora. Djelovanje vlasti mora biti realno ograničeno pravom naroda da ih ukloni bez krvoprolića. Slijedom toga, ukoliko vlastodršci ne osiguraju učinkovitost društvenih institucija koje manjini jamče pravo pokretanja odgovarajućih reformi, takav se režim definitivno može kvalificirati kao tiranija i diktatura.
- Demokratski ustav, dakle, u početku isključuje samo jednu vrstu promjene u postojećem korpusu zakona - transformacije koje ugrožavaju samu demokraciju.
- Demokracija, koja je općenito osmišljena da podržava manjinu, ne odnosi se, prema Popperu, prvenstveno na one ljude koji, kršeći zakon, potiču druge na nasilno rušenje demokracije.
- Politička linija za sveobuhvatni razvoj javnih institucija koje štite demokraciju ne bi smjela apstrahirati od stvarne i univerzalne tendencije prisutnosti skrivenih antidemokratskih namjera u strukturama vlasti i masama pojedinaca.
- Pad demokracije nema usporedivu društvenu cijenu – to je nestanak svih prava. Čak i ako se gospodarski rast nastavi, društvena poslušnost samovolji vlasti postaje imperativ.
- Stresni učinak nasilnih promjena za svaku civilizaciju gotovo uvijek oživljava antidemokratske tendencije.
- legitimnost slobodne rasprave o bilo kojem društvenom pitanju, zajedno s tradicijom utjecaja rezultata javne rasprave na politiku;
- prisutnost institucija koje promoviraju slobodu onih “koji ne traže profit”.
Otvoreno društvo je, prema Popperu, i stvarnost i ideal. Demokracija, prema Popperu, kada postoji, pokazuje put prema stvarnom otvorenom društvu. Prema Popperu, samo u uvjetima demokracije i otvorenog društva postoji prava prilika za bijeg od mnogih nevolja. S Popperove točke gledišta, “ako nasilno uništimo društveni poredak, ne samo da ćemo biti odgovorni za bezbrojne žrtve, već ćemo stvoriti situaciju u kojoj nepravda i represija postaju norma... Nažalost, država je nužno zlo to se ne može dokinuti... Nema ništa lakše nego uništiti čovječanstvo - dovoljno je pokrenuti nasilje. Puno je teže njegovati racionalno društvo, čiji se sukobi rješavaju, uglavnom, na racionalan način.” Osjećaj društvene odgovornosti i ljubav prema slobodi naslijeđe su koje smo, prema Popperu, “dužni održavati na životu”.
A. A. Gritsanov Najnoviji filozofski rječnik
Liberalno demokratski režim karakterizira pluralizam u svim sferama javni život. U ekonomskoj sferi to se izražava u raznolikosti oblika vlasništva i slobodi izbora bilo kojeg od njih; u politici - uključuje širok raspon javnih udruga; višestranačje; u duhovnom - različitost mišljenja, uvjerenja, svjetonazorska sloboda, tolerancija prema različitim pogledima i prosudbama.
Osim navedenih obilježja, liberalnodemokratski režim karakteriziraju i sljedeća obilježja:
1) gospodarsku osnovu čini tržišno gospodarstvo, kojim se uspostavlja ravnopravnost različitih oblika vlasništva, sloboda poduzetništva i privatne inicijative;
2) državna vlast se vrši na temelju načela diobe vlasti;
3) u odnosima pojedinca i države prednost imaju interesi pojedinca;
4) visoka politička, moralna i pravna svijest stanovništva.
Zapravo demokratski režim proizlazi iz priznavanja jednakosti i slobode svih ljudi. Istinski demokratska država ne samo da na ustavnoj razini jamči široka prava i slobode ljudi, nego ih i stvarno jamči. Ostala obilježja ove vrste demokratskog režima uključuju:
a) maksimalno korištenje demokratskih institucija u političkom životu: plebiscita, demonstracija, procesija, mitinga, mitinga, peticija;
b) donošenje državnih odluka prema volji većine, ali uzimajući u obzir mišljenja i interese manjine, primjerice nacionalnih manjina;
c) stroga podjela ovlasti između središnjih i lokalnih vlasti, poticanje lokalne inicijative (lokalne vlasti odlučuju o svim pitanjima koja se tiču života lokalnog stanovništva);
d) odobravanje vladavine prava, režima zakonitosti, visoke pravne kulture društva, dužnosnika i pojedinaca.
Demokratski režim ideal je kojem teži svako društvo i država. Međutim, niti jedna država još nije uspjela ostvariti taj ideal.
Među antidemokratskim režimima najčešće se razlikuju totalitarni i autoritarni režimi..
Totalitarni režim smatra se fenomenom 20. stoljeća. Pojam "totalitaran" u prijevodu s latinskog znači "cijeli", "cijeli", "potpuni". U politički ga je optjecaj uveo B. Mussolini 1925. da okarakterizira fašistički pokret u Italiji. Kasnije su ovu karakteristiku zapadni političari koristili za označavanje režima u SSSR-u.
Kao politički režim, totalitarizam predstavlja sveobuhvatnu državnu kontrolu nad stanovništvom, svim oblicima i sferama društvenog života, a temelji se na sustavnoj primjeni nasilja ili prijetnji njegovom primjenom.
Totalitarni režim karakteriziraju sljedeće značajke:
1) ideologizacija cjelokupnog javnog života: na državnoj razini uvedena je jedinstvena službena ideologija za cijelu zemlju;
2) netrpeljivost prema svakom drugačijem mišljenju;
3) monopol nad informacijama;
4) potiskivanje ljudske individualnosti, masovni teror nad njezinim stanovništvom;
5) spajanje državnog i stranačkog aparata;
6) stroga centralizacija vlasti, čiju hijerarhiju vodi vođa (ideje liderizma);
7) ukidanje lokalna uprava;
8) negiranje privatnog života i privatnog vlasništva, dominantan položaj državnog vlasništva.
Autoritarni režim smatra se blažim od totalitarnog. Njezina glavna specifičnost je da državu vodi uzak krug – vladajuća elita, na čijem je čelu vođa i uživa velike privilegije i beneficije. Autoritarni režim karakterizira:
1) moć elite nije ograničena zakonom;
2) narod je uklonjen iz vlasti i ne može kontrolirati aktivnosti vladajuće elite;
3) u političkom životu dopušteno je postojanje višestranačja, ali su zabranjene oporbene stranke;
4) postoje područja slobodna od političke kontrole - gospodarstvo i privatni život, uglavnom je pod kontrolom politička sfera društvenog života;
5) utvrđuje se prednost interesa države nad osobnim interesima;
6) protiv otvorenih protivnika sustava primjenjuje se prisila i nasilje.
Kada govorimo o preferiranju jednog ili drugog režima, treba imati na umu da se demokratska država ne može uvijek smatrati najpoželjnijom. Čak je i starogrčki filozof Platon primijetio da se demokracija na kraju izrodi u tiraniju. Kako ističu neki znanstvenici, u sadašnjim uvjetima, u demokratskom režimu, nije osigurano imenovanje najboljih na javne položaje, demokratski postupci odlučivanja su glomazni, skupi i ne uvijek učinkoviti. Zbog toga birači često ne sudjeluju na izborima, nemaju povjerenja u političare, nemaju mogućnost utjecati na rezultate izbora i referenduma, zapravo vlast je u rukama vladajuće elite. Kroz medije se često manipulira javnim mnijenjem.
Moderno društvo nalikuje apstraktnom, jer mnogi ljudi ne stupaju u osobne odnose ili to čine, ali vrlo rijetko. Ali apstraktno društvo samo je hiperbola. Društvo je postalo apstraktno, ali ljudi se biološki nisu promijenili i imaju društvenu potrebu koju apstraktno društvo ne zadovoljava. Ljudi uvijek formiraju grupe, pridružuju se društvene veze, ali te skupine nemaju nikakvu stvarnu organizaciju u životu društva u cjelini. A u tim procesima nema samo gubitaka, već i dobitaka.
Možemo se vratiti u životinjsko stanje, u skladno kraljevstvo prirode, ali ako želimo ostati ljudi, naš put je u otvorenom društvu. Koncept "otvoreno društvo" skovao Karl Popper (1902.-1994.) u svom djelu "Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji" (1945.), gdje se suprotstavlja zatvorenom društvu, magičnom, plemenskom, kolektivističkom.
Za razliku od A. Bergsona, na kojeg se rado pozivao, Popper je opoziciji otvorenih i zatvorenih društava dao aranžman koji ju je učinio elementom zapadnog političko-sigurnosnog diskursa tijekom Hladnog rata. Popperovo otvoreno društvo suočava se s oboje "vanjsko zlo" totalitarizam, te intelektualne sile koje pokušavaju razgraditi ovo društvo "iznutra", iskorištavajući unutarnju napetost koja mu je nužno svojstvena kao sustavu koji se oslanja na slobodnu igru pojedinačnih i grupnih interesa i inicijativa. Nije uzalud Popperovo paradigmatično djelo naslovljeno "Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji", a prvi tom ove knjige završava apelom “da se što bolje brinemo za sigurnost, a ujedno i za slobodu”. U popperovskoj tradiciji govoriti o otvorenom društvu znači prvenstveno govoriti o njegovim neprijateljima, opasnostima koje mu prijete i načinima kako ih prevladati.
Nakon što je imenovao "neprijatelji otvorenog društva", Popper zove i "prijatelji otvorenog društva". Kako je prikladno rekao slavni zapadni filozof Popper, Protagora je bio prvi teoretičar otvorenog društva, pod kojim on (Popper) razumijeva vrstu organizacije i funkcioniranja društva u kojem vlada demokracija i nema totalitarizma. A budući da svaka pojedinačna osoba nije druga, takvih je mjera mnogo, pa je stoga istina u tom mnoštvu rastopljena, odnosno poliparadigmatična. Štoviše, Protagora je tvrdio da za svaku osobu istina tijekom vremena mijenja svoj sadržaj. Ali ne samo u tome leži vrijednost Protagorinih pogleda, nego i činjenica da je on pripadao velikoj generaciji starih Grka i da je upravo u razdoblju njegove generacije, uključujući i njegovim naporima, proces znanstvenog razumijevanja društvenih procesa, podjele znanja na prirodno i društveno, poduzimaju se prvi koraci u razlikovanju prirodnih i normativnih zakona: ako prvi ne ovise o ljudima, onda drugi u svoj sadržaj uključuju i djelovanje ljudi. Istina, oni nisu proizvoljni, već su posljedica odnosa među ljudima, pravno gledano, zakoni sadrže brojne elemente konvencionalnosti. Protagora je primijetio da u prirodi nema normi, već ih je izmislio čovjek, koji je i sam moralno biće, dok u prirodi nema morala.
Kao navijači "otvoreno društvo" Popperovo djelo spominje i atenskog filozofa Sokrata. Sokrata karakterizira moralni intelektualizam kao poistovjećivanje dobra i mudrosti, mudrosti i državne moći. Poznato je njegovo stajalište da nitko ne bi pogriješio kad bi znao postupati dobro, a to daje prosvijećenost i obrazovanje. Sokrat kritizira demokratske institucije Atene, pristaša je otvorenog društva. Govori o nedopustivosti ropstva i idejama antinacionalizma (poznat je njegov izraz: "Ja sam građanin svijeta"), o nužnom autoritetu države, koji leži u autoritetu mudrih i učenih, o poštovanju zakona. Pobornik je opće demokracije i... individualizma. Moralno je ono što daje korist i blaženstvo, ali najveća je vrlina umjerenost u svemu, jer što je život asketskiji, to više bliža osoba približava Bogu.
Sokrate "djela" u atenskom polisu na političkom i duhovnom planu. Ali njegov glavni značaj je u tome što daje metodologiju traženja suštine: na temelju traženja odgovora na pitanja što su vrlina i pravednost, kako čovjek treba živjeti, on govori o potrebi stalnog nadopunjavanja znanja, jer znanje je osnova za ispravno djelovanje čovjeka i mudrac shvaća koliko malo zna da je potrebno ono što se istražuje podvrgnuti sumnji i kritičkoj analizi, iako kod Sokrata to istraženo često ima samospoznaju.
Ovo je Sokrat. On ne treba težiti dati (a pogotovo odmah) konačne odgovore, jer je njihova bit prisutna i ispunjena svakim sljedećim pitanjem, jer potonji su odgovori. Sokrat je skroman i čist u svom razmišljanju i istraživanju; samo pravi istraživač može sebi reći: Znam da ništa ne znam. To nije Sokratova slabost, već njegov znanstveni kredo. Dakle, niz kontradiktornih pozicija Sokrata, na primjer, Sokratov individualizam i kolektivizam, demokracija i neprijateljstvo prema njoj, prema Popperu, pripadaju samom Platonu, a ne Sokratu, o čemu svjedoče prva Platonova djela “Apologija Sokrata” i “Krito” i kasniji, kao što su “Država”, “Timaj”, “Zakoni”.
Kakvi su izgledi za izbor K. Poppera u korist demokracije? U svom klasičnom djelu o socijalnoj filozofiji, Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji, Popper naglašava mogućnosti kreativnosti u svjesnoj modernizaciji društveno-političkog poretka. A to znači da u demokratskom društvu svaka borba s neprijateljima postaje odlučujuća. U vrlo očitom obliku može se reći da ako pitanje posvećeno problemu "što je otvoreno društvo" Razriješeno u Popperovu radu dovoljno jasno, pitanje s kojim će se daljnjim poteškoćama Rusija suočiti na putu do toga ostaje hitna tema za daljnja teorijska i praktična istraživanja.
Uz ovaj izgled:
Politički liberalizam
Konzervativizam
Hayek
KARL POPPER “Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji”
Karl Popper smatra se jednim od glavnih predstavnika filozofije postpozitivizma. Karl Popper fokusira se na probleme društvenog razvoja i povijesti filozofije. Njegovo glavno djelo zove se "Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji". U ovom djelu Popper analizira glavna razdoblja razvoja antičkog društva, odnosno grčke demokracije.
Uz to, Popper analizira stavove antičkih filozofa o državi. Najstarije demokratsko društvo, prema Karlu Popperu, nastaje u Ateni; to je bio robovlasnički oblik antičke demokracije.
Antička demokracija nastala je i razvila se u borbi protiv antičke grčke demokratske vladavine. Na čelu aristokratskog oblika vladavine bila je povlaštena klasa grčkih polisa, odnosno robovlasnička aristokracija. Branitelji ovog aristokratskog oblika vladavine bili su tako istaknuti filozofi poput Heraklita i Platona. Popper analizira stavove ovih izvanredni filozofi o društvu i državi. Kritizira Heraklitova stajališta o društvenom razvoju kao procesu koji nije progresivan, nego regresivan. Prema Heraklitu, svijet ljepote i harmonije je vječni svijet koji nije podložan promjenama, nije propadljiv, nije svijet koji dolazi. Iako naš materijalni svijet nije kvarljiv, on dolazi i mijenja se. Zato naš zemaljski svijet nije idealan harmoničan svijet. Prema Heraklitu, za razliku od zemaljskog svijeta, svijet ljepote je svijet božanskog logosa. Zakoni zemaljskog svijeta samo su odraz božanskog logosa, stoga su fluidni i promjenjivi.
Popper je Heraklita smatrao prvim protivnikom demokratskog društva, utemeljiteljem teorije o “izabranima i iniciranima”. Prema Heraklitu, ti se inicirani ljudi bitno razlikuju od ostalih ljudi zbog svoje urođene pronicljivosti, pronicljivosti i intuicije. Ovi posvećeni ljudi ispravno objašnjavaju povijesne događaje i mogu utjecati na njih, ali ih obična ljudska masa ne prihvaća i pokušava ih izbaciti iz svojih redova. Narodnim masama upravljaju sebični, proračunati ljudi, koje je Heraklit nazivao plutokratima i demagozima. Takvi ljudi, po Heraklitu, na javnim skupovima mnogo i lijepo govore o potrebama naroda, a zapravo slijede svoje osobne, sebične interese. Popper Heraklitovu intuiciju naziva mistikom, a njegovo učenje optužuje za iracionalizam.
Heraklitova gledišta nastavio je istaknuti atenski filozof Platon, koji je svijet ljepote i sklada nazvao svijetom vječnih i nepromjenjivih ideja. Platon suprotstavlja svijet vječnih ideja promjenjivom svijetu stvari. Vječne ideje imaju božansku bit. Popper tvrdi da svijet Platonovih ideja nije pokretljiv, ali kao što znamo, te su misli bile karakteristične za prvo razdoblje Platonova stvaralaštva. Kako piše Asthmus u knjizi “Antička filozofija”, Platon je u drugom razdoblju svoga stvaralaštva smatrao da se u svijetu ideja događa samousavršavanje ideja i njihove dijalektičke promjene.
Popper kritizira Platonova društveno-politička stajališta. Kao što Popper primjećuje, idealno društvo u Platonovom učenju je država koja se temelji na totalitarnom obliku vladavine.
Vladari države moraju, prema Platonu, biti birani u skladu sa svojom mudrošću, duhovnom zrelošću, plemenitošću, odnosno moraju imati potrebne osobine. Vladari Platonova idealnog društva su mudraci i filozofi.
Kao što je Popper vjerovao u svoja društveno-politička učenja, Platon pokušava ujediniti dvije polarne sile kao što su patrijarhalni sustav i država. Spartansko društvo smatralo se primjerom takvog društva u Platonovo doba. Analizirajući te polarne sile, Popper primjećuje da se u dubinama antičkog društva rodila i razvila bitno drugačija društvena struktura. Popper taj novi društveni poredak naziva demokratskim društvom i smatra da se ono u potpunosti razvilo i očitovalo u modernom zapadnom svijetu.
Grčka Atena je model demokracije u antičkom svijetu. U atenskom demokratskom polu Popper vidi proces razvoja, a pojava individualizma ne negira altruizam, jer nije sinonim za egoizam. Popper pokušava dokazati da su za vrijeme vladavine Perikla i drugih vođa atenske demokracije provedene humane političke reforme.
Demokracija znači jednakost svih pred zakonom, dakle demokracija štiti jednaka prava svih građana. Takva jednakost ne proizlazi iz prirodnog stanja čovjeka, ona je rezultat jednakosti svih pred zakonom. U demokratskom društvu svaki građanin ima pravo birati vlast i pravo biti biran u vlast. Upravo to demokratsko pravo, prema Popperu, razlikuje moderno demokratsko društvo od Platonova idealnog društva. U Platonovom idealnom društvu predstavnici jedne klase ne mogu prijeći u drugu klasu. Dok u demokratskom društvu, prema Popperu, svaki građanin ima pravo baviti se slobodnim aktivnostima.
Država štiti pravo privatnog vlasništva, a uz to demokratski oblik države štiti prava građana. Dakle, demokratska država ima svoju dugu povijest, počela se razvijati od antičkih vremena, prošla je kroz razdoblja srednjeg vijeka, renesanse, modernog doba i završava danas. Dakle, kroz analizu Platonovih pogleda, prema Popperu, imamo ideju o najranijem totalitarnom društvu. Komunistička država je također totalitarni oblik vladavine, ali Popper daje šire značenje komunističkom obliku vladavine. Elemente totalitarizma Popper vidi i u kršćanskoj povijesti, primjerice, srednjovjekovno kršćanstvo sa svojom inkvizicijom također je predstavljalo primjer totalitarizma. Inkvizicija je zastupala disidente, mučila ih i spaljivala na lomači.
Slobodna misao jedno je od osnovnih načela modernih zapadnih demokracija. Što je sloboda misli? Prema Popperu, slobodno mišljenje je ispravno logično mišljenje. Popper smatra da se cijeli zapadni demokratski svijet temelji na ispravnom logičkom razmišljanju. Osnovna načela zapadne demokracije su racionalna načela.
Što se podrazumijeva pod načelom racionalnosti? Načelo racionalnosti je načelo ispravnog logičkog mišljenja. Kao predstavnik neopozitivizma, Popper se, dakako, držao tog načela ispravnog logičkog mišljenja i naširoko koristio kritičku metodu u svojim krugovima.
Zauzevši poziciju logičkog pozitivizma, Popper uzdiže Aristotelova logička stajališta. Za Poppera vjera i svjetonazor osobe nisu bitni; on na čelo svog razmišljanja stavlja samo načela logičkog razmišljanja. Zato je Popper kritičan prema konceptu „intuicije“ jer smatra da intuicija nadilazi okvire logičkog mišljenja i predstavlja nešto neobjašnjivo što prkosi logici.
Aristotel priznaje postojanje prvih principa (najviši uzroci postojanja, bilo ih je 4). Ovi intuitivni principi ne zahtijevaju logički dokaz; oni predstavljaju urođeno primarno znanje. Zato to urođeno primarno znanje ne treba nikakvo opravdanje niti analizu. Prema Aristotelu, ovo urođeno znanje ne može se dovoditi u pitanje; ono se uzima na vjeru. Zato vjera u to primarno znanje prethodi logičnom razmišljanju. Od davnina je intuicija sastavni dio ljudskog znanja. Na intuiciju se oduvijek gledalo kao na božansko znanje koje ne treba dokazivati i nije podložno sumnji.
Popper kritizira intuitivno i iracionalno znanje. Platonov nauk o državi smatra iracionalnim. Platon ignorira interese pojedinca; on ih podređuje interesima kolektiva. Kako piše Popper, Platon je vjerovao da je pravda osnovno načelo države.
Platon je vjerovao da u kastinskom društvu prijelaz iz jedne kaste u drugu, iz jednog društvenog sloja u drugi dovodi do kršenja načela pravednosti. S Platonova gledišta pravedno je ono što odgovara interesima države, a nije pošteno ono što ne odgovara interesima države. Popper ovakvo tumačenje načela pravde smatra totalitarnim. Popper poistovjećuje načelo kolektiviteta i totalitarizma. Prema Popperu, altruizam i humanizam nisu povezani s načelom kolektiviteta, već proizlaze iz prirode pojedinca i povezani su s ljudskom individualnošću. Popper optužuje Platona da suprotstavlja društvo osobnosti. Od tima do pojedinca. Popper, za razliku od Platona, iznosi svoje učenje o otvorenom društvu.
Što je otvoreno društvo? Popper otvoreno društvo smatra demokratskim društvom. Takvo se društvo temelji na načelima individualizma. Njemu se suprotstavlja zatvoreno društvo. Platon je tvrdio da je kolaps matrijarhalnog društva i uništavanje njegovih vrijednosti doveo do duhovne krize, koja je postala uzrokom društvenih kataklizmi. Kako bi spriječio ublažavanje ovih kataklizmi, Platon je razvio svoju teoriju "idealnog društva". Međutim, prema Popperu, ovo Platonovo učenje o društvu je učenje o zatvorenom društvu.
Popper je povezivao Platonovo učenje o idealnom društvu s načelom historicizma, prema njegovom mišljenju, načelo historicizma objašnjava sve pojave i događaje na temelju tijeka povijesnih događaja te objašnjava bit pojava njihovim karakteristikama u različitim povijesnim razdobljima. Popper analizira teoriju vrijednosti Karla Marxa i pokazuje da je ona povezana s etičkim načelima. Raspravljajući o učenju Karla Marxa, Popper smatra Marxa prorokom radničke klase. Razmatrajući Marxova društveno-politička stajališta, Popper ispituje problem društva i pojedinca. Proces osobnog usavršavanja uvelike ovisi o društvu obitelji i okolnom timu. Pojedinac je rezultat društvenog prirodnog okruženja (prema Popperu). Kada govori o osobnosti, Popper kao primjer navodi Beethovena. Bio je izvanredan glazbenik unatoč činjenici da je bio gluh. Popper svoje izvanredne glazbene sposobnosti prvenstveno pripisuje utjecaju obiteljskog glazbenog obrazovanja i prirodnih sposobnosti. Navodeći ovaj primjer, Popper pokušava otkriti tajnu ljudskog genija. Genij je rođenje nečeg novog prema Popperu. Rađanje nove stvari ne može se objasniti čisto logičkim sredstvima. To su prepoznali pristaše logičkog pozitivizma.
Popper u svojoj knjizi Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji karakterizira racionalizam i iracionalizam. Dajući detaljniju definiciju racionalizma, Popper je proširuje i na odnose među ljudima: “Možda sam ja u krivu, a vi možda griješite, ali zajedničkim snagama možemo se postupno približiti istini.” Prema Popperu, ovakvo shvaćanje racionalizma pomaže ljudima da bolje razumiju jedni druge i pronađu kompromisno rješenje problema. Kompromis i dogovor nisu mogući bez pomoći razuma. Uz pomoć ljubavi nemoguće je doći do dogovora i razumijevanja. U ljubavi zaboravljamo na svoje interese, žrtvujući ih za interese voljene osobe. U ovom slučaju dogovor i razumijevanje se ne postižu jer se ne vodi računa o interesima obiju zaljubljenih strana. Na primjer, “Tom voli kazalište. Dick voli plesati. Tom s ljubavlju inzistira na odluci da ide na ples, a Dick želi ići u kazalište za Tomovo dobro. Taj se sukob ne može riješiti ljubavlju, a vjerojatno će biti jači što je ljubav veća. Iz njega postoje samo dva izlaza. Jedan je korištenje emocija i naposljetku nasilje, a drugi je korištenje razuma, nepristranosti razumnog kompromisa.” Tako Popper smatra da ljubav ne dopušta ljudima da dođu do međusobnog kompromisa, zbog čega ljubav postupno prerasta u mržnju.
Popper definira koncept kao "iracionalizam inzistira na tome da nije toliko razum koliko osjećaji i strasti glavna pokretačka snaga ljudskog djelovanja."
Popper vidi samo intelektualni oblik filozofske refleksije. Stoga filozofiju svrstava u znanost i smatra je oblikom slobodnog mišljenja. Na primjer, Popper, razmatrajući poznatu Sokratovu izjavu "upoznaj samoga sebe", smatra je čisto intelektualnom izjavom. Ne obraća pozornost na Sokratove izjave o ljudskom duhu, kojeg je Sokrat nazvao "genijem". Popper povezuje iracionalističke ideje samo sa psihologizmom i ne vidi da je iracionalizam ništa više od panteizma.
Nemoguće je izgraditi istinski otvoreno društvo ako ljude dijelite na prijatelje i neprijatelje. Nemoguće je biti istinski otvoren miru i radosti ako te vodi samo bešćutni, sebični um, čije pogreške treba ispraviti, očistiti i osvijetliti našom vjerom, ljubavlju i nadom, a sve je to intuicija za mene.
Uvod
1.Biografija Karla Poppera 2.“Otvoreno društvo” u shvaćanju K. Poppera .Tumačenje pojma “demokracija” 3.1 Klasična teorija demokracije 2 Realistička teorija demokracije 3 Koliko je teorija demokracije važna u praksi? 3.3.1 Uloga stranaka .3.2 Kritika proporcionalnog sustava .3.3 Dvostranački sustav .3.4 Moralno manjkava teorija 4.Tumačenje pojma “legitimitet” 4.1 Klasična teorija o načelu legitimiteta 2 Tumačenje zakonitosti u shvaćanju K. Poppera 2 Vrste i problemi legitimiteta vlasti Uvod
Intelektualni temelji moderne demokracije postavljeni su davno - u doba europskog prosvjetiteljstva, filozofskog pokreta iz 18. stoljeća obilježenog odbacivanjem tradicionalnih društvenih, religijskih i političkih ideja i posebnim naglaskom na racionalizam. Karl Popper s pravom se smatra najutjecajnijim modernim misliocem, jednim od najvećih branitelja otvorenog društva u dvadesetom stoljeću. Godine 1945. u Londonu je objavljeno njegovo glavno djelo (2-tomno djelo) “Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji”. Postoji stajalište da je zahvaljujući K. Popperu započela dominacija otvorenog društva u srednjoj i istočnoj Europi. U K. Popperu u ovoj knjizi opisuje neke od poteškoća s kojima se suočava civilizacija, čiji bi se cilj možda mogao nazvati humanost i racionalnost, sloboda i jednakost; civilizacija koja, dok je još u povojima, nastavlja sazrijevati unatoč tome što su je toliko često izdali mnogi intelektualni vođe čovječanstva. I K. Popper također je pokušao pokazati da se civilizacija još nije u potpunosti oporavila od šoka izazvanog njezinim rođenjem - prijelazom iz plemenskog ili "zatvorenog društva" s njegovom podređenošću magičnim silama u "otvoreno društvo" koje oslobađa kritičke sposobnosti. od čovjeka. Knjiga pokušava pokazati da je šok izazvan ovom tranzicijom bio jedan od čimbenika koji je omogućio pojavu reakcionarnih pokreta koji su pokušali i još uvijek pokušavaju srušiti civilizaciju i vratiti čovječanstvo u plemensko stanje. Također tvrdi da totalitarizam pripada tradiciji staroj ili mladoj kao i sama naša civilizacija. Svrha ove knjige je pokušati produbiti razumijevanje biti totalitarizma i naglasiti važnost stalne borbe protiv njega. Također pokušava istražiti mogućnosti primjene kritičkih i racionalnih metoda znanosti na probleme otvorenog društva. Ona daje analizu načela demokratske rekonstrukcije društva – načela koja je Popper nazvao “društvenim inženjeringom privatnih odluka” ili “tehnologijom postupne društvene transformacije” za razliku od “utopijskog društvenog inženjeringa”. Također pokušava otvoriti put racionalnom pristupu problemima društvene rekonstrukcije. Koncept Karla Poppera iznimno je zanimljiv i relevantan jer pomaže odgovoriti glavno pitanje, pred otvorenim društvom - kako je moguće organizirati mase u zajednice bez nepotrebnog ograničavanja slobode pojedinca pod vladavinom društva, a da se ta sloboda potpuno ne izgubi u labirintima birokratskih struktura. 1.
Biografija Karla Poppera
Karl Popper rođen je 1902. u Beču u obitelji odvjetnika, uvjerenog liberala, obožavatelja E. Kanta i J. St. Mlin. Roditelji su mu bili pacifisti po uvjerenju. Popperovo glavno područje interesa je metodologija znanstvenog istraživanja i teorija znanja. No uz filozofiju privlačio ga je i društveni život. U proljeće 1919. mladi Popper surađivao je s Komunističkom partijom Austrije, obavljajući različite zadatke. Ali u lipnju iste godine došlo je do prekida. Popper je, prema njegovim riječima, izbjegao marksističku zamku .
Popperova znanstvena karijera započela je u Beču. Od 1937. do 1946. radio je na Novom Zelandu, a od 1946. do sredine 70-ih na London School of Economics. Do kraja svojih dana Popper je ostao entuzijastični obožavatelj Engleske i njezina političkog sustava. Široko priznat kao filozof i sociolog, Popper je držao predavanja na mnogim najvećim svjetskim sveučilištima. Umro je 1994. godine. Društveni temperament i nemiri koje je svijet proživljavao potaknuli su Poppera da se okrene političkim problemima. Sam je taj zaokret u svojim studijama, koji se dogodio 30-ih i 40-ih godina prošlog stoljeća, objašnjavao nezadovoljstvom stanjem u društvenim znanostima: totalitarizam je nastao, a društvene znanosti to ne mogu pojmiti. Tako su se pojavila dva djela u kojima su izražena Popperova politička stajališta: Siromaštvo historicizma I Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji . Prva knjiga zamišljena je i u osnovi pripremljena još 1936. godine, ali ju je bilo moguće tiskati (u časopisnoj verziji) tek 1944.-45. Napisati Otvoreno društvo Popper je bio inspiriran Hitlerovom invazijom na Austriju. Knjiga je nastala 1938.-1943. u Novom Zelandu. Cilj mu je produbiti razumijevanje totalitarizma. U 90-ima su obje knjige prevedene na ruski. 2. “Otvoreno društvo” u shvaćanju K. Poppera
K. Popper je “otvoreno društvo” smatrao najboljim oblikom društvenog života. Ne kao utopija, koja je svakako bolja od svojih konkurenata, već kao nužan superzadatak na kojem se mora neumorno raditi ne želimo li da društvo evoluira u suprotnom smjeru - prema (lošijem) alternativnom modelu. Pritom treba imati na umu da je uspjeh u rješavanju ovog zadatka neizbježno relativan, jer je sam taj zadatak zapravo bitka za očuvanje naše slobode. Bitka za očuvanje slobode uvijek je bila i jest borba za zaštitu prava pojedinca da (slobodno) misli i govori ono što misli. To je borba koja se uvijek vodila i vodi protiv našeg porobljavanja ovom ili onom ideologijom. Štoviše, to je bitka koja se oduvijek vodila oružjem istine i racionalnog argumenta te uz podršku jednostavne ideje da proturječnost (u izjavi) ukazuje na nešto objektivno lažno, neovisno o bilo čijem vjerovanju u istinu (o čemu je rečeno). Svrha otvorenog društva je zaštititi našu slobodu. Ovo treba posebno naglasiti, budući da danas svi nemaju jasno razumijevanje ovog pojma. Na primjer, otvoreno društvo se poistovjećuje s demokracijom, s laissez faire kapitalizmom, pa čak i s onim “politički dosljednim i korektnim” idealom slobode govora, kada svatko može reći što god hoće bez straha od sankcija – pod uvjetom da ne vrijeđa drugi. Zapravo, K. Popper je suprotstavio otvoreno društvo zatvorenom, nikada nije poistovjetio otvoreno društvo s bilo kojim političkim ili ekonomskim sustavom. I dok je demokraciju prepoznao kao najbolji politički sustav poznat čovječanstvu koji može zaštititi otvoreno društvo, ipak je nastojao jasno razgraničiti ta dva pojma - otvoreno društvo i demokraciju. Otvoreno društvo, prema shvaćanju K. Poppera, mnogo se manje odnosi na državu i njezino gospodarstvo nego na pojedinca i njegovu slobodu. "Država mora postojati radi čovjeka - radi dobrobiti svojih slobodnih građana i njihovog slobodnog društvenog života, tj. radi slobodnog društva, a ne obrnuto. Zato je K. Popper zagovarao da svaki građanin objedinjuje svoju dužnost odanosti državi s određenim oprezom, čak i određenim nepovjerenjem prema državi i njezinim službenicima, njegova je dužnost promatrati i osigurati da država ne prekorači granice svojih legitimnih funkcija. Uostalom, institucije države su moćan, a gdje postoji moć, uvijek postoji opasnost od njezine zlouporabe - prijetnja slobodi. Svaka vlast i vlast imaju tendenciju samoproširivanja i tendenciju korupcije. Na kraju, samo tradicije slobodnog društva, uključujući tradiciju djelomične kontrole vlasti od strane građana, moći će uravnotežiti moć države pružanjem odgovarajućih sredstava za obuzdavanje i kontrolu, o čemu ovisi sudbina svake slobode." K. Popper definirao je otvoreno društvo kao društvo koje “oslobađa kritičke snage čovjeka” i suprotstavio ga “zatvorenom” ili “plemenskom” društvu koje je podređeno magičnim silama. popper legitimacija power demokracija Sam K. Popper bio je sklon poistovjećivanju otvorenog društva sa znanstvenom ili racionalno organiziranom zajednicom. K. Popper je u tom smislu napisao: „Otvoreno društvo (odnosno društvo koje se temelji na ideji ne samo tolerancije prema različitim, neobičnim mišljenjima, već i poštivanja istih) i demokracija (odnosno oblik vlada koja je potpuno osmišljena da štiti otvoreno društvo) ne može postojati i uspješno se razvijati ako znanost postane isključivo vlasništvo uskog kruga stručnjaka." Dakle, da bismo razumjeli i razumjeli otvoreno društvo kao racionalnu (i znanstvenu) zajednicu, potrebno je razumjeti i znanost i racionalnost, kako ih je K. Popper razumio. Znanost ne treba smatrati institucionaliziranom stranačkom hijerarhijom stručnjaka, već nedovršenim procesom iznalaženja rješenja problema tijekom kojeg se predlažu međurješenja uz daljnje pokušaje otklanjanja grešaka u rješenjima. Racionalnost ne treba shvatiti u smislu (konačnog) opravdanja, već u smislu kritike. Važno je kritiku ne smatrati uvredom ili izrazom prezira ili prezira, već jednom od najvećih manifestacija poštovanja koje jedan intelekt pokazuje drugome. 3. Tumačenje pojma “demokracija”
.1 Klasična teorija demokracije
Klasična teorija je da je demokracija vladavina naroda i da narod ima pravo vladati. Brojni i vrlo različiti argumenti navedeni su u prilog ideji da narod ima to pravo. Platon je bio prvi teoretičar koji je sistematizirao razlike između glavnih, po njegovom mišljenju, oblika gradova-država. Podijelio ih je u sljedeće vrste: . Monarhija, ili pravilo jednog dobar čovjek, a tiranija je iskrivljeni oblik monarhije. . Aristokracija, ili vladavina nekolicine dobrih ljudi, a oligarhija je njezin iskrivljeni oblik; . Demokracija, ili vladavina mnogih, cijelog naroda. Nije identificirao dva oblika demokracije. Jer mnogi uvijek čine gomilu, tako da je sama demokracija iskrivljeni oblik vladavine. Ako malo bolje pogledate ovu klasifikaciju i zapitate se što je Platon zapravo imao na umu kada je gradio, otkrit ćete nešto zajedničko između Platonove teorije i teorija svih drugih autora. Od Platona do Karla Marxa i onih koji su došli nakon njega, temeljno pitanje uvijek je bilo: “ tko bi trebao vladati državom?Platonov odgovor bio je jednostavan i naivan: “najbolji” trebaju vladati. Ako je moguće - jedan, "najbolji". Ako ne, onda nekoliko najboljih, aristokrata, ali sigurno ne mnogo, ne gomila, ne demos. U Ateni je, mnogo prije Platonova rođenja, uspostavljeno nešto upravo suprotno: narod, demos, treba vladati. Sve važne političke odluke - poput pitanja rata ili mira - donosila je skupština svih punopravnih građana. Sada se to zove "izravna demokracija". No, nikako ne treba zaboraviti da su građani činili manjinu u stanovništvu – čak i među starosjedilačkim stanovništvom. Ovdje je za nas važna okolnost da su Atenjani svoju demokraciju smatrali alternativom tiraniji – despotskoj vladavini. U stvarnosti, oni su dobro znali da narodni vođa, glasanjem naroda, može biti obdaren moći tiranina. Tako su znali da se glas naroda i u većini može pogriješiti važna pitanja. Atenjani su bili u pravu: demokratski donesene odluke može biti pogrešno, može biti i pogreška dati vlast vladi putem demokratskog glasovanja. Teško je - ako ne i nemoguće - izraditi nacrt ustava na takav način da jamči od pogrešaka. Ovo je jedan od najjačih argumenata za izvođenje ideje demokracije iz praktičnog načela izbjegavanja tiranije, a ne iz božanskog, ili moralno opravdanog prava naroda da vlada. 3.2
Realistička teorija demokracije
Popperovo središte interesa bile su priroda, znanost i, posebice, kozmologija. Otkako je u srpnju 1919. raskinuo s marksizmom, zainteresirao se za politiku i njezinu teoriju - kao građanin i kao demokrat. Međutim, uspostava surovih totalitarnih režima, desnih ili lijevih, u nekim zemljama 20-ih i ranih 30-ih godina te dolazak Hitlera na vlast u Njemačkoj natjerali su ga da ozbiljno promisli o prirodi demokracije. I premda njegova knjiga Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji ne sadrži niti jednu riječ o Hitleru i nacizmu, doživljena je kao njegov doprinos ratu protiv Hitlera. Ova je knjiga posvećena teoriji demokracije i obrani demokracije od njezinih starih i novih neprijatelja. U ovoj je knjizi Karl Popper predložio da se jedno sasvim drugo pitanje smatra glavnim problemom racionalne političke teorije: “ Kako treba ustrojiti državu da se loših vladara riješi bez prolijevanja krvi, bez nasilja?»
Za razliku od starog, novo pitanje je čisto praktičan, gotovo tehnički problem. Moderne takozvane demokracije dobar su primjer praktičnog rješenja ovog problema, iako uopće nisu svjesno konstruirane za tu svrhu. Jer svi su prihvatili najjednostavnije rješenje za ovo novo pitanje - načelo da se vlada može srušiti većinom glasova. Karl Popper je vjerovao da je posljedica toga jednostavna praktična teorija Vlada je formulacija problema i njegovo jednostavno rješenje, naravno, ne kosi se s praksom zapadnih demokracija – niti s nepisanim ustavom Velike Britanije, niti s brojnim pisanim ustavima koji, u većoj ili manjoj mjeri, uzimaju britanski parlament kao uzor. Popperova teorija pokušava opisati njihovu praksu, a ne njihovu ideologiju. Stoga mislim da je u potpunosti mogu nazvati teorijom “demokracije”, iako, naglašavam još jednom, to uopće nije teorija “vladavine naroda”, već teorija vladavine prava, koja postulira beskrvni raspad vlade jednostavnom većinom glasova. Popperova teorija lako izbjegava kontradikcije i poteškoće stare teorije - na primjer, pitanje: "Što bismo trebali učiniti ako jednog dana ljudi glasaju za uspostavu diktature?" Naravno, to se vjerojatno neće dogoditi ako je glasovanje slobodno. Ali dogodilo se! Što trebam učiniti ako se ovo ponovi? Većina ustava zahtijeva više od obične većine za njihovu izmjenu ili dopunu, pa bi glasovanje protiv demokracije zahtijevalo, recimo, dvije trećine ili čak tri četvrtine glasova ("supervećina"). Ali samo postojanje ovog zahtjeva pokazuje da je takva promjena načelno moguća. Pritom se odbacuje načelo da je volja “nekvalificirane” većine primarni izvor vlasti, odnosno da narod ima pravo vladati izražavajući svoju volju običnom većinom glasova. Sve ove teorijske poteškoće mogu se izbjeći ako odustanemo od pitanja: "Tko treba vladati?" i zamijeniti ga novim i čisto praktičnim problemom: Koji je najbolji način da se izbjegnu situacije u kojima loš vladar uzrokuje previše štete? Kada kažemo da je najbolje rješenje koje poznajemo ustav koji omogućuje raspuštanje vlade većinom glasova, ne kažemo da je većina uvijek u pravu. Čak ni ne kažemo da je to obično ispravno. Mi samo kažemo da je ovaj nesavršeni postupak najbolji koji je dosad izmišljen. Winston Churchill se jednom našalio da je demokracija najgori oblik vladavine, osim svih ostalih. Ovo je srž stvari: svatko tko je ikada živio pod drugim oblikom vladavine - to jest, pod diktaturom koja se ne može eliminirati bez krvoprolića - zna da se za demokraciju, koliko god nesavršena, vrijedi boriti. Popper svoj izbor ne temelji na vrlinama demokracije, koje se mogu pokazati upitnima, već isključivo na manama diktature, koje su nedvojbene. Ne samo zato što diktatura neizbježno koristi svoju moć za zlo, nego i zato što diktator, čak i ako je ljubazan i milosrdan, lišava druge ljude njihovog dijela odgovornosti, a time i njihovih prava i dužnosti. Mogućnost bezkrvne promjene vlasti pretpostavlja slobodu govora i kritike, slobodu izbora, prisutnost mirne i učinkovite oporbe, poštivanje prava i sloboda manjine (jamstvo tih prava od samovolje većine) ). Dok čuva individualna i manjinska prava, demokracija odbacuje koncept i praksu neograničene ili nekontrolirane suverenosti koju preferiraju oni koji razmatraju to pitanje tko posjeduje moć glavna stvar u politici i političkoj teoriji. Samo demokratske institucije dopuštaju provođenje reformi bez upotrebe nasilja. Popper ne idealizira demokraciju. Navodi da ni u demokraciji ne vlada narod, da većina često donosi pogrešne odluke, da od demokracije kao takve ne treba očekivati nikakve materijalne koristi za građane, da ona samo stvara okvir unutar kojeg građani mogu djelovati više ili manje organizirano i svjesno. Popper naziva demokracijom najmanje zlo od svih oblika vlasti . Ali ta suzdržanost u procjeni i neka sasvim realna sumnjičavost ne sprječavaju ga da bude nepokolebljivi zagovornik demokracije. To čini zločinom ne samo pokušaj svrgavanja demokracije, već i antiegalitarna pozicija u političkom životu (II, 273). Odbacuje politički elitizam u svim njegovim varijantama, od platonske vladavine filozofa (koji će ocjenjivati kvalitete vladara, pita se Popper) do antimarksističkih fašističkih elita, po okrutnosti ne zaostalih komunističkoj diktaturi. Za njega su elita i klika u praksi nerazdvojni, a antidemokratska vlast je opasna banda kriminalaca. Negiranje demokracije od većine naroda, odnosno javnog mnijenja, koje je više puta u nizu zemalja dalo prednost tiranima, ne svjedoči o porocima i neodrživosti ovog političkog sustava, kaže Popper, nego o činjenici da demokratske tradicije nisu bile dovoljno jake. Mogućnost mirne transformacije čini se Popperu jednim od najvažnijih znakova demokracije. Zato poučavanje nenasilja - sastavni dio njegova programa (II. svezak, str. 489). Ali Popper ne apsolutizira neuporabu sile u politici. Građani, kaže, imaju ne samo pravo, njihova je i dužnost oduprijeti se antidemokratskoj vladi, a ako je potrebno i nasiljem . Korištenje nasilja opravdano je samo pod tiranijom koja isključuje mogućnost nenasilne reforme i s jedinom svrhom stvaranja situacije koja dopušta nenasilnu reformu. Prepoznavši to U posljednje vrijeme sve je više nasilja u svijetu , on govori o potrebi hitno poduzmi drastičnu akciju jer je tolerancija prema okrutnosti prijetnja civilizaciji . Popper nudi vrlo odlučnu formulu: u ime tolerancije tražimo pravo na netoleriranje netolerancije .
Popper je liberal i po svojim idejama o političkom sustavu i po svom shvaćanju ekonomske uloge države. Njegova bezuvjetna podrška demokratskom režimu i egalitarizmu u politici nije tipična za konzervativizam, koji je obično oprezan, skeptičan ili čak neprijateljski raspoložen prema demokraciji. Ali teza o nemogućnosti uspostavljanja pravde, o nesavršenosti svih ljudskih poslova i institucija potpuno je u skladu s konzervativnom tradicijom. Karakteristično za konzervativizam 20. stoljeća. Ekonomski liberalizam se kod Poppera očituje u vrlo umjerenim oblicima. Načelno nije protiv državnog uređenja gospodarstva, odobrava ciljeve socijalne države, ali ne prihvaća izravno državno upravljanje gospodarstvom. U tom smislu nalikuje neoliberalima s početka stoljeća koji su se udaljili od klasičnog liberalizma i približili ideolozima reformističkog socijalizma. Glavna slabost Popperovih političkih spisa je njihov apstraktni racionalistički karakter. Popper konstruira logički dijagram najboljeg oblika vladavine, gotovo potpuno zanemarujući stvarne društvene uvjete. Takav olaki pristup političkim problemima promiče Popperova naivna filozofija povijesti, prema kojoj ne postoje zakoni društvenog razvoja, u povijesti je sve moguće, sve ovisi o volji ljudi. Popper križa dostignuća povijesne znanosti i sociologije 19.-20. stoljeća. On namjerno odbacuje korištenje pojmova kao što su klase, elite, društvene skupine, ideje nacionalne države i samoodređenja nacija proglašava mitom, povezujući ih s agresivnim nacionalizmom. Za njega postoji samo zasebna osoba, individua. U tom se smislu Popper vraća atomizmu i racionalizmu prosvjetiteljstva. Društveni interesi i politička borba praktički su odsutni u njegovim razmišljanjima, što uvelike osiromašuje analizu totalitarizma. Društveno-ekonomski razlozi koji leže u pozadini ovog fenomena ostaju neotkriveni. Otuda neopravdano sužavanje fronta borbe protiv totalitarizma, svođenje na borbu za demokraciju i zanemarivanje socijalni aspekti poslova. 3.3 Koliko je teorija demokracije važna u praksi?
.3.1 Uloga stranaka Kako bi pokazao koliko je teorija demokracije važna u praksi, K. Popper ju je primijenio na problem razmjernih izbora. Većina zapadnoeuropskih demokracija ima različite izborne sustave od Ujedinjenog Kraljevstva i SAD-a, koji se temelje na ideji lokalnog predstavljanja. U Velikoj Britaniji svaka izborna jedinica šalje jednog zastupnika u parlament: onoga koji dobije većinu glasova, bez obzira na stranačku pripadnost. On mora zastupati interese stanovnika okruga koji ga je izabrao, bez obzira na njihovu stranačku pripadnost. Naravno, stranke i dalje postoje i igraju važnu ulogu u formiranju vlasti, ali kada član izborne jedinice vidi da je u interesu svoje izborne jedinice ili čak cijelog naroda treba glasati protiv svoje stranke ili čak izaći iz njenih redova , mora to učiniti. Jedan od najvećih državnici našeg stoljeća, Winston Churchill je dva puta mijenjao stranke i nikad nije bio poslušni stranački aktivist. U kontinentalnoj Europi situacija je potpuno drugačija. U proporcionalnom sustavu svaka stranka šalje određeni broj svojih zastupnika u parlament, koji su dužni što predanije obraditi dobivene glasove. U tu je svrhu uloga stranaka priznata Ustavom, a pravo na njihovo osnivanje smatra se jednim od temeljnih prava. Zastupnik se bira kao predstavnik pojedine stranke. Ne smije glasati protiv svoje stranke. On je na to moralno vezan, jer je izabran samo kao zastupnik ove stranke (ako ode u oporbu, smatra se da mu je moralna dužnost podnijeti ostavku, čak i ako ga ustav na to ne obvezuje). No, Popper je uvidio potrebu postojanja stranaka, budući da do sada nitko nije uspio niti može stvoriti demokratski sustav koji uopće može bez stranaka. Političke stranke nisu “najugodnija” pojava. Istodobno, bez njih politički život staje: naše demokracije nisu narodne demokracije, nego stranačke demokracije, drugim riječima, vladavine stranačkih vođa. Jer što je stranka veća, to je manje demokratska, pa oni koji za nju glasaju imaju sve manje utjecaja na njezinog vođu i program. Uvjerenje da parlament izabran po proporcionalnom sustavu najbolje zastupa interese naroda je netočno. Takav parlament ne zastupa ni narod ni njegove interese, već samo odražava propagandni utjecaj stranaka na stanovništvo u vrijeme izbora. Štoviše, otežava pretvaranje izbornog dana u ono što bi trebao biti: dan javne procjene učinka vlade. Dakle, ne postoji niti prihvatljiva teorija demokracije niti teorija koja priznaje potrebu za proporcionalnim izborima. Stoga se moramo zapitati kako u praksi proporcionalni sustav utječe na formiranje vlade, što uključuje i pitanje mogućnosti ostavke te vlade? 3.3.2
Kritika proporcionalnog sustava Što je više stranaka, to je teže formirati vladu. Ovo je neporeciva stvarnost. U dvostranačkom sustavu formiranje vlade je vrlo jednostavno. Ali u proporcionalnom sustavu, čak i male stranke mogu imati velik (i često odlučujući) utjecaj na formiranje vlade, a time i na usvajanje političke odluke. Nitko se neće raspravljati s ovom izjavom. A svi znaju da proporcionalni sustav dovodi do povećanja broja stranaka. No, sve dok vjerujemo da je “bit” demokracije vladavina naroda, kao demokrati smo prisiljeni prihvatiti takve poteškoće, budući da se proporcionalni sustav mnogima čini najdosljednijim toj “biti”. No, proporcionalni sustav i višestranačje imaju još jednu veliku manu kada je u pitanju promjena vlasti očitovanjem narodne volje, primjerice parlamentarnim izborima. Na velike količine stranaka, teško je osigurati da jedna od stranaka ima apsolutnu većinu. A ni najmarginalnije stranke ne mogu biti “smijenjene”, bez obzira na broj glasova koje dobiju. Drugo, izborni dan u ovom sustavu ne postaje dan javne ocjene aktivnosti vlade. Ponekad se ispostavi da je vlada manjinska. I iz tog razloga, on ne može učiniti ono što smatra potrebnim učiniti. Prisiljena je na ustupke. Ili postaje koalicijska vlada u kojoj niti jedna stranka ne snosi odgovornost. Tako se ljudi navikavaju da ni vlast ni političke stranke i njihovi čelnici ne snose nikakvu odgovornost. I nitko to što je stranka izgubila 5 ili 10 posto glasova ne doživljava kao osuđujuću presudu. U tom smislu razmišljaju samo o privremenom padu popularnosti. Dakle, čak i ako većina birača želi ostavku Vlade, to ne znači da će do ostavke doći. Jer čak i ako stranka koja je dosad imala apsolutnu većinu (i naizgled najveću odgovornost) tu većinu izgubi, u proporcionalnom sustavu i dalje ostaje najutjecajnija snaga. Može formirati vladinu koaliciju na temelju male stranke. A čak i ako izgubi izbore, njezin čelnik nastavlja vladati protivno volji većine, oslanjajući se na odluke male stranke koja je daleko od zastupanja “volje naroda”. Osim toga, mala stranka mogla bi dovesti do pada vlade bez održavanja novih izbora i formiranja nove vlade s oporbenim strankama. Ali to je u suprotnosti sa samom idejom koja stoji iza proporcionalnog sustava: idejom da bi utjecaj stranke trebao biti razmjeran broju njenih glasača. Vrlo često vidimo ovakve situacije. I tamo gdje postoji veliki broj stranaka i tamo gdje koaliraju, ovakve situacije su više nego uobičajene. 3.3.3 Dvostranački sustav Slične situacije mogu se pojaviti u zemljama u kojima ne postoji proporcionalni sustav. Ali u zemljama poput Ujedinjenog Kraljevstva i SAD-a, postoji tendencija da se dvije konkurentske strane bore. S tim u vezi Winston Churchill je rekao: “Demokracija je najgori oblik vladavine, osim svih ostalih.” Time je želio naglasiti da niti jedan oblik vlasti nije idealan i lišen korupcije. Pa ipak, demokracija je optimalan od svih dosad pronađenih oblika vladavine. Karl Popper smatrao je da je dvostranački sustav najbolji oblik demokracije. Jer navodi stranke na samokritiku. Kada jedna od dvije velike stranke bude poražena, obično sama pokreće radikalne unutarnje reforme. Posljedica je to konkurencije i nedvosmislenog stava biračkog tijela koji se ne može zanemariti. Zahvaljujući ovom sustavu stranke su prisiljene učiti na svojim greškama. Inače su gotovi. 3.3.4 Moralno pogrešna teorija demokracije Popper se ne slaže s idejom da je proporcionalni sustav demokratičniji od anglo-američkog jer se temelji na zastarjeloj teoriji shvaćanja demokracije kao vlasti naroda (što nas pak upućuje na teoriju tzv. državnog suvereniteta). Ova teorija je moralno pogrešna i zastarjela, jer ju je zamijenila teorija o mogućnosti raseljavanja, što dovodi do stvaranja nove većine. Moralni argument, vjerovao je Popper, bio je još važniji od praktičnog argumenta da nije potrebno da postoje više od dvije stranke, odgovorne i međusobno natječući se, kako bi se biračima omogućilo da svojim glasovima daju sud o vladi. Proporcionalni sustav sa sobom nosi opasnost da se minimizira odluka većine i da stranka koja je poražena na izborima iz toga ne izvuče potrebne lekcije koje su nužne za postojanje demokracije. Da bi većina mogla odlučivati, važna je jaka i vješta politička oporba. Inače, birači su često prisiljeni održavati lošu vladu jednostavno zato što nema bolje alternative. 4. Tumačenje pojma legitimiteta
Pojam legitimiteta znači priznavanje moći od strane društva, valjanost i nužnost te moći i njezinih nositelja. U užem smislu, pojam legitimiteta karakterizira legitimitet vlasti. Sam pojam "legitimnost" preveden je s francuskog kao "legitimitet". Ali prijevod nije sasvim točan. Zakonitost se odražava pojmom “zakonitost”. “Legitimitet” i “legalitet” su bliski, ali ne i identični pojmovi. Prvi je više osamljen, etičke prirode, dok je drugi legalan. Legitimitet se može očitovati, na primjer, kako u dobrovoljnom prihvaćanju većine određenog oblika vlasti, vlasti određene klase, tako iu borbi za prevlast određenih političkih snaga. 4.1
Klasična teorija načela legitimiteta
Načelo legitimiteta ili opravdanja legaliteta odigralo je golemu ulogu u europskoj povijesti. Dok su rimske legije bile jake, carevi su svoju moć temeljili na jednostavnom principu: vladaru daje legitimitet ona vojska koja ga takvim proglasi. No s padom Carstva problem legitimacije postao je posebno akutan. U sljedećoj generaciji monoteizam u obliku kršćanstva, najrašireniji od svih poznatih oblika monoteizma, ponudio se Konstantinu kao rješenje problema. Od tada vladar vlada milošću Božjom - jednim i jedinim univerzalnim Bogom. Potpuni uspjeh nove ideologije legitimacije objašnjava i bliske veze i napetosti između duhovne i svjetovne moći, koje su bile međusobno ovisne jedna o drugoj i stoga u konkurenciji kroz cijeli srednji vijek. Dakle, u srednjem vijeku odgovor na pitanje “Tko treba vladati?” bilo je ovo: Bog vlada preko svojih zakonskih zastupnika na zemlji. Ovo načelo legitimacije prvo je ozbiljno dovedeno u pitanje reformacijom, a zatim Engleskom revolucijom, koja je proglasila božansko pravo naroda da vlada. Ali tijekom revolucije, ovo božansko pravo naroda odmah je iskorišteno za uspostavljanje diktature Olivera Cromwella. Nakon smrti diktatora, došlo je do povratka prijašnjim oblicima legitimacije. Upravo je kršenje protestantske legitimacije od strane Jamesa P., koji je i sam bio legitimni monarh, dovelo do "Slavne revolucije" 1688. i do razvoja britanske demokracije postupnim jačanjem moći parlamenta, koji je proglasio Williama Orange i njegova žena Mary kao zakoniti vladari. Jedinstveni karakter ove demokracije duguje se isključivo učenom engleskom iskustvu: temeljne teološke i ideološke podjele oko toga tko treba vladati vode samo u katastrofu. Ni kraljevski legitimitet ni narodna vladavina više nisu bili pouzdani principi. U praksi je postojala monarhija pomalo dvojbenog legitimiteta, stvorena voljom parlamenta, i stalno rastućom parlamentarnom moći. Englezi su postali sumnjičavi prema apstraktnim principima. Platonovo pitanje "Tko bi trebao vladati?" nikada nije ozbiljno uzeta u obzir u Velikoj Britaniji. 4.2
Tumačenje zakonitosti u shvaćanju K. Poppera
Glavni element magijskog stava prema običajima društva, kako je Popper vjerovao, jest odsutnost razdvajanja između običnih ili tradicionalnih zakona društvenog života i zakona koji se nalaze u "prirodi". Često se kombinira s vjerovanjem da se oboje oslanjaju na nadnaravnu volju. Rigidnost društvenih običaja vjerojatno je u većini slučajeva samo druga strana istog stava. Popper je napisao: “Kad govorim o krutosti plemenskog sustava, ne mislim da nije bilo promjena u plemenskom načinu života. Dapače, mislim to relativno rijetke promjene ovdje su imale prirodu vjerskih obraćenja, skokova ili uvođenja novih magijskih tabua. Nisu se temeljile na racionalnom pokušaju poboljšanja životnih uvjeta društva. Osim takvih promjena - a one su vrlo rijetke - tabui strogo reguliraju i dominiraju svim aspektima života. Tabui ne ostavljaju rupe u zakonu.” S ovim oblikom života nije bilo praktički nikakvih problema, i ničega što bi čak i izdaleka nalikovalo moralnim problemima. Čak ni Heraklit nije pravio jasnu razliku između institucionalnih zakona i prirodnih zakona: i jedni i drugi, po njegovom mišljenju, imaju isti magijski karakter. Utemeljene na kolektivističkoj plemenskoj tradiciji, takve plemenske institucije nisu ostavljale mjesta osobnoj odgovornosti. Tabui koji uspostavljaju neki oblik grupne odgovornosti mogu se prepoznati kao preteče onoga što nazivamo osobnom odgovornošću, ali su bitno različiti od potonje. Ne temelje se na načelu racionalnog samoizvještaja, već na magičnim idejama - kao što je ideja o ublažavanju moći sudbine. U našem načinu života, između zakona države, s jedne strane, i tabua kojih se inače pridržavamo, s druge strane, postoji sve šire područje osobnih odluka sa svojim problemima i odgovornostima. A znamo koliko je ovo područje važno. Osobne odluke mogu dovesti do promjena tabua, pa čak i političkih zakona koji više nisu tabu. Mogućnost racionalnog promišljanja problema s kojima se čovjek suočava je ono što čini temeljnu razliku između ova dva tipa društva. U naše vrijeme mnogi ljudi donose racionalne odluke o poželjnosti ili nepoželjnosti novih zakona i drugih institucionalnih promjena, tj. odluke temeljene na prosudbi moguće posljedice naših postupaka i na svjesnu preferenciju nekih od njih. K. Popper u knjizi “Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji” naziva magičnim, plemenskim ili kolektivističkim društvom. zatvoreno društvo,
a društvo u kojem su pojedinci prisiljeni donositi osobne odluke jest otvoreno društvo.
Zatvoreno društvo u svom najboljem izdanju s pravom se može usporediti s organizmom. Na nju se dosta uspješno primjenjuje takozvana organska ili biološka teorija države. Zatvoreno društvo slično je stadu ili plemenu po tome što je poluorgansko jedinstvo, čiji su članovi ujedinjeni polubiološkim vezama - srodstvom, zajednički život, sudjelovanje u zajedničkim poslovima, iste opasnosti, zajednička zadovoljstva i nevolje. To je još uvijek konkretna skupina konkretnih pojedinaca, međusobno povezanih ne samo takvim apstraktnim društvenim odnosima kao što su podjela rada i razmjena dobara, već i konkretnim fizičkim odnosima kao što su dodir, miris i vid. I premda se takvo društvo može temeljiti na ropstvu, prisutnost robova ne stvara nužno probleme radikalno različite od problema brige za domaće životinje. Kao rezultat toga, zatvorenom društvu nedostaju upravo oni aspekti koji onemogućuju uspješnu primjenu organske teorije na otvoreno društvo. Budući da ništa u tijelu ne odgovara jednom od najvažnije karakteristike otvoreno društvo - natjecanje za status među svojim članovima, onda se tzv. organska teorija države temelji na lažnoj analogiji. U zatvorenom društvu takva svojstva praktički nisu svojstvena. Njegove institucije, uključujući kaste, dobivaju svetu sankciju - tabu. Stoga se organska teorija u ovom slučaju ne pokazuje tako lošom. Međutim, kao rezultat toga, Popper otkriva da je većina pokušaja da se organska teorija primijeni na naše društvo prikriveni oblici propagande za povratak tribalizmu. Zbog gubitka organskog karaktera, otvoreno društvo može postupno postati ono što je K. Popper nazvao “apstraktnim društvom”. Može u velikoj mjeri izgubiti karakter konkretne ili stvarne grupe ljudi ili sustava takvih stvarnih grupa. Svojstva “apstraktnog društva” mogu se objasniti pomoću jedne hiperbole. Možemo zamisliti društvo u kojem se ljudi gotovo nikad ne susreću licem u lice. U takvom društvu sve poslove obavljaju pojedinci u potpunoj izolaciji, a ti pojedinci međusobno komuniciraju pismima ili telegramima i putuju u zatvorenim automobilima. Takvo fiktivno društvo može se nazvati "potpuno apstraktnim ili bezličnim društvom". Naravno, slika naslikana je veliko pretjerivanje. Nikada nije bilo i ne može postojati potpuno apstraktno pa čak ni pretežno apstraktno društvo. Ljudi uvijek čine jednu ili drugu stvarnu skupinu, stupaju u stvarne društvene veze svih vrsta i nastoje zadovoljiti svoje potrebe najbolje što mogu. emocionalne potrebe. Međutim, većina društvenih skupina suvremenog otvorenog društva (s iznimkom nekih sretnih obiteljskih skupina) nisu ništa više od surogata, budući da ne stvaraju stvarne uvjete za društveni život. A mnogi od njih nemaju nikakvu stvarnu funkciju u životu društva u cjelini. “Za naš državni ustroj nismo uzeli nikakve strane institucije kao uzor. Naprotiv, mi sami radije dajemo drugima primjer nego da ikoga u bilo čemu oponašamo. A budući da našim gradom ne upravlja šačica ljudi, nego većina ljudi, naš politički sustav se zove demokracija. U privatnim poslovima svatko uživa ista prava prema zakonima. Što se tiče državnih poslova, svaka se osoba predlaže za počasne državne položaje prema svojim zaslugama, budući da se na neki način istaknuo ne zbog svoje pripadnosti određenom staležu, već zbog svoje osobne vrijednosti. Siromaštvo... ne sprječava... da zauzmete časnu poziciju... U našoj državi živimo slobodno i u svakodnevnom životu izbjegavamo međusobnu sumnjičavost: ne gajimo neprijateljstvo prema bližnjemu ako on u svom ponašanju slijedi svoje osobne sklonosti... U javnom životu ne kršimo zakone... i pokoravamo se autoritetima i zakonima, osobito onima koji su uspostavljeni u obrani uvrijeđenih, kao i nepisanim zakonima čije kršenje svatko smatra sramotnim... Tako, na primjer, svima dopuštamo posjet našem gradu i nikada ne sprječavamo ljude da dobiju upoznati ga i istraživati i ne protjerivati strance... Živimo slobodno... a, ipak, vodimo hrabru borbu protiv jednakog neprijatelja... Razvijamo svoju sklonost ljepoti bez rasipništva i prepuštamo se znanosti bez žrtvovanja snage duha... Ulazak u siromaštvo nije sramota ni za koga, ali veću sramotu vidimo u tome što se čovjek sam ne trudi da ga se oslobodi radom. Isti ljudi kod nas se istovremeno bave i privatnim i javnim poslovima... Samo mi prepoznajemo neangažiranu osobu socijalne aktivnosti, ne dobronamjerni građanin, već beskoristan laik. Malo je onih koji su sposobni biti političari, ali svatko može procijeniti svoje postupke.Ne mislimo da otvorena rasprava može štetiti tijeku javnih poslova. Naprotiv, smatramo pogrešnim donijeti potrebnu odluku bez prethodne pripreme govoreći za i protiv... Slobodu smatrajte srećom, a hrabrost slobodom, i suočite se s opasnostima rata... Jednom riječju, potvrđujem da je grad naš - škola cijele Grčke, i vjerujem da svatko od nas sam može izraziti svoju osobnost s lakoćom i gracioznošću u najrazličitijim životnim uvjetima.” Popper nije te riječi nazvao samo pohvalom za Atenu. Vjerovao je da te riječi izražavaju pravi duh Velike generacije. Oni formuliraju politički program velikog egalitarnog individualista, demokrata, koji je dobro razumio da se demokracija ne može iscrpiti besmislenom parolom da “narod mora vladati”, već mora biti utemeljena na vjeri u razum i na humanizmu. U isto vrijeme, ove su riječi izraz pravog patriotizma, pravednog ponosa na grad-državu, koja je postavila zadaću da postavi uzor i postala škola ne samo Hellade, već, kao što sada znamo, svih prošlih i buduće generacije čovječanstva. 4.3 Vrste i problemi legitimiteta vlasti
Načelo legitimiteta sastoji se u usklađenosti političke vlasti jedne zemlje s vrijednostima na kojima se temelji režim čije djelovanje ovo načelo osigurava. M. Duverger dodaje još jednu karakteristiku: legitiman je svaki režim s kojim se narod slaže. Posljednji zahtjev uklapa se u demokratski pristup legitimitetu. I u tom smislu, režim bi bio priznat kao legitiman ako ne bi djelovao samo u skladu s vlastitim vrijednostima, nego i takav koji bi, barem u implicitnom obliku, odgovorio na narodne težnje. Problem utvrđivanja legitimiteta time postaje složeniji. Da bismo to pojasnili, potrebno je pozvati se na priznatog teoretičara legitimiteta - njemačkog sociologa Maxa Webera. Predložio je razlikovati tri "idealna tipa" - tri modela legitimiteta. Kao prvo, tradicionalni legitimitet. Počiva na skupu običaja, čija je snaga prepoznata od pamtivijeka, i na navici ukorijenjenoj u čovjeka da se pridržava takvih običaja. U tom smislu, legitimnost bi se mogla analizirati kao vjernost tradiciji. Nije iznenađujuće da se upravo u tom okviru opravdava legitimitet monarha. Pod Ancien Regimeom u Francuskoj (tj. prije 1789.) pozivalo se na tradicionalno načelo nasljeđivanja kao na povijesni presedan da bi se opravdao legitimitet kraljevske vlasti. Donedavno se u francuskom jeziku pojam legitimiteta koristio samo u tom aspektu. “Legitimistima” su se nazivali pristaše starije grane Bourbona, koji su smatrali da samo njeni predstavnici, zbog povijesne tradicije, mogu obnašati kraljevsku vlast, za razliku od njih “orleanista”, pristaša pariškog grofa. Drugi "idealni tip" je karizmatski legitimitet. Njegovo objašnjenje omogućuje nam bolje razumijevanje sadašnjeg sadržaja ovog pojma. Prema Weberu, ovu vrstu legitimiteta karakterizira potpuno osobna odanost podanika (podanika) stvari neke osobe i njihovo povjerenje samo u njegovu osobu zbog činjenice da se ona ističe svojim izvanrednim kvalitetama, junaštvom ili drugim uzornim osobinama. svojstva koja “čine” vođu. Nije ni čudo da su se tijekom “golističke republike” mnogi autori okretali weberovskom konceptu karizmatske moći kako bi objasnili fenomen njezine personalizacije od strane generala Charlesa de Gaullea. Naravno, Weber je prije svega mislio na pobjedničkog vođu kojeg su povijesne okolnosti pozvale da osnuje novu dinastiju. Međutim, de Gaulle je bio prvi u Francuskoj koji je od uspostave Treće republike u zemlji (1870.) općenito koristio koncept legitimiteta u odnosu na političku moć. Prije 1940. prethodne republike napustile su legitimitet u korist koncepta zakonitosti. Povijesna zakonitost- riječ je o republikanskom konceptu i sam de Gaulle je prije formiranja privremene vlade u Parizu u kolovozu 1944. godine donio ordonans (dekret) kojim je najavljena obnova republikanske zakonitosti. Ali načelo zakonitosti ograničeno je potrebom formalne usklađenosti normativnih akata političke vlasti i upravljanja s važećim pozitivnim pravom. Tako je de Gaulle u republikanski politički vokabular uveo koncept legitimiteta sa svojim “monarhijskim” podrijetlom. Isprva je tu riječ koristio u negativnom "obliku", neprestano proglašavajući nelegitimnost vichyjevske vlade (1940. - 1944.). Potom, kada se vratio u obnašanje vrhovne vlasti, u radio-televizijskom govoru 29. siječnja 1960., osuđujući organizatore buntovnog “tjedna barikada” u francuskom Alžiru i pozivajući građane na solidarnost s antinacionalističkim stajalištem predsjednika, upotrijebio je izraz u pozitivnom smislu: “Apeliram na Francusku ... Na temelju mandata koji mi je povjerio narod i legitimiteta koji utjelovljujem više od 20 godina, zahtijevam da svi podrže mene da se to ne dogodi.” Naravno, de Gaulle nije mogao imati “legitimitet utjelovljen više od 20 godina” na temelju izbornih rezultata. Predsjednik je govorio o legitimitetu kao posljedici povijesti i “karizmatskom utjecaju” njegove osobnosti u zemlji, zbog čega ga je prethodna vlada bila prisiljena ponovno pozvati da vodi Francusku u najmračnijim danima političke krize 1958. godine. Suprotno tome, u govoru održanom povodom puča generala 1961., šef francuske države kao da je legitimitetu dao drugačije opravdanje: “I danas i sutra tvrdim da sam u granicama francuskog legitimiteta koji je nacija dala ja, i ja ću ustrajati na svom stavu što god se dogodilo.” . Tako je de Gaulle ukazao na uvjerljive rezultate nacionalnog referenduma u korist politike alžirskog samoodređenja koju je predložio predsjednik. Odnosno, referendumom je ojačan njegov demokratski legitimitet. To znači da sada govorimo o trećem “idealnom tipu” kojeg je identificirao Weber: racionalni legitimitet. Ona proizlazi iz korespondencije političke moći ne više s tradicijom ili činovima iznimnog povijesnog karaktera, nego s racionalnim načelom uz pomoć kojeg se uspostavlja pravni poredak aktualnog političkog režima. Međutim, koji režim trenutno ne tvrdi da ga se definira kao "demokratski"? U praksi se takav legitimitet izražava kroz korespondenciju podrijetla i radnji političke vlasti zahtjeve demokracije. To je smisao racionalne legitimnosti. Slična njegova interpretacija bila je implicitno prisutna u tekstovima koji su činili temelj demokracije - od engleske Magne Carte iz 1215. do američke Deklaracije o neovisnosti iz 1776. i francuske Deklaracije o pravima čovjeka i građanina iz 1789. Racionalno legitimitet u svom potpunom obliku sada je formuliran u deklaracijama i preambulama svih postojećih demokratskih ustava. Često se događa da se tradicionalni, karizmatski i racionalni legitimitet kombiniraju i međusobno osnažuju. Međutim, ti isti oblici legitimiteta ponekad mogu doći u sukob. Istraživači su identificirali nekoliko izvora legitimnosti. Sudjelovanje građana u upravljanju, koje stvara opću uključenost ljudi u politiku vlasti, omogućuje građanima da se u određenoj mjeri osjećaju njezinim podanicima. U ovom slučaju legitimitet izravno ovisi o uspjehu takvih aktivnosti. Neuspjesi slabe legitimitet vlasti, a uspjesi ga jačaju (primjerice Japan, Južna Koreja, Singapur itd.). Legitimitet kroz prisilu. Sve je dirigirano – prisila, ali oblici su različiti. One se očituju u ograničavanju prava i sloboda građana. Što je prisila jača, to je niža razina legitimiteta. Sila je posljednji argument vlasti, uz pomoć kojega ona želi povećati svoj legitimitet. Važno mjesto u funkcioniranju vlasti zauzimaju problemi delegitimizacije, čije zaoštravanje može uzrokovati krizu, pa čak i slom političkog režima. Glavni razlozi delegitimizacije su sljedeći: a) proturječnost između univerzalnih vrijednosti koje dominiraju društvom i sebičnih interesa vladajuće elite; b) proturječnost između ideje demokracije i društveno-političke prakse. To se očituje u pokušaju rješavanja problema nasilnim putem, pritiskom na medije; c) nepostojanje u političkom sustavu mehanizma za zaštitu interesa masa; d) povećanje birokratizacije i korupcije; e) nacionalizam, etnički separatizam u višenacionalnim državama, koji se očituje u odbijanju federalne vlasti; f) gubitak vjere vladajuće elite u legitimitet svoje vlasti, pojava akutnih društvenih proturječja unutar nje i sukob različitih grana vlasti. To su najvažniji problemi legitimiteta vlasti, koji u modernim uvjetima postaje izuzetno važno. zaključke
Otvoreno društvo- koncept koji aktivno koristi K. Popper u knjizi "Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji" za prevladavanje metodoloških načela "historicizma" kao (po njegovom mišljenju) odgovarajućeg teorijskog opravdanja za vrijednosti totalitarizma. K. Popper smatrao je “historicizam” još jednim sredstvom zaštite “zatvorenog” društva. “Zatvoreno” je, prema Popperu, društvo organizirano na temelju autoritarno uspostavljenih nepromjenjivih normi. Nasuprot tome, otvoreno društvo temelji se, prema Popperu, na visokom i zrelom kritičkom potencijalu ljudskog uma, potičući neslaganje i intelektualnu slobodu kako pojedinaca tako i društvenih skupina, usmjerenih na kontinuiranu reformu društva radi rješavanja njegovih problema. “Nisam u svemu i nisam uvijek protiv nasilne revolucije”, napisao je Popper u drugom tomu “Otvorenog društva i njegovih neprijatelja”, “zajedno s kršćanskim misliocima srednjeg vijeka i renesanse, spreman sam opravdati tiranoubojstvo kada nasilna revolucija nema alternative. No, smatram da svaka revolucija ima smisla ako joj je cilj obnova demokracije, ali ne u konvencionalnom smislu (“vladavina naroda” ili “vlast većine”), nego kada društvene institucije (posebno opći izbori, desnica) utječu na demokratiju. naroda za smjenu vlade) provodi javnu kontrolu nad aktivnostima upravljačkih struktura i nenasilne reforme.” Tumačeći koncept i načelo demokracije u osnovi “otvorenog društva”, Popper je primijetio sljedeće: ). Demokracija se načelno ne može okarakterizirati kao vladavina većine, čak ni u kontekstu važnosti instituta općih izbora. Djelovanje vlasti mora biti realno ograničeno pravom naroda da ih ukloni bez krvoprolića. Slijedom toga, ukoliko vlastodršci ne osiguraju učinkovitost društvenih institucija koje manjini jamče pravo pokretanja odgovarajućih reformi, takav se režim definitivno može kvalificirati kao tiranija i diktatura. ). Demokratski ustav, dakle, u početku isključuje samo jednu vrstu promjene u postojećem korpusu zakona - transformacije koje ugrožavaju samu demokraciju. ). Demokracija, koja je općenito osmišljena da podržava manjinu, ne odnosi se, prema Popperu, prvenstveno na one ljude koji, kršeći zakon, potiču druge na nasilno rušenje demokracije. ). Politička linija za sveobuhvatni razvoj javnih institucija koje štite demokraciju ne bi smjela apstrahirati od stvarne i univerzalne tendencije prisutnosti skrivenih antidemokratskih namjera u strukturama vlasti i masama pojedinaca. ). Pad demokracije nema usporedivu društvenu cijenu – to je nestanak svih prava. Čak i ako se gospodarski rast nastavi, društvena poslušnost samovolji vlasti postaje imperativ. ). Stresni učinak nasilnih promjena za svaku civilizaciju gotovo uvijek oživljava antidemokratske tendencije. Popper je naknadno identificirao dvije glavne karakteristike "otvorenog društva": legitimnost slobodne rasprave o svim društvenim pitanjima, zajedno s tradicijom da rezultati javne rasprave utječu na politiku, i prisutnost institucija koje promiču slobodu onih "koji ne traži profit." “Otvoreno društvo”, prema Popperu, je i stvarnost i ideal. Demokracija, prema Popperu, kada postoji, pokazuje put do stvarnog "otvorenog društva". Prema Popperu, samo u uvjetima demokracije i "otvorenog društva" postoji prava prilika za bijeg od mnogih nevolja. S Popperove točke gledišta, “ako nasilno uništimo društveni poredak, ne samo da ćemo biti odgovorni za bezbrojne žrtve, već ćemo stvoriti situaciju u kojoj nepravda i represija postaju norma... Nažalost, država je nužno zlo to se ne može dokinuti... Nema ništa lakše nego uništiti čovječanstvo - dovoljno je pokrenuti nasilje. Puno je teže njegovati racionalno društvo, čiji se sukobi rješavaju, uglavnom, na racionalan način.” Osjećaj društvene odgovornosti i ljubav prema slobodi naslijeđe su koje smo, prema Popperu, “dužni održavati na životu”.
Koncept legitimiteta pokriva odnos između moći<#"justify">Povijesno se pojavilo nekoliko vrsta legitimiteta: Opisani tipovi legitimiteta vlasti, u pravilu, u stvarnosti postoje zajedno, međusobno se nadopunjujući. Problem legitimiteta uvelike je problem sudjelovanja javnosti u vlasti. Neuspjeh sustava da osigura takvo sudjelovanje potkopava njegov legitimitet. Znakovi pada legitimiteta vlasti su:) Povećanje stupnja prisile;) Ograničenje prava i sloboda;) Zabrana političkih stranaka i neovisnog tiska;) Sve veća korumpiranost svih državnih institucija, spajanje s kriminalne strukture;) Niska ekonomska učinkovitost vlasti (pad životnog standarda različitih skupina stanovništva) najznačajniji je pokazatelj delegitimizacije vlasti; Krajnja točka pada legitimiteta vlasti je revolucija, državni udari – otvoreni oblici nezadovoljstva režimom. Bibliografija
1.K. Popper. Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji. - Moskva, 1992. - U 2 sveska. 2.O. V. Martyshin. Časopis "PRAVO I POLITIKA", broj 2, 2000. #"justify">. Otvoreno društvo, država i demokracija u konceptu Karla Poppera: #"justify">. M. Notturno. Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji: zajednica, moć i birokracija. Prag, 1995. .Karl Popper. Članak. Proporcionalni sustav protivan je demokraciji: #"justify">6. R. T. Mukhaev. Osnove politologije. Moskva, "Nova škola", 1996. .Legitimitet vlasti: http://bobych.ru/referat/64/13741/1.html
Također preporučujemo
Učitavam...