Podsjetimo, krajem 1. tisućljeća n.e. Budizam je gotovo istisnut s područja Indije, da bi konačno nestao odande početkom 2. tisućljeća pod naletom muslimana. U samoj Indiji budizam je izdržao dugogodišnju konkurenciju između učenja i škola koje su bile tipološki bliske budizmu. Tijekom ove konkurentske borbe, hinduizam je doživio značajne promjene, posuđujući od budizma "kreativni" razvoj "filozofije" budizma i osnovnih psihotehnika. Hinduizam je pobijedio u Indiji zahvaljujući podršci klasi, dok je budizam postao "religija naroda" - posebno Mahayana.

Tibetanski budizam - lamaizam(od riječi « lama» - redovnik; Vrhovni ) je općeprihvaćen izraz za razne vrste budizma organizirane prvenstveno u Tibet krajem 7. - početkom 8. stoljeća. OGLAS lamaizam predstavlja sintezu mahayane, vajrayane i arhaičnog predbudističkog sklopa vjerovanja lokalnog stanovništva područja Himalaje.

Na početku širenja budizma Tibet je bio mlada, ali jaka država koja je zadavala mnogo briga svojim susjedima, prvenstveno Kineskom Carstvu. Tan (618.-907.), od kojih su neka pogranična područja u 7.-9.st.

Prethodnik budizma u Tibetu bila je lokalna religija veza (bon-po ) sa svojim pretežno animistički kult božanstava, duhova i sila prirode. Nova modifikacija budizma koja se oblikovala na ovoj primarnoj osnovi bila je lamaizam - apsorbirao mnogo iz ovog primarnog izvora. To je posebno jasno vidljivo pri upoznavanju s lamaističkim panteonom i raznim kultovima, od kojih neki sežu do primitivnih šamanskih vjerovanja starih Tibetanaca i Mongola.

Lamaizam u Tibetu pokrenuli su propovjednici iz Indije, kao iu mnogim drugim regijama širenja budizma, a konačno se uobličio u razdoblju od 7. do 15. stoljeća. Početkom 2. tisućljeća n.e. Brojni ostaci redovnika iz indijskih budista koje su progonili muslimani požurili su u Tibet, donoseći sa sobom "dragocjene" rukopise svetih spisa - čime su ojačali "kadrovsku bazu" učitelja-gurua Tibeta.

Općenito, tibetanski budizam ne predstavlja ništa posebno neobično (u odnosu na druge varijante budizma). Privlačnost tibetanskog lamaizma leži u njegovom pretežnom visokoplaninska lokalizacija, monaška hijerarhija i društvena organizacija, što je omogućilo da se najveći dio obredne strane očuva do danas. Zato se mnogi ljubitelji budizma okreću Tibetu radi religioznog iskustva, koji je već dugo predmet mističnog interesa i mitskih priča.

Lamaizam je apsorbirao gotovo sve najvažnije smjerove Mahayane i Vajrayane: jogijske prakse, meditaciju, tantrizam, mentorstvo gurua, magiju (mantre, mudre, mandale), ezoterične smjerove, kultove bodhisattvi, shakti, panteon. Već znamo da su širenje budizma pratile poteškoće povezane s čestim sukobima vjerskih interesa između lokalnih kultova politeizma i budističkih učenja. Od 7. stoljeća Tibet je postao područje širenja Vajrayana budizma. Svladavajući otpor plemenskih “elita”, “svećenika” i šamana lokalnih kultova, budizam se transformirao, prilagođavajući se i pod utjecajem lokalnih religijskih sustava.

Zbog toga je tibetanski budizam stekao različite panteone, među kojima je dominirala Vajrayana Adibuddha i njegovih nekoliko inkarnacija - "pokrovitelja svemira" - s brojnom svitom i obveznim pratiteljima shakti . Buddha Gautama konceptualiziran je kao Buddha moderne kozmičke ere, Buddha Maitreya - kao budući Buddha-mesija.

Nevjerojatno: budući da je u početku bio čisto ateistički vjerski ogranak hinduizma (Buddha Gautama, prema budističkoj tradiciji, odgovorio “plemenitom šutnjom” na sva pitanja o prirodi svijeta i njegovom podrijetlu.” ), budizam je kroz povijest stekao kultove božanstava i panteone. No, sav taj vanjski ritualizam bio je samo danak shvaćanju gomile koja zahtijeva “inkarnacije” iza kojih se skrivala glavna mistika budističkih rituala.

S vremenom, kako je broj "prosvijetljenih" magova postajao sve veći, "izvanredne" duhovne vođe su se počele obožavati. Tako je na Tibetu deificiran prvi "veliki propovjednik" budizma, mag Padmasambhava (guru Rimpoche, 8. stoljeće).

U isto vrijeme, prilično sofisticiran i složen simbolizam i ikonografija Tibetanski budizam sastavni je dio svih ateističkih religijskih sustava u kojima je raširena ezoterična magija. Štovanje se širilo bodhisattve (mađioničari i mudraci budizma), osobni stražari (Idamov - niže kategorije božanstava, često predstavljaju bogove lokalnih panteona uključenih u sustav budističke magijske "nadgradnje"), guru mentori (prvenstveno osnivači škola i samostana). Na nižoj (često lokalnoj) razini štovali su se duhovi područja, preci, totemi, utjelovljenja životvorne moći i drugi "ostaci" predbudističkih religijskih kultova.

Budizam je napao Tibet magijskim tehnikama: prvi “veliki čarobnjak i propovjednik” budizma Padmasambhava svjesno podržavao sintezu lokalnih kultova i budističke religije, čineći ovu sintezu metodom postupnog uključivanja lokalnih kultova u "filozofski" sustav budizma. Pobijedivši razvijenijom budističkom magijom (i psihotehnikom) lokalne “svećenike šamane” i “pretvorivši” lokalna božanstva panteona u budizam, Padmasambhava i njegovi učenici su do 11. stoljeća postigli jačanje položaja budizma u Tibetu.

Dolaskom u Tibet, Padmasambhava je počeo propovijedati budizam i demonstrirati svoje čarobne sposobnosti. Očigledno, čuda su odobrena tantričke joge , ostavio je veliki dojam na Tibetance. Također je moguće da je Padmasambhavin tantrički budizam donekle (barem naizgled) Tibetancima se činilo sličnim njima poznatom šamanizmu.

Kako prenosi “Life”, “ Padmasambhava je posramio bonske svećenike i čarobnjake, nadmašivši njihovo magijsko umijeće, i pokorio demone i zle duhove Tibeta, preobrativši ih na budizam i učinivši ih dharmapalama - božanstvima koja štite Dharmu. Padmasambhava nije ni napustio Tibet na uobičajeni način: pronašavši čarobno iluzorno tijelo, uzašao je na nebo duž luka duge, sjedeći na konju."

U početnim fazama formiranja budizma u Tibetu, "svećenstvo" - magovi svetišta - "samostani" koji su nastali kako se budizam širio celibat , usko stopivši se s lokalnom aristokracijom, nego se pretvorila u nasljednu zemljoposjedničku klasu. Potonje je otvorilo mogućnost jačanja budizma i njegove samostanske infrastrukture na razini lokalnih vlasti.

Prva tibetanska škola budizma obično se naziva " crvenokapa » - uobičajeno ime pravaca tibetanskog budizma, od kojih je najutjecajnija dugo ostala škola Nyingamapa , koji je utemeljio Padmasambhava i proširio se čak i izvan Tibeta - posebno u Nepal i Sikkim. ostalo crvenokapa škola, karjupa (karyupa) , prodro u Butan i Sikkim. U središnjem Tibetu bilo je jako crvenokapa škola Sakyapa .

U 14. st. jedan od star tibetanske škole kadampa postao je arena reformskih aktivnosti, što je dovelo do novih, strožih redova tibetanskog budizma. Uz ime se veže reformizam Tsonkhavy (1357. - 1419.), čijim je djelovanjem nastao “ žutokapica »zajednica Gelugpa , koja je ubrzo postala vodeća u zemlji. Njegov se glava smatrao "inkarnacijom Avalokiteshvare" (poglavara bodhisattvi) i nazivao se Dalaj Lama (mongolski: " ocean [mudrosti] "), koji je ovu titulu dobio od mongolskih vladara Tibeta 1578. Lama na tibetanskom viši ", pa se inače Dalaj Lama može prevesti kao " visoki redovnik " - personifikacija "najviše, bezgranične mudrosti." " Žutokapica “Lamaizam, u kojem je, posebice, prihvaćen zavjet celibata lama, stroža je i ortodoksnija verzija tibetanskog budizma – lamaizma, koji se proširio sjeverno od Tibeta i tamo još uvijek prevladava, kao iu Mongoliji, Burjatiji i Kalmikija.

Osnove teorije lamaizam postavio je Tsonghava, koji je u nizu svojih djela potkrijepio vlastite reforme i sintetizirao teorijsku baštinu svojih prethodnika. Naknadno su sve budističke tekstove sakupili lamaisti u zbirku od 108 svezaka Ganjur , uključujući tibetanske prijevode najvažnijih sutri i rasprava Hinayane, Mahayane i Vajrayane, brojne priče, dijaloge, odlomke vezane uz Budu, kao i djela o astrologiji, medicini itd. Komentar na “kanonske” tekstove Ganjura je još opsežnija zbirka - Danjur , koja se sastojala od 225 svezaka, koja su također uključivala nezavisna djela, uključujući priče, pjesme, čarolije, itd. Uz Ganjur i Danjuravse, lamaisti visoko poštuju i proučavaju djela Tsonghave i kasnijih očeva lamaističke crkve, uključujući Dalaj Lame .

Lamaizam kakav poznajemo s doktrinarnog gledišta je baština i sinteza sve ideološke i teorijske prtljage budizma za više od dvije tisuće godina njegove povijesti. Ali doktrinu budizma tumačio je lamaizam.

lamaizam, prateći ono što se već pojavilo u Mahayana tendencije, potisnuli su u drugi plan nirvanu kao najviši cilj spasenja, zamijenivši je bogato razvijenom kozmologijom, unutar koje je bilo dovoljno mjesta za sve: za vjernike i nevjernike, laike i redovnike, ljude i životinje, za svece, bogove. , buddhe i bodhisattve.

Gigantski kozmološki sustav u lamaizmu je strogo uređen. Njegov vrh je buddha buddha adibuddha , vladar svih svjetova, stvoritelj svih stvari, neka vrsta lamaističkog ekvivalenta indijskog Brahmana ili taoistički Tao . Njegov glavni atribut je Velika praznina (sunyata) . To je ta praznina, koja je duhovna suština, duhovno tijelo Bude, koja prožima sve, tako da sve živo, Svaki čovjek u sebi nosi česticu Buddhe i upravo zbog toga ima potencijal za postizanje spasenja. Ovisno o količini i stanju, ova čestica može biti u većoj ili manjoj mjeri potisnuta materijom.

U skladu sa stupnjem ove depresije i svijesti o potrebi ojačati Budinu česticu , kao i praktične radnje poduzete za to, ljudi se dijele u nekoliko kategorija, od kojih ih najviša, peta, približava stanju bodhisattve. Smatra se da je to dostupno samo nekolicini. Za većinu je glavna stvar postići uspješan preporod ili se ponovno roditi u zapadnom raju (sukhavadi) Buddhe Amitabe.

Kozmogonija i teorija "strogog" budizma lamaizma, koji je došao nakon "liberalnog" crvenokapog budizma (temeljenog na primitivnim tantričkim kultovima), prvenstveno je težio cilju teoretsko opravdanje “objektivnosti” duhovne hijerarhije među ljudima: od laika do utjelovljenja Buda. I tek tada, prema ovoj hijerarhiji ljudi su primani u razne psihotehnike (što više, što složenije i „moćnije“) po principu „svakome svoje“ uz opravdanje statusa „količinom potiskivanja Budine čestice materijom, ” ili, drugim riječima, ovisno o duhovnom statusu (a potonji je određen, kao što već znamo, korespondencijom psihe vjernika s egregorijalnim algoritmom egregora koji je dominantan u religijskom sustavu: u našem slučaju, “Adibuddha ”).

Sve to ukazuje da Pokazalo se da je tibetanski budizam-lamaizam bliži idealu od ostalih varijanti budizma Masonsko-trockistički svjetski poredak, testiran u SSSR-u u prvoj polovici 20. stoljeća - zato su mu se obratili hijerarsi prve sovjetske države.

Doktrina o raju i paklu u lamaizmu dolazi iz mahajanskog budizma, iako je moguće da je u lamaizmu donekle obogaćena posuđenicama iz islama, o čemu svjedoče neki detalji. Ali bitno je da za lamaizam (kao i za druge pravce budizma i hinduizma) raj i pakao - samo privremena lokacija, što ne isključuje pojedinca iz kotača ponovnog rođenja, iz svijeta karmičke samsare. Lamaizam uči: s iscrpljivanjem loše ili dobre karme, prije ili kasnije slijedi novo rođenje, a to se odnosi na gotovo sve, čak i božanstva koja žive na nebu. Samo je nekolicini predodređeno za Nirvanu. Što bi ljudi trebali učiniti u takvoj situaciji, prema lamaizmu??

Glavna stvar koju lamaizam uči je “ ponovno se roditi kao čovjek ", i još važnije - biti rođen u zemlji lamaizma, gdje " tvoj dobar prijatelj i učitelj lama će te voditi putem spasenja " Drugim riječima, uloga mentorstva u Tibetu je dovedena do ekstrema, a kvaliteta mentorstva također nije formalna: svaki guru mora odgovarati svom statusu, nakon što je prošao vlastiti put psihotehničkih praksi.

Lamaizam to uči lamine upute pomoći će vam da se oslobodite patnje, vezanosti za sve svjetovno i time poboljšate svoju karmu, pripremite se za povoljno ponovno rođenje i oslobodite se strahota nepovoljnog ponovnog rođenja: od sada dalje putem mudrosti ( prajna) sa svojim glavnim metodama-sredstvima ( paramitas) i prevladavanje avidya(neznanje) vam može pomoći.

Glavno je, dakle, spoznati, prevladati avidya (za koju je važno ponovno se roditi kao čovjek i dobiti lamu za mentora), jer je upravo avidya nalazi se u osnovi kruga ponovnih rođenja od dvanaest karike-nidan , koji su obično u svom grafičko-simboličkom obliku dobro poznati svakom lamaistu.

Postao je središte političkog, vjerskog i ritualnog života u područjima gdje se širio budizam samostan s hijerarhijski organiziranim hromost : studenti, novaci, redovnici, opati, inkarnacije Buddha, bodhisattvi, istaknute ličnosti budizma - "živi bogovi". Većina lama radila je na zemljištu samostana, a samo je vrh živio izvodeći rituale u hramu i u kućama župljana - kalendarsko-produkcijski, starosni, iscjeliteljsko-magijski. Točno religijski ritual postao je glavna svrha tibetanskog budizma, koji je, prema učenju, pružio priliku za bijeg od niza ponovnih rođenja.

Tibetanski budizam još uvijek se među svojim sljedbenicima (osobito zapadnim) smatra najtajnovitijim i najprivlačnijim. Postao je takav kao rezultat vizualne hijerarhijske samostanske organizacije vjerske infrastrukture, koju prati vrlo neobična magijska mističnost ( sakramentima ), koji dolaze od tibetanskih lama, kao i podrška tibetanskoj državnosti. osim Tibetanski budizam uspio je zadržati svoju iskonsku privlačnost zahvaljujući pretežno visinskoj izoliranosti brojnih vjerskih središta od utjecaja tehnokratske ofenzive na regionalne civilizacije budističkog istoka.. Za pristaše koji izvana potpadaju pod magiju relativno “čistog” (u smislu: bez utjecaja tehnokracije i lokaliziranog u područjima izvan dosega jakih polja tehnosfere) drevnog budizma - posljednjeg (uz pomoć lam , naravno) ima vrlo jaku magijski utjecaj na psihu koja nije spremna netehnosfera magije i psihotehnike.

Tibetanski se budizam razvio na takav način da je za konsolidaciju lamaizma u središnjoj Aziji najvažnije bilo pripadanje "lamaiziranog" lokalnog plemena (ili njegovog dijela) specifičnom gospodarskom i kulturnom tipu, što je bilo posljedica, prije svega , do krajolik staništa(u pravilu - nadmorska visina) - što je određivalo blizinu i intenzitet kontakata s nositeljima drugih religijskih sustava. Dakle, što je neko pleme živjelo na višim padinama, to je bio veći udio transhumance stočarstva u njegovom gospodarstvu, a time i veća njegova vjerska autonomija – što je osiguravalo utjecaj lamaizma. Kao rezultat toga, tibetanski lamaizam bio je u stanju monopolizirati duhovni život plemena gorja i nomada sušnih stepa, duboko ukorijenjenih u njihovu društvenu strukturu.

U borbi protiv plemenskih vjerovanja veza Prije svega, i na početku, škole "crvenih šešira" postigle su uspjeh, "organski" uključivši lokalne kultove u budizam. To je oportunističko obilježje školskih rituala Nyingmapa lokalnim tradicijama osigurala mu je vodeću ulogu u himalajskom području. “Crvenkapica” budizam nije potpuno nestao nakon reformacije (XIV. stoljeće) u borbi protiv lamaizma. Teritorijalno i funkcionalno se povukao: izvorni tibetanski samostani postoje na periferiji lamaističkog svijeta, na južnim obroncima Himalaje. U obliku arhaičnih slojeva “narodnog budizma” (kako se na ovim prostorima naziva budizam škola “crvenih kapa”), njegovi su se elementi sačuvali u područjima budističko-hinduističkih “svetišta” (npr. kompleks hrama Muktinath ), pod snažnim utjecajem hinduističkog tantrizma.

Uspješan razvoj i konsolidacija budizma (kasnije lamaizma) u Tibetu i njegova reforma "žute kape" u 15. - 17. stoljeću. stvorio ovu regiju za mnoga buduća stoljeća duhovni i organizacijski metropola” u odnosu na susjedne zemlje i regije koncentracija budističkih samostana – utemeljitelja i središta raznih pokreta budizma. Glavni grad Tibeta - Lhasa - bio je do 1959. godine rezidencija Dalaj Lame, svjetsko duhovno i kultno središte najstrože hijerarhijski organiziranog budizma - lamaizma. Sredinom 20. stoljeća stoljetna "dobrobit" budističke hijerarhije, najhladnije i najudaljenije od utjecaja tehnosfere, bila je uzdrmana: njezini su pristaše, podržavajući duhovni i organizacijski režim u Tibetu, imali preseliti se na drugo mjesto. Kao rezultat "narodnog ustanka" u regiji Tibet u NR Kini (na nacionalno-religioznoj osnovi, Tibetanci su poduzeli "oslobodilački" pokret protiv "komunističke" vlade Kine), Dalaj Lama je bio prisiljen pobjeći. Više od sto tisuća Tibetanaca (od oko milijun pristaša) pobjeglo je s njim u Nepal, Butan i Indiju, gdje sada živi poglavar lamaista.

Naravno, priča o tibetanskom budizmu tu ne završava. Lamaizam postoji u tibetanskom Nepalu, Butanu, Mongoliji i nekim visokim planinskim regijama Himalaja. Međutim, tibetanski budizam, sa središtem u Lhasi, do 1959. bio je više od religije: bio je "standard" istočnog hijerarhijskog poretka, koji je, uz pomoć središnjeg autoriteta Dalaj Lame, vladao vjerski i društveni "život"širok raspon zemalja i regija. Ali "čudnom" slučajnošću, pao je, započevši kao pokret "nacionalnog oslobođenja" Tibetanaca (unatoč golemim magičnim sposobnostima Lamin hijerarhija) upravo u trenutku kada je na Zapadu nastalo učenje L.R. Hubbard - dijanetika (1950), koji, prema zagovornicima ove doktrine, “ na temelju budizma ».

Kao što se moglo pretpostaviti, sredinom 20. stoljeća potencijalni utjecaj tibetanskog budizma (kao posebno “ozbiljne” vrste budizma) na društvo iscrpio se, budući da ova vrsta budističke magije djelotvorna je samo u uvjetima niskog utjecaja tehnosfere. No, potreba za njegovim iskustvom ne samo da je ostala (pored još uvijek dubokog poštovanja prema svemu što je povezano s tibetanskim budizmom), već je postala središte pozornosti onih koji su željeli prenijeti iskustvo rada s ljudskom psihom u promijenjeno društvo. uvjetima pritiska okoline.

Pogledajmo pobliže vjersku organizaciju tibetanskog budizma. Utjecaj potonjeg na društvo temelji se ne samo na dominaciji budističke magije i psihotehnike u sferi duhovne kulture, već i na društvenoj ulozi Lamin hijerarhije, koja je svoju iznimnu atraktivnost uspjela sačuvati i kroz stoljeća pronijeti ponajviše „zahvaljujući“ visokoplaninskoj lokalizaciji – tj. izvanačini se da je "standard" najviše budističke (pa i svjetske) mudrosti.

U visokim planinskim selima, lame nisu samo redovnici (ako čak žive u samostanima i promatraju asketizam) - oni su "svećenici" hrama "zajednica", organizirajući ceremonije kalendarskog i proizvodnog ciklusa. Odnosno, lame sudjeluju u organiziranju ne samo vjerskog, već i svakodnevnog života ljudi svoje "župe". Osim toga, lame mogu biti obiteljski “svećenici”-gurui, posrednici između vjernika i prihvaćenog božanstva panteona, učitelji, zanatlije, plesači, glazbenici i proricatelji. Religijski ritual ostaje u središtu pozornosti i cijenjen je kao glavni cilj tibetanskog budizma.

Za vjernike je bilo donekle put ka usponu u vjerskoj hijerarhiji je otvoren: učenik, novak, redovnik, opat, inkarnacije Buddhe, bodhisattve... - “živi bog” . Međutim, od vremena lamaizma s "crvenim kapama" (kada su bili dopušteni brakovi lama) pojavila se i učvrstila klasa nasljednog "svećenstva", koja je bila usko povezana s feudalnom aristokracijom. Stoga je bilo nemoguće uzdići se iznad određene razine hramske hijerarhije čak i od "jednostavnih redovnika" (da ne spominjemo studente), a laici su se nasljeđivali, zajedno sa svim magičnim sposobnostima svake duhovne klase.

Obično lame žive u samostanu samo dio godine, najčešće se okupljaju za vrijeme praznika, ili djeluju kao čuvari samostana. Lame većinu svog vremena posvećuju poučavanju obitelji župljana, radu na vlastitim ili obiteljskim parcelama, a ponekad i na hodočašćima i meditaciji. Materijalnu osnovu za postojanje lama, uz osobne prihode od kućanstva i od obavljanja raznih obreda po narudžbi vjernika, čine prihodi od samostanske imovine i, što je najvažnije, redoviti i obvezni prinosi članova zajednice. Vjernici, kao i u drugim područjima budizma, navikli su gomilati vjerske "zasluge" kako bi promatrali dharmu, koja se "čita u sljedećim inkarnacijama".

S tim u vezi, mnogi kultni predmeti štovanja i štovanja nakupljeni su u samostanima (pored najviših ljudi u hijerarhiji): ikone tenkova, relikvijari, glazbeni instrumenti, drvorezni “kanonski” tekstovi, slike štovanih božanstava, lama, bodhisattvi. Impresivne su i vjerske građevine: samostanski kompleksi, seoski hramovi, kapelice, molitveni bubnjevi-cilindri s tisućama molitava utisnutih unutra, koje se okreću rukama ili vodom, zidovi ili kamenje s uklesanim molitvama, zastave, chorteni (izvedeni iz budističkih stupa) i drugi vjerski objekti atributi. Jasno je da su svi ti budistički idoli, kao i obožavanje lama i nasljedstvo visoki dužnosnici monaška hijerarhija je ozbiljno odstupanje od načela rani budizam, koju je sam Buddha Gautama ispovijedao.

Tibetanski oblik budizma ukazuje na da, nakon što je prodro u sferu utjecaja lokalnih “svećenika”-šamana i zagospodario stanovništvom koje su oni kontrolirali uz pomoć visoko razvijenih psihotehnika u budizmu (u usporedbi s magičnim sposobnostima lokalnih “svećenika”-šamana) - lame temeljene na "religiji za ljude"(i Mahayana i Vajrayana su se smatrale dvama temeljnim principima lamaizma) izgradio strogu hijerarhiju međusobne podređenosti ljudi (pa čak i podjele na novostvorene klase i podršku nekim postojećim) u obliku socijalno relaksiranog sustava odnosa « u jednoj državi “vjerskim “činom”, a sami “činovi” su bili opravdani različite mogućnosti ljudi u odnosu na postizanje "prosvjetljenja"(analogno "kršćanskoj" "svetosti").

Sve do konačne obnove vlasti “Komunističke partije” u NR Kini (nakon 1950.) nitko se nije miješao u autonomno funkcioniranje ove vrste stabilne duhovne i društvene hijerarhije, što dalje od tehnosfere. U ovom trenutku je eksperiment s korištenjem potencijala budizma u jednoj zemlji iu uvjetima udaljenim od tehnosfere iscrpio svoj društveni značaj za hijerarhe koji prate napredak ovog eksperimenta. Osim toga, do 1959. već je postalo jasno da je “komunističko-marksistički” scenarij u svojoj izvornoj zamisli i na globalnoj razini propao, što znači da je spoj budizma i marksizma barem odgođen na neodređeno vrijeme, privremeno dajući put u svjetski kapitalizam, a To znači daljnji ubrzani razvoj tehnosfere.

U takvim uvjetima tibetanski budizam kao oblik društvene organizacije postao je malo zanimljiv. Istodobno, dugi eksperiment pokazao je da budistička psihotehnika omogućuje "razvrstavanje" društva, koje uključuje budizam, prema vjerskom rangu, koji odgovara hijerarhiji međusobne podređenosti, a potonji strogo odgovara stvarnom, a ne razmetljivom , obvezu svakog pojedinca na poštivanje vjerske i društvene discipline, što omogućuje posebno precizno raspoređivanje kadrova prema njihovoj podložnosti hijerarhiji gomila-“elita”, uz, naravno, njegovanje takve podložnosti . Kao rezultat zatvaranja religijskog sustava u vjerski začarani krug “ njegovanje poslušnosti - selekcija kadrova - opet njegovanje poslušnosti“- nakon nekog vremena (nekoliko generacija) svi koji se ne uklapaju u hijerarhiju ispadaju pouzdano odbačeni. Psihotehnički mehanizam ove vrste “selekcije kadrova” razmotrit ćemo kasnije.

Za nasljedni prijenos duhovne i društvene moći, lame su uspjele izmisliti sve više i više novih ideja nasljeđivanja (u suštini klasnog prijenosa moći), "iskorištavajući" podršku mnoštva i onih nižih u vjerskoj hijerarhiji. Dakle, učenje lamaizma o “ živi bogovi "izrodila je čitavu praksu potraga za novim inkarnacijama (ponovna rođenja) poznatih ličnosti lamaizma. Najjednostavniji način ponovnog rođenja bio je da je, suprotno monaškim zavjetima, lama uzeo ženu i rodio sina, koji je bio predodređen da postane " očev duhovni nasljednik ».

Ovdje je izravan, besraman klasni prijenos duhovne i vremenite moći. Takva uloga izravnog krvnog nasljednika mogla se objaviti javno ili se tajno moglo pismeno naznačiti o svojoj budućoj reinkarnaciji. Tijekom vremena, za redovnike najviših razina, počele su se provoditi potrage za njihovim reinkarnacijama automatski . Činilo se da su brojni znakovi ukazivali na buduće ponovno rođenje, koje je obično bilo dijete do 9 mjeseci: proročki snovi učenika ili roditelja, vrijeme i mjesto rođenja, znamenja. Dijete je poslano u samostan, gdje se kasnije suočilo s brojnim dodatnim testovima – na primjer, odabirom predmeta koje je posjedovao u prošlom životu iz gomile sličnih. Ako uspije, smatrao se sposobnim za dugotrajnu obuku, nakon koje je trebao preuzeti mjesto svog prethodnika.

Jasno je da je pomni odabir kadrova, prvenstveno najviše duhovne razine, preuzeo pod punu kontrolu vrh lamaističke hijerarhije, te je od malih nogu odgajao svoje odabrane kadrove za misiju podupiranja same hijerarhije s pomoć posebnih slojevitih psihotehnika i invaliditetima utjecaj na neke biosferske procese i procese koji se odvijaju na razini biologije ljudsko tijelo. Mogućnost vrlo hrabre (očigledno nakon što su lame postojano pridobijali naklonost svoje pastve) upotrebe budističke doktrine osobnog ponovnog rođenja (uz doktrinu inkarnacija) omogućila je ne samo održavanje poslušnosti u gomili, gašenje zanimanja za društvenu nepravdu uz pomoć doktrine posmrtne odmazde, ali i hrabro manipulirati lakovjernom kadrovskom bazom čija je radna masa bila sasvim dovoljna da posjeti samostan i vidi utjelovljenje ili ponovno rođenje “boga”, nakon čega čak i primitivna kultna psihotehnika nije bila potrebna: zašto gubiti vrijeme iskusnih gurua na "radnu" gomilu.

Pozdrav, dragi čitatelji – tragači za znanjem i istinom!

Tibetanski budizam jedna je od najpopularnijih, jedinstvenih i nevjerojatno fascinantnih grana budističkog učenja. Ovaj članak će vam ukratko reći o tibetanskom budizmu: kako, kada i odakle je došao, koje smjerove ima, po čemu se razlikuje moderne stvarnosti, te tko je Dalaj Lama i kako se bira.

Povijest nastanka

Postupno slabeći u svojoj povijesnoj domovini - Indiji, budizam je u 7. stoljeću počeo pritjecati ravno u Tibet, ali nije uspio odmah zaživjeti u ovim krajevima.

Njegov nastanak se može podijeliti u 3 faze:

1. VII-IX stoljeće

U to vrijeme na Tibetu je dominirao autohtoni jezik, što u prijevodu znači “pjevati”, “recitirati”. Njegovi glavni bogovi bili su Zemlja i Nebo. Šamanizam je cvjetao, ljudi su vjerovali u brojne duhove (duhove jezera, rijeka, planina) i zle demone. Posebno obučeni ljudi - svećenici - komunicirali su s tim duhovima: jedne su umirivali, a druge pokušavali poraziti.

Religija Bon postoji u Tibetu do danas.

Pojava budista u Tibetu promijenila je tijek obiju religija: budističke i bonske. Posuđujući ideje jedni od drugih, ispleli su se zajedno, rađajući novu religiju - tibetanski budizam. Bila je to svojevrsna simbioza indijske budističke tradicije s Bonskom religijom.

Međutim, nova filozofija imala je gorljive protivnike; nije se sviđao postojeći način života lokalnog stanovništva. Jedan od njih je Langdarma, koji je vladao u 9. stoljeću i pokrenuo pokret protiv budizma, koji je kasnije na neko vrijeme uspio iskorijeniti.

2. XI-XII stoljeće

Ovo razdoblje je novi krug razvoja budizma u Tibetu. Nakon kratkog sukoba s "ekstremnim" sljedbenicima religije Bon, budistička tradicija čvrsto se naselila na ovim mjestima, unaprijed određujući vektor njihovog daljnjeg kulturnog razvoja. Samostani u kojima su živjeli redovnici rasli su po čitavom teritoriju.

3. XIII-XIV stoljeće

Do tog vremena pojavljivalo se sve više i više novih škola. Svaki od njih, pojavljujući se, jačao je svoj utjecaj, a zatim je zamijenjen drugim. U početku je najvažniji samostan bio Saskya i njegova škola - Sakya. Njegova moć ojačana je potporom kineskih careva iz dinastije Ming.

No, ni to ga nije spasilo od propasti, a postupno je ovaj trend istisnuo pravac, odnosno takozvane "žute kape". Ovaj oblik mnogo duguje svom osnivaču, Je Tsongkhapi. Reformator se zalagao za povratak strogog morala u samostane, što je dovelo do centralizacije duhovne vlasti u Tibetu.

Panchen Lama (bio je utjelovljenje Buddhe-Ami-tabe) zajedno s Dalaj Lamom (on je bio utjelovljenje Avalokiteshvare) postao je punopravni poglavar vjerskih i svjetovnih vlasti zemlje.

Osnovne škole

Tijekom nekoliko stoljeća budizam se u Tibetu čvrsto ukorijenio: skladno se isprepleo s religijama koje su tamo postojale, stopio se s lokalnim mentalitetom, postavši njegova glavna religija. Iz Indije su doneseni rukopisi i relikvije, na temelju velikih samostana formirane su budističke škole, pojavili su se redovnici.

Među različitim oblicima budističkog učenja, četiri su škole najutjecajnije:

• Gelug- najčešći smjer. Njene pratitelje zovu "žutokapice" jer nose šešire ove boje. Upravo je ta škola svijetu otkrila Dalaj Lamu. Učenici proučavaju filozofska djela, budističku literaturu, razvijaju pamćenje i uče apsolutnu koncentraciju. Na kraju obuke svi moraju proći certificiranje, a odluku donosi posebna komisija. Redovnici se zavjetuju na celibat i potpunu trijeznost.
• Kagyud– škola usmjerena na usmeno prenošenje znanja s učitelja na učenika. Od njega polaze pravci Crnokapa i Crvenkapa. Ova grana prenosi učenja o jedinstvu ženskog i muškog, prakse joge i psihotehnike koje pomažu u otkrivanju supermoći u sebi.
• Nyingma- učenje tantričke mudrosti. U njezinom okviru pojavila se anuttara yoga tantra, koja je ezoterična praksa od nekoliko koraka. Redovnici mogu putovati svijetom služeći izvan samostana. Danas ovu školu predstavlja Dzogchen učenje, koje pomaže u pristupu svijesti putem neverbalnih veza.
• Sakya- škola koja je svojedobno imala veliki značaj u formiranju teokratizma u tibetanskoj državi. Glavna ideja ovog smjera je da je cilj puta sastavni dio samog puta, koji vodi do oslobođenja koje već postoji u ljudskom umu. Redovnici ovog smjera mogu se ženiti i imati djecu.

Značajke tibetanskog budizma

Suvremeni europski svijet često naziva budizam u Tibetu lamaizmom, ali to nije sasvim točno, jer taj koncept ne otkriva niti u potpunosti obuhvaća sve značajke ove religije, a lama ne mora biti redovnik. Ovo je učenje doživjelo mnoge promjene, njegove ključne misli su se mijenjale tijekom vremena, ali su ipak osnove ostale nepokolebljive i sačuvane do danas.

Za razliku od tradicionalnog budizma, tibetanski budizam, zbog miješanja s različitim kulturnim tradicijama lokalnog stanovništva, veliku važnost pridaje ritualima. U njemu su budistima poznati koncepti bili pomiješani s raznim vrstama magije, rituala i proricanja sudbine. Prodrle su u život svake osobe koja je na ovaj ili onaj način povezana s religijom: od redovnika do običnih laika.

Budistička učenja Tibeta imaju vlastiti jezik, povijesne rukopise, razne prakse i - što je najvažnije - panteon bogova. Poštovani su bogovi različitih razina: Buddha, sveci, božanstva, osobni zaštitnici, bodhisattve, božanstva koja mogu pobijediti zle duhove, demone.

Glavni cilj budističke prakse je sveznanje i postizanje oslobođenja, nirvane. Stoga odnos učitelj-učenik igra važnu ulogu. Redovnici meditiraju, čitaju svete tekstove, pjevaju mantre, a njihova ljubaznost poznata je u cijelom svijetu. Njihova vrlina također leži u obavljanju hodočašća, sedždi i poklona.

Najpoznatija i najmoćnija se obraća bodhisattvi Avalokiteshvari i zvuči slatku pjesmu za budiste: "Om mani padme hum."

Ova posebna budistička filozofija vrlo je puna poštovanja i pažnje prema smrti, jer se vjeruje da se prosvjetljenje može postići i odmicanjem od ovog života. Poznata "Tibetanska knjiga mrtvih", koja opisuje stanja koja duša doživljava nakon smrti, ima za cilj poučiti to, pomoći joj da se odupre vezama koje privlače samsaru i potpuno se oslobodi patnje.

Ova knjiga se čita nad tijelom pokojnika, što podsjeća na korake koje duša treba poduzeti na putu oslobođenja, a također daje mantre i molitve koje olakšavaju taj put.

Tko je Dalaj Lama

Dalaj Lama je nevjerojatno važna figura u tibetanskoj kulturi. Doslovno se ovaj naslov prevodi kao "Lama-more" ili "veliki Lama". U svim školama štuju ga zajedno s Budom, Dharmom, Sanghom, jer on je četvrti dragulj koji ujedinjuje sve tibetanske budiste i donosi učenje u veliki svijet.

Daleke 1639. Dalaj Lama postao je vrhunac teokratizma, spojivši duhovnu i svjetovnu vlast i vodeći cijelu državu. Njegova moć nikada nije naslijeđena. Postoji tulku tradicija za odabir novog lame.

Vjeruje se da se nakon smrti dobrovoljno ponovno rađa. Panchen Lama, zajedno s ostalim suradnicima, kreće u potragu za reinkarniranim Dalaj Lamom. Traže ga među dječacima, koji se identificiraju po posebnim karakteristikama, a potom ih testiraju pomoću svojevrsnog “ispita”. Na primjer, od raznih predmeta, dječaci su zamoljeni da izaberu stvari samog lame.

Godine 1956. Kina je napala Tibet, a sadašnji, zajedno s tisućama sljedbenika i običnih stanovnika, bio je prisiljen pobjeći. Sada mnogi od njih žive u Indiji i Nepalu.

Nakon okupacije Tibeta od strane Kine, štovanje Dalaj Lame je strogo zabranjeno; samo posjedovanje njegovih fotografija od strane Tibetanaca može rezultirati oštrom kaznom.

14. Dalaj Lama važna je osoba u modernoj svjetskoj kulturi: dobio je mnoge nagrade za svoju bistrinu uma i ljubav prema čovječanstvu, a bio je laureat 1989. Nobelova nagrada mir.

Moderna kinematografija predstavlja mnogo različitih filmova koji govore o zanimljivom, sadržajnom, ponekad tragičnom životu sadašnjeg Dalaj Lame. Najpopularnije od njih su “Kundun” Martina Scorsesea i “Dalai Lama: Zora/Suton” proizvedene u Rusiji.

Zaključak

Ovdje ćemo danas završiti. Hvala vam puno za vašu pozornost, dragi čitatelji!

Povijest budizma u Tibetu općenito se dijeli na tri razdoblja:

1. Rano razdoblje(632.-1042.) – period Rano širenje učenja;
2. Srednje razdoblje(1042.-1409.) – razdoblje reformacije (Atishi, Tsongkhapa), diferencijacija budizma na različite škole;
3. Novo razdoblje(od 1409. do danas) – prevlast škole Gelugpa.

Prva dva nazivaju se i period " star[prijevodi] » ( nga-gyur, nyingma) i točka " novi[prijevodi] » ( sar-gyur, sarma), budući da je budizam došao u dva vala, svaki popraćen vlastitim prijevodima budističkih tekstova.

Vladavina Songtsena Gampa

Prema tibetanskim izvorima, prva pojava budizma u Tibetu povezana je s čudom: za vrijeme vladavine kralja Lhatotorija (IV. stoljeće?), kovčeg s " Karandavyuha sutra"i svetih objekata. Zahvaljujući tome, kraljevstvo je počelo napredovati. Ovaj događaj se zove Početak svetog Nauka. Ova legenda možda ukazuje na to da su budizam i njegovi tekstovi nekako prodrli u Tibet prije 7. stoljeća. Prema G. Tucciju, ne treba govoriti o indijskom, nego o kineskom ili srednjoazijskom prodoru. Tipično, početna distribucija Dharma u zemlji snijega povezuje se s trideset trećim kraljem iz dinastije Chogyal po imenu Songtsen (Srontsang) Gampo (617.-698.), koji je bio jedan od tri velika Dharma Raja (« Kralj vjere") u Tibetu. Tradicija ga smatra utjelovljenjem bodhisattve Avalokiteshvara. Prema legendi, još jedna glava bila je skrivena u njegovoj kosi - glava Bude Amitabha. Bio je sin Namrija Songtsena, princa Chyingwa-taktsea u dolini Yarlung u sjeveroistočnom Tibetu, koji je postavio temelje tibetanske države. Na Songtsena Gampa je palo da dovrši ujedinjenje Tibeta, koji je postao moćna država s kojom je Kina morala računati. Songtsenu se pripisuje stvaranje prvog skupa zakona, kao i osnivanje glavnog grada Tibeta, Lhase. Glavna zasluga ovog kralja bila je što mu je suđeno da donese indijski budizam u svoju zemlju. Iako, kako piše B. Kuznetsov, mišljenje budista o širenju Dharma Songtsen Gampo, nije potvrđeno drevnim dokumentima). G. Tucci također smatra da nema dovoljno osnova za “čak ni njegovo ispovijedanje ove vjere ili njezinu aktivnu podršku”. Unatoč tome, možemo sa sigurnošću reći da su u 7. stoljeću, a možda i ranije, budistički redovnici već prodrli u Tibet.

Songtsen Gampo

Činjenica da su Songtsen Gampo i dio plemstva podržavali budizam izazvala je nezadovoljstvo među aristokracijom, koju su većinom činili pristaše religije Bon. Sukob između elita nastavio se sve do 9. stoljeća, a završio je državnim udarom koji je doveo do uništenja zemlje i progona budizma. Da bi učvrstio svoju poziciju, Songtsen Gampo sklopio je dva dinastička braka: s kćeri kineskog cara dinastije Tang Tai Tsung imenom Wen-chen (što govori o vojnoj moći Tibeta, budući da su kineski carevi svoje kćeri udavali samo za barbarske kraljeve u ekstremnim slučajevima), a također i s kćeri nepalskog kralja Amsuvarmana, Bhrikuti. Oba supružnika bili su budisti (stoga tradicija vjeruje da su oni preobratili kralja na budizam) i kasnije su se počeli smatrati inkarnacijama zelene i bijele hipostaze bodhisattve Tara. Sa sobom su donijeli mnogo svetih predmeta, od kojih je najvažniji (koji je donio Wen-chen) bio zlatni kip Buddhe ( Jowo Yijin Norbu), koji se danas smatra glavnim svetištem Tibeta i nalazi se u samostanu Jokhang koji je osnovao Songtsen Gampo u Lhasi.

Vladavina Songtsena Gampa također je povezana s pojavom tibetanskog pisma. Negdje oko 632. godine, kralj je poslao trinaest Tibetanaca u Kašmir, od kojih se samo Thonmi Sambhota vratio 647. godine, donoseći novu tibetansku abecedu i tibetansku gramatiku po uzoru na sanskrt, te mnoge prevedene budističke tekstove. U sastavljanju abecede, koja potječe iz srednjoindijskog (bengalskog) pisma iz 6.-7. stoljeća, pomogli su mu pandit Devavitsimhi. Treba napomenuti da postoji mišljenje o prisutnosti pisma u Tibetu i prije 7. stoljeća. B. Kuznetsov vjeruje (to potvrđuju nebudistički izvori) da su Tibetanci koristili "perzijsko pismo" (vrsta aramejskog (sirijskog) alfabeta). Treba napomenuti da općeprihvaćena tibetanska abeceda uključuje nekoliko perzijskih slova iz sasanidskog doba (224-651). Nakon Thonmijeva povratka, u Tibetu su započeli napori da se prevedu tibetanski tekstovi. Pomoćnici Thonmija Sambhote bili su Indijci Brahman Shankara, nepalski učenjak Silamanju i kineski redovnik Mahadeva Tse.

Pod Songtsenom je Tibet, zahvaljujući svojoj vojnoj moći, značajno proširio svoj geografski položaj. Do 680. godine Tibetanci ulaze u kinesku pokrajinu Sichuan - na istoku, u Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, t.j. Istočni Turkestan - na sjeveroistoku, a također se približio granici moderne Mongolije - na sjeveru. Ovo širenje dovelo je do bliskih kontakata sa srednjoazijskim budističkim zemljama. Za vrijeme vladavine Tide-tsuktsena Meagtsoma (705.-755.) iz Khotana su u Tibet stigli budistički redovnici koje je kralj srdačno primio. Za takvu naklonost, dostojanstvenici Bala i Lana, pristaše religije Bon, neuspješno su pokušali ubiti kraljevog sina Tisondetsena. Za vrijeme epidemije velikih boginja, koja je rezultirala smrću kraljice, redovnici su protjerani iz Tibeta 740./741. Navodno su za ovu katastrofu okrivljeni redovnici, koji su, očito, viđeni kao kazna za pojavu nove religije i izdaju drevnih tradicija.

Vladavina Chisondetsena

Za vrijeme vladavine Tisondetsena (755-797), drugi Dharma-raja, koji se smatra utjelovljenjem bodhisattve Manjushri počinje “zlatno doba” tibetanskog budizma. Širenje Dharma poprimilo značajnije razmjere (osobito su se aktivno gradili samostani). Tisondetsen je također pokušao proširiti novu vjeru ne samo među elitom, već i među ostatkom stanovništva. Uspostava nove religije u Tibetu imala je i političku pozadinu jer u središnjoj Aziji budizam je imao jaku poziciju, što bi pomoglo u jačanju središnje vlasti u netibetanskim područjima. Iako se Tisondetsen zove Dharma Raja, postoje podaci da je bio sklon svjetovnim užicima, ne želeći zaraditi zasluge kroz asketizam. Možda to objašnjava njegov pristanak da na Tibet pozove Padmasambhavu, koji nije propovijedao asketski način života.

Kip Tisondetsena u Samyeju

Aktivno uvođenje nove vjere prirodno je dovelo do povećanja otpora bonskog plemstva. Protubudistički pokret predvodio je kraljev ministar Mashan. Međutim, budisti su postigli njegovo protjerivanje. Prema drugoj verziji, bio je živ zazidan u grobnicu. Takve odmazde su se očito objašnjavale činjenicom da je ubijanje grijeh. Nakon toga, doktrina o dharmapalah, čuvari vjere, žrtvujući svoje živote i karma iza Dharma. Budist žrtvuje sebe i svoje buduće blaženstvo za današnju pobjedu Zakon, vrijedan štovanja. Bilo mu je dopušteno prolijevati krv i još mnogo toga.

Budistički učenjak Shantarakshita bio je pozvan iz Nepala sa samostana-sveučilišta Nalanda, ali je njegov dolazak izazvao nemire (prema legendi, nije se mogao oduprijeti demonima Bon), a kralj je bio prisiljen zamoliti ga da napusti Tibet. Shantarakshita je savjetovao kralju da pozove tantričkog i čarobnjaka Padmasambhavu (" Lotusborn") iz kraljevstva Uddiyana, koji je mogao pobijediti demone koji ometaju širenje budizma. Padmasambhavi se pripisuju velike zasluge u širenju budizma na Tibetu. No, G. Tucci navodi da je njegova uloga bila skromnija, a sve što se tiče njegove osobnosti previše kontroverzno. Njegova je slava u Tibetu tolika da ga čak nazivaju i drugim Budom. Posebno se štuje u “nereformiranim”, tzv. škole "crvene kape". Ako je Shantarakshita širio učenja klasičnoga Mahayana (madhyamaka, yogacara), koji je očito bio stran Tibetancima sa svojim filozofskim suptilnostima, tada je Padmasambhava podučavao Vajrayana (« dijamantna kola"), tantrički ogranak budizma, koji je Tibetance barem izvana podsjećao na njihovu šamansku religiju. Da bismo razumjeli specifičnosti Padmasambhavinih učenja, prema Kuznjecovu, moramo obratiti pozornost na religijsko stanje Uddiyane, njegove domovine Guru Rinpoche (« Dragocjeni Učitelju“, kako su ga zvali Tibetanci). Uddiyana se nalazila u dolini rijeke. Swat između teritorija modernog Afganistana i Indije (znanstvenici ne mogu točno odrediti lokaciju Uddiyane. Mišljenja se kreću od Orisse u Indiji do središnje Azije). Ovdje su se susreli budizam, šivajizam i iranski kultovi. To je dovelo do pojave novog oblika budizma sa svojim učenjima o Apsolutu i njegovim manifestacijama (analog se može naći u zoroastrizmu), o budućem spasitelju ( Maitreja), O Tri tijela Buddhe, čarolije demona i rituali štovanja raznih božanstava. Na zemaljske Buddhe se počelo gledati kao na manifestacije vječnih nebeskih pomoćnika Apsoluta, Boga.

Padmasambhava

Godine 799. u blizini Lhase posvećen je poznati samostan Samye, čiji su "kamen temeljac" položili Padmasambhava i Shantarakshita. Simbolično je bilo to što je svaki od tri kata zgrade napravljen u različitim stilovima: prvi je na indijskom, drugi je na tibetanskom, treći je na kotanskom. Ovo može ukazivati ​​na tri izvora tibetanskog budizma. Važno je napomenuti da su na području samostana izgrađeni hramovi Sunca i Mjeseca, kao i kipovi božanstava Bon. Prema Kuznjecovu, ovaj fenomen govori o manifestaciji vjerske tolerancije, no čini se da je glavni motiv bila želja da se budistička interpretacija stavi u bon “formu” i time ne toliko pomire tradicije koliko međusobno asimiliraju. U ovom slučaju božanstva Bon bi se tumačila kao zaštitnici budističke vjere ( dharmapala). Također se “na natpisu Tisondetsen spominje yundun, Bon svastika, i namchoi- nebeski zakon, - karakteristični koncepti bona."

Pod Tisondetsenom se dogodio tako važan događaj za tibetanski budizam kao što je spor u Samyeu. Mora se podsjetiti da su budistički utjecaji na Tibet dolazili iz različitih izvora. Indijski oblik budizma ( Mahayana, Vajrayana) i kineski oblik budizma ( chan) imali su svoje sljedbenike u Tibetu. Kad su proturječja među njima postala ekstremna (čak dovela do ubojstava i samoubojstava), došlo je vrijeme da se odluči koji je oblik istinitiji. Motivi ovog sukoba, prema G. Tucciju, nisu bili samo duhovni, nego i politički. Imali su i “ekonomsku pozadinu, što je podrazumijevalo bogate darove samostanima”. Tako se oko 790. godine vodila rasprava na kojoj se jednom zauvijek trebao odrediti oblik budističke ortodoksije u Tibetu. Apologeta indijskog budizma je Kamalashila, Shantarakshitin učenik i predstavnik kineskog ( chan) – Heshan Mahayana.

Predstavimo stavove dviju suprotstavljenih strana u sljedećoj tabeli:

Heshan Mahayana

Kamalashila

1. Buđenje i stjecanje države Buda događa se trenutno. 2. Paramite nemaju nikakvu vrijednost, one su samo zemaljske vrline (osim prajna—paramitas), koji poboljšavaju karma, ali ne dovode do buđenja. Mora se prevladati svaka karmička aktivnost ( i bijeli oblak i crni oblak jednako zamračuju sunčevu svjetlost). 3. Glavna stvar u praksi je kontemplacija, usmjerena na potpuno zaustavljanje procesa razmišljanja i postizanje “ ne razmišljajući"(Kineski) kod dadilja), kada priroda Buda otvara se nesmetano i trenutno.

1. Postavite na stazu bodhisattve, mora se popeti na devet stupnjeva kultiviranja tijekom tri neizmjerna svjetska ciklusa kroz praksu šest paramita(savršenstva). 2. Samo kroz akumulaciju mudrosti i zasluga i ispunjavanje moralnih pravila može se postići stanje buđenja. 3. Ova metoda je čisto negativna i ne dovodi do buđenja.

Prema tradicionalnim tibetanskim izvorima, Kamalashila je pobijedio, što je dovelo do zabrane kineskog budističkog propovijedanja. Usprkos ovome, chan nije bio iskorijenjen sve do 10. stoljeća, prije progona budizma pod kraljem Langdarmom. Međutim, jedan Dunhuang dokument, koji je stariji izvor, tvrdi pobjedu Heshana. Nakon svađe, čini se da je Kamalashila ubijen. Tibetanski izvori krive Kineze, no najvjerojatnije su umiješani bonski krugovi. Kao rezultat toga, indijski oblik budizma škole Shantarakshita uspostavljen je na Tibetu. Zanimljivo je primijetiti da su učenja Heshana u mnogočemu bliska tantričkim učenjima siddhe(tradicija Mahamudra), koji se temeljio na konceptu Tathagatagarbhi(“naš vlastiti um je Buddha”), a koju je propovijedao Padmasambhava. Siddhi stavio značajan naglasak na praksu joge i magije. Kasnije u školama jonan I dzogchen Heshanove ideje pomiješane s idejama siddhe našli svoju primjenu. Škola nyingma također apsorbirao neke aspekte chan, a Nyana Tingnedzina, pristašu Heshana, smatraju jednim od učitelja prije danas. Učenja Shantarakshite i Kamalashile značajno su se razlikovala od učenja siddhe, i sa chan. Iz ovoga možemo zaključiti da se spor nije vodio između indijskog i kineskog budizma, već između dva pristupa Mahayana Do Dharma-monaški budizam i tantrizam koji se kasnije proširio u Kini i Tibetu. Možda je pobjeda monaškog budizma imala i političke razloge, jer podrazumijevao je veću uređenost, što je omogućilo učinkovitu društvenu kontrolu. Prema Heshanovim idejama, intelektualna i moralna strana nastave je nepotrebna, au nekim slučajevima čak i štetna. Ovdje postupno gomilanje zasluga i sam svijet postaju beznačajni. Činilo se da je ovo tumačenje puta opasno, budući da bi u konačnici moglo dovesti do "individualizacije" duhovnog puta koji bi ugrozio postojanje sangha(zajednica).

Progon kralja Langdarme

Sukob unutar elita (bonskih i budističkih) doveo je do uklanjanja Tisondetsena s vlasti 797. godine. Prijestolje je preuzeo njegov sin Mune-tsenpo (797-799), koji je doživio istu nesretnu sudbinu. Car je nastojao preraspodijeliti bogatstvo zemlje, što nije odgovaralo nekoć privilegiranim slojevima. Kao rezultat toga, zbog zavjere lokalnog plemstva, kralja je majka zatvorila. Prema drugim izvorima, otrovao ga je jer je uzeo očevu konkubinu za ženu. Sljedećeg kralja, brata Mune-tsempa, ubio je dostojanstvenik dvije godine nakon njegove vladavine. Na njegovo mjesto dolazi kralj Ralpachan (817-839 (836)), treći i posljednji Dharma-raja, koji je aktivno počeo podržavati stvar budizma. Osim otvaranjem samostana, Ralpachan se istaknuo književnim djelovanjem i kodifikacijom budističkog kanona. Kasnije se počeo smatrati utjelovljenjem bodhisattve Vajrapani. Pod njim su se počeli aktivno prevoditi budistički tekstovi. Oba indijska znanstvenika sudjelovala su u ovom slučaju - panditi, i tibetanski piloti(prevoditelji). Nisu svi tekstovi dobili prednost. Ralpachan je zabranio prevođenje tekstova Hinayane (osim školskih tekstova sarvastivada) i "tajne čarolije" (očigledno skupina nekih tantričkih tekstova). Ralpachan je postao redovnik i podupirao je aktivnosti samostana na sve moguće načine. On je "zahtijevao da svaka obitelj plaća jednu sedminu troškova potrebnih za uzdržavanje jednog redovnika". Probudistički stav kralja uzrokovao je rast snažnog sukoba između bonskog plemstva i budista. Počelo je otvoreno vrijeđanje redovnika u Lhasi, što je zahtijevalo akciju. Ralpachan je zabranio prezirno upiranje prstom u redovnike i vrijeđanje, zbog čega je naredio da im se odsijeku prsti i iskopaju oči. Na kraju su kralj i njegova pratnja ubijeni, a na prijestolje je zasjeo njegov brat Langdarma, tibetanski "Julijan Otpadnik", čija je vladavina pokrenula brutalni progon budista. Razlozi za ovaj sukob bili su poduprti i neduhovnim razlozima. Tibet VII-VIII stoljeća. živjeli su uglavnom zahvaljujući ratovima, ali nakon mirovnog sporazuma 821. s Kinom, širenje je prestalo, dok je budistička zajednica zahtijevala velike troškove za izgradnju i održavanje hramova i samostana. To, naravno, nije odgovaralo bonskoj aristokraciji.

Postoji komplikacija u vezi s Langdarminom vjerskom pripadnošću. Tek kasniji izvori govore o njegovoj privrženosti bonskoj religiji. Prema nekim tekstovima, Langdarmu su u herezu uključila četiri Indijanca brahmani. Postoji verzija da je došao pod utjecaj šeivitskih škola. To bi, inače, mogao biti razlog očuvanja tantričke tradicije u zemlji tijekom progona. Uzimajući u obzir mogući utjecaj Shaivita na Bon (kao što je ranije spomenuto), još uvijek se može smatrati da je Langdarma Bon.

Novi kralj obnovio je privilegije bonskog plemstva, koje su izgubili pod budističkim kraljevima. Staro kraljevsko plemstvo je protjerano, ali je nastavilo vladati u osobi feudalnih vladara u Zapadnom Tibetu (Man-yul, Guge, Purang), u Khamu i Tsangu. Budistička zajednica potpuno je izgubila svoju moć i imovinu. Njegove duhovne ustanove, knjižnice i samostani su uništeni, a redovnici su bili prisiljeni pod prijetnjom smrti da se vrate svjetovnom životu, prisiljeni su se ženiti, postati lovci i mesari, te također prihvatiti religiju Bon. Žestoko progonstvo trajalo je pet godina, sve dok redovnik po imenu Paldorje nije ubio kralja iz "sućuti" (842.). Doista, sa stajališta budizma, Paldorje je svojim djelovanjem učinio podvig suosjećanje i samopožrtvovnosti - spasio je kralja od rođenja u najgorim paklovima, spriječivši ga da počini još veća zla djela, a radi Dharma I Sangha pogoršalo njegovo karma, počinivši jedno od “crnih djela”. Taj se događaj u Tibetu slavi do danas. Međutim, budizam je ostao zabranjen gotovo cijelo stoljeće, prisiljavajući budiste da pobjegnu u predgrađe Tibeta. Nakon svrgavanja kralja, Tibet se raspao, što je dovelo do anarhije i međusobnih ratova. Slična slika trajala je oko stotinu i pedeset godina (ujedinjenje zemlje dogodilo se još kasnije - u 17. stoljeću).

Postoji jedna verzija podrijetla običaja da se pri susretu isplazi jezik. Prema legendi, progonitelj budizma, kralj Langdarma, nije bio samo strašan iznutra, već i izvana, posjedujući rogove i crn jezik. Isplaženim jezikom osoba pokazuje odsutnost loših namjera i povezanosti s demonima i ovim kraljem.

Stanje budizma u to vrijeme bilo je vrlo žalosno. U preostalim samostanima tradicija je praktički nestala Vinaya(samostanska povelja), a samostani su postali boravišta obiteljskog klera. Zbog gubitka moći samostana, budizam je sve više odstupao od klasične tradicije Mahayana. Unatoč nekadašnjem intenzivnom propovijedanju Dharma, uglavnom, samo je vrh tibetanskog stanovništva postao budist. Narodna vjerovanja bila su još uvijek vrlo jaka, pa su se miješala s budizmom. Tijekom progona, mnogi pristaše tantra nastavili prakticirati pod krinkom laika, a poznati tantričar Nubchen Sangye Yeshe čak je natjerao kralja da obeća da neće naštetiti tantrici i njihovim tekstovima. Tako Tantra, oslobođen pritiska samostana, ostvaren je u svojim najstrašnijim oblicima za monaški budizam. Radi se o praksi panchamakara, « pet MA": ritualna upotreba mesa ( mamsa), pržena žitarica ( mudra), alkohol ( madra), riba ( Matsya), spolni odnos ( maithuna). Grube magije i orgijastičke prakse postale su raširene. Žrtve su bogovima prinošene spermom, krvlju i izmetom. Sačuvano je pismo Lha Lame Changchup-oda u kojem se buni protiv takve prakse: “Treba žaliti one koji nude meso, krv i urin Trima draguljima, jer će se nedvojbeno ponovno roditi među prljavim demonima. Ako se takvom praksom može postići Budinstvo, tada bi lovac, ribar i mesar također mogli postići prosvjetljenje. Seoski smutljivci, odustanite od svojih tvrdnji da ste sljedbenici Velike Kolesnice (Mahayana) i slijedite čista Učenja izložena u Tripitaka! .

U 10.st Pokušavalo se oživjeti budističku tradiciju. Negdje 948. godine, skupina redovnika poznata kao "Šestorica Uya i Tsanga" proglasila je renesansu Dharma, ali neuspješno . Sljedeći pokušaj dogodio se u zapadnom Tibetu u provinciji Ari (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge). Bivši nominalni kralj Tibeta koji je postao redovnik, Khorde (monaško ime Yeshey Od), poslao je Rinchen Zangpoa (958.-1055.) i nekoliko drugih redovnika na studij u Kašmir. Rinchen sa panditi preveo mnoge tekstove, posebno yoga tantra, a također je provjerio i prethodno napravljene tibetanske prijevode tantra. Rinchen Tsangpo također je izgradio 108 malih hramova. Tako se budizam proširio zapadnim Tibetom i čak prodro u zajednicu Bon. Za sljedeće i konačno oživljavanje zaslužan je Atisha, koji je otkrio nova era Budizam u Tibetu.

Tibetica. Sažetak članaka . – St. Petersburg: Euroazija, 2003.

Sidorov S. Budizam: povijest, kanoni, kultura. – M.: Dizajn. Informacija. Kartografija: Astrel: AST, 2005.

Eliade M. Povijest vjere i religijskih ideja. U 3 sveska T. 3. Od Muhameda do reformacije. – M.: Kriterij, 2002.

Tucci J. Religije Tibeta. – St. Petersburg: Euroazija, 2005.

Roerich Yu.N. Budizam i azijsko kulturno jedinstvo. Sažetak članaka. M.: Međunarodni centar Roerichovih, 2002.

Torčinov E.A. Uvod u budizam: Tečaj predavanja. – Sankt Peterburg: Amfora, 2005.

Vasilenko T.V. Tibet. Zemlja monaha i demona V. – M.: Veche, 2006.

Goy-lotsava Shonnupal. Plava kronika. Prijevod s tibetanskog Yu.N. Roerich, prijevod s engleskog O.V. Albedil i E.Yu. Kharkov. – St. Petersburg: Euroazija, 2001.

Ray R. Nesalomljive istine. – M.: Izdavačka kuća AST LLC: Izdavačka kuća Astrel LLC, 2004.

David-Neel A. . - St. Petersburg: Izdavačka kuća "Andreev i sinovi", 1993

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche. Kratki pregled tibetanskih budističkih tradicija

Eliade M., Culiano I. Rječnik religija, obreda i vjerovanja

Namkhai Norbu. Drung, Daewoo i Bon. Tradicije legendi, simbolički jezik i bon u drevnom Tibetu. - M.: Libris, 1998.

Shardza ​​Tashi Gyaltsen. Dharmakaya kapi za srce. Praksa Dzogchen Bon tradicije. -M.: Libris, 1996.

Žarinov Semjon

Tibetanski oblik budizma

Prvo slovo je "l"

Drugo slovo "a"

Treće slovo "m"

Zadnje slovo slova je "m"

Odgovor za trag "Tibetanski oblik budizma", 7 slova:
lamaizam

Alternativna križaljka za riječ lamaizam

mongolski budizam

Tibeto-mongolski oblik budizma

Jedan od pokreta u budizmu koji je nastao u Tibetu u 7. stoljeću, u 16. i 18. stoljeću, a raširio se u Mongoliji, među Kalmicima i Burjatima

Tibetansko-mongolski oblik budizma

Pravac u budizmu karakteriziran mnogim kućnim ritualima, magijskim tehnikama i čarolijama

Pravac u budizmu

Oblik budizma

Definicija riječi lamaizam u rječnicima

Enciklopedijski rječnik, 1998 Značenje riječi u rječniku Enciklopedijski rječnik, 1998
Tibeto-mongolski oblik budizma. Nastao u Tibetu u 8. stoljeću. Rasprostranjen u autonomnim regijama Tibet i Unutarnja Mongolija (Kina), u Mongoliji, kao iu određenim područjima Nepala i Indije. U Ruskoj Federaciji ima sljedbenike, uglavnom u Burjatiji,...

Velika sovjetska enciklopedija Značenje riječi u rječniku Velike sovjetske enciklopedije
jedan od pokreta u budizmu; rasprostranjen u autonomnim regijama Tibet i Unutarnja Mongolija (NRC), MPR, kao iu određenim regijama Nepala i Indije. U SSSR-u L. ima niz sljedbenika u Burjatskoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici, Kalmičkoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici i Tuvinskoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici, Ust-Ordinskom...

Novi objašnjavajući rječnik ruskog jezika, T. F. Efremova. Značenje riječi u rječniku Novi objašnjeni rječnik ruskog jezika, T. F. Efremova.
m. Oblik budizma koji se pojavio u Tibetu u 7.-8.st., te u 16.-18.st. rasprostranjen u Mongoliji.

Primjeri korištenja riječi lamaizam u literaturi.

Godine 1741. ruska je vlada prva skrenula pozornost na širenje lamaizam među Burjatima, otkrivši 11 hramova i 150 ljama iza Bajkalskog jezera, i naredio svim dostupnim ljamama da polože zakletvu vjernosti Rusiji i preuzmu od njih obvezu ne samo da neće prijeći rusku granicu, nego čak ni imati veze s stranci.

U kasnijim kulturno-povijesnim fazama, u krilu visokorazvijenih religija, mnogi su se pokreti i škole na ovaj ili onaj način doticali ove problematike: pitagorejstvo, kabala, istočnokršćansko monaštvo, taoističko monaštvo i lamaizam.

Plemenski kultovi na starom istoku i u Grčkoj imaju vrlo malo zajedničkog sa svjetskim religijama: kršćanstvom, islamom i teističkim lamaizam.

I lamaizam dobro pristajala uz budizam, koji je već bio rastvoren u hinduizmu i nije imao svoje fanatične obožavatelje.

I što bi koštalo lamaizam uopće bez tibetanskog tantrizma, koji je u osnovi Bonpoa?

V. P. Androsov

Početkom 7.st. Uz veliku i drevnu indijsku civilizaciju, nastala je tibetanska država, koja je više od dva stoljeća bila najveća politička sila u srednjoj Aziji. Formiranje nove vlasti pratilo je širenje i jačanje budizma u njoj. Do sredine 9.st. U Tibetu su postavljeni temelji te duhovne organizacije koja je počela određivati ​​daljnji razvoj kulture sve do dvadesetog stoljeća. ne samo za narode Tibetanske visoravni, Himalaje, već i Mongolije (Vanjske i Unutarnje), kao i Burjata, Kalmika i Tuvana koji žive na području moderne Rusije.

Svjestan izbor Tibetanaca za budističku kulturu Indije

Glavni učitelji Tibetanaca bili su indijski budisti različitih smjerova i škola. I u dalekoj prošlosti i danas, Indija i Tibet, etnokulturološki, predstavljaju potpuno različite povijesne zajednice. Etnojezične razlike pogoršavaju klimatske i geografske značajke koje utječu na svakodnevni život, psihologiju, rad i druge aspekte života. Ipak, pokazalo se da su Tibetanci društvo, iako arhaično, ali vrlo otvoreno za percepciju strane i specifično indijske kulture, posuđujući od nje pisanje, književnost, znanost i religiju.

Valja naglasiti da je izbor kulturnog opredjeljenja i religije zemlje bio potpuno svjestan i dosljedno provođen od strane središnje vlasti. Stanovnici planinska zemlja dobro su poznavali duhovnu kulturu naroda istočnog Turkestana, koji je bio dio tibetanskog kraljevstva, zapadne Kine, Nepala, Kašmira, Butana, sjeveroistočne Indije - sve su te zemlje dugo bile pritoci moćnog tibetanskog kralja vrijeme i imao vojne garnizone svoje vojske.

U VII-VIII stoljeću. U svim tim zemljama budizam je cvjetao i dobro koegzistirao s drugim vjerama. U Tibetu su djelovali brojni budistički misionari iz ovih zemalja, predstavnici raznih sekti, škola i pravaca ove religije. Posebno su bili aktivni propovjednici kineskog budizma, čija se misija i hram pojavili u glavnom gradu Lhasi već 40-ih godina prošlog stoljeća. VII stoljeće Čini se da etnolingvistička srodnost [Roerich 1961: 19] Tibetanaca i Kineza (tibetanski je dio tibeto-burmanske skupine opsežne obitelji sino-tibetanskih jezika), visoka razina kineske civilizacije, relativna jednostavnost već prilagođenih kineskih oblika budizma, kao i dinastički brakovi kineskih princeza s tibetanskim kraljevima trebali su maksimalno olakšati rad kineskih misionara.

Međutim, događaji su se počeli razvijati prema drugom scenariju. Ovo se može činiti čudnim, ali tibetanska plemena su to namjerno odabrala najsloženiji oblik svjetskog budizma od svih poznatih - kako sa stajališta mitologije, obreda, rituala, tako i sa strane jogijsko-meditativne prakse, filozofske teorije, etičke doktrine. Riječ je o sjevernoindijskom sinkretičkom jedinstvu Hinayane, Mahayane i Vajrayane (budističkog tantrizma), koje je našlo svoj izraz ne samo u svjetovnoj, monaškoj kulturi, nego iu javne politike ranosrednjovjekovna Indija.

Očito je percepcija upravo ove vrste budizma najteža moguće načine Tibetanska kultura. Ipak, tibetanski kraljevi prvo su opetovano slali svoje ljude u Indiju na studij, zatim pozivali hinduističko-budističke redovnike na dvor, izdvajali sredstva iz riznice za izgradnju budističkih hramova i samostana, za održavanje prevoditeljskih škola, za izdavanje rukom pisani i kasnije tiskani dokumenti za prijevode budističkog kanona sa sanskrta na tibetanski itd. Kao rezultat toga, Tibet je postao čuvar ogromne budističke pisane baštine, uključujući i one koje nisu sačuvane u izvorniku.

Da bismo shvatili koliko su težak posao obavljali indijski učitelji i njihovi tibetanski učenici, dovoljno je usporediti ga sa suvremenom znanstvenom budologijom. Više od dva stoljeća Europljani proučavaju budizam, njegove tradicije, prakse, tekstove, pokušavaju napisati povijest razvoja njegovih doktrina, prevode njegova djela na europske jezike, ali još uvijek imaju ogromne poteškoće u razumijevanju stvarnosti kako drevnih i moderni budizam. To je osobito pogođeno pri prenošenju značenja i značenja tehničkih pojmova, kategorija, ideja filozofije, zadataka i postupaka budističke kontemplativno-ritualne prakse itd.

Sve do sada znanstvenici raspravljaju o principima prevođenja, njihovim filološkim i filozofskim specifičnostima. Čak ni "najmanja" od budističkih kanonskih zbirki, Pali Tipitaka, još nije u potpunosti prevedena na europske jezike. I vrlo mali broj prijevoda napravljen je s tibetanskog kanona, a to je 108 svezaka enciklopedijskog formata “Riječ o Budi” (Kangyur) i 225 svezaka komentara na “Riječ” (Tengyur) indijskih autora i drugi tekstovi.

Ali ako se s problemom percepcije suočavaju čak i nositelji razvijene europske civilizacije, onda se može zamisliti koliko se budizam činio složenim nositeljima plemenske ideologije i koliko je stran bio svećenicima bonskog - tibetanskog šamanizma. No, Tibetanci su relativno brzo svladali sve prepreke i krenuli putem stvaranja tekstualne kulture (jednog od vrhunaca čovječanstva), u kojoj je budistička knjiga svetinja i za nepismenog čovjeka, te svladavanja budističkih znanja u samostanu. je najčasnija dužnost barem jednog od članova svake obitelji zemljoradnika i stočara (vidi zanimljivu studiju [Ogneva 1983]). Zanimljivo je da se u isto vrijeme budizam aktivno uvodio u Japan pod društveno-političkim i kulturno-religijskim preduvjetima sličnim onima na Tibetu [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Ali koliko su različiti bili rezultati ova dva procesa prodora. Posredovanje japanskog budizma od strane Kineza odigralo je važnu ulogu u uspostavljanju razlika.

Unatoč opsežnosti teme prodora indijskog budizma u Tibet, glavni fokus u ovom radu je na razmatranju samo prvih koraka budizma na Himalaji i kako su tamošnje stanovništvo i vladari doživljavali tu najvišu duhovnu baštinu. Očigledno, razina percepcije pojedinih fenomena strane kulture, kao i stupanj “sukladnosti”, tj. »prilagodljivost« i interpretabilnost ovih pojava su potrebne uvjete interkulturalnog dijaloga i uvelike određuju prirodu uspostavljenih odnosa. Ovi odnosi mogu otkriti duhovne srodnosti između, prvo, brahmanizma, hinduizma i budizma; drugo, između poganskih religija autohtonih naroda i budizma, treće, između taoizma i budizma. Ali u nizu slučajeva, ta prisilna blizina ispada napeta i neugodna za sve strane - kao, na primjer, kada judaizam, kršćanstvo i islam koegzistiraju u istoj regiji (iako potječu iz istog korijena, poput indijskih religija) ili poganstvo i kršćanstvo, islam i budizam.

U tom smislu iznimno je zanimljivo razmotriti strategiju nositelja indijske kulture, koja je presudno utjecala ne samo na širenje religije, već i na formiranje mehanizama prenošenja kulture. Inače je teško razumjeti zašto Tibetanci, budući da su donekle etnički i jezično srodni Kinezima i stalno bili u kontaktu s njima, nisu prihvatili razvijenu starokinesku kulturu, unatoč dugotrajnom boravku na polju njezina utjecaja. A razlog ovdje nije samo to što su se Tibetanci, koji su živjeli u surovim uvjetima planina i pustinja, razlikovali od plemena Han po svom načinu života. U 7. - 8. stoljeću nije bilo ničeg zajedničkog između Indije i Tibeta - s bilo koje točke gledišta.

Dobro je poznato da su istočnjačka društva vrlo ljubomorna tradicionalni oblici hostela i njima svojstvenih ideoloških i kultnih sustava. Stoga svaki pothvat ili novi pothvat u području kulture mora na neki način istisnuti tradicionalnu instituciju ili je uključiti u orbitu njezina djelovanja. U tom pogledu Tibet je primjer tipičnog istočnjačkog društva. Od samih početaka državnosti u 7. stoljeću do 50-ih godina 20. stoljeća Tibet je aktivno sudjelovao u političkom životu središnje Azije i Kine, a istodobno su društveno-ekonomski odnosi, patrijarhalni način života, oblici proizvodna djelatnost, tehnička opremljenost i dr. .d.

Istovremeno, konzervativnost ovih aspekata povijesnog postojanja Tibetanaca nije spriječila vjerske i povijesne inovacije, formiranje drugačijeg religijskog sustava koji je proširio svoj utjecaj na sve aspekte društva. Štoviše, za razliku od društveno-ekonomskog sustava, vjerski sustav se više puta modernizirao, njegove temeljne promjene ticale su se prvenstveno stupnja sudjelovanja vjerskih institucija u izgradnji države, sve do prijenosa vrhovne vlasti u zemlji u ruke duhovnih hijerarha; .

Istaknutu ulogu budističke religije u tibetanskoj kulturi odredili su mnogi čimbenici; uvjeti za njihovo djelovanje stvoreni su u razdoblju međukulturalnog dijaloga Indije i Tibeta od sredine 7. do sredine 13. stoljeća. Ovdje ćemo se ograničiti na analizu samo prve faze ovog dijaloga, koja je završila s nekoliko značajnih događaja koji su prethodili vladavini tibetanskog tsenpoa (kralja) Trisong Detsena (755. - 797.), koji je 781. proglasio budizam državnom religijom.

Za razliku od Tibeta, koji je dosegao vrhunac vojno-političke moći u 7. – 8. stoljeću, brojne kneževine-države Hindustana su u tom razdoblju ušle u razdoblje neprekidnih međusobnih ratova. Uslijed potonjeg, početkom 8.st. regije Sindha izgubile su svoju političku i kulturnu neovisnost, pale pod vlast muslimanskih Arapa, a od početka 11. stoljeća sa sjevera su se slijevale horde islamskih ratnika koji su s pohoda prelazili na osvajanja i početak XIII st. osvojena je cijela sjeverna i sjeveroistočna Indija.

Tolerancija, miroljubivost i čovjekoljublje, te oslanjanje na unutarnje samousavršavanje pojedinca nije izazivalo ni razumijevanje ni poštovanje ni kod hindusa ni kod muslimana tog vremena. U plamenu stalnih ratova spaljena su i opljačkana sva sveučilišta, samostani i hramovi, samostani, koji nisu bili samo temelj crkvene organizacije budizma, već i jezgra sustava reprodukcije budističke kulture Indije. Postojanje samostana i hramova budizma bilo je osigurano, prije svega, pravom vlasništva nad velikim zemljištima dobivenim kao darovi od bogatih pokrovitelja i pristaša. To je samostanima omogućilo da postanu spremišta materijalnih i kulturnih vrijednosti akumuliranih uglavnom tijekom procvata budizma u Indiji od 4. do 7. stoljeća, te u državi Palov (tj. na području današnjeg Bihara, Bengala i nekih susjedne zemlje) - do sredine 12. stoljeća.

Promjenom vlasti feudalnih gospodara samostanima su oduzeta dotadašnja prava. Posljednje budističko sveučilište u Indiji, Vikramashila, opljačkali su i uništili muslimani 1203. godine. Svi redovnici su ubijeni, a rukom pisane knjige su spaljene i uništene. VIII - XII stoljeća - ovo je vrijeme pola tisuće godina egzodusa budističkih učitelja i redovnika iz Hindustana, uglavnom u Himalaju i Tibet, kao iu južnu i jugoistočnu Aziju, ponekad čak i morem do Kine.

Doprinos Songtsena Gampa i Thonmija Sambhote formiranju tibetanske kulture

Prve povijesne vijesti o prodoru budizma u tibetansku planinsku državu poklapaju se s vladavinom kralja Songtsena Gampoa (613. - 649.) i R. E. Pubaev iznijeli su mišljenje o prodoru budizma u Tibet prije 7. st. tibetanska povijesna tradicija, čiji početak datira u 4. stoljeće [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. Živeći okruženi nekoliko budističkih civilizacija, Tibetanci su, naravno, i ranije mogli znati za budizam, ali su, vjerojatno, isto toliko mogli znati za šivaizam, vaišnavizam, taoizam, konfucijanizam i mnoge poganske kultove susjednih plemena i naroda.

Povijesni smisao prodora religije vjerojatno je pojava potrebe za njom u određenom društvu ili državi (primjerice, kao ideologija koja objedinjuje različita plemena i narode), kao i slijeđenje iste. Potonji se sastoji u posuđivanju određene religijske paradigme, u stvaranju mehanizma za reprodukciju religijskih institucija i odnosa na lokalnom tlu. O prvim koracima Tibeta u tom smjeru može se suditi tek od vladavine Tsenpo Songtsena Gampa. Štoviše, čak i kasnije, kada su tibetanski vojni odredi i službenici izaslanika Tsenpoa desetljećima živjeli u osvojenim gradovima među stanovništvom koje je ispovijedalo budizam, čak su i tada tibetanski osvajači Istočnog Turkestana u 7. - 8. stoljeću nastavili pridržavati se tradicionalnih vjerovanja. [Vorobjeva-Desjatovskaja 1992: 187 – 188].

Tek u 8. – 9. stoljeću, nakon pobjede indijskog budizma u vjerskom i ideološkom sukobu u središnjem Tibetu i na kraljevskom dvoru tibetanske vlasti Istočni Turkestan, kako je uvjerljivo pokazao M.I. Vorobyova-Desyatovskaya, prešla na aktivnu potporu budističkom monaštvu i dodjeli zemljišta za samostane. Tada su stvorene škole za prevođenje mahajane i drugih budističkih tekstova na tibetanski, organiziran je prihvat i smještaj izbjeglih redovnika iz budističkih središta Indije, srednje Azije, pa čak i Kine [Isto: 189-193], o čemu svjedoči najraniji tibetanski rukopisi [Vorobyova – Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].

Prvi primjerci vremenskih kronika i kronika kraljevskih rodoslovlja na tibetanskom jeziku (dobro poznatom kineskoj tradiciji) pojavili su se u samostanima Istočnog Turkestana i Dunhuanga. Ima razloga vjerovati da je u 8. – 9. stoljeću postojala i druga tibetanska povijesna literatura na tibetanskom jeziku [Vostrikov 1962: 19 – 22, 51 – 52]. Možemo suditi o razvoju tibetanskih povijesnih žanrova prema djelima koja su preživjela samo od 12. do 14. stoljeća. Iako postoje neki problemi u znanosti u vezi s povijesnom pouzdanošću podataka iz ovih knjiga, kao i kronoloških odstupanja (vidi, na primjer), ali za naše potrebe oni nisu toliko važni.

Prema povijesnim kronikama tibetanskih učenjaka Budona (1290. - 1364.) - i Shonnubala (1392. - 1481.) - kralj Songtsen Gampo dovršio je ujedinjenje tibetanskih plemena pod svojom vlašću, izgradio tvrđavu Lhasa, gdje je preselio prijestolnicu država. A već 632. godine - treće od početka svoje vladavine - poslao je skupinu mladih Tibetanaca predvođenih velikodostojnikom Thonmijem Sambhotom u Indiju (Kašmir) da prime dobro obrazovanje. Pod vodstvom indijskih mentora učili su sanskrt i upoznavali se s budističkim djelima i književnim spomenicima. Vrativši se u svoju domovinu, Tibetanci su stvorili vlastiti pisani jezik, sastavili gramatičke priručnike i, zajedno s budističkim učenjacima pozvanim iz Indije, započeli s prevođenjem raznih indijskih djela. Prvi književni eksperimenti na tibetanskom jeziku bili su prijepisi budističkih sutri.

Moglo bi se sumnjati u izvještaje tendencioznih budističkih autora, znajući kakve je potrebe za pisanjem imao uredski rad i pravni sustav mlade tibetanske države [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. Međutim, neke činjenice izravno ili neizravno ukazuju na rano zanimanje Tibetanaca za budizam. Tako je, očito u 7. stoljeću u Khotanu, pripremljen tibetanski prijevod sa sanskrta izvorne zbirke Jatake i Avadana “Sutra o mudrosti i ludosti”. [Sutra mudrosti 1978: 9; Vorobjeva-Desjatovskaja 1988: 332].

Osim toga, potreba za poznavanjem budizma kada Tibetansko dvorište stalno je poticano dinastičkim brakovima Tsenpoa i njegovih sinova s ​​princezama iz susjednih budističkih država. Taj je proces također započeo Songtsen Gampo, među čijim je nekoliko supruga vjerojatno bila nepalska princeza Bhrikuti i, nedvojbeno, kineska princeza Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. Njihov boravak primorao je vlasti da grade hramove za kipove Buda i bodhisattvi, kao i druge budističke relikvije koje su sa sobom donosile nevjeste i žene [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 – 20].

Znanstvenici ne dijele mišljenje tibetanskih kroničara (vidi, na primjer, [Bright Mirror 1961: 22 – 23]) da je Songtsen Gampo preobraćen na budizam. Štoviše, znanstvenici dokazuju da je Songtsen Gampo slijedio drevna predbudistička vjerovanja. Među njima je bila popularna ideja o božanskom kralju, nakon čije smrti su se izvodili odgovarajući kraljevski rituali i prinosile krvne žrtve.

Kronike Dunhuang kažu da je sam Songtsen Gampo obećao žrtvovati najmanje stotinu konja u slučaju smrti odanog svećenika; Štoviše, krvavi rituali su postojali još u 10. – 11. stoljeću [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Pod ovim kraljem i onima koji su uslijedili, žrtvovanje životinja bilo je važno sastavni dio kraljevskih obreda, a bio je i dio ritualne strane prilikom sklapanja raznih državnih akata [ibid.: 168 – 169; Bičurin 1833: 66].

Unatoč problematičnosti procjena tog dalekog doba, ne treba ni na koji način umanjiti postignuća Songtsena Gampa, Thonmija Sambhote, kao i potonjih indijskih i tibetanskih suradnika. Učinili su jako puno za kulturu gorštaka. Kralj Songtsen također je bio dužan sudjelovati u Bon ritualima (a ne samo tolerirati Bon, kako su srednjovjekovni budistički povjesničari Tibeta pisali). Moguće je da su se u prvostolnom hramu Ramochea i drugih, izgrađenom posebno za budistička svetišta - slike Bude Shakyamunija, Bude Akshobhye, Maitreye i Tare - također izvodili Bon rituali [Kychanov, Savitsky 1975: 169].

Ova činjenica ne treba čuditi. Štoviše, značajan je za novu tibetansku kulturu, u kojoj se suživot dvaju religijskih sustava nastavio izražavati u izmjeni čitavih obrednih i mitoloških kompleksa. U razdoblju prodiranja budizam je čak djelovao u proaktivnom ritmu: stvarajući ideološka i organizacijska čvorišta monaškog sustava, nastojao je uključiti (a ne promijeniti) postojeće običaje i kultove.

Zapravo, Thonmi Sambhota je prva istaknuta kulturna ličnost Tibeta. Sastavio je osam priručnika o tibetanskom pismu i gramatici i sudjelovao u prevođenju takvih Mahayana sutri kao što su Karanda-vyuha, Ratna-megha i druge. Također je stvorio školu za obuku kompetentnih službenika, postao je prvi "ministar obrazovanja i kulture", te je bio vješt diplomat u sklapanju brakova između kralja i nepalskih i kineskih princeza. Nakon smrti Songtsena Gampa, Thonmi je izgleda preuzeo dužnost regenta.

O tome gdje je Thonmi studirao (u Kašmiru ili Nalandi), kod kojih učitelja i koji je indijski sustav pisma koristio kao osnovu za tibetanski, mišljenja se razlikuju kako među tibetanskim autorima tako i među tibetanskim znanstvenicima. Sam Thonmi je napisao da je koristio oblik slova Nagari abecede koji se koristi u Magadhi (moderna indijska država Bihar i susjedne zemlje drugih država). Međutim, Budon je vjerovao da je Thonmi studirao u Kašmiru i da je prva tibetanska abeceda nalikovala kašmirskom Sharada pismu.

Moderni znanstvenici imenuju sve vrste poznatih varijanti sanskrtskog pisma. Stav ruskih orijentalista J. Schmidta i M.I. Vorobyova-Desyatovskaya, koji vjeruju da se tibetansko pismo temelji na brahmi varijanti, što potvrđuju natpisi otkriveni u špiljama Gaya, kao i rukopisi s područja Kašmira [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 336 – 338]. Budući da je Brahmi pismo također bilo uobičajeno u samostanima Istočnog Turkestana, očito je da je njegov odabir kao modela tibetanskog pisma bio najpoželjnija opcija. Kasnije, u 8. – 12. stoljeću, kada su se budistički rukopisi na palminom lišću slijevali u Tibet iz raznih kulturnih centara Indija [ibid: 39 – 40], nastali su drugi sustavi pisma. Od Brahmija je došao Deva-Nagari.

Glavno je da je Thonmi modelirao fonetsko pismo, abecedu, nauku o gramatici i samu formu knjige na palminom lišću i brezovoj kori (pothi), vezanoj koncem (sutra) [ibid.: 36 – 41]. Sve je to usvojio od indijskih učitelja, i bilo je radikalno drugačije od kineskog pisma i od kineske knjige svitaka. Time je pojednostavio zadatak mnogim generacijama indijskih i tibetanskih prevoditelja, kao i tibetanskih autora, kojima je sanskrtska književnost postala visoki uzor, umjetnička i znanstvena norma književnosti. Jezik ranih tibetanskih knjiga naziva se lhasa sanskrt.

Koji su oblici budizma prvi prihvaćeni u Tibetu?

Pitanje gdje su Tibetanci učili nije nimalo besmisleno, jer bi odgovor na njega istraživaču rekao s kojim pravcima, školama i oblicima budizma su se Tibetanci u Indiji mogli upoznati. Naravno, Thonmi nije mogao zaobići Kašmir, glavnog posrednika između civilizacija Indije i središnje Azije, kako u geografskom, tako iu trgovačko-ekonomskom smislu. Ali kultni tekstovi koje je Tibetanac donio iz Indije svjedoče o posebnom utjecaju Nalande na vjerska stajališta Thonmija Sambhote.

Sveučilište samostana Nalanda, gdje su poučavali najbolji učitelji Mahayane, do tada je steklo slavu kao središte budističkog učenja. U isto vrijeme, 30-ih godina 7. stoljeća, slavni kineski redovnik Xuan Zang (602. - 664.) studirao je i u Kašmiru i u Nalandi, ostavivši detaljan izvještaj o indijskom monaškom obrazovnom sustavu, koji je stoljeće i pol kasnije započeo aktivno uvesti u Tibet.

Sudeći po mahajanskim sutrama koje je preveo Thonmi, kao i po kasnijim tibetanskim izvorima, koji jednoglasno nazivaju Songtsena Gampa „jedinim sinom Avalokite, milostivim, koji je vodio grešnike na putu vjere, zaštitnikom svih živih bića, utjelovljenjem, zaštitnik vjere” [Bright Mirror 1961: 22], moguće je s velikim stupnjem pouzdanja ustvrditi da je prvi budistički kult koji se dopao Tibetancima iz indijske skupine Thonmi Sambhota i koji su oni uspostavili u Lhasi bio kult bodhisattve suosjećanja Avalokiteshvare.

Doista, kasnije je u legendama Tibet opjevan kao "sveta zemlja Avalokiteshvara", čije su inkarnacije bili Songtsen Gampo i svi Dalaj Lame, kao i Karmape. Prema budističkim mitovima, iz suza samilosti Avalokiteshvare pojavila se Tara - "Spasitelj" - njegova duhovna žena. Tibetanci njezine zemaljske inkarnacije nazivaju nepalskim i kineskim suprugama Songtsen Gampo. Mišljenje suvremenog indijskog tibetologa Ramachandre Raoa čini se krajnje kontroverznim. Prikupio je mnogo dokaza iz sanskrtske tantričke literature da je Tara "božica planina", "božanstvo sjevera" i, štoviše, da je Nagarjuna jedan od siddha, "savršenih" majstora Vajrayane, koji ostavio golemu pisanu ostavštinu i živio oko VII – VIII stoljeća, – otkrio ritualni tekst “Ekajata-Tara” u Tibetu (Bhota).

Štovanje mnogih oblika Tare posebno je popularno u dijamantnom vozilu (Vajrayana), a učitelji Nalande bili su ti koji su sastavili mnoge ritualne priručnike (sadhane) za štovanje Tare, uključujući elemente magije i vještičarenja [ibid: 12. – 13]. Tijekom iskapanja Nalande pronađena je najranija slika Tare, na kojoj je zabilježena molitva mantre kojom se zaziva: “Om tare tuttare ture svaha,” i najraniji natpis koji spominje Taru [ibid.: 14; Rao 2002: 144].

Tibet na početku putovanja

budističkom moralu

Da bismo razumjeli ovo pitanje, korisno je i neophodno upoznati se sa sadržajem vrlo rane budističke povelje za tibetanske laike. To će omogućiti predstavljanje početnih zahtjeva za moral i svjetonazor planinskih stanovnika koji namjeravaju slijediti Buddhino učenje. Tradicionalno se vjeruje da je ovih dvadeset pravila sastavio Thonmi Sambhota sa svojim indijskim mentorima, a Songtsen Gampo ih je obvezao na primjenu [ Li An ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:

1) tražiti utočište u Budi, Dharmi i Sanghi;

2) neprestano prakticirajte Dharmu;

3) poštujte svoje roditelje;

4) svjedočiti svoje poštovanje prema starijima i starijima;

5) pomagati bližnjima i nemoćnima;

6) poboljšati mentalne sposobnosti;

7) promatrati i usvojiti ponašanje onih koji su ljubazni, mudri i bolji od drugih po dobrim osobinama;

8) ne ići u krajnosti u odnosu na hranu, kao iu manifestacijama osobnosti;

9) ne gajite zavist niti zle namjere prema bilo kome;

10) ne zaboravite na usluge koje su vam drugi učinili;

11) ne zaboravite vratiti dugove o dospijeću;

12) ne miješaj se u tuđe poslove dok ti se ne obrate za pomoć;

13) slijediti zakon uzroka i posljedice i stidjeti se činiti zlo;

14) biti odgovoran i učinkovit u važnim i ispravnim postignućima;

15) ne pribjegavati nedopuštenim i nečasnim sredstvima;

16) onaj koji ubija zaslužuje da bude ubijen;

17) onaj koji krade mora ne samo vratiti ukradeno, nego i platiti osmostruku cijenu ukradenog;

18) onoga tko je kriv za preljub treba lišiti određenih udova i protjerati;

19) nastojati pomoći rodbini i prijateljima ne razmišljajući o osobnoj koristi;

20) iskreno se moli božanstvu (pitajući ga za savjet) kada nisi siguran u ispravnost svog plana.

Za studenta kultura i religija koji je upoznat s budizmom, ovaj je tekst iznimno zanimljiv i otkriva. Može se sa sigurnošću tvrditi da je ovaj moralni kodeks upućen osobama potpuno neupućenim u budistička učenja, a posebno u mahajanu, što su bili Tibetanci u 7. - prvoj polovici 8. stoljeća. Komponiran je dosta suptilno, s mjerom i uvažavanjem sposobnosti percepcije arhaične plemenske svijesti.

Samo točke 1, 2, 5, 9 i 13 popisa mogu se klasificirati kao budistički položaji. Štoviše, praksa budističkih učenja, proglašenih u drugom pravilu, sastoji se od poštivanja osamnaest pravila koja ga slijede, od kojih su većina obiteljske i rodbinske norme života u zajednici s budističkim idejama koje su latentno uvedene u njih.

Dakle, uzori nisu epski i legendarni junaci plemena, pa ni njihovi živući vođe-nasljednici, nego dobri, mudri i dobrotvorni ljudi (7). Korijenska budistička ideja o sredini kao izbjegavanju krajnosti u potrazi za Putem spasenja tumači se još jasnije i jednostavnije nego u prvoj propovijedi Buddhe Shakyamunija - "okretanje kotača Učenja" 1. U Songtsenovom kodeksu, "sredina" je ravnomjerno, smireno ponašanje pojedinca uz apstinenciju od proždrljivosti i posta - (8).

Thonmi Sambhota i kralj Songtsen nisu smatrali mogućim uključiti u razmatranu povelju pet nepromjenjivih budističkih zakona za sve: "ne ubij", "ne kradi", "ne počini preljub", "ne smiješ ne laži” i “ne napij se”, iako su prva tri navedena (16–18), ali u obliku koji se ne može nazvati dosljednim budističkoj etici. Očigledno je apsolutni moralni autoritet budističkih ideala bio nemoguć u tadašnjem tibetanskom društvu. Što se tiče pravila 10, ono se može smatrati samo "djelomično budističkim", budući da se ne odnosi na sva živa bića, kao što su duhovni učitelji budizma uvijek učili.

Pravilo 19 nije odgovaralo mahajanskim idejama drevne Indije. Na primjer, u 2.–3.st. Nagarjuna Madhyamik (sveta osoba - Bodhisattva za Tibetance) napisao je u “Uputama kralju, zvanim Dragocjeni stihovi” (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):

Suosjećanje treba posebno doživjeti

zlikovcima

Oni koji su počinili teške zločine,

Jer u velikim pojedincima (maha-atma)

Pali su ti koji izazivaju samilost.

(Ovei druge savjete kraljevima, vidi: [Androsov 1990: 145–159; Androsov 2000: 229]).

Tibetancima su takvi uzvišeni duhovni ideali očito još uvijek bili nedostupni. Teško je reći u kojoj su ih mjeri mogli percipirati i razumjeti čak i Songtsen Gampo i njegov ministar “obrazovanja i kulture” Thonmi Sambhota. Čini se da je dvadeset pravila koja su oni uveli stvarni maksimum preobrazbe arhaične svijesti moguć u to doba. To je bio maksimum povoljnog prihvaćanja druge kulture, koja bi inače mogla biti odbačena kao “strani utjecaj”. Ovaj kompromisni popis pravila pretvorio je budizam u fenomen poznat Tibetancima, budući da se u ovoj prezentaciji visoko Učenje malo razlikovalo od uobičajenih pogleda stanovnika planinske zemlje.

Ovdje se u potpunosti slažem s promišljenim mišljenjem njemačkog tibetologa H. Hofmanna da je kralj Tibetancima unio ne toliko budizam koliko više kulturne vrijednosti i norme, težeći razvoju vlastitog naroda [ Hoffmanna 1950: 215].

U tom procesu prodora budizma u Tibet, Kašmir je odigrao istaknutu ulogu. Sačuvana su mnoga imena kašmirskih učenjaka (pandita) koji su došli u Tibet za vrijeme Songtsena Gampa i kasnijih stoljeća, sudjelujući u prevoditeljskim i nastavnim aktivnostima [ Khosla 1972: 143–155]. Iako su i Tibetanci studirali u Nalandi [ Mookerji 1974: 5 74], ali ipak, Kašmir, imajući bogato iskustvo posredovanja između civilizacija Indije i središnje Azije, zbog svoje posebne geografska lokacija dao je kolosalan doprinos formiranju tibetanske kulture, uključujući i predbudističko doba.

Bon i predbudistički

Tibetanska religija. O pitanju podrijetla obveznice

Zadatak utvrđivanja predbudističkih vjerskih i ideoloških pogleda Tibetanaca iznimno je težak. Poznato je da je opći naziv njihove plemenske religije Bon 2. Još uvijek nastavlja funkcionirati na Tibetu i Himalaji kao funkcionalna vjerska institucija s vlastitim hramovima, samostanima, svećenstvom, pisanom zbirkom svetih tekstova, redovitim ritualnim aktivnostima itd. [Roerich 1967: 57–0; Roerich 1982: 225 i dalje].

Zbirke bonske sakralne literature su nevjerojatne. Njihova pisana baština premašuje količinu klasičnih zbirki tibetanskog budističkog kanona, ali je sasvim usporediva sa zbirkom svetih tekstova Nyingme, najstarije škole tibetanskog budizma. Spomenici bonske književnosti uključuju ne samo njihov kolosalni kanon, podijeljen prema budističkom modelu na Kangyur i Tengyur, nego i narodni ep o kralju Kesaru (Geseriada) u 16 rukom pisanih svezaka, koji u Tibetu ima istu vjersku funkciju kao Mahabharata u Indiji i "Ramayana". Osim toga, neki narodni napjevi, kao i priručnici za izvođenje magijskih rituala, knjige čarolija i čarobnjaštva koje su sastavili svećenici, postali su svetinja u Bonu.

Zbirka Bon sacred ima nekoliko izdanja i verzija. Tako je Yuri Roerich otkrio u Tibetu dvije kompletne rukopisne zbirke, koje se sastoje od 140 svezaka Kangyura, koji su opisivali život, djela i učenja osnivača Bon Shenraba. Također je pronašao Bon Tengyur u 160 svezaka koji sadrže tumačenja Kangyur tantri koje je otkrio Shenrab Spasitelj, kao i prezentacije nekih bitnih tema učenja Bona [Roerich 1967: 61–63].

Istaknuti suvremeni tibetolog, Norvežanin P. Kverne, piše da je na istoku Tibeta, kao iu Amdu, od 19.st. Postoje tiskane kompletne zbirke Bonskih spisa. Onaj koji ispituje sastoji se od 306 tomova: 175 - Kangyur i 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Međutim, podaci o vlastitom podrijetlu u ovoj religijskoj tradiciji toliko su snažno mitologizirani i prikazani toliko kontradiktorno (i jasno kopirajući budističke modele) da je iznimno teško izvući zrnce stvarne povijesti iz ove goleme, ali kasne baštine. Za razliku od drugih plemenskih mitoloških i obrednih kompleksa, Bon se pokazao sposobnim za razvoj, za stvaranje religijskog sustava više ili manje autonomnog od budizma. Međutim, tu je sustavnost stekao već u neposrednom dodiru s budizmom.

Štoviše, Boni su svoju pisanu baštinu počeli sistematizirati kasnije nego išta drugo. To se dogodilo paralelno s kompilacijom tibetanskog budističkog kanona. Tako je dvanaest tomova Zijida, koji sadrže opis života, duhovnog puta i učenja osnivača Bon Shenraba, zapisano tek krajem 14. stoljeća. i smatraju se glavnim dijelom Bon Kanjura [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Podaci o predbudističkim vjerovanjima i ranom Bonu ("kraljevsko" razdoblje tibetanske povijesti) sadržani su u raznim povijesnim knjigama budističkih lama, uključujući one iz Dunhuanga. Proučavanje ove problematike dodatno otežava činjenica da, prema tibetanskim izvorima, Bon nije autohtona vjerovanja plemena Qiang i njima srodnih plemena, već religija koja je također “došla” sa Zapada, poput budizma [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumiljov 1996: 219, 283–287].

Nakon ubojstva mačem legendarnog kralja Driguma, kažu izvori, Tibetanci, koji nisu poznavali odgovarajuće pogrebne obrede, pozvali su svećenike iz Gilgita i Shanshunga. Bili su sljedbenici Shenraba i obogatili lokalne kultove pogrebnim ceremonijama, kraljevskim ritualima, mitološkim kompleksom svog utemeljitelja, trodijelnom kozmološkom slikom svemira, koja se sastoji od sfera neba, zraka i zemlje (Qiang se najvjerojatnije držao dvodijelna podjela svemira na “gore” i “dolje” ) i druge inovacije.

Vjerojatno je takvo vjersko spajanje, koje jasno odražava društveno-povijesne procese ujedinjenja plemena zapadnog i južnog Tibeta, dovelo do podjele svećenstva Bona u dvije velike klase. Neki se nazivaju bonpo, ili "mađijatelji duhova", dok se drugi nazivaju shen, koji su "znali kako obožavati bogove, krotiti demone i mogli izvesti ritual čišćenja ognjišta".

Što se tiče podrijetla Bona i njegove rane povijesti, postoje mnoge verzije među prošlim tibetanskim povjesničarima i modernim znanstvenicima. Na primjer, tibetanac Sumpa Khenpo (1704. – 1788.), danski znanstvenik E. Haar i R. E. Pubaev, slijedeći ranu tibeto-budističku povijesnu tradiciju, smatrali su potrebnim razlikovati do-bon religiju Tibetanaca od pred- budistički bon.

Prvo, nositelji ova dva kultna sustava pokapali su mrtve na različite načine: prvi su mrtvace bacali u rijeku, drugi su ih stavljali u grobnicu i zatvarajući je ritualno odvajali svijet živih od svijeta mrtvih. . Drugo, ove dvije religije imale su potpuno različite svjetonazore, različite u kozmogenezi, u pogledima na podrijetlo Tibetanaca i kraljevsku vlast itd. Tako se, prema Do-Bon idejama, kralj spustio s neba na užetu, a svećenici Bonpo vjerovali su da je prvi kralj Tibeta pripadao velikoj indijskoj dinastiji božanskog porijekla. [Pagsam Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].

Srednjovjekovni tibetanski povjesničari ovog uvjerenja smatrali su Bon varijantom indijskog šaivizma .

Vjerojatno je stav najvećeg njemačkog tibetologa H. Hofmanna, koji dijele mnogi istraživači, uključujući N.L. Zhukovskaya, izravno u suprotnosti s gornjim mišljenjem. “Izvorno, Bon je bio nacionalno tibetanska manifestacija drevne animističko-šamanističke religioznosti, koja je dominirala umovima ne samo u prostranstvima Sibira, već i diljem središnje Azije, Istočnog i Zapadnog Turkestana, Mongolije, Mandžurije, Tibetanske visoravni, pa čak i Kine. Ova vrsta religioznosti proširila se i dalje - u Iran, barem u njegovom istočni dio, a želio bih istaknuti da je proglas Zoroastera također uzrokovan šamanizmom, ali ne očekujem da će ovo drugo mišljenje prevladati." .

U svojoj drugoj knjizi H. Hoffman detaljno ispituje izvore, obrede, povijest, predbudističku religijsku prirodu Bona, kao i drevne značajke animizma i šamanizma koje su uočljive u njemu, a koje ga čine sličnim modernim sibirskim narodnim vjerovanjima. Autor dolazi do zaključka da se ne može govoriti o bilo kakvom unosu (ni iz Indije ni iz Irana) bona u Tibet, budući da je to najstarija primitivna religija Qianga i drugih plemena planinske zemlje. Ideja o dovođenju Bona sa Zapada bila je kasna posudba, kada je pisana tradicija Bona koristila budističku povijesnu znanost kao model [ Hoffmanna 1950: 210–211].

Posebno mjesto zauzima stav Yu N. Roericha, koji je u Bonu vidio „složenu doktrinu u kojoj su se miješali drevni oblici šamanističkih ideja drevne Azije s pogledima i praksama obogotvorenja prirode primitivnog stanovništva sjeverozapada. Indija. Da li ovaj primitivni kult potječe iz indoeuropskih starina ili, kako sam sklon misliti, iz predarijevskog stanovništva, još se ne može definitivno odlučiti.” [Roerich 1967: 58]. Pitanje indoeuroazijskih elemenata u bonskoj religiji detaljno je razradio u svojim radovima S. Hummel. .

Navedeni kratki historiografski pregled jasno pokazuje nedosljednost i različitost mogućih tumačenja predbudističke religijske situacije u Tibetu (upravo zbog pristranosti kasnijih izvora). Međutim, nitko od velikih istraživača u Europi, Rusiji, Indiji ili Tibetu ne daje nikakve argumente u prilog kineskog utjecaja na predbudističku kulturu Tibeta.

kineski utjecaj

i kineske kulture

Tibetanska su plemena stalno bila u napetim političkim odnosima s Kinom. Tibet je uvijek bio pod pritiskom i bio je predmet stalne ekspanzije Kineskog Carstva. Iako Tibetanci - autori srednjovjekovnih traktata - ili šute o kontaktima s Kinom ili negativno govore o odnosima s njom, to ne smije zamagliti ono glavno: kineskog je utjecaja bilo, ali posebne prirode. Kina je utjecala na Tibet i razne aspekte društvenog i državnog života Tibetanaca. Ali snaga ovog utjecaja bila je negativna, tj. Sama prisutnost Kine “u susjedstvu” potaknula je Tibetance da stvore moć i kulturu sposobnu oduprijeti se kineskoj civilizaciji, što, naravno, nije bilo u njihovim planovima.

Kao potvrda ove teze mogla bi poslužiti politička događanja. Jedan od razloga za ujedinjenje tibetanskih plemena bio je prisilni otpor Kinezima da zauzmu povijesnu domovinu Tibetanaca u Amdu i Khamu. Slična se situacija razvila iu kulturi Tibeta, u kojoj je jasno vidljiva njezina svjesna antiistočna, antikineska orijentacija i, naprotiv, spremnost da percipira zapadne trendove u vjeri i ideologiji, u književnosti i umjetnosti.

U izvjesnom smislu indikativni su zapleti o nadmoći Tibetanaca nad Kinezima u raznim područjima, koji se neprestano igraju u povijesnoj i književnoj tradiciji Tibeta. Oni kao da potvrđuju i legitimiraju ispravnost antikineskog izbora tibetanske civilizacije. Povijesni opisi vladavine Songtsena Gampa "obojeni" su ne samo epizodama Tibetanaca koji uče pisanje, budizam itd. od Indijanaca, već i pobjedama tibetanskih trupa na istoku, koje su kulminirale dugim provodadžisanjem i zapravo prisilnim brakovima tibetanskog kralja kineskoj princezi. Potonji je u tekstovima predstavljen kao trijumf Tibeta i poniženje carstva Tang [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37], vidi također .

U tim se uvjetima sasvim prirodnim čini mitološki stav nastao među Tibetancima da se sve dobro i povoljno za Tibet može očekivati ​​samo od Zapada. Vjerojatno je zato prvi budistički kult Tibeta bio kult Amitabhe - Buddhe zapadnog raja Sukhavati, kao i njegovog Bodhisattve Avalokiteshvare, koji iz suosjećanja i milosrđa pomaže ljudima pronaći ovaj raj. Prije budizma sa zapada je došao i bonski prorok Shenrab.

Amitabha i Avalokiteshvara

u Tibetu

Važne informacije sadržane su u kineskim izvorima, koji izvještavaju da je “649. godine novi kineski car Kao-tsun, koji je bio gorljivi pristaša budizma, dodijelio Songtsenu Gampu titulu Pao-wan. U kineskom budizmu, "Pao-wang" ("Dragocjeni kralj" ili "Kralj dragulja budizma") je epitet za vladara Zapada, a također se čini da je titula za Budu Amitabhu, čije je nebesko područje bilo zamišljeno biti na zapadu gledano iz Kine. Osim toga, poznato je da je Songtsen Gampo identificiran s Amitabhom u vrlo rana vremena. Čini se vjerojatnim da je tibetanski budizam započeo kao religija kraljevskog dvora, koju su favorizirale kineske i nepalske princeze i njihove pratilje, kao i veleposlanstva, trgovci i neki ministri." [ Beckwith 1987: 25–26].

U bilješkama uz posljednju rečenicu, američki učenjak piše: “Šešir kipa Songtsena Gampa u Lhasi prikazuje Amitabhu. Pitam se bi li ovo poistovjećivanje moglo biti jedan od izvora kasnijeg poistovjećivanja kralja s emanacijom Amitabhe - Bodhisattva Avalokiteshvara, koji se u kasnom srednjem vijeku smatrao svecem zaštitnikom Tibeta." [Tamoisto: 26, bilj. 73].

Što se tiče potonjeg, treba napomenuti da iako Amitabha i Avalokitesvara pripadaju istom kultu, istom krugu ideja i srodnim ciklusima mahajanskih sutri, ipak, njihova tumačenja u Indiji (a potom i na Tibetu) i Kini uopće se ne podudaraju. . U Indiji, posebno u razdoblju prije Vajrayana (to jest, otprilike do 6.-7. stoljeća), podređenost Bodhisattvi Buddhama je relativna. Štoviše, najviše Bodhisattve su po sposobnostima i moćima jednake Buddhama i jednako su poštovane, a Avalokiteshvara je proglašen "tvorcem Buda" (buddha kara), budući da pomaže drugima da postignu Buddhastvo, ostajući zauvijek Bodhisattva . Nagarjuna Madhyamik u trećoj od “Četiri himne Buddhama” (“Chatuh-stava” III, 31) naziva Bodhisattve “neusporedivim gospodarima svijeta” (loka natha) .

Pod Songtsenom Gampom i njegovim savjetnikom Thonmijem Sambhotom, glavni budistički tekst bila je Karanda-vyuha Sutra prevedena na tibetanski. Ovo drevno mahajansko djelo posvećeno je gotovo isključivo Avalokiteshvari, koji se pojavio ili kao Buddha ili kao jedan od hinduističkih bogova - Brahma, Indra, Shiva.

“Karanda-vyuha” je izuzetno zasićen mitološkim sadržajem i pričama o čudima koja je činio Avalokiteshvara. Ne sadrži apsolutno nikakve polemičke dijelove, tako karakteristične za budističke sutre. Ovdje se autori ne raspravljaju s hinduističkim, jainističkim ili budističkim idejama koje propovijedaju mahajanini suparnici.

Izbor ovog teksta bio je možda najprikladniji za prevođenje ideja Mahayane u kulturno okruženje Tibetanaca koji su upoznati s kašmirskim religijama. Ideološka postavka sutre također je misionarski korisna, dopuštajući joj da među štovatelje Bodhisattve Avalokiteshvare uključi osobe i bića bilo koje religije, i identificirajući Ga sa Shivom u nekim funkcijama, prvenstveno kozmološkim.

Kineski kult Amitabhe, koji je započeo sa školom "Čiste zemlje" (jing tu), ili "Zapadnog raja", koju je utemeljio Hui Yuan (334-417), temeljio se na ciklusu sutri "Sukhavati-vyuha" i “Amitayur Dhyana Sutra” (vidi prijevode , i ). U tim je tekstovima uloga Avalokitesvare gotovo nevidljiva - samo se u posljednjoj sutri spominje među objektima meditacije. Ovaj Bodhisattva stekao je mnogo veću popularnost u "narodnom" budizmu Kine u 5.-6. stoljeću, gdje su ga zvali Guan Yin (ili Guan-shi-yin) [Ermakov 1993: 373–384].

Slika Avalokitesvare dobila je daljnji doktrinarni razvoj u školi Tiantai, utemeljenoj u 6. stoljeću. i temelji se na "Lotosovoj sutri" ("Saddharma-pundarika"), čije je jedno od poglavlja u potpunosti posvećeno ovom liku (vidi ruski prijevod iz kineski jezik [Lotus Sutra 1998: 282–288]). Prema stručnjacima, stvarni kult Avalokiteshvare - Guan Yin - nastao je u Kini kasnije. U tom je kultu spol Bodhisattve promijenjen u ženski, a ta je ženska hipostaza dobila funkcije božice milosrđa, zaštitnice rađanja, čega nije bilo među 32 slike indijskog Avalokiteshvare. [Mitovi , 1991, sv. ja: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williams 1989: 231– 234].

Tako je krug kineske supruge Songtsena Gampa mogao prihvatiti kult Avalokiteshvare, koji su već uspostavili Thonmi i indijski učitelji. Ovaj kult i njegova središnja slika obojani su novim bojama u Tibetu, ovdje su nastale nove legende, uključujući o čudesnom pojavljivanju "Karanda-vyuha" u Tibetu mnogo prije 7. stoljeća i o duhovnoj povezanosti Avalokiteshvare s kraljem Songtsen Gampom [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokiteshvara se inkarnirao kao Songtsen Gampo, i stoga su njegove žene bile uključene u njihov zajednički kult: nepalska je postala Plava Tara, a kineska Bijela Tara [Tamoisto: 38].

Istina, u vezi s nepalskom ženom postoje određena odstupanja u izvorima i sumnje među znanstvenicima: nije li njezina slika kasnija legenda? J. Tucci posvetio je zasebno djelo ženama Songtsena Gampa, u kojem je pokazao doktrinalnu ovisnost slike Avalokiteshvare Kvasarpane, poistovjećenog s kraljem, s njegova dva božanska prijatelja: Shyamu, ili Bijelu, Taru - kinesku princezu i Bhrikuti, ili Zelena, ne Plava, Tara - nepalska princeza .

U načelu, u tibetanskim izvorima, odstupanja se mogu pronaći u gotovo svakom pitanju kraljevskog razdoblja tibetanske povijesti. Kao primjer navest ću ulomke iz povijesnog eseja Shadpas od Jamjyanga (1648–1722). Kaže da je Songtsen Gampo “u godini požara psa (626.), kada je navršio deset godina, preuzeo kraljevsko prijestolje, doveo nepalsku princezu Bhrikuti u palaču, isporučio kip Bude Mikyo Dorjeu (Akshobhya - U.Androsov) i Maitreyin molitveni kotač, a također je naručio isporuku samoniklog kipa božice Tare od sandalovine.

Kad je kralj Songtsen Gampo navršio dvadeset godina, kineska princeza Gongjo (rgya bza' gongjo) objavila je sutre - "Karuna Pundarika Sutra", "Ratna Megha Sutra", "Četiri vrhovna Dharanija iz dragocjene zbirke tantri" ('dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) i čudesni kip Buddhe Jowo (tj. Gospodina, Učitelja - U.Androsov). U vrijeme kada je podignut hram Ramoche, Thonmi Sambhota na Tibetu je izumio pisanje.

Ovaj je kralj šezdeset godina štitio kraljevsku vlast, uspostavio dobar zakon viša nastava, u osamdeset i dvije godine, u godini zemlje muškog psa (698), istovremeno s dvije kraljice, zaronio je u srce samonastalog Avalokiteshvare - umro je” (citirano iz [Pagsam Johnsan 1991: 216–217]).

Tibet između vladavine Songtsena Gampa i Trisong Detsena

Prva faza ranog, ili "kraljevskog" razdoblja prodora budizma u Tibet, o kojoj je gore bilo riječi, završila je ubrzo nakon smrti Songtsena Gampa. Sljedećih stotinu godina tibetanske povijesti nisu se odlikovale uspjesima budističke religije, ali Bon je postao vrlo jak, o čemu svjedoče kasniji događaji. Tibetance još uvijek nije privlačio samostanski život, a bez zajednice (sangha), ova denominacija ne bi mogla postojati i prenositi Učenje (Dharma) s generacije na generaciju.

Iako je Tibetansko carstvo uključivalo budističke zemlje, a kraljevi Tibeta nastavili sklapati dinastičke brakove s princezama iz država budističkog svijeta, iako su glavni grad moći često posjećivale budističke misije, to nije donijelo nikakve opipljive promjene u duhovni život Tibetanaca. Budistički hodočasnik Hui Chao, vraćajući se u Kinu iz Indije kroz Istočni Turkestan, posjetio je Tibet 727. godine i tamo nije našao ni samostane niti znanje o Tibetancima u budizmu .

Čak i nepristrani autori budističkih povijesnih kronika spominju samo izolirane događaje, što prije ukazuje na pad zanimanja za budizam na kraljevskom dvoru. Pozornost budističkoj kulturi ponovo je posvećena samo pod tsenpoom Tride Tsugtenom (704–755), češće zvanim Meagtsom. Zasluge za to uglavnom pripadaju njegovoj kineskoj supruzi, kraljici Jin Cheng, čijom brigom su obnavljani napušteni hramovi i obredne slike, te građeni novi hramovi, dostavljani novi tekstovi itd. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].

Ova je kraljica izvršila i niz drugih dobrotvornih djela zabilježenih u kronikama. U kasnim 20-im – 30-im godinama 8.st. U Tibetu su se prvi put pojavili budistički redovnici, izbjeglice pred islamskim osvajačima Srednje Azije. U potrazi za utočištem, Khotanese redovnici prvi su se obratili kraljici za podršku, zatim redovnici iz zemalja Tarimskog bazena i Toharistana. Prihvativši ih, Jin-cheng je pozvao i budističke učenjake iz Gilgita i Kine. Svima je pružena jednaka zaštita, a za pojedine skupine redovnika podignuto je sedam samostana (vihara). [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Ova izvješća o redovnicima iz središnje Azije koji su pronašli utočište u Tibetu imaju visok stupanj povijesne vjerodostojnosti, budući da su potvrđena i tekstovima iz Dunhuanga u 8.-9. stoljeću i najstarijim izvornim tibetanskim spisima. Od njih možemo navesti one uključene u Tengyur "Proročanstvo Arhata Sanghavardane" i "Predviđanje o zemlji Li" (tj. o Khotanu), koje je profesor A.I. Vostrikov se smatra jednim od najstarijih u tibetanskoj povijesnoj literaturi [Vostrikov 1962: 19–21]. Ovi izvori opisuju kako je došlo do uništenja samostana, kako su preživjeli redovnici lutali i kako su konačno stigli u Tibet .

Dolazak velikog broja budističkih redovnika, aktivno sudjelovanje u njihovoj sudbini i kraljice i njezine pratnje i nekih članova vlade, uređenje hramova i samostana - sve to nije moglo ne utjecati na kulturni život dvora i glavni grad, i nije mogao ne privući interes. Izvori ne izvještavaju o specifičnostima učenja i pripadnosti pristiglih budista određenim školama. Međutim, poznavajući budizam srednje Azije, dobro proučen u ruskoj i svjetskoj znanosti (za najnovije eseje i bibliografiju, v. [Istočni Turkestan 1992.; Spomenice 1990.; Litvinski 1983; Snellgrove 1987; Litvinski 1968] itd.), može se pretpostaviti da je među njima bilo visoko obrazovanih redovnika i mahayane i hinayane. Osim toga, u svim tim zemljama jezici budističke kulture bili su sanskrt i prakriti Indije, iako su učeni redovnici Istočnog Turkestana već počeli prevoditi budističke knjige na lokalne jezike [Vorobjova Desyatovskaya 1988: 316–328].

Khotanese budisti koji su prvi došli odigrali su važnu ulogu. U 7.–8.st. Khotan je utjecao ne samo na tibetansku kulturu, već je bio i jedno od najvećih središta budističkog učenja u središnjoj Aziji, kao i prijenosnik indo-budističkih tekstova u Kinu. B. A. Litvinsky, oslanjajući se na brojne izvore i istraživanja, zaključuje o dubokom zanimanju Khotanesea za dijamantnu kočiju, za tantričke knjige i o prijelazu Khotanese redovnika s klasične mahajane na tantričku [Istočni Turkestan 1992: 452–462](vidi također ).

Za širenje budizma u Tibetu bile su bitne i tradicionalno bliske veze između svjetovnih vlasti i budističke sanghe, koje su se razvile i na mahayana-vajrayana južno i na hinayana-mahayana sjeverno od Istočnog Turkestana. Kneževi su aktivno sudjelovali u izgradnji i uređenju hramova i samostana, opskrbljujući monahe svim potrebnim [Istočni Turkestan 1992: 463–476]. Na ovom području razvijaju se i drugi oblici sudjelovanja pojedinih samostana i redovnika u socioekonomskoj strukturi života ranosrednjovjekovnog društva. [Isto: 482−489]. Takvo iskustvo redovnika, za koje nema izravnih naznaka u kanonskoj literaturi budizma, bilo je jednostavno potrebno za organizaciju samostana u Tibetu.

Iz središnje Azije u Zemlju snijega najvjerojatnije su stigli redovnici hinajske škole koja je prevladavala u tim krajevima [Isto: 431–438; Litvinski 1983; Snellgrove 1987: 346–350]. U dodatnoj privlačnosti kraljice redovnika iz Kine, a još više iz Gilgita, vidi se želja da se uravnoteži utjecaj Hinayane i Vajrayane među izbjeglicama, budući da su potonje dvije zemlje bile primjeri klasične Mahayane.

Dakle, u kasnim 20-im - ranim 40-im godinama 8. stoljeća. Naporima kineske supruge kralja Meagtsoma, u središtu Tibeta stvoren je svojevrsni budistički "rezervat", u kojem su redovnici iz susjednih zemalja nastavili svoje duhovne studije. Međutim, izvori ne izvještavaju ništa o utjecaju ovih sedam budističkih prebivališta i njihovih stanovnika na autohtone Tibetance. Zanimanje za budizam bilo je ograničeno na one oko kraljice i tsenpoa.

Ovaj je hobi izazvao zabrinutost među klanskim plemstvom i bonima, što je rezultiralo sumnjom i neprijateljstvom prema autsajderima budistima svih smjerova i zemalja. Eruptirao u Tibetu 740–741. Strašnu epidemiju crnih velikih boginja, čija je jedna od prvih žrtava bila kraljica Jin Cheng, svećenstvo Bona proglasilo je kaznom koju su poslali bogovi jer su strani propovjednici preferirali bonsko svećenstvo. Ogorčenje naroda natjeralo je budiste da pobjegnu iz Tibeta i otišli su potražiti utočište u Gandhari .

D. Snelgrove objašnjava protivljenje budizmu pod ovim i sljedećim kraljevima jednostavno prisutnošću velikog broja nevjernika, na čije je održavanje trošen znatan novac, kao i prijetnjom interesima lokalnog svećenstva, koje se obratilo za pomoć plemenske vođe “ne nadahnute novom vjerom” [ Snellgrove 1987: 389].

Istinski branitelj budističke vjere bio je kralj Trisong Detsen (755.–797.), koji je uz aktivnu vanjsku politiku, brojne uspješne vojne pohode, od kojih je jedan od rezultata bilo zauzimanje na neko vrijeme glavnog grada Kine. Carstvo, Chang'an [Bichurin1833: 176–206], provodio učinkovit kulturni odgoj svojih podanika. Ali ako se nitko nije suprotstavio Songtsen Gampu u "cijepljenju" budizma u zemlji, onda se Tsenpo Trisong suočio sa snažnim otporom utjecajnih glava klanova i bonova. Međutim, to se već odnosi na sljedeću fazu širenja budizma u planinskoj citadeli.

Bliske veze između Tibeta i Indije, koje su nastale pod kraljem Songtsen Gampom, ojačale su pod Tsenpo Trisong Detsenom i nastavile se do 13. stoljeća. - vrijeme potpunog pada budizma u Indiji, pridonijelo je ne samo kulturnom razvoju planinske moći. Indijski budizam našao je u Tibetu plodno tlo za svoju kulturnu tradiciju, kao i za daljnji razvoj Mahayana i Vajrayana.

Valerij Pavlovič Androsov,

Doktor povijesnih znanosti,

Profesor

1 “O prosjaci duha, dvije su krajnosti kojima ne bi trebao prići onaj ko je odlučio da se povuče od svijeta.

Koja dva?

Jedan - to je život posvećen zadovoljenju čulnih želja, koji je nizak, vulgaran, običan, nedostojanstven i besciljan.

ostalo - to je samomučenje, koje je bolno, nedostojanstveno i besmisleno.

Ne privlačeći te dvije krajnosti, Istiniti je otkrio Srednji put, koji daruje pronicljivu viziju, istinsko razumijevanje, što vodi do mira, višeg znanja, Prosvjetljenja i konačnog oslobođenja od niza rođenja. - Donirvana." -"Mahavagga", I, 6, 17 / Prijevod autora s palija s Vinaye Pitaka, vidi i puni prijevod teksta sutte [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. Za razlike između ovog razumijevanja sredine i Mahayane, vidi [Androsov 2006].

2 RiječvezaTibetanci to izgovaraju kaopon, au nekim dijalektima čakpribadača, ali sam u ovom slučaju prisiljen napraviti iznimku od pravila (vidi bilješku 3 gore), budući da je izgovor bon općeprihvaćen u svjetskoj i domaćoj znanosti.

Androsov 1990. - Androsov V.P. Nagarjuna i njegova učenja. M.

Androsov 2000. - Androsov V.P. Nagarjuna budizam. Zbirka religijskih i filozofskih rasprava. M.

Androsov 2006. - Androsov V.P. Nagarjunina učenja o srednjest. M.

Androsov 2008. - Androsov V.P. Budistički klasici drevne Indije. M.

Bičurin 1833. - Bichurin I. Povijest Tibeta i Khukhunora. Dio I. Petrograd.

Vorobyova-Desyatovskaya 1988. - Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Rukopisna knjiga u indijskoj kulturi. - Rukopisna knjiga u kulturi naroda Istoka. Knjiga 2. M.

Istočni Turkestan 1992. - Istočni Turkestan u antici i ranom srednjem vijeku. Etnos. Jezici. Religije / Uredio
B.A. Litvinski. M.

Vostrikov 1962. - Vostrikov A.I. Tibetanska povijesna književnost. M.

Gumilev 1996. - Gumilev L.N. Drevni Tibet. M.

Ermakov 1993. - Ermakov M.E. Popularni kineski budizam
ja – V stoljeća - Budizam u prijevodima. Almanah. Vol. 2. Sankt Peterburg.

Žukovskaja 1977. - Zhukovskaya N.L. Lamaizam i rani oblici religije. M.

Kychanov, Savitsky 1975. - Kychanov E.I., Savitsky L.S. Ljudi i bogovi Zemlje Snjega. Esej o povijesti Tibeta i njegovoj kulturi. M.

Litvinski 1983. - Litvinski B.A. Budistički hram iz Kalai-Kafirnigana / južni Tadžikistan / i problemi povijesti kulture SredišnjegAzija. - Povijest i kultura srednje Azije. M.

Lotossutra 1998. - Sutra bezbrojnih značenja. Prekrasna Dharma Sutra Lotusovog cvijeta. Sutra o shvaćanju djelovanja i dharme Bodhisattve Sveobuhvatna mudrost. Publikaciju su pripremili A.N. Ignatovič. M.

Mitovi1991. - Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija u dva toma. M.

Pagsam Johnsan 1991. - Pagsam Jonsan: povijest i kronologija Tibeta / Prijevod. iz Tibeta. jezik, predgovor i komentar R.E. Pubaeva. Novosibirsk

Spomenici 1990. -Spomenici indijskog pisma iz Srednja Azija. Vol. 2. ur. tekstovi, istraživanja i komentar. G.M. Bongard-Levin i M.I. Vorobjova-
Desyatovskaya. M.

Pubaev 1981. - Pubaev R.E. "Pagsam-Jeonsan" - spomenik tibetanske historiografije XVIII stoljeća. Novosibirsk

Roerich 1967. - Roerich Yu.N. Izabrana djela. M.

Roerich 1982. - Roerich Yu.N. Stazama srednje Azije / Prijevod. s engleskog N.N. Zelinsky. Habarovsk.

Svjetlosno ogledalo 1961. - Tibetanska kronika “Svijetlo ogledalo kraljevskih rodoslovlja” / prijevod, uvod. članak i komentar B.I. Kuznjecova. Lenjingrad.

Beckwith 1987. - Beckwith C.I. Tibetansko carstvo u srednjoj Aziji. Princeton.

Zvono 1968. - Bell Ch. Religija Tibeta. Oxford.

Budistički mahajanski tekstovi 1978.- Budistički mahāyāna tekstovi. prev. po
E. B. Cowel, F. Max Muller, J. Takakusu. Delhi.

Buston 1931–1932. - Obermiller E. (Bu ston) Povijest budizma (Chos ‘byung). Pt. 1–2. Heidelberg.

Chattopadhyaya 1967. - Chattopadhyaya A. Atīśa i Tibet. Kalkuta.

Dayal 1932. −Dayal Har. Bodhisattva doktrina u budističkoj sanskritskoj književnosti. L.

Hoffmann 1950. - Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Wiesbaden.

Hoffmann 1956. - Hoffmann H. Die Religionen Tibets. Freiburg/München.

Hoffmann 1990. - Hoffmann H. Rani i srednjovjekovni Tibet. - The Cambridgeova povijest rane unutarnje Azije. ur. od D. Sinor. Cambridge.

Hummel 1958. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, I. - Paideuma, Bd. 6, Hft. 8.

Hummel 1959. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Budimpešta.

Hummel 1961. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, II. - Paideuma, Bd. 7, Hft. 7.

Khosla 1972. - Khosla S. Povijest od Budizam u Kašmiru. Delhi.

Kvaerne 1974. godine.- Kvaerne P. Kanon tibetanskog Bonposa. - IIJ, sv. 16, br. 1–2.

Li An godine 1948. - Li An che. Rnin-ma-pa: rani oblik lamaizma. - Časopis Kraljevskog azijskog društva. L., br. 1.

Lindner 1982. - Lindtner Ch. Nagarjuniana. Studije o spisima i filozofiji NAgArjuna. Kopenhagen

Litvinski 1968. - Litvinski B.A. Pregled povijesti budizma u središnjoj Aziji. Moskva.

Mookerji 1974.- Mookerji R.K. Drevno indijsko obrazovanje. Delhi.

Plaeschke 1970. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Leipzig.

Rao 1977. - Rao S.K.R. Tibetanska tantrička tradicija. Delhi.

Snellgrove 1987. - Snellgrove D.L. Indo-tibetanski budizam. L.

Tucci 1974.- Tucci G. Opera Mala. Pt. II. Roma.

Vinaya Pitakam 1997. godine. - Vinaya Pitakam. ur. Od H. Oldenberga. Oxford.

Williams 1989.- Williams P. Mahāyāna Buddhism. Doktrinarni temelji. L.

Zurcher 1956. - Zürcher E. The Budističko osvajanje Kine. Širenje i prilagodba budizma u Ranosrednjovjekovna Kina.Vol. 1.Leiden.