Koncept seobe duša u Indiji se zove. Što nismo znali o reinkarnaciji u hinduizmu

Dobar dan, dragi ljubitelji budističke kulture i filozofije.

Danas ćemo pogledati još jedan temeljni koncept ove religije - "Samsara". Iako je ovaj pojam mnogima poznat, ne razumiju ga svi ispravno, smatrajući ga nečim poput sudbine i djelomično ga brkajući ili brkajući s konceptom "karme".

Bhavacakra

Odmah treba napomenuti da ovaj termin ne pripada isključivo budističkoj religiji i prisutan je u hinduizmu, džainizmu, sikhizmu i nekim drugim indijanska vjerovanja. Svugdje se percipira otprilike na isti način - kao ciklus ponovnih rođenja kroz koji čovjek prolazi u svojoj potrazi za savršenstvom i razumijevanjem svemira.

Kotač samsare u budizmu se naziva Bhavachakra i izravno je povezan s doktrinom o šest svjetova i dvanaesterostrukom formulom postojanja. Ipak, prvo o svemu.

Povijest simbola i njegovo značenje

Takav koncept kao što je "Samsara" (ili Samsara) bio je prisutan u drevnoj indijskoj filozofiji mnogo prije nego što su se pojavila prva učenja Buddhe Shakyamunija. Prvo spominjanje pronađeno je u Upanišadama, klasičnoj vedskoj raspravi napisanoj u 8.-3. stoljeću prije Krista. Samsara se u tom tumačenju shvaća kao niz patnji koje doživljavaju sva niža bića, za razliku od viših koja su u nirvani.

U konceptu hinduizma, Samsara je naš svijet (kao i drugi njemu slični svjetovi), u kojem se nalazi materijalno tijelo osobe. Istovremeno, njegovo suptilno (nematerijalno) tijelo - analogija duše - rađajući se ponovno se vraća u krug Samsare uvijek iznova, razvijajući se ili, naprotiv, degradirajući - ovisno o ispravnosti, ispravnosti svog postojanje.

Samsara u budizmu

Budistička filozofija, preuzevši opći koncept ponovnog rođenja iz hinduizma, preradila ga je i, kako kažu, "prisjetila ga se". Tako se pojavila doktrina uzročnosti koju je Buddha shvatio dok je meditirao pod stablom Bodhi. Sam koncept Samsare usko je isprepleten s religijskom kozmologijom i svjetskim poretkom.

Budizam ne samo da je ponudio jasniju i logičniju teoriju ponovnog rađanja nego drevne religije, već je identificirao i tri glavna izvora patnje, kao i načine za bijeg iz ciklusa smrti i rađanja.

Ako hinduizam Samsaru tretira prilično neutralno, predstavljajući je kao postojeće stanje stvari s kojim je većina prisiljena trpjeti, onda u učenjima Bude ovaj koncept ima jasnu negativnu konotaciju. Glavni zadatak svakoga je izaći iz “začaranog kruga” koji čine poroci.

Tri mentalna otrova

Simboli ova tri glavna poroka koji čovjeka vode u patnju su životinje:

• pijetao koji predstavlja naše želje;
• zmija, što znači mržnja;
• svinja, koja simbolizira neznanje i zabludu.

Svaki od poroka ima svoje posljedice:

• Želje rađaju zavist i nekontrolirane materijalne potrebe.
• Mržnja izaziva gađenje prema ljudima i sprječava osobu da smireno i uravnoteženo tretira ono što se događa.
• Zabluda dovodi do zbrke u misaonom procesu i tuposti uma.

Inače, tri mentalna otrova nisu samo prepreke na putu svake osobe u zen, već i uzroci svih fizičkih i psihičkih bolesti, stoga mnoge tradicionalne medicinske prakse Istoka tumače bolesti kao posljedicu ova tri negativna stanja, a liječenje je, prema tome, usmjereno na njihovu pobjedu.

12 nidan

To je ono što budizam naziva karikama u uzročno-posljedičnom lancu, koje teku jedna iz druge, a koje osobu vode do patnje i potrebe za višestrukim ponovnim rođenjima. Svi su oni međusobno povezani - prvi rađa drugi, drugi - treći, i tako dalje do posljednjeg - dvanaestog, iz kojeg, pak, teče prvi.

Lanac ljudske patnje:

• Neznanje je lažni um koji "ja" stvara, ali ne dopušta spoznati pravu prirodu uma.
• Navike i obrasci koji vas tjeraju na pogreške koje ometaju evoluciju tijekom ponovnog rođenja.
• Svijest koja se razvija na temelju navika i oblikuje osobnost.
• Svijest o svim stvarima kao “ja” i “svijet oko mene”.
• Šest osjetila koja čovjeka tjeraju da sve što opaža smatra “pravim” i “jedinim ispravnim”.
• Kontakt između Sebstva i objekata kroz šest osjetila.
• Osjećaji (ugodni i negativni) koji nastaju kao rezultat kontakta s okolnim predmetima.
• Vezanosti i averzije formirane su u osobi na temelju njezinih osjećaja.
• Radnje koje osoba poduzima u potrazi za zadovoljstvom (privrženosti).
• Karma se formira na temelju misli, težnji i djela svake osobe.
• Neizbježno starenje tijekom zemaljskog postojanja shuttlea, koje vodi do finala.
• Smrt, koja završava postojanje u svijetu Samsare, nakon čega ponovno uranja osobu u neznanje.

Zanimljivo je da je Buddha izvorno oblikovao kotač obrnutim redoslijedom, postavljajući pitanje o razlozima postojanja smrti. Tako je došao do neznanja, iz kojeg počinje ciklus ljudske patnje.

Prema legendi, prije svog buđenja (prosvjetljenja), Buddha je pažljivo analizirao svih 12 komponenti Samsare u pokušaju da pronađe najslabiju kariku, prekidom koje možete izaći iz ciklusa. I uspio je.

Kako izaći iz kruga patnje

Kao što slijedi iz učenja Buddhe Shakyamunija, najugroženije su 8. i 9. karika lanca - želje i težnje (radnje). Nisu strani čak ni bogovima i polubogovima, koji, iako borave u svijetu užitaka, također ne mogu napustiti svijet Samsare, budući da su zaslijepljeni svojim strastima. Zato se najvrjednijim ponovnim rođenjem u budizmu smatra ljudsko.

U gradaciji živih bića ovaj oblik se nalazi u sredini:

• Bogovi;
• polubogovi;
• Narod;
• životinje;
• Duhovi mrtvih;
• Stanovnici pakla.

Životinje, zbog ograničenosti svojih sposobnosti i instinkta, nisu u stanju svjesno promijeniti karmu, duhovi i pakleni stanovnici su previše iscrpljeni patnjom, a božanska bića, naprotiv, ponesena su užicima. Sve ih to sprječava da napuste Samsaru i uđu u Nirvanu.

Svaka osoba ima moć osloboditi se okova svojih želja i težnji, postići prosvjetljenje i napustiti kotač. Udubljujući se u učenja Bodhija i slijedeći put Taoa, svatko od nas ima priliku za prosvjetljenje i razumijevanje suštine svemira - to je glavni cilj budizma.

Zakon samsare

Kada to kažu, misle na karmu. Ukratko, zakon Samsare je princip prirodne posljedice svih radnji u sadašnjem i prošlim životima. Ako čovjek griješi (ne samo djelima, već i mislima), u budućnosti pada stepenicu niže u sferama šest svjetova, odnosno postaje životinja. A ako to učini ispravne radnje, onda naprotiv, diže se. Plemenita djela u budizmu uključuju:

• Spašavanje života osobe ili bilo kojeg živog bića.
• Materijalna i duhovna velikodušnost. Odnosno, pomoći ne samo novcem, već i riječima, savjetima i informacijama.
• Odanost prijateljima, voljenima, obitelji i vlastitim uvjerenjima.
• Istinoljubivost i odsustvo laži u riječima i djelima.
• Pomirenje s neprijateljima i zlonamjernicima, kao i sudjelovanje u pomirenju drugih.
• Ljubaznost i uljudnost u komunikaciji.
• Pažljiv odnos prema onome što osoba već posjeduje (i materijalno i duhovno).
• Pokazivanje suosjećanja prema drugima.
• Ljubav prema ljudima i živim bićima.
• Samorazvoj i želja za znanjem.
• Zakon karme je prilično složen i ne sastoji se od jednostavnog zbrajanja dobrih i loših djela. Osoba će morati odgovarati za svaki postupak.

Simbolizam

Shvativši u opći nacrt, što je Samsara, možete se okrenuti samom simbolu, koji sadrži reference na sve gore navedene koncepte. Postoji nekoliko opcija za prikaz kotača u različitim vjerskim tradicijama.

U pojednostavljenom obliku, to je krug s osam krakova koji se protežu iz središta. Ovo je simbol osmerostrukog puta u budizmu - osam koraka koje svaki učenik mora shvatiti na putu do prosvjetljenja. Sastoji se od težnje za mudrošću, poboljšanja morala i postizanja koncentracije.

također u razne forme Simboli kotača Samsare prikazuju tri mentalna otrova, šest sfera svemira i 12 karika u uzročno-posljedičnom lancu ljudske patnje.

Koncept Samsare središte je kozmološkog budističkog svemira i jasno odražava osnovna načela ove religije – zakon karme i želju za prosvjetljenjem. Nemoguće je zaustaviti vrtnju kotača, jer je to bit svjetskog poretka, ali svatko je u stanju jednog dana izaći iz njega, prekidajući ciklus ponovnog rađanja i postizanja nirvane.

Zaključak

Prijatelji, ovdje ćemo završiti današnji dan, ali sigurno ćemo se uskoro ponovno sresti.

I vidimo se opet na stranicama bloga!

Hvala vam na interesu za temu reinkarnacije. Mogla bi vas zanimati i njezina teorija. Teorija reinkarnacije kaže da nakon smrti duša dobiva novo tijelo. Svrha niza reinkarnacija je potraga za prosvjetljenjem ili evolucijom svijesti.

Iako postoji jako puno teorija o temi seobe duša, nemaju sve dokumentirane dokaze. Mislim da će vas zanimati koje radnje u vašem trenutnom životu mogu utjecati na sljedeći i kako. Što može unijeti negativnost u vaš sadašnji život? Kako se životinje reinkarniraju? A tko su srodne duše?

Tko je iznio ovu teoriju?

Ideja o sposobnosti duše da živi vječno iznesena je u svim drevnim vjerovanjima: od egipatskih svećenika do grčkih filozofa. Dovoljno je prisjetiti se jednog od temeljnih mitova Egipćana - legenda o Ozirisu.

Ako to vrlo kratko izrazimo, dobivamo ovo:

Najomiljeniji bog svih Egipćana, Oziris, dao je svom narodu zakone i naučio ga poljoprivredi i vinarstvu. A njegova žena Izida vladala je Egiptom mudro i pošteno, dok je njen muž putovao svijetom dajući ljudima znanje. Po povratku sa svojih lutanja, Ozirisa je njegov zavidni brat Set zatvorio u sarkofag, a zatim ga bacio u Nil.

Nakon nekog vremena, Izida, vjerna svom mužu, pronašla je ovaj sarkofag, oslobodila moć svog pokojnog muža zatočenog u njemu i začela sina Horusa, koji je kasnije uspio poraziti Seta u bitki, ali je izgubio oko. Horus je dao oko koje je Seth istrgnuo svom mrtvom ocu, koji je, upivši božansku suštinu svog sina, uskrsnuo, ali se nije želio vratiti u zemaljski život, već je počeo vladati svijetom mrtvih.

Egipćani su nepokolebljivo vjerovali da u svakom ciklusu (to jest, godini) Oziris umire i ponovno uskrsava, donoseći proljeće. Od tada, svaki mrtvi Egipćanin, čije je tijelo mumificirano i pravilno očuvano, uskrsava u zagrobnom životu, gdje vlada Oziris.

Reinkarnacija u modernom hinduizmu

Za hinduizam i budizam koncept reinkarnacija je nije mit, A prirodni proces i do danas. Tako se u Nepalu i Indiji nekoliko milijuna ljudi povuklo iz svjetovnih poslova i počelo se pripremati za reinkarnaciju. Oni meditiraju i prakticiraju jogu, propovijedaju asketizam i vrlo malo govore.

Pitanje ponovnog rođenja duše nakon smrti zabrinjava ne samo stanovnike istočnih zemalja. Svake godine sve više Europljana putuje u glavni grad Nepala, Kathmandu, gdje se nalazi hramski kompleks Pashupatinath. U ovaj hram hrle svi koji žele ne samo dotaknuti vječni život, već i zaraditi dostojno tijelo i saznati u koga će se duša utjeloviti nakon smrti fizičkog nositelja.

Reinkarnacija i kršćanstvo

U svim strujama suvremene kršćanske religije, bilo unijatstvo ili pravoslavlje, anglikanstvo ili prezbiterijanstvo, ideja reinkarnacija apsolutno opovrgnuto. Unatoč činjenici da u Novom zavjetu postoje neizravni dokazi o seobi duša.

Mnogi teolozi bilježe riječi proroka Malahije, kojima je još u petom stoljeću prije Krista predvidio događaje koji su se dogodili prije prvog dolaska sina Božjeg. U proročanstvu govorimo o o dolasku proroka Ilije. Zanimljiva je činjenica da su prvi tumači vjerovali da će se Ilija vratiti poput Ivana Krstitelja, au Novom zavjetu postoji više od deset sličnih referenci. Osim toga, evanđelisti i teolozi vjerovali su da ponovno rođenje čeka sve Kristove apostole.

Ne treba zaboraviti na samu bit kršćanskih uvjerenja: ako je Bog sveopraštajući i svemilosrdan, kako može svoju voljenu djecu osuditi na vječne muke u paklenoj vatri?

Reinkarnacija u svjetskim religijama

U modernom muslimanskom svijetu, kao i u ranom islam, koncept preseljenja ili reinkarnacije duša nije spomenut u Kuranu. Međutim, postoji ideja da je Allah stvorio ljudsko tijelo i njegovu dušu. Allah može ubiti žive i oživjeti mrtve ako je to Njegova volja.

U muslimanskom svijetu dubinsko proučavanje teoloških tekstova nije tipično. obični ljudi. To rade isključivo znanstvenici i vjerski poglavari, pa obični vjernici ne postavljaju tako uzbudljiva pitanja.

Židovi, pak, ne priznaju teoriju o seobi duša, ali je niti ne poriču. Za mnoge neslužbene religije, teorija reinkarnacije nije obavezna. Svatko vjeruje u ono što želi.

Teorija ponovnog rođenja duše

Iz teorije reinkarnacije proizlazi da osoba pri prvom rođenju "zauzme" čisto tijelo u svim pogledima - lijepo, zdravo i snažno, koje se, dok putuje stazom spoznaje, "istroši" ovisno o karmi .

Prvorođena osoba je čista, ali naivna i infantilna. Izuzetno mu je teško odoljeti iskušenjima i slabo je svjestan mehanizma utjecaja na vanjski svijet. Zbog nedostatka životno iskustvo koje su drugi ljudi nakupili tijekom nekoliko ponovnih rođenja, takvim ljudima može biti izuzetno teško razlikovati pozitivno iskustvo od negativnog, pa neselektivno upijaju sve informacije koje dolaze iz vanjskog svijeta.

Glavni faktor, utječući na niz zemaljskih inkarnacija jedne duše, je karma. Pojam karme je u određenoj mjeri poznat svima koji hodaju putem duhovnog razvoja. Važno je razumjeti da u teoriji reinkarnacije nije važna samo osobna karma trenutne inkarnacije duha, već i karmički dugovi prethodnog života i karma predaka, o čemu ćemo sljedeći put.

Pristaše teorije reinkarnacije vjeruju da u nizu reinkarnacija duše osoba nosi karmički otisak koji traje kroz sve zemaljske živote. Karmički otisak bilježi sve blagoslove i prokletstva, loša i dobra djela, stečene vještine i primarne talente.

Istraživači ove teorije smatraju da Svaka osoba dostiže razinu duhovnog razvoja njegov prošli život za 20-25 godina.

Težnje prekinutog života nastavljaju postojati u novom. To se odnosi i na materijalnu i na duhovnu sferu. Richard Webster opisuje u svojoj knjizi iskustvo tvoja štićenica Taylor Mann.

Tijekom dvadeset godina proučavanja Mannovih sjećanja na prošle živote, Webster je došao do uzorka - u svim svojim životima, bez obzira na spol i vrijeme, Taylor Mann je bio zanatlija, uvijek je radio rukama i to dobro. Na putu razvoja duše, g. Mann je bio graditelj, stolar, kuhar, mehaničar, stolar, drvorezbar itd.

Potvrda nastavka duhovnih stremljenja su sjećanja jednog od Indijanac učitelji Neo-Advaitas - Lav iz Lucknowa, u svijetu Papaji, koji je pak bio učenik gurua Ramane Maharshija.

Papaji je govorio o tome kako je u svom prethodnom životu slijedio put duhovnog razvoja i dosegao određene visine u meditaciji i jogi. Ali nije mogao postići prosvjetljenje, jer je imao jake osjećaje prema ženi s kojom nije mogao biti zbog svojih zavjeta.

Nakon što je svoju dušu utjelovio u novo tijelo, uzeo je tu ženu za ženu i na kraju završio svoj duhovni put, postigavši ​​prosvjetljenje. Papajijeva žena bila je njegova srodna duša nekoliko zemaljskih inkarnacija. Ali nije to odmah uspio shvatiti.

Pojam srodnih duša u teoriji reinkarnacije

Srodne duše su ljudi koji su odigrali značajnu ulogu u životu duše tijekom višestrukih ponovnih rođenja kroz romantične ili poslovne veze.

Većina ljudi pogrešno vjeruje da se pojam srodne duše odnosi samo na one čija je ljubavna veza trajala nekoliko života. To nije posve točno, jer u slučaju reinkarnacije ne može se umanjiti važnost odnosa između učenika i učitelja, prijatelja koji su utjecali na događaje u životu onog drugog, nepomirljivih neprijatelja i tako dalje.

Život svake osobe je niz događaja, na ovaj ili onaj način povezanih s drugim ljudima. Tijekom svih inkarnacija jedne duše, uglavnom smo okruženi istim ljudima. Koja je vjerojatnost da je vaš sadašnji ljubavnik bio s vama u prošlom životu? Sto posto, iako vam je u prethodnoj inkarnaciji mogao biti brat ili majka ili najgori neprijatelj. Točne informacije možete dobiti sami na.

Što utječe na preporod duše

Budući da je svrha reinkarnacije duhovni razvoj, jedan od najvažnijih mehanizama teorije o reinkarnaciji duša bila je ekvivalentnost iskustva stečenog kroz sve živote.

"Što to znači?" - vjerojatno se pitate. Sve je vrlo jednostavno. Neki vjeruju da ako je trenutna inkarnacija u ženskom tijelu, onda će sljedeća biti u muškom. Preciznija formulacija pravila bi zvučala otprilike ovako: izmjena spolova nositelj duha je neophodan da bi se održavala se ravnoteža općenito, i stečeno na putu znanja iskustvo je bilo jednako i svestran.

Kao što znate, postoje iznimke od svakog pravila. U slučaju reinkarnacije događa se upravo to. Ako duša nije uspjela izvršiti svoju misiju i nije dobila prijeko potrebno iskustvo, u novoj inkarnaciji njezin se nositelj može suočiti s ne baš ugodnim posljedicama različitih stupnjeva ozbiljnosti. Blage posljedice izgledaju kao obilje muških osobina kod žene i obrnuto. A složeni se često pripisuju podijeljenoj osobnosti, koja se javlja kao rezultat zarobljavanja svijesti nositelja duha od strane prethodne inkarnacije koja nije ispunila svoje zadatke.

Reinkarniraju li se životinjske duše nakon smrti?

Moderni teoretičari vjeruju da se životinja može ponovno roditi u ljudskom tijelu, i to je prirodno. Ali po njihovom mišljenju, osoba se ni pod kojim uvjetima ne može reinkarnirati u tijelu životinje.

Nisam pristalica takve teorije, jer sam sklon hinduističkoj teoriji o reinkarnaciji, koja je neraskidivo povezana s učenjima u kotaču Samsare, koja se smatra najispravnijom. Vjerujem da se izgubljeni ljubimac može vratiti u obitelj u kojoj je bio istinski i duboko voljen.

Moji prijatelji bili su jako vezani za svog mačka Jacksona, koji je živio s njima trinaest godina i umro od bolesti. Obitelji je njihov ljubimac jako nedostajao, sve dok se u jednom lijepom trenutku ispod njihovih vrata nije pojavila mala škripava kvržica, baš poput pokojnog Jacka.

Ovako se izgubljeni ljubimci vraćaju svojim obiteljima - to može biti mačić lutalica ili štene koje je rodio prijateljov pas.

Prema pristašama teorije reinkarnacije, utjelovljenje mačaka nakon smrti - druga priča. Svi su čuli da mačke imaju devet života, ali nitko ne zna što se dogodi kad mačji deveti život završi. Neki vjeruju da nakon što prođu svoje životni ciklus, mačke prestaju postojati, drugi vjeruju da mačke koje su proživjele devet života odlaze u zagrobni život, treći vjeruju da se mačke ponovno rađaju u ljudskom tijelu.

Kakva god bila vaša vizija teorije reinkarnacije, ne biste se trebali previše zanositi proučavanjem svog prošlog života i pravljenjem planova za budućnost. Nakon svega važna faza duhovna formacija svakog razumnog bića je sposobnost življenja u sadašnjosti, biti svjestan sebe i svoje uloge u svijetu oko sebe u ovom trenutku.

Stoga se opraštam za danas i predlažem da uživate u životu upravo sada: komunicirajte s obitelji i prijateljima, pričajte im o onome što ste pročitali i pokušajte pogoditi tko ste jedno za drugo bili u prošlosti, a da ne izgubite dodir sa stvarnošću. A svoju pretpostavku možete provjeriti na. Ne zaboravite se pretplatiti na moj blog - ovdje će biti još mnogo zanimljivih i važnih stvari - a na poklon ćete dobiti tehniku ​​za uranjanje u prošle živote.

Srdačan pozdrav, Elena Izotova.

Preseljenje duša, reinkarnacija (lat. re, “ponovno” + in, “u” + caro/carnis, “meso”, “reinkarnacija”), metempsihoza (grč. “seoba duša”) - religijsko-filozofska doktrina prema kojoj besmrtno bit živog bića (u nekim varijantama - samo ljudi) se uvijek iznova reinkarnira iz jednog tijela u drugo. Ovaj besmrtni entitet često se naziva duhom ili dušom, "božanskom iskrom", "višim" ili "istinskim ja". Prema takvim uvjerenjima, u svakom životu razvija se nova osobnost pojedinca u fizičkom svijetu, ali u isto vrijeme određeni dio pojedinčevog "ja" ostaje nepromijenjen, prelazeći iz tijela u tijelo u nizu reinkarnacija. Postoje i ideje da lanac reinkarnacija ima određenu svrhu i da duša u njemu prolazi kroz evoluciju.

Vjerovanje u seobu duša drevni je fenomen. Prema S. A. Tokarevu, najraniji oblik ideja povezan je s totemizmom. Neki narodi (Eskimi, sjevernoamerički Indijanci) vjerovali su da u dijete ulazi duša djeda ili drugog predstavnika iste klanske skupine. Doktrina reinkarnacije središnje je načelo većine indijskih religija, poput hinduizma (uključujući jogu, vaišnavizam i šivajizam), džainizma i sikhizma. Ideju o seobi duša prihvatili su i neki starogrčki filozofi poput Sokrata, Pitagore i Platona. Vjerovanje u reinkarnaciju svojstveno je nekim modernim poganskim tradicijama, New Age pokretima, a prihvaćaju ga i sljedbenici spiritualizma, neke afričke tradicije i sljedbenici takvih ezoteričnih filozofija kao što su kabala, sufizam, gnosticizam i ezoterično kršćanstvo. Budistički koncept niza ponovnih rođenja, iako se često naziva "reinkarnacija", značajno se razlikuje od tradicija temeljenih na hinduizmu i od New Age pokreta po tome što ne postoji "ja" ili vječna duša koja se reinkarnira.

Istraživanja pokazuju da se broj ljudi na Zapadu koji vjeruju u reinkarnaciju značajno povećao u posljednjim desetljećima.

Vjera u reinkarnaciju ima dvije glavne komponente:

* Ideja da osoba ima određenu bit („duh“, „duša“, itd.), koja sadrži osobnost dane osobe, njezinu samosvijest, određeni dio onoga što osoba identificira s konceptom „ sebe". Štoviše, ova esencija može biti povezana s tijelom, ali ta veza nije neraskidiva, i duša može nastaviti postojati nakon što fizičko tijelo umre. Pitanje imaju li dušu samo ljudi, ili druge (možda i sve) vrste živih bića, različito se rješava u različitim svjetonazorima.

* Ideja da se duša nakon smrti tijela, odmah ili nakon nekog vremena, utjelovljuje u drugom tijelu (tijelo novorođenčeta ili drugog živog bića), dakle, život pojedinca nastavlja se i nakon života fizičko tijelo (vječno, ili unutar lanca ponovnih rođenja dovršenih na određeni način).

Preseljenje duša u istočnjačkim religijama i tradicijama

Istočne religije i tradicije, kao što su razni ogranci hinduizma i budizma, vjeruju da se nakon smrti jednog tijela život nastavlja u novom. Prema hinduističkim vjerovanjima, duša se seli u drugo tijelo. Dakle, život za životom, ona preuzima različita tijela - bolja ili lošija - ovisno o njezinim postupcima u prethodnim inkarnacijama. Budisti, koji ne priznaju supstancijalnu dušu, uče o rekombinaciji dharmi – jednostavnih psihofizičkih elemenata.

Za pristaše istočnjačkih vjerovanja nema alternative konceptu "reinkarnacije". Oni prepoznaju ovo učenje zbog njegove logike i pravednosti - iz njega proizlazi da pobožno, visoko moralno ponašanje omogućuje pojedincu da napreduje iz života u život, svaki put doživljavajući postupno poboljšanje uvjeta i okolnosti života. Štoviše, sama reinkarnacija jasan je dokaz Božje samilosti prema živim bićima. U procesu reinkarnacije, svaki put duša u svojoj novoj inkarnaciji dobiva još jednu priliku za ispravljanje i usavršavanje. Napredujući na ovaj način iz života u život, duša se može toliko pročistiti da konačno izađe iz ciklusa samsare i, bezgrešna, postigne mokšu (oslobođenje).

Filozofska i religiozna uvjerenja Istoka o postojanju vječnog Jastva imaju izravan utjecaj na to kako se preseljenje duša gleda u različitim istočnim vjerama, među kojima postoje velike razlike u filozofskom shvaćanju prirode duše (jiva ili atman). Neki pokreti odbacuju postojanje “ja”, drugi govore o postojanju vječne, osobne biti pojedinca, a neki tvrde da su i postojanje “ja” i njegovo nepostojanje iluzija. Svako od ovih vjerovanja ima izravan utjecaj na tumačenje koncepta reinkarnacije i povezano je s pojmovima kao što su samsara, moksha, nirvana i bhakti.

hinduizam

Preseljenje duša jedan je od temeljnih pojmova hinduizma. Kao iu filozofskim sustavima drugih indijskih religija, ciklus rađanja i umiranja prihvaćen je kao prirodni prirodni fenomen. U hinduizmu, avidya, ili pojedinčevo neznanje o svojoj istinskoj duhovnoj prirodi, navodi ga na poistovjećivanje sa smrtnim tijelom i materijom, poistovjećivanje koje održava njegovu želju da ostane u ciklusu karme i reinkarnacije.

Preseljenje duša prvi put se spominje u Vedama, najstarijim svetim spisima hinduizma. Prema popularnom vjerovanju, doktrina o reinkarnaciji nije zapisana u najstarijoj Vedi, Rig Vedi. No, neki znanstvenici ističu da sadrži i elemente teorije o seobi duša. Kao jedan primjer prisutnosti doktrine o reinkarnaciji u Rig Vedi, citiran je alternativni prijevod himne 1.164.32:
“Tko god ga je stvorio, to ne zna.
Skriven je od svakoga tko ga vidi
Skriven u majčinoj utrobi,
Mnogo puta rođen, došao je do patnje."

Yajur Veda kaže:
“O učena i tolerantna dušo, nakon lutanja kroz vode i biljke, osobnost ulazi u majčinu utrobu i rađa se iznova i iznova. O dušo, ti si rođena u tijelu biljaka, drveća, svega što je stvoreno i oživljeno, iu vodi. O dušo, sjajna poput sunca, nakon kremiranja, miješanja s vatrom i zemljom za novo rođenje i traženja utočišta u majčinoj utrobi, ponovno si rođena. O duša, koja uvijek iznova dolaziš do utrobe, spokojno počivaš u majčinu tijelu poput djeteta koje spava u majčinom naručju.”

Detaljan opis doktrine reinkarnacije sadržan je u Upanišadama - drevnim filozofskim i religioznim tekstovima na sanskrtu, uz Vede. Konkretno, koncept seobe duša odražava se u Shvetashvatara Upanishadi 5.11 i Kaushitaka Upanishadi 1.2.
“Kao što tijelo raste na račun hrane i vode, tako i individualno jastvo, hraneći se svojim težnjama i željama, osjetilnim vezama, vizualnim dojmovima i zabludama, stječe željene oblike u skladu sa svojim djelovanjem. »

U hinduizmu je duša, zvana atman, besmrtna, a samo je tijelo podložno rađanju i smrti. Bhagavad Gita, koja, prema većini hindusa, odražava glavnu bit filozofije hinduizma i glavno značenje Veda, kaže:
“Kao što osoba skida staru odjeću i oblači novu, tako i duša ulazi u nova materijalna tijela, ostavljajući za sobom stara i beskorisna.”

Karma, samsara i mokša
Ideja o reinkarnaciji duše bilo kojeg živog bića - ljudi, životinja i biljaka - usko je povezana s konceptom karme, koji je također objašnjen u Upanišadama. Karma (doslovno: "akcija") je ukupnost radnji pojedinca koja služi kao uzrok njegove sljedeće inkarnacije. Ciklus rađanja i smrti vođen karmom naziva se samsara.

Hinduizam tvrdi da je duša u stalnom ciklusu rađanja i smrti. U želji da uživa u materijalnom svijetu, ona se uvijek iznova rađa radi zadovoljenja svojih materijalnih želja, što je moguće samo posredstvom materijalnog tijela, hinduizam ne uči da su svjetovna zadovoljstva grešna, ali objašnjava da ne mogu donose unutarnju sreću i zadovoljstvo, u sanskritskoj terminologiji nazivaju ananda. Prema hinduističkom misliocu Shankari, svijet je - kako ga obično shvaćamo - poput sna. Po svojoj prirodi je prolazna i iluzorna. Biti u zatočeništvu samsare rezultat je neznanja i nerazumijevanja prave prirode stvari.

Nakon mnogih rođenja, duša na kraju postaje razočarana ograničenim i prolaznim užicima koje joj je dao ovaj svijet, i počinje tražiti više oblike užitka, koji se mogu postići samo kroz duhovno iskustvo. Nakon produljene duhovne prakse (sadhana), pojedinac na kraju spoznaje svoju vječnu duhovnu prirodu - to jest, spoznaje činjenicu da je njegovo istinsko Jastvo vječna duša, a ne smrtno materijalno tijelo. Na ovom stupnju on više ne želi materijalna zadovoljstva, budući da se - u usporedbi s duhovnim blaženstvom - čine beznačajnima. Kada prestanu sve materijalne želje, duša se više ne rađa i oslobađa se ciklusa samsare.

Kada se lanac rođenja i smrti prekine, kaže se da je pojedinac postigao mokšu, ili spasenje.
Dok se sve filozofske škole hinduizma slažu da mokša podrazumijeva prestanak svih materijalnih želja i oslobađanje od ciklusa samsare, različite filozofske škole daju različite definicije ovog pojma. Na primjer, sljedbenici Advaita Vedante (često povezivane s Jnana Yogom) vjeruju da nakon postizanja mokshe pojedinac vječno ostaje u stanju mira i blaženstva, što je rezultat spoznaje da je sve postojanje jedan i nedjeljivi Brahman, a besmrtna duša je dio ove cjeline. Nakon postizanja mokshe, jiva gubi svoju individualnu prirodu i rastvara se u "oceanu" bezličnog Brahmana, koji je opisan kao sat-chit-ananda (biće-znanje-blaženstvo).

S druge strane, sljedbenici filozofskih škola pune ili djelomične dvaite (“dualističke” škole kojima pripadaju bhakti pokreti) provode svoju duhovnu praksu s ciljem postizanja jedne od loka (svjetova ili razina postojanja) duhovnog svijeta ili Božjeg kraljevstva (Vaikuntha ili Goloka), za tamošnje vječno sudjelovanje u Božjim zabavama u jednoj od Njegovih hipostaza (kao što su Krišna ili Višnu za Vaisnave, i Shiva za Šaive). Međutim, to ne znači nužno da su dvije glavne škole Dvaite i Advaite u sukobu jedna s drugom. Sljedbenik jedne od dviju škola može vjerovati da je postizanje mokše moguće na oba načina i jednostavno dati osobnu prednost jednom od njih. Rečeno je da sljedbenici Dvaite žele "okusiti slatkoću šećera", dok sljedbenici Advaite žele "postati šećer".

Mehanizam reinkarnacije

U vedskim spisima se kaže da pojedinačno živo biće prebiva u dva materijalna tijela, grubom i suptilnom. Ova tijela funkcioniraju i razvijaju se samo zahvaljujući prisutnosti duše u njima. Oni su privremene ljušture vječne duše; imaju početak i kraj i stalno su kontrolirani surovim zakonima prirode, koji zauzvrat djeluju pod strogim nadzorom Boga u njegovom aspektu Paramatme.

Kada se grubo tijelo istroši i postane neupotrebljivo, duša ga napušta u suptilnom tijelu. Taj se proces naziva smrću.

Suptilno tijelo, koje prati dušu u intervalu između smrti i sljedećeg rođenja, sadrži sve misli i želje živog bića i ono je ono što određuje koju će vrstu grubog tijela živo biće nastanjivati ​​u nadolazećoj inkarnaciji. Dakle, prema zakonu karme i pod vodstvom Paramatme, živo biće ulazi u tijelo koje odgovara njegovom mentalitetu. Ta se promjena naziva rođenjem.

U trenutku smrti tanko tijelo prenosi dušu u drugo grubo tijelo. Ovaj proces je sličan načinu na koji zrak prenosi miris. Često je nemoguće vidjeti odakle dolazi miris ruže, ali očito je da ga je nosio vjetar. Isto tako, proces preseljenja duša je teško pratiti. Prema razini svijesti u trenutku smrti, duša ulazi u utrobu određene majke kroz očevo sjeme, a zatim razvija tijelo koje joj je majka podarila. To može biti tijelo osobe, mačke, psa itd.

Ovo je proces reinkarnacije, koji pruža neka objašnjenja za izvantjelesna iskustva, kao i sposobnost prisjećanja prošlih života dok ste bili pod hipnozom, izvantjelesna putovanja i mnoga druga izmijenjena stanja svijesti. Ključna stvar je činjenica da se pod određenim okolnostima duša može kretati u suptilnom tijelu.

Fizička tijela stvorena su u skladu sa željama duše. Baš kao što se može vidjeti mnogo različitih stvari na tržištu - košulje, odijela, hlače, majice, traperice, itd., na isti način duša ima veliki izbor vrsta tijela - 8.400.000 oblika života. Duša može steći bilo koji od njih da ispuni svoje želje. Svaki oblik života pruža određenu vrstu zadovoljstva i dan je živom biću da zadovolji svoje želje.

Prema vaišnavskoj teologiji, svako živo biće ima duhovni oblik - "svarupa" ("vlastiti oblik"), koji je njegov vječni oblik u duhovnom svijetu Vaikunthe. Ovaj vječni oblik se ne mijenja kada živo biće prelazi iz jednog tijela u drugo. Na primjer, osoba može koristiti svoje ruke za različite vrste aktivnosti: obavljanje operacije, popravak telegrafskog stupa, boksanje itd. U svakom od ovih slučajeva mora nositi rukavice prikladne za ovu vrstu aktivnosti, ali ruka ne promijeniti. Isto tako, duhovni oblik duše ostaje nepromijenjen, iako duša prelazi iz jednog tijela u drugo tijekom procesa reinkarnacije.

budizam
Iako se u popularnoj budističkoj literaturi i folkloru često mogu pronaći priče i rasprave o seobi duša, slične hinduističkim (a ponekad i jasno posuđene iz hinduizma), budistička filozofija ipak negira postojanje duše, atmana, “višeg ja” i slične stvarnosti, stoga ne priznaje reinkarnaciju. Međutim, u budizmu postoji koncept santana - produžetak svijesti, iza kojeg nema apsolutne potpore (u svakom slučaju, individualne - u Mahayana sutrama (na primjer, Avatamsaka Sutra) i tantrama, "ja" mogu djelovati kao oznaka za nadindividualni Apsolut, "priroda Buddhe"), santana je povezana sa stalnom promjenom, poput kadrova na filmskom kolutu, a formirana je rekombinacijama dharmi prema zakonu ovisnog nastanka.

Svijest luta kroz pet (šest) svjetova samsare (paklena bića, gladni duhovi, životinje, ljudi, asure, bogovi), kao i svjetove sfere oblika i ne-forma, koji su podijeljeni na mnogo lokacija. Ta se lutanja događaju i tijekom života i nakon smrti; postojanje u jednom ili drugom svijetu određeno je nečijim mentalnim stanjem. Mjesto je određeno prethodnim djelima (karma). Samo ljudsko postojanje, obilježeno inteligentnim izborom, omogućuje utjecati na lutanja u samsari. U trenutku smrti dolazi do prijelaza na drugo mjesto ovisno o prethodnim radnjama.

Tibetanski budizam također uvodi koncept srednjeg stanja (bardo), kada svijest doseže granice samsare, posebno u trenutku smrti javlja se iskustvo jasne svjetlosti.

Od posebne važnosti u tibetanskom budizmu su neki visoki lame, koji se smatraju manifestacijama (tulku) Buda i bodhisattvi, čuvajući liniju ponovnog rođenja. Nakon smrti takvog lame, traži se novorođeno dijete, koje je nastavak loze. Kandidati se testiraju složenim sustavom testova.

Reinkarnacija u ranom budizmu i Buddhinim učenjima

Ideja ponovljenih rođenja karakteristična je za budizam: prosvijetljeno stanje (buddhi) ne može se postići u jednom životu, trebat će mnogo tisuća godina. Poznati budistički učenjak Edward Conze piše:
“Stanje Bude jedno je od najviših savršenstava koje se može postići, a za budiste je samo po sebi jasno da će za njegovo postizanje biti potreban veliki napor tijekom mnogih života. »

Jedan od temelja budizma je učenje o "četiri plemenite istine", koje se odnose na inherentnu želju živih bića i njihovu naknadnu patnju zbog materijalnog postojanja. Vrlo su usko povezani sa zakonima karme i reinkarnacije. Prema učenju abhidharme, koje seže do ranog budizma, živo biće se može roditi na jednoj od pet razina postojanja: među stanovnicima pakla, životinjama, duhovima, ljudskim bićima i nebeskim bićima. Poput hinduizma, ovaj je izbor određen željom i karmom, a proces reinkarnacije se nastavlja sve dok se živo biće ili ne "raspadne" u trenutku smrti ili postigne shunyatu, "veliku prazninu" - savršenstvo koje postižu samo rijetki.

Brojne priče o preseljenju duša nalaze se u Jatakama (Priče o rođenju), koje je izvorno ispričao sam Buddha. Jataka sadrži 547 priča o prošlim inkarnacijama Buddhe. Oni opisuju, često u alegorijskom obliku, reinkarnacije Buddhe u različitim tijelima i govore kako osoba može postići prosvjetljenje slijedeći određena načela. Reinkarnacija igra središnju ulogu u gotovo svim pričama o Jatakama. Detaljno opisuje kako je Buddha suosjećajno prihvaćao tijela deva, životinja, pa čak i drveća kako bi pomogao uvjetovanim dušama da postignu oslobođenje.

Mahayana

Sjeverni mahajanski budizam razvio se u Tibetu, Kini, Japanu i Koreji. Možda zato što je ova tradicija mnogo više posudila od izvornog indijskog budizma, ona je karakterističnija za ideju reinkarnacije, koja je svojstvena religiji Tibeta, gdje doktrina reinkarnacije zauzima središnje mjesto. Dalaj Lama, vrhovni predstavnik tibetanskog budizma, kaže: “Prema theravada školi filozofije, nakon što osoba dostigne nirvanu, ona prestaje biti osoba, potpuno nestaje; međutim, prema najvišoj školi filozofske misli, osobnost i dalje ostaje, a postojanje "ja" se nastavlja." Mahayana budizam usvaja abhidharmu, kao i rani budizam. Ovisno o omjeru ranije počinjenih dobrih i grešnih djela, živo biće se nakon smrti nalazi u svijetu ne-formi, svijetu formi ili jednom od šest stanja bića u svijetu strasti:

1. Prebivalište bogova je najviše prebivalište bogova;
2. Prebivalište polubogova
3. Prebivalište čovječanstva
4. Životinje
5. Duhovi i duhovi
6. Naraka su paklena stvorenja

Sebično pobožne duše završavaju u obitavalištu bogova, gdje uživaju u rajskim užicima sve dok povoljna karma ne istekne, a to zadovoljstvo je povezano i sa patnjom – iz svijesti o krhkosti užitka i nemogućnosti donošenja odluka.

Zlobne duše završavaju u svijetu naraka, gdje ostaju neko vrijeme koje odgovara težini grijeha koje su počinili. Agresivni pojedinci vođeni ljubomorom rađaju se kao polubogovi; pohlepa vodi u svijet gladnih duhova. Ako je glavna nečistoća čovjeka bila strast, a dobra djela uravnotežuju i pobjeđuju negativna, onda se on inkarnira u ljudskom tijelu. Ljudsko utjelovljenje smatra se duhovno najvrjednijim, iako ne i najudobnijim.

U mahajana budizmu najpovoljnijim za postizanje stanja prosvjetljenja također se smatra ljudsko tijelo. Stanja bića, bilo bog, čovjek, zvijer ili netko drugi, pojavljuju se kao dio iluzije tjelesnog postojanja. Jedina stvarnost je Budinstvo, koje nadilazi obični svijet samsare.

Tri glavna poroka - glupost, pohlepa i požuda - karakteriziraju odsutnost istinskog budinstva.

Tek nakon što živo biće pobijedi ova tri poroka, ono prestaje biti žrtva tjelesne identifikacije i, nadilazeći šest područja iluzornog postojanja, postiže nirvanu. Dakle, nirvana je onkraj šest posmrtnih stanja postojanja. Istodobno, nije prepoznata, za razliku od teravada doktrine, kao nešto ontološki suprotno samsari; naprotiv – postoji nirvana stražnja strana bilo kakvog samsarskog postojanja. Bića koja su postigla nirvanu nadilaze ciklus rađanja i umiranja samsare, dok se istovremeno njihova manifestacija u bilo kojem od svjetova samsare ne smatra problematičnom - zbog principa tri tijela Buddhe. Doktrina reinkarnacije u budizmu obećavajuća je životna filozofija, koja potvrđuje kontinuirani razvoj živog bića, tijekom kojeg se ono oslobađa okova iluzije i, oslobađajući se, uranja u besmrtni nektar stvarnosti.

kineski budizam
U sjevernim oblicima budizma, ideja reinkarnacije se izražava na drugačiji način. Kineski budizam, koji neki karakteriziraju kao "prizeman", često zanemaruje koncept reinkarnacije i slične "apstrakcije" u korist stvari kao što je ljepota prirode. Ovaj utjecaj prvenstveno je došao od lokalnih kineskih učitelja kao što su Lao Tzu i Konfucije, čiji su najraniji sljedbenici (koji datiraju iz dinastije Tang) naglašavali ljepotu "prirodnog svijeta". Reinkarnacija je, međutim, igrala istaknutu ulogu u izvornom kineskom budizmu, čija su osnovna načela izložena u drevnom spisu poznatom kao Prajna Paramita Sutra (napisanom na drvenim pločama i navodno sadrži riječi samog Buddhe).

Zen budizam
Tradicionalno, učitelji zena poučavali su ideje o preseljenju duša, ali glavni fokus zena bio je na tehnikama meditacije, a ne na metafizičkim pitanjima, uključujući, na primjer, koncept reinkarnacije.
U povijesti zena bilo je nekoliko istaknutih učitelja koji su propovijedali reinkarnaciju i vječno postojanje duše (shvaćene ne kao individualnog neprolaznog Atmana, već kao univerzalne “Buddhe prirode”). Bilo im je očito da je živo biće vječno i da ne prestaje postojati nakon smrti tijela. Na primjer, veliki učitelj Chao-chow (778-897) je napisao: “Prije postojanja svijeta, priroda Osobnosti već postoji. Nakon uništenja svijeta, priroda Osobnosti ostaje netaknuta.” Hui-neng (638–713), nazvan "šesti kineski patrijarh zena", okupio je oko sebe svoje učenike prije smrti. Očekujući skoru učiteljevu smrt, učenici su počeli jadno plakati.
“Za kim plačeš? Jesi li zabrinut za mene jer misliš da ne znam kamo idem? Da to nisam znao, ne bih te ostavio. Zapravo, plačete jer ni sami ne znate što će biti sa mnom. Kad biste to znali, ne biste plakali, jer Istinsko Ja se ne rađa ni umire, ne odlazi i ne dolazi...”

Ideje reinkarnacije u zen budizmu najjasnije je u 13. stoljeću ocrtao učitelj Dogen (1200.-1253.), utemeljitelj škole Soto Zen. U svom eseju "Shoji" (japanski izraz za samsaru), Dogen analizira filozofske poglede svojih prethodnika u hinduizmu i budizmu o pitanjima rođenja, smrti i reinkarnacije, zalažući se za njihovu važnost za zen praksu.

Taoizam

Počevši od dinastije Han, taoistički dokumenti govore da se Lao Tzu reinkarnirao na zemlji nekoliko puta, počevši od doba triju gospodara i pet careva je navedeno:
“Rođenje nije početak, niti je smrt kraj. Postoji bezgranično postojanje; postoji nastavak bez početka. Biti izvan prostora. Kontinuitet bez početka u vremenu."

Osnova vjerovanja u reinkarnaciju u taoizmu je takozvani “Lu Lu Lunhui” (六度輪回) ili šest faza postojanja u reinkarnaciji živih bića. Ovih šest stupnjeva uključuje i ljude i životinje i insekte - svaki od njih pojedinačno odražava sve strožu kaznu za živa bića koja su griješila u prethodnim inkarnacijama, ali još ne zaslužuju ekstremni oblik prokletstva na razini postojanja kao što je čistilište. Pojedinci koji su se očistili od grijeha u svojim prošlim životima i poboljšali svoju karmu sukcesivno se reinkarniraju s jedne razine na drugu dok na kraju ne dosegnu stupanj potpunog pročišćenja ili dok ne prođu proces oprosta ili oprosta grijeha.

Klasična grčka i rimska filozofija

Među starogrčki filozofi koji su vjerovali u seobu duša i naučavali ovu doktrinu, najpoznatiji su Pitagora, Empedoklo, Sokrat, Platon, Plutarh, Plotin, neoplatoničari i neopitagarejci.

Kako primjećuje Ciceron, Ferekid sa Sirosa (6. st. pr. Kr.) prvi je naučavao o besmrtnosti duše. u Had nakon smrti, ali ne vraća se u novo tijelo. Razni antički izvori tvrde da je Pitagora rekao da se može sjetiti svojih prošlih života (Efalis i Euforb). U antici je veza između pitagorejske filozofije i reinkarnacije bila općeprihvaćena.

Empedokle je ovako opisao Pitagoru:
„Jer čim je svu snagu svoga uma napregao prema spoznaji, bez muke je promišljao sve bezbrojne pojave svijeta, predvidivši za deset ili dvadeset ljudskih naraštaja. »

Empedokle je o sebi rekao:
“Jednom sam već bio dječak i djevojčica, grm, ptica i nijema riba što izranja iz mora. »

Prema Platonovom dijalogu "Fedon", Sokrat je na kraju svog života, nakon što je iznio niz dokaza o besmrtnosti duše, izjavio:
"Ako je besmrtno neuništivo, duša ne može propasti kad joj se približi smrt: uostalom, iz svega rečenog proizlazi da ona neće prihvatiti smrt i neće biti mrtva!"

Fenomen seobe duša detaljno je opisan u Platonovim dijalozima “Fedon”, “Fedar” i “Republika”.

Bit njegove teorije je da, privučena čulnom željom, čista duša s neba (svijeta više stvarnosti) pada na zemlju i oblači fizičko tijelo. Prvo, duša koja silazi u ovaj svijet rađa se u liku osobe, od kojih je najviša slika filozofa koji teži višem znanju. Nakon što filozofovo znanje dosegne savršenstvo, on se može vratiti u svoju "nebesku domovinu". Ako se zaplete u materijalne želje, degradira iu svojoj budućoj inkarnaciji rađa se u obliku životinje. Platon je opisao da će u sljedećem životu proždrljivci i pijanice postati magarci, neobuzdani i nepravedni ljudi mogu se roditi kao vukovi i jastrebovi, a oni koji slijepo slijede konvencije vjerojatno će postati pčele i mravi. Nakon nekog vremena, duša se, u procesu duhovne evolucije, vraća u ljudski oblik i dobiva još jednu priliku da stekne slobodu.

Među sljedbenicima Platona, Heraklid iz Ponta izložio je izvornu doktrinu o reinkarnaciji duša. Platoničar Albin (2. stoljeće nove ere) identificira četiri razloga zašto duše silaze u tijela. Koncept preseljenja duša također je usvojen u neoplatonizmu (na primjer, u djelu Porfirija "O špilji nimfa"). Ciceronov dijalog "Tuskulanski razgovori" (knjiga 1) i esej "Scipionov san", uključeni u dijalog "O državi", detaljno govore o pojmovima uobičajenim u antici. Platoničar Filon iz Aleksandrije, komentirajući Post. 15:15, rekao je da ovaj odlomak Biblije “jasno ukazuje na neuništivost duše, koja napušta svoje prebivalište u smrtnom tijelu i vraća se u svoje izvorno prebivalište, koje je prvotno napustila da bi došla ovamo.” primijetio je da je "priroda dušu učinila starijom od tijela... ali priroda određuje staž prije prema dostojanstvu nego prema duljini vremena."

Reinkarnacija je središnja tema u Hermetici, grčko-egipatskoj zbirci tekstova o kozmologiji i duhovnosti koja se pripisuje Hermesu Trismegistusu.

Mnogi antički autori, izlažući stavove brahmana, kažu da, prema njihovom učenju, duša živi nakon smrti tijela, ali ne spominju ništa o njenom povratku u tijelo. Međutim, prema Megastenu, Brahmani su “utkali u svoje priče, poput Platona, mitove o besmrtnosti duše, o sudu u Hadu i druge iste vrste”.

judaizam

Autoritativni židovski povjesničar Josip Flavije (oko 37. - oko 100.), budući da je bio farizej, u svom poznatom djelu “Židovski rat” napisao je o pogledima farizeja na posmrtno stanje duše:
“Sve su duše, po njihovom mišljenju, besmrtne; ali samo duše dobrih sele nakon svoje smrti u druga tijela, a duše zlih su osuđene na vječnu muku. »

Očigledno se reinkarnacija pojavila u židovstvu neko vrijeme nakon Talmuda. Reinkarnacija se ne spominje u Talmudu niti u ranijim spisima. Ideja o preseljenju duša, nazvana gilgul, postala je popularna u narodnim vjerovanjima i igra važnu ulogu u književnosti na jidišu među aškenaskim Židovima.

Koncept reinkarnacije objašnjen je u srednjovjekovnom mističnom djelu Bagheer, koje dolazi od mistika Nehunia ben-ha-Kana iz 1. stoljeća, Bagheer je postao raširen od sredine 12. stoljeća. Nakon objavljivanja Zohara krajem 13. stoljeća, ideja o reinkarnaciji proširila se na mnoge židovske zajednice. Reinkarnaciju su priznavali sljedeći židovski rabini: Baal Shem Tov – utemeljitelj hasidizma, Levi ibn Habib (Ralbah), Nachmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez i Chaim Vital. Obrazloženje za reinkarnaciju proizlazi iz razmatranja zašto pobožni ljudi i bezgrešna djeca pate ili su nevino ubijena. To se protivi uvjerenju da dobri ljudi ne bi trebali patiti. Iz ovoga se zaključuje da su takvi ljudi reinkarnacija grešnika u prethodnom rođenju.

Neki su kabalisti također prihvatili ideju da se ljudske duše mogu reinkarnirati u životinje i druge oblike života. Slične ideje, počevši od 12. stoljeća, nalazimo u brojnim kabalističkim djelima, kao i među mnogim misticima 16. stoljeća. Mnoge priče o gilgulu dane su u zbirci hasidskih priča Martina Bubera, posebno one koje se tiču ​​Baal Shem Tova.

Drugi pogled na reinkarnaciju je da se duša ponovno rađa pod uvjetom da nije izvršila određenu misiju. Sljedbenici ovog gledišta gledaju na gilgul kao na rijedak fenomen i ne vjeruju da se duše stalno sele.

Vjerovanje u seobu duša prihvaćeno je u ortodoksnom judaizmu. Djela kao što je Sha'ar Hagilgulim (Vrata reinkarnacije), temeljena na spisima rabina Yitzchaka Lurije (a sastavio ih je njegov učenik rabin Chaim Vital), opisuju složene zakone reinkarnacije. Jedan od koncepata koji se pojavljuje u Shaar Hagilgulim je ideja da se gilgul javlja tijekom trudnoće.

U ortodoksnom judaizmu, mnogi sidduri ("molitvenici") sadrže molitve kojima se traži oprost za grijehe koje je pojedinac počinio u tom gilgulu ili u prethodnim. Ove molitve spadaju u kategoriju molitvi koje se izgovaraju prije spavanja.

kršćanstvo

Sve veće kršćanske denominacije ne prihvaćaju mogućnost reinkarnacije i smatraju je suprotnom osnovnim konceptima njihove religije. Međutim, neki kršćanski pokreti posredno se dotiču ove teme u svojim učenjima o smrti, a neki ostavljaju ovo pitanje otvorenim za individualno razumijevanje vjernika, oslanjajući se na niz dvosmisleno protumačenih odlomaka iz Biblije.


Opće je prihvaćeno da su doktrinu o reinkarnaciji odbacivali njezini sljedbenici od rođenja kršćanstva. Tradicionalno, prisutnost ideja o seobi duša u ranom kršćanstvu objašnjava se utjecajem poganskih kultura. Budući da su mjesto rođenja kršćanstva i vektor njegova širenja bili usko povezani s Rimom i Grčkom, na njegovo formiranje utjecalo je nasljeđe koje su ostavili antički mislioci. Zato su gnostici spojili kršćansku teologiju s idejama pitagorejstva i neoplatonizma, čiji je kamen temeljac bio nauk o reinkarnaciji, pa su ranokršćanski pisci i apologeti posvetili veliku pozornost njezinoj raspravi i kritici.

Kasnije su reinkarnaciju prihvatile srednjovjekovne gnostičke sekte katara i albižanaca, koji su svaku dušu smatrali pali anđeo, uvijek iznova rođen u materijalnom svijetu koji je stvorio Lucifer.

Postoji i alternativni pogled na povijest reinkarnacije u kršćanstvu, koji je stekao široko prihvaćanje među teozofima potkraj XIX- početak 20. stoljeća, a kasnije su ga prihvatili pristaše New age pokreta. Zagovornici ove hipoteze tvrde da su doktrinu o reinkarnaciji prihvatili rani kršćani, ali je kasnije odbačena.

Danas postoje pokušaji ponovnog povezivanja kršćanstva s reinkarnacijom. Primjeri uključuju Reinkarnaciju u kršćanstvu Geddesa MacGregora: Nova vizija ponovnog rođenja u kršćanskoj misli, Kršćanstvo kao mistična činjenica Rudolfa Steinera i Past Life Recollection and Techniques Tomasa Palamidesija, koji opisuje nekoliko metoda prisjećanja prošlih života.

Trenutačno teoriju o seobi duša prihvaćaju brojne marginalne kršćanske skupine, uključujući Kršćansko društvo, liberale Katolička crkva, Unity Church, Rosicrucian Fellowship i druge zajednice predane gnostičkim, teozofskim i mističnim idejama.

islam i sufizam

Kur'an ne spominje eksplicitno život poslije smrti i reinkarnaciju duše. Kur'an samo zagrebe po površini glavnih teoloških i filozofskih pitanja koja se odnose na prirodu zagrobnog života. Tek su kasnije napisani opsežni teološki komentari koji organiziraju skrivena značenja kanonskih pripovijesti proroka (tzv. "hadis") i objave Kur'ana. Muslimani se u pravilu strogo pridržavaju tradicionalnih ideja o smrti i zagrobnom životu i ne nastoje proučavati djela mistika kako bi otkrili tajno značenje redaka Kur'ana posvećenih ovom pitanju.

Muslimani imaju prilično složen sustav ideja o prirodi smrti, samom trenutku umiranja i onome što se događa nakon smrti. Prema islamskom viđenju života nakon smrti, duša umrlog se stavlja iza "barzaha" (barzakh), a tijelo se, pokopano, raspada i na kraju pretvara u prah. Tek na Sudnjem danu će se Allahovom voljom stvoriti nova tijela u koja će duše hrliti. Uskrsnuli na ovaj način, ljudi će se pojaviti pred svojim Stvoriteljem i odgovarat će za djela koja su počinili za života.

Kao i druge religije, islam uči da Bog nije stvorio čovjeka kako bi jednog dana umro - ideja ponovnog rođenja i obnove provlači se kroz Kuran. Poznati stih iz Svetog pisma kaže: "On je taj koji ti je dao život, i On će ti poslati smrt, a zatim će ti ponovno dati život." Ista ideja se nalazi u Kur'anu kao upozorenje idolopoklonicima: "Bog vas je stvorio, brinuo se o vama, zatim ćete umrijeti prema Njegovoj volji, zatim će vas ponovo oživjeti. Mogu li idoli (koje vi nazivate bogovima) učiniti sve to za vas? Hvala Bogu!" U islamskoj tradiciji, međutim, ovi i drugi slični odlomci iz Kur'ana, koji su možda povezani s reinkarnacijom, obično se tumače kao obećanje uskrsnuća. Česta spominjanja uskrsnuća u Kur'anu, prema nekim istraživačima, mogu se podjednako vjerojatno odnositi na reinkarnaciju. Na primjer, sura 20:55/57 citira Božje riječi upućene Mojsiju: ​​“Stvorili smo te od zemlje i dovest ćemo te. natrag u zemlju, a onda ćemo te ponovo stvoriti.” Neki istraživači značenje ovog ajeta tumače kao tijelo, koje se neprestano stvara i uništava, i dušu, koja se nakon smrti tijela ponovo rađa, ali u drugom tijelu.

U islamskoj tradiciji, ljudsko biće je duša koju je uskrsnuo duh. Prema tradicionalnim tumačenjima Kur'ana, izgubljene duše idu pred Allahov sud nakon smrti. Nevjerovanje u Allaha i njegovog poslanika donosi čovjeku prokletstvo i osuđuje ga na vječni boravak u Džehennemu – Džehennemu, odnosno paklu. Poput judaizma i kršćanstva, jahannam je mjesto vječnog posmrtnog mučenja. Iako će grešnici biti potpuno kažnjeni tek nakon "konačnog uskrsnuća", nevjernici odmah nakon smrti idu u svoj vječni pakao, a duše onih koji vjeruju u Allaha i njegovog proroka ne podliježu sudu meleka smrti. Anđeli dolaze pravednicima i odvode ih u nebo. Pobožni muslimani svoju punu nagradu dobivaju tek nakon proživljenja, ali, za razliku od nevjernika, pravednici mirno počivaju čekajući određeni čas.

Vjeruje se da nakon dženaze osobi u grobu dolaze dva meleka, Munkar i Nakir, crnih lica, zastrašujućih glasova, prodornih plavih očiju i kose koja pada do zemlje. Ispituju pokojnika o dobrim ili zlim djelima koja je počinio za života. Ovo ispitivanje se zove "sud u grobu"; takva presuda čeka sve pobožne muslimane. Kako bi pripremili pokojnika za ovo suđenje, rodbina i prijatelji mu šapuću na uho tijekom sprovoda različite savjete, koji će vam pomoći da ispravno odgovorite na pitanja božanskih sudaca. Ako pokojnik uspješno položi ovaj “ispit”, okusit će “rajsko blaženstvo” još u grobu; ako ne, čekaju ga nesnosne muke. Međutim, u dogledno vrijeme, i grješnici i pravednici će proći kroz “novo stvaranje” u pripremi za uskrsnuće, nakon čega će pobožni i nevjerni otići na svoja konačna odredišta - raj ili pakao.

Tijekom ere uspona islama postojalo je nešto drugačije teološko shvaćanje smrti – uspoređivana je sa snom. Ideja o uskrsnuću igrala je središnju ulogu u izvornom konceptu zagrobnog života, ali nije bila tako strogo formulirana i, prema nekim istraživačima, mogla bi se dobro tumačiti sa stajališta doktrine reinkarnacije. Analogija sa snom bila je jedini dosljedno zastupani koncept smrti od strane ranih muslimanskih teologa. Drevne ideje u kojima se smrt uspoređivala sa snom, a proživljenje iz mrtvih s buđenjem, mogu se pronaći u Kur'anu (25:47/49): “Gospodar vam je noć učinio pokrivačem, a spavajte odmor, i stvorio je dan za buđenje (nušur).” Noć je baldahin koji pokriva spavača; san je prototip smrti, a zora je simbol uskrsnuća (nušur)... Ključna riječ ovih redaka je nušur, što se može prevesti kao “uspon” ili “buđenje”. Kasniji islamski filozofi povezivali su taj izraz s pojmom uskrsnuća. Prema nekim istraživačima, izvorne islamske ideje o smrti bile su usko povezane s idejom reinkarnacije: onaj tko spava mora se neizbježno probuditi. Je li ovo buđenje neka vrsta konačnog uskrsnuća ili se događa u ciklusu rađanja i umiranja; u svakom slučaju, zaokupilo je pitanje posmrtne egzistencije važno mjesto u ranoj islamskoj filozofiji. U modernom islamu većina pobožnih muslimana sklona je ideji uskrsnuća, dok su predstavnici takvih mističnih pokreta u islamu kao što je sufizam oduvijek objašnjavali smrt kao početak novog života i tumačili riječ nušur kao buđenje duša nakon ulaska u novo tijelo.

U islamskim spisima, reinkarnacija se naziva tanasuh, termin koji rijetko koriste ortodoksni muslimanski filozofi, ali se često pojavljuje u spisima arapskih i bliskoistočnih mislilaca i teologa. Arapski i perzijski teolozi, kao i kabalisti, vjeruju da je preseljenje duše posljedica grešnog ili promašenog života. Koncept "tanasukh" mnogo je rašireniji među muslimanima u Indiji, što se može pripisati utjecaju hinduizma. Zagovornici reinkarnacije tvrde da Kur'an podupire doktrinu seobe duša i citiraju brojne citate kao dokaze, od kojih su neki navedeni u nastavku: "Onome koji je prekršio subotu rekli smo: budi majmun, podli i vrijedan prezira." “On je najgori od svih koji su Allaha razljutili i prokletstvo Njegovo na sebe navukli. Allah će ga pretvoriti u majmuna ili svinju.” “Allah ti daje život sa zemlje, zatim te vraća u zemlju, i On će te ponovo oživjeti.”

Značenje ovih i drugih stihova Kur'ana istraživali su poznati perzijski sufijski pjesnici kao što su Jalaluddin Rumi, Saadi i Hafiz. Tema preseljenja duša također se odražava u duhovnoj lirici Mansura Hallaja, jednog od najpoznatijih sufijskih mislilaca koji je živio u 10. stoljeću.

Druz

Za Druze, također poznate kao sirijske sufije, reinkarnacija je bila temeljni princip na kojem je izgrađeno njihovo učenje. Ovaj sinkretički ogranak islama nastao je u 11. stoljeću i ortodoksni islam ga smatra heretičkim. Njegov osnivač bio je Fatimid, kalif al-Hakima. Neki Druzi tvrde da su potomci progonjenih mistika koji su našli utočište u Perziji. Drugi ukazuju na svoje srodstvo s Khemsom, stricem proroka Muhameda, koji je posjetio Tibet 625. godine u potrazi za "tajnom mudrošću". Vjeruju da se on naknadno pojavio kao Hamsa misija i osnovao njihov red, baš kao što se Bude inkarniraju u tibetanskim lamama. Ovo učenje je rašireno uglavnom među stanovnicima Libanona, Jordana i Sirije, ali u posljednje vrijeme postaje sve utjecajnije među ortodoksnim muslimanima.

Povijesno gledano, progoni kojima su tijekom srednjeg vijeka bili izloženi znanstvenici koji nisu pripadali ortodoksnoj grani kršćanstva natjerali su mnoge mislioce i filozofe da napuste Europu. Neki od njih su se preselili u Perziju, drugi su otišli u Arabiju ili stigli do same Indije.

Gnostički kršćani upoznali su Arape s grčkom filozofijom i gnosticizmom koji je iz nje proizašao; nestorijanci su donijeli neoplatonska učenja u Arabiju, a Židovi kabalističke spise. Učenje hermetičara uhvatilo je korijena i na Bliskom istoku. Otprilike u to vrijeme, Al-Biruni je otputovao u Indiju, gdje je proučavao klasične vjerske spise hinduizma, od kojih su neki zatim prevedeni na arapski i perzijski i rašireni po cijeloj Arabiji. Dakle, u vrijeme kada je rođena "hereza" Druza, doktrina o ponovnom rađanju duše već je ušla u islam i ponovno je izbačena iz njega. Prema nekim istraživačima, zbog toga je teško prosuditi što je hereza, a što pravo i izvorno učenje Kur'ana. S vremenom su pobožni muslimani počeli tragati za tajnim, ezoteričnim značenjem u Kuranu.

Sam Muhammed je tvrdio da se mudrost Kur'ana uglavnom temeljila na skrivenom značenju njegovih riječi: Kur'an je “objavljen na sedam dijalekata, a u svakom od njegovih stihova postoje dva značenja – očito i skriveno. .. Dobio sam od Božijeg poslanika dvostruko znanje. Ja podučavam jednog od njih...ali kada bih drugog otkrio ljudima, to bi im iščupalo grkljane.” Prema nekim istraživačima, ovo “tajno značenje” mnogih tekstova uključivalo je i teoriju o seobi duša, koja je s vremenom prepuštena zaboravu.

Reinkarnacija u heretičkim pokretima islama

U seriji članaka “Reinkarnacija. Islamske ideje”, islamski učenjak M. H. Abdi opisao je događaje koji su rezultirali odbacivanjem doktrine reinkarnacije od ortodoksne muslimanske doktrine:
“Nekoliko stoljeća istaknuti Muhamedovi sljedbenici prihvaćali su nauk o reinkarnaciji, ali su ga skrivali od širokog kruga vjernika. Ovo stajalište bilo je opravdano određenim psihološkim čimbenicima. Islamska vjera uvijek je prvenstveno pozivala na dobra djela. ...Pored toga, obrambene bitke poznate kao džihad, ili sveti ratovi, koje su vodili muslimani u ranim danima islamske vjere, te kasniji osvajački ratovi (i stoga ne sveti ratovi), značajno su utjecali na sudbinu islama. Prethodno su filozofski, mistični i etički pokreti dobili snažan poticaj za razvoj, ali su kasnije, kao posljedica određenih političkih događaja, oslabili i zamrli. S vremenom su se arapske republike pretvorile u monarhijske države; filozofi i sveci izgubili svoj nekadašnji utjecaj. Takve svete teme kao što je preseljenje duše zahtijevaju poseban pristup. Da bismo ih procijenili, potrebno je imati predodžbu o više razine svijesti, uzročno-posljedičnih zakona i djelovanja zakona evolucije. Monarsi nisu bili zainteresirani za teme tako daleke od politike. Kao i mnoga druga učenja, doktrina o reinkarnaciji dostupna je samo sufijama i stručnjacima za povijest sufizma... Međutim, musliman koji otvoreno vjeruje u seobu duša i koji se naziva heretikom teško da je u ikakvoj opasnosti.”

Sljedbenici tradicionalnih ogranaka islama još uvijek se boje da će biti označeni kao heretici, stoga se doktrina reinkarnacije raspravlja i tumači samo u skladu sa sufijskom tradicijom. Neki ortodoksni teolozi smatraju da je bez vjere u ponovno rođenje duše teško pomiriti moral koji propovijeda islam i vjerska učenja. Na primjer, G. F. Moore primjećuje da
“Nemogućnost spajanja patnje nevine djece s idejom Božjeg milosrđa ili, u najgorem slučaju, pravde, tjera neke sasvim liberalne muslimanske teologe (mu'tezile) da uzroke muke traže u grijesima počinjenim u prošlom životu. ... Doktrina reinkarnacije sastavni je dio kulta imama, koji ispovijedaju šijiti; ovo učenje u specifičnom obliku postoji i kod ismailija i je najvažniji dio doktrine babizma."

Stručnjak za povijest islama, I. G. Brown, razvija ovo značenje u svom djelu “Književna povijest Perzije”. Govoreći o ezoteričnim trendovima islama, on spominje tri vrste reinkarnacije koje priznaju muslimanski mislioci:

1. Khulul - ponavljajuća inkarnacija sveca ili proroka
2. Rijat – povratak imama ili drugog vjerskog lica odmah nakon smrti
3. Tanasuh - uobičajena reinkarnacija bilo koje duše

Ismailiti čak tvrde da je Krišna došao na svijet kao Buda, a kasnije kao Muhamed; sljedbenici ovog pokreta vjeruju da se veliki učitelji uvijek iznova rađaju za dobrobit novih generacija.

Mnogi moderni muslimani priznaju da su spremni, barem u teoriji, prihvatiti postojanje oblika reinkarnacije koje spominju mistici. Kao iu drugim abrahamskim religijama, u islamu je teorija ponovnog rađanja duše u drugom planu, a vjerovanje u seobu duša obično se smatra herezom, ili, u najboljem slučaju, prerogativom mistika. Međutim, prema nekim istraživačima, pažljivo proučavanje različitih pravaca i svetih tekstova islama pokazuje da je doktrina reinkarnacije dio vjerovanja ove vjerske tradicije. Muslimanski teolog Erla Waugh o ovome kaže sljedeće:
“Pominjanje reinkarnacije čvrsto je utkano u bogato tkivo islamske kulture i generirano njenom mudrošću; nije samo "neobavezni element" muslimanske religije. S druge strane, čak i ona područja islama koja su se toliko udaljila od ortodoksnog oblika da se percipiraju više kao samostalne religije (primjerice sufizam) u početku su odvojena od glavne tradicije uopće ne zbog nekog posebnog razumijevanja doktrine. reinkarnacije, već kao rezultat utjecaja brojnih čimbenika generiranih unutarnjim problemima povijesti i kulture islama. To jasno ilustrira potraga za duhovnim vođama koji bi nosili pečat Božanstva ili Božanskog znanja. Uzet ću slobodu sugerirati da će ovi oblici vjere ne samo nastaviti postojati, nego će tijekom vremena poprimiti novi, privlačniji izgled kroz kontakt s drugim učenjima, kako njegovanim unutar islama tako i stvorenim izvana, kao prosvjed protiv ograničenja koja nameće."

Što znači "točak samsare"? kao takav postojao u drevna Indija među brahmanima čak i prije učenja Buddhe Shakyamunija. Prvi spomen se nalazi u Upanišadama, gdje se otkrivaju zakoni i priroda svih stvari. Tekstovi govore da najviša bića borave u blaženoj nirvani, a sva druga, zamračena trima mentalnim otrovima, prisiljena su se okretati u kotaču ponovnog rođenja, tamo privučena zakonima karme.

Samsara je, dakle, puna patnje glavni cilj svih bića – pronaći izlaz i vratiti se u stanje savršenog blaženstva. Mnoge generacije mudraca tražile su odgovor na pitanje “Kako slomiti kotač samsare?”, ali nije bilo razumnog načina dok nije postigao Prosvjetljenje. Budizam je razvio jasan koncept samsare () i predstavio ga kao dobro funkcionirajući mehanizam uzročno-posljedičnih odnosa koji se temelji na načelima karme i reinkarnacije. Pojam samsare može se izraziti kao kontinuirani ciklus rađanja i umiranja živih bića u svim manifestiranim svjetovima Svemira. Ako riječ “samsara” doslovno prevedemo, to znači “lutanje koje traje zauvijek”. Prema budističkom učenju o prosvjetljenju, odnosno izlasku iz kruga života i smrti, postoje bezbrojni svjetovi i bezbrojna živa bića koja se u tim svjetovima manifestiraju i djeluju u njima, svako prema svojoj karmi.

Kotač samsare u budizmu je ukupnost svih svjetova koji su u stalnom kretanju i transformaciji; ništa u njima nije trajno i nepokolebljivo.

Varijabilnost je glavni atribut svega što se manifestira, stoga je samsara prikazana u obliku kotača, koji neprekidno pravi jednu revoluciju za drugom.

Krug života, kotač samsare– njegova rotacija simbolizira kontinuitet i cikličnost događaja u Svemiru.

Pojednostavljeni simbol kotača samsare je rub i osam krakova koji ga povezuju s glavčinom. Prema legendi, Buddha ga je sam položio s rižom na pijesku. Žbice kotača znače zrake istine koje proizlaze iz učitelja (prema broju koraka).

Lama Gampopa, koji je živio 1079-1153, identificirao je tri glavne karakteristike samsare. Prema njegovoj definiciji, njegova priroda je praznina. Odnosno, svi manifestirani svjetovi koji su mogući nisu stvarni, ne nose istinu, osnovu, temelj, efemerni su i stalno se mijenjaju, poput oblaka na nebu. Ne treba tražiti istinu u eteričnoj fantaziji, a postojanost u promjenjivim stvarima. Druga kvaliteta samsare je da je njezin izgled iluzija. Sve što okružuje živa bića, kao i oblici utjelovljenja samih bića, obmana je, fatamorgana, halucinacija. Kao svaka iluzija koja nema temelja, samsara može nositi beskonačan broj manifestacija, može poprimiti sve zamislive i nepojmljive oblike, biti izražena u beskonačnom broju slika i pojava, koje, tek što su nastale i nemaju stvarnu osnovu, odmah bivaju transformirani u druge, mijenjaju se ili nestaju u skladu sa zakonima karme. Treći atribut je najvažniji, jer glavna karakteristika samsara – patnja. Ali primijetimo da budisti u koncept "patnje" stavljaju malo drugačije značenje od onog na koje smo navikli.

Izraz "patnja" u budističkom učenju nije antiteza sreći ili zadovoljstvu. Patnja se može definirati kao svaka emocionalna nestabilnost, svaka aktivnost uma koja rađa nove emocije i iskustva. Ako pronađete suprotno značenje patnje, tada će za budista to biti stanje savršene smirenosti, mira, slobode i unutarnjeg blaženstva. Ne euforija i besposleno blaženstvo, već osjećaj univerzalnog mira i harmonije, potpunosti i cjelovitosti.

Ali svjetovni život, sa svojom vrevom i brigama, ni ne miriše na takav mir i potpunu duhovnu ravnotežu. Zato je sve što je povezano sa samsarom, bilo da se radi o radosti, tuzi, oduševljenju ili tuzi, povezano s patnjom. Čak i naizgled pozitivni trenuci uzrokuju nelagodu. Imajući nešto, priznajemo pomisao na gubitak i patimo. Kad nekoga volimo, bojimo se odvajanja. Postigavši ​​nešto, vidimo da to nije vrhunac, ima težih i viših ciljeva, i opet patimo. I, naravno, strah od smrti je strah od gubitka svega, uključujući tijelo i vlastiti život, čini se da je jedini.

Prema vedskim tekstovima, jedan okretaj kotača Samsare odgovara vremenskom intervalu koji se naziva kalpa (1 dan života boga Brahme). U budističkoj tradiciji, Brahma nema nikakve veze s tim; svijet nastaje zbog prisutnosti karmičkih preduvjeta preostalih nakon uništenja prethodnog svijeta. Baš kao što se biće u Samsari rađa i umire slijedeći karmu, tako i svjetovi nastaju i uništavaju se pod utjecajem istog zakona. Jedan ciklus kotača naziva se Mahakalpa i sastoji se od četiri dijela po 20 kalpi. U prvoj četvrtini svijet se formira i razvija, u drugoj je stabilan, u trećoj degradira i umire, u četvrtoj ostaje u nemanifestiranom bardo stanju, tvoreći karmičke preduvjete za sljedeću inkarnaciju. Uobičajeni izraz "kotač Samsare se okrenuo" obično se koristi za označavanje promjene epoha, kada se staro prekida i nastaje novo.

Kolo samsare igra u budizmu golema uloga, čineći osnovu doktrine oslobođenja. Učenje o oslobađanju od ciklusa rađanja i smrti temelji se na četiri izjave koje se nazivaju Plemenite istine, a koje je Shakyamuni Buddha formulirao nakon svog prosvjetljenja. Spoznavši pravu bit samsare, ne samo da je ponovno otkrio sve zakone karme, već je pronašao i način da prekine krug ponovnih rođenja.

Četiri plemenite istine Shakyamuni Buddhe:

Izlazeći iz meditacije, Buddha je formulirao četiri glavna otkrića do kojih je došao tijekom procesa prosvjetljenja. Ta se otkrića nazivaju Plemenitim istinama i zvuče ovako:

1. Dukha(bol) - sve je u zemaljskom životu prožeto patnjom.
2. Samudaya(želja) - uzroci svih patnji su beskrajne i nezasitne želje.
3. Nirodha(kraj) - patnji dolazi kraj kada nema želja.
4. Magga(put) - izvor patnje - želja - može se iskorijeniti slijedeći posebne tehnike.

Dukha znači da je um zamagljen neznanjem, on je poput oka koje vidi sve osim sebe, i zbog toga percipira svijet dvojako, odvajajući se od njega. Osmerostruki put je sredstvo koje pomaže umu da vidi sebe, shvati iluzornu prirodu svijeta oko nas, prevladavajući pet prepreka:

1. naklonosti- želja za posjedovanjem i držanjem u blizini sebe.
2. Bijes- odbijanje.
3. Ljubomora i zavist- ne želeći da drugi budu sretni.
4. Ponos- uzdizanje sebe iznad drugih.
5. Zbunjenost i neznanje- kad um ne zna što hoće i što mu je dobro, a što šteti.

Samudaya znači da je pomračeni um pun proturječnih emocija, krutih koncepata, načela i samoograničenja, koji mu ne dopuštaju mir i neprestano ga guraju iz jedne krajnosti u drugu.

Nirodha sugerira da će se iskorjenjivanjem neznanja um vratiti u skladno stanje, transformirajući turbulentne emocije i ograničenja u mudrost.

Magga- naznaka metoda borbe protiv neznanja.

Metode za oslobađanje od želja i postizanje oslobođenja sabrane su u učenjima Srednjeg puta, koji se naziva i Osmerostruki plemeniti put.

Karma i reinkarnacija

Definicija kotača samsare, kao što je gore spomenuto, usko je povezana s konceptima kao što su karma i reinkarnacija.

Reinkarnacija

Koncept reinkarnacije, poznat mnogim vjerovanjima, pretpostavlja prisutnost u živim bićima kako smrtnih privremenih tijela, tako i besmrtnih, suptilnijih pa čak i vječnih ljuski, neuništive svijesti ili "Božje iskre". Prema teoriji reinkarnacije, bića koja se inkarniraju u različiti svjetovi, vježbaju određene vještine, izvršavaju misije koje su im dodijeljene, nakon čega, napuštajući smrtno tijelo na ovom svijetu, prelaze u novo tijelo s novom misijom.

Mnogo je kontroverzi oko fenomena reinkarnacije. Reinkarnacija se najčešće spominje u hinduizmu. O tome se govori u Vedama i Upanišadama, u Bhagavad Giti. Za stanovnike Indije ovo je uobičajena pojava poput izlaska i zalaska sunca. Budizam, temeljen na hinduizmu, razvija teoriju reinkarnacije, dopunjujući je znanjem o zakonu karme i načinima kako pobjeći iz kotača samsare. Prema budističkim učenjima, ciklus rađanja i smrti čini osnovu promjene samsare, nitko nema apsolutnu besmrtnost i nitko ne živi jednom. Smrt i rođenje samo su transformacije za određeno biće, koje je dio promjenjivog Svemira.

Taoisti su također prihvatili ideju o reinkarnaciji duše. Vjerovalo se da je Lao Tzu nekoliko puta živio na zemlji. U taoističkim traktatima postoje sljedeći stihovi: „Rođenje nije početak, kao što smrt nije kraj. Postoji bezgranično postojanje; postoji nastavak bez početka. Biti izvan prostora. Kontinuitet bez početka u vremenu."

Kabalisti vjeruju da je duša osuđena uvijek iznova inkarnirati se u smrtni svijet sve dok ne odnjeguje najviše kvalitete Apsoluta kako bi bila spremna sjediniti se s njim. Sve dok je biće zamračeno sebičnim mislima, duša će završiti u smrtnom svijetu i biti testirana.

Kršćani su također znali za reinkarnaciju, ali su na Petom ekumenskom koncilu u 6. stoljeću informacije o tome zabranjene, a sve reference su uklonjene iz tekstova. Umjesto niza rođenja i smrti, usvojen je koncept jednog života, Posljednjeg suda i vječnog boravka u Paklu ili Raju bez mogućnosti napuštanja istih. Prema hinduističkim i budističkim spoznajama, duša odlazi u raj i pakao, ali samo na neko vrijeme, u skladu s težinom počinjenog grijeha ili značajem dobre zasluge. Neki znanstvenici vjeruju da je sam Isus rođen na zemlji do trideset puta prije nego što se utjelovio kao misionar iz Nazareta.

Islam ne podržava izravno ideje o reinkarnaciji, naginjući kršćanskoj verziji Suda i progonu duše u pakao ili raj, ali u Kuranu se spominje uskrsnuće. Na primjer: “Umro sam kao kamen, a uskrsnuo sam kao biljka. Umro sam kao biljka i uskrsnuo sam kao životinja. Umro sam kao životinja i postao Čovjek. Čega da se bojim? Je li me smrt opljačkala? Može se pretpostaviti da je i izvorni tekst knjige doživio izmjene, iako to islamski teolozi, naravno, poriču.

Zoroastri i Maje su znali za reinkarnaciju; Egipćani su ideju o nepostojanju života nakon smrti smatrali apsurdnom. Pitagora, Sokrat, Platon nisu našli ništa iznenađujuće u idejama o reinkarnaciji duše. Zagovornici reinkarnacije bili su Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Lav Tolstoj, Carl Jung i Henry Ford.

Država Bardo

Budistički tekstovi također govore o "bardo stanju", vremenskom razdoblju između rođenja. Doslovno se prevodi kao "između dvoje". Postoji šest vrsta bardoa. Što se tiče ciklusa samsare, prva četiri su zanimljiva:

1. Bardo procesa umiranja. Razdoblje između početka bolesti koja dovodi do smrti ili ozljede tijela i trenutka kada su um i tijelo odvojeni. Ovo je vrijeme agonije - iznimno važna točka. Sposobnost održavanja samokontrole u njemu dostupna je samo onima koji su savjesno vježbali cijeli život. Ako netko uspije držati um pod kontrolom, to je veliko postignuće, inače će u tom trenutku osjetiti jaku bol. Patnja većine ljudi u trenutku smrti je izuzetno jaka, ali ako je netko nakupio puno dobre karme, tada će imati podršku. U ovom slučaju, na primjer, osoba može doživjeti vizije svetaca ili božanstava koji će pomoći u ovom teškom trenutku. Umirući trenuci života također su važni. Iskustva koja ispune um prije posljednjeg daha imaju ogromnu snagu i daju trenutne rezultate. Ako osoba ima dobru karmu, onda je smirena i ne doživljava muke. Ako postoje grijesi za koje osoba žali, tada će pokajanje koje je sada prikazano pomoći da se očisti. Veliku moć imaju i molitve, a dobre želje se odmah ispunjavaju.
2. Bardo Dharmata. Interval bezvremenske prirode. Um, nakon što se oslobodi signala koji dolaze iz osjetila, prelazi u izvorno stanje ravnoteže svoje prirode. Prava priroda uma manifestira se u svakom biću, budući da svatko ima izvornu prirodu Bude. Da bića nemaju ovu temeljnu kvalitetu, nikada ne bi mogla postići prosvjetljenje.
3. Bardo od rođenja.Vrijeme u kojem um stvara preduvjete za ponovno rođenje. Traje od trenutka izlaska iz stanja Dharmata bardo i nastanka nejasnih karmičkih preduvjeta do trenutka začeća.
4. Bardo između rođenja i smrti, ili Bardo života. Ovo je obična svakodnevna svijest tijekom života od začeća do bardoa procesa umiranja.

Postoje i dva dodatna stanja svijesti:

5. Bardo iz snova. Duboki san bez snova.
6. Bardo meditativne koncentracije. Stanje meditativne koncentracije.

karma

Pojam karme može se promatrati u dva aspekta. Prvi aspekt: ​​je aktivnost koja ima rezultat. U budističkoj tradiciji, karma ima značenje svakog djelovanja. Radnja ovdje može biti ne samo dovršeni čin, već i riječ, misao, namjera ili nečinjenje. Sve manifestacije volje živih bića čine njegovu karmu. Drugi aspekt: ​​karma je zakon uzroka i posljedice koji prožima sve fenomene samsare. Sve je međusobno ovisno, ima uzrok, ima posljedicu, ništa se ne događa bez razloga. Karma kao zakon uzroka i posljedice temeljni je pojam u budizmu koji objašnjava mehanizme procesa rađanja i umiranja, kao i načine prekidanja tog ciklusa. Ako karmu razmatramo s ove pozicije, tada se može dati nekoliko klasifikacija. Prvi dijeli koncept karme u tri glavne vrste:

• karma
• akarma
• vikarma

Riječ "karma" u ovoj klasifikaciji označava dobra djela koja vode akumulaciji zasluga. Karma se nakuplja kada se živo biće ponaša u skladu sa zakonima Svemira i ne razmišlja o sebičnim koristima. Aktivnosti koje koriste drugima i svijetu, samousavršavanje - to je karma. Karma, prema zakonima reinkarnacije, dovodi do ponovnog rođenja u višim svjetovima, do smanjenja patnje i otvaranja mogućnosti za samorazvoj.

Vikarma- suprotan koncept. Kada netko djeluje protivno zakonima Svemira, teži isključivo osobnim probitcima, nanosi štetu svijetu, tada ne akumulira zasluge, već odmazdu. Vikarma postaje uzrok ponovnog rođenja u nižim svjetovima, patnje i nedostatka mogućnosti za samorazvoj. U modernim religijama vikarma se naziva grijehom, odnosno greškom u odnosu na svjetski poredak, odstupanje od njega.

Akarma - posebna vrsta Aktivnost u kojoj nema niti akumulacije zasluga niti akumulacije nagrade je aktivnost bez posljedica. Kako je ovo moguće? Živo biće u samsari djeluje prema uputama i motivima svog ega. Apstrahirajući se od svog "ja" i obavljajući radnje ne kao izvršitelj, već samo kao instrument, ne kao izvor volje, već kao dirigent tuđih ideja, stvorenje prebacuje karmičku odgovornost na onoga u čije ime čini radnju. Poteškoća je u tome što u ovom slučaju treba potpuno isključiti vlastite motive, prosudbe, volju, ne očekivati ​​od svojih postupaka nikakve nagrade, pohvale ili uzvratne usluge, potpuno se prepustiti u ruke nositelja ideje. Ovo je aktivnost koja se nudi kao nesebična žrtva. Akarma su djela svetih asketa koji su činili čuda u ime Boga i služba predanih svećenika koji su se povjerili volji štovanog božanstva; to su podvizi i samopožrtvovnost u ime pravde i spasenja patnika, to je djelatnost redovnika koji, prema zakonu Dharme (zakonu harmonije svijeta), donose dobrobiti živim bićima iz ljubavi i osjećaj jedinstva sa cijelim svemirom, bez očekivanja bilo čega zauzvrat; to su postupci učinjeni iz ljubavi i suosjećanja.

Posljednja vrsta karme izravno je povezana s prosvjetljenjem, jer vam omogućuje da pobijedite svoj lažni ego.

Druga klasifikacija dijeli karmu s gledišta manifestacije posljedica.

Prarabdha karma, ili posljedice radnji doživljenih sada, u ovom rođenju. Ovo je nagrada koja se prima za počinjena djela. Ovdje možemo govoriti o karmi kao o "sudbini".

Aprarabdha karma, odnosno posljedice za koje se ne zna kada i kako će se očitovati, a već su nastale uzročno-posljedičnom vezom. U tijeku je programiranje sljedećih inkarnacija.

Rudha karma oni imenuju posljedice koje se još nisu dogodile u manifestiranom svijetu, ali osoba intuitivno osjeća njihov početak, kao da stoji na pragu.

Bija Karma- to nisu same posljedice, već uzroci posljedica koji još nisu formirali odgovor, ali će se sigurno pojaviti. To su posijane sjemenke koje još nisu dale korijenje i izdanke.

Kao što je jasno iz navedenog, zakon karme pretpostavlja univerzalnu uvjetovanost, odnosno svi su događaji uzročno-posljedično povezani. Rotacija kotača samsare događa se zbog ove veze. Jedno hvata drugo i tako u nedogled.

Kako izaći iz kotača samsare?

Dobra i loša djela

Glavni razlog koji uvlači bića u ciklus ponovnog rađanja su tri otrova, simbolizirana kao svinja neznanja, pijetao strasti i zmija gnjeva. Iskorijenjivanje tih zamračenja pomaže osloboditi se negativne karme i pronaći izlaz iz kotača samsare. Prema budističkim učenjima, postoji deset dobrih i deset loših postupaka koji stvaraju jednu ili drugu karmu.

Negativne radnje sastoje se od radnji tijela, govora i uma. Može se griješiti tijelom počinivši ubojstvo iz gluposti, ljutnje ili želje za užitkom. Izvršenje krađe silom ili prijevarom. Nevjera partneru, silovanje ili bilo kakva izopačenost seksualne prirode.

Govorom možete griješiti laganjem na štetu drugih, au vlastitu korist, stvaranjem svađe, ogovaranjem i klevetanjem: biti grub prema sugovorniku izravno ili iza leđa, zbijati uvredljive šale.

Svojim umom možete griješiti netočnim (neodgovarajućim istini) pogledima, neprijateljskim mislima prema drugim ljudima ili njihovim aktivnostima, pohlepnim mislima o posjedovanju tuđih stvari ili vezanosti za svoju imovinu, žeđu za bogatstvom.

Deset pozitivnih postupaka pročišćava um i vodi do oslobođenja. Ovaj:

1. Spašavanje života bilo kojeg bića: od insekata do ljudi.
2. Velikodušnost, i to ne samo u odnosu na materijalne stvari.
3. Odanost u vezama, nedostatak seksualnog promiskuiteta.
4. Istinitost.
5. Pomirenje zaraćenih strana.
6. Miroljubiv (prijateljski, blag) govor.
7. Besposlen mudar govor.
8. Zadovoljstvo onim što imate.
9. Ljubav i suosjećanje prema ljudima.
10. Razumijevanje prirode stvari (poznavanje zakona karme, razumijevanje učenja Buddhe, samoobrazovanje).

Prema zakonu karme, sva djela živih bića imaju svoju jedinstvenu težinu i ne podliježu kompenzaciji. Za dobra djela postoji nagrada, za loša djela - odmazda, ako u kršćanstvu postoji princip "vaganja" ukupnih zasluga i grijeha, onda će u odnosu na kotač samsare i Buddhino učenje sve morati izračunati pojedinačno. Prema staroindijskom epu Mahabharata, koji opisuje živote i velikih heroja i velikih grešnika, čak i heroji odlaze u pakao kako bi se iskupili za svoju lošu karmu prije uzašašća na nebo, a zlikovci, prije nego što budu bačeni u pakao, imaju pravo na gozbu s bogovima, ako imaju određene zasluge.

Slika kotača samsare

Obično se kotač samsare simbolično prikazuje u obliku drevnih kola s osam krakova, ali postoji i kanonska slika ciklusa života i smrti, uobičajena u Budistička ikonografija. Thangka (slika na tkanini) sadrži mnoge simbole i ilustracije procesa koji se odvijaju s dušom u ciklusu ponovnog rađanja i sadrži upute kako izaći iz kotača samsare.

Sama središnja slika samsare sadrži jedan središnji krug i četiri kruga, podijeljena na segmente, koji ilustriraju djelovanje zakona karme. U središtu su uvijek tri bića, koja predstavljaju tri glavna otrova uma: neznanje u obliku svinje, strast i privrženost u obliku pijetla, te ljutnja i gađenje u obliku zmije. Ova tri otrova leže u osnovi cijelog ciklusa samsare; biće čiji je um zamračen njima osuđeno je na ponovno rođenje u manifestiranim svjetovima, akumulirajući i iskupljujući karmu.

Drugi krug se zove Bardo, prema nazivu stanja između rođenja, koje je gore opisano. Ima svijetle i tamne dijelove, simbolizirajući dobre zasluge i grijehe koji vode do ponovnog rođenja viši svjetovi, odnosno u paklu.

Sljedeći krug ima šest dijelova prema broju šest vrsta svjetova: od najtamnijeg do najsvjetlijeg. Svaki segment također prikazuje Buddhu ili bodhisattvu (svetog učitelja dharme) koji dolazi ovaj svijet iz samilosti, kako bi spasili živa bića od patnje.

Prema budističkim učenjima, svjetovi mogu biti:

Iako su svjetovi smješteni u krugu, možete se ponovno roditi i odozdo prema gore i odozgo prema dolje, iz ljudskog svijeta možete se popeti u svijet bogova ili pasti u pakao. Ali moramo se detaljnije zadržati na svijetu ljudi. Prema budistima, ljudsko rođenje je najpovoljnije, jer osoba balansira između nepodnošljive patnje pakla i nesebičnog blaženstva bogova. Osoba može spoznati zakon karme i krenuti putem oslobođenja. Često ljudski život naziva “dragocjenim ljudskim ponovnim rođenjem”, budući da biće dobiva priliku pronaći izlaz iz ciklusa samsare.

Vanjski rub na slici simbolično ilustrira zakon karme na djelu. Segmenti se čitaju odozgo u smjeru kazaljke na satu, ukupno ih je dvanaest.

Prva priča ukazuje na nepoznavanje prirode svijeta, njegovih zakona i nepoznavanje istine. Čovjek sa strijelom u oku simbol je nedostatka jasne vizije onoga što se događa. Zbog tog neznanja, stvorenja padaju u ciklus svjetova, vrte se u njemu nasumično i djeluju bez jasne svijesti.

Druga priča prikazuje lončara u radu. Kao što majstor kleše oblik lonca, tako spontani nesvjesni motivi tvore preduvjete za novo rođenje. Sirova glina je bez oblika, ali sadrži unaprijed beskonačan broj oblika svih proizvoda koji su od nje napravljeni. Obično ova faza odgovara začeću.

Treća parcela prikazuje majmuna. Nemirni majmun simbolizira nemiran um, koji ima prirodu dvojne (ne jedinstvene, ne istinske) percepcije; takav um već sadrži sjeme karmičkih tendencija.

Četvrta slika prikazuje dvoje ljudi u čamcu. To znači da se na temelju karme stvara određeni oblik manifestacije bića u svijetu i njegova misija za danu inkarnaciju, odnosno da stvorenje spoznaje sebe kao jednu ili drugu stvar, psihofizičke karakteristike budućeg života. manifestiraju se i stvaraju preduvjeti za životne okolnosti.

Peta slika prikazuje kuću sa šest prozora. Ovi prozori u kući simboliziraju šest tokova percepcije kroz šest osjetila (uključujući um) kroz koje biće prima informacije.

Na šestom sektoru prikazan je par koji vodi ljubav, što znači da su organi percepcije stupili u kontakt s vanjskim svijetom i počeli primati informacije. Ovaj stupanj odgovara rođenju u manifestiranim svjetovima.

Sedma slika prikazuje vodu koja se izlijeva na vruće željezo. To jest, um prepoznaje primljene osjete kao privlačne, odvratne ili neutralne.

Osma slika prikazuje osobu koja pije alkohol (pivo, vino), što simbolizira pojavu sviđanja ili nesviđanja na temelju prosudbi o primljenim senzacijama.

Deveti sektor ponovno prikazuje majmuna koji skuplja voće. Odnosno, um sam sebi stvara pravila ponašanja – ugodne stvari treba željeti, neugodne treba izbjegavati, neutralne stvari treba ignorirati.

Deseti dio prikazuje trudnu ženu. Budući da su klišeji ponašanja koje je oblikovala podsvijest formirali karmičke preduvjete za novu inkarnaciju u svjetovima samsare.

Na jedanaestoj slici žena rađa dijete. Ovo je rezultat djelovanja karme stvorene u prethodnom životu.

I posljednji sektor sadrži sliku preminule osobe ili urnu s pepelom, simbolizirajući krhkost svakog manifestiranog života, njegovu konačnost. Na taj se način za živo biće počeo okretati kotač samsare.

Cijeli kotač samsare sa svojim sadržajem čvrsto drži u svojim oštrim pandžama i zubima božanstvo Yama – božanstvo smrti (u smislu krhkosti i nepostojanosti svega) i iz takvoga nije nimalo lako pobjeći. stisak. U ikonografiji se Yama prikazuje u plavoj boji (strašna), s rogatom bikovom glavom s tri oka koja gledaju u prošlost, sadašnjost i budućnost, okružena vatrenom aurom. Na Yaminom vratu je ogrlica od lubanja, u rukama je štap s lubanjom, laso za hvatanje duša, mač i dragocjeni talisman koji implicira moć nad podzemnim blagom. Yama je također posmrtni sudac i vladar podzemlja (pakla). Kao u kontrastu s tako strogim stvorenjem, pokraj njega, izvan kotača, stoji Buddha, pokazujući na Mjesec.

Slika Buddhe je pokazivač kako izaći iz kotača samsare, znak postojanja puta oslobođenja, puta koji vodi do mira i spokoja (simbol hladnog Mjeseca).

Osmerostruki (srednji) put oslobođenja

Kako zaustaviti kotač samsare? Možete prekinuti ciklus ponovnog rađanja slijedeći Srednji put, koji je tako nazvan jer je dostupan apsolutno svim bićima i ne podrazumijeva nikakve ekstremne metode dostupne samo nekolicini odabranih. Sastoji se od tri velike faze:

1. Mudrost
1. Pogled s desne strane
2. Ispravna namjera
2. Moralno
1. Ispravan govor
2. Ispravno ponašanje
3. Pravi način života
3. Koncentracija
1. Pravi napor
2. Pravi smjer misli
3. Ispravna koncentracija

Pogled s desne strane leži u svjesnosti i prihvaćanju Četiri plemenite istine. Svijest o zakonu karme i pravoj prirodi uma. Put oslobođenja leži u pročišćenju svijesti – jedinoj pravoj stvarnosti.

Ispravna namjera sastoji se od rada na željama, pretvaranja negativnih emocija u pozitivne i razvijanja dobrih osobina. Shvaćajući jedinstvo svih stvari, praktikant njeguje osjećaj ljubavi i suosjećanja prema svijetu.

Moral je vrlo važan na putu, jer bez njega nije moguće prosvjetljenje. Da bi se održao moral, potrebno je ne činiti grešna djela i ne dopustiti da um bude zaglupljen raznim sredstvima. Ovo posljednje je vrlo važno, budući da je opijeni um tup i nesposoban se očistiti.

Ispravan govor sastoji se od suzdržavanja od četiri grješna djela koja se očituju kroz govor. Prisjetimo se da je to uzdržavanje od laži, grubosti, ogovaranja i riječi koje dovode do svađe. Ispravno ponašanje sastoji se u uzdržavanju od grešnih djela počinjenih preko tijela (ubojstvo, prisvajanje tuđeg različiti putevi, izdaja i izopačenost, kao i za osobe klera - celibat).

Pravi način života uključuje dobivanje sredstava za život na pošten način koji ne stvara lošu karmu. Aktivnosti koje štete prosvjetiteljstvu uključuju trgovinu živim bićima (ljudima i životinjama), trgovinu robljem, prostituciju i aktivnosti povezane s proizvodnjom i prodajom oružja i instrumenata za ubojstva. Vojna služba smatra se dobrom stvari, jer se smatra zaštitom, dok trgovina oružjem izaziva agresiju i sukobe. Grešne su i radnje proizvodnje mesa i mesnih prerađevina, stvaranje i prodaja alkohola i droga, prijevare (prijevare, iskorištavanje tuđeg neznanja) i bilo kakve kriminalne radnje. Ljudski život ne bi trebao biti ovisan o materijalnim stvarima. Ekscesi i luksuz rađaju strasti i zavist; svjetovni život treba biti razumne prirode.

Pravi napor iskorijeniti stara vjerovanja i ustaljene klišeje. Kontinuirano samousavršavanje, razvijanje fleksibilnosti mišljenja i ispunjavanje uma pozitivnim mislima i motivacijom.

Pravi smjer misli uključuje stalnu budnost u prepoznavanju onoga što se događa onakvim kakvo jest, bez subjektivne prosudbe. Tako se iskorijenjuje osjećaj ovisnosti o svemu što um naziva “mojim” i “ja”. Tijelo je samo tijelo, osjećaji su samo osjeti tijela, stanje svijesti je samo dato stanje svijesti. Ovakvim razmišljanjem osoba se oslobađa vezanosti, povezanih briga, nerazumnih želja i više ne pati.

Ispravna koncentracija postiže se meditacijskim praksama različitih dubinskih razina i dovodi do male nirvane, odnosno osobnog oslobođenja. U budizmu se ovo stanje naziva arhat. Općenito, postoje tri vrste nirvane:

1. trenutak- kratkotrajno stanje mira i spokoja koje su mnogi ljudi iskusili tijekom života;
2. stvarna nirvana- stanje Onoga koji je u ovom tijelu za života postigao nirvanu (arhat);
3. nirvana bez kraja (parinirvana ) - stanje onoga tko je postigao nirvanu nakon uništenja fizičkog tijela, odnosno stanje Bude.

Zaključak

Dakle, u različitim tradicijama kotač samsare ima približno isto značenje. Osim toga, u tekstovima možete pročitati o kotaču samsare budističke sutre, gdje su detaljno opisani mehanizmi karme: kakvu nagradu za koje grijehe i zasluge dobiva osoba, kako funkcionira život u višim svjetovima, što motivira živa bića svakog svijeta? Najviše Detaljan opis kotač ponovnog rođenja sadržan je u doktrini oslobođenja, kao iu tekstovima Upanišada.

Ukratko, kotač samsare označava ciklus rađanja i umiranja kroz reinkarnaciju i u skladu sa zakonima karme. Prolazeći ciklus za ciklusom, živa bića stječu iskustva raznih inkarnacija, patnji i zadovoljstava. Ovaj ciklus može trajati nesagledivo dugo: od stvaranja Svemira do njegovog uništenja, stoga je glavni zadatak svih svjesnih umova eliminirati neznanje i ući u nirvanu. Svijest o četiri Plemenite istine otkriva pravi pogled na samsaru kao veliku iluziju prožetu nepostojanošću. Dok se kotač samsare nije počeo okretati i svijet još postoji, treba se kretati Srednjim putem koji je ljudima dao Buddha. Ovo je jedini način pouzdano sredstvo oslobađanje od patnje.