Budizam prakticira dug život. Četiri razine prakse

Je li moguće izvoditi prakse nekoliko budističkih škola odjednom?

Odgovor Dorje Zhambo Choje Lame:
- Samo ako ove prakse pripadaju istoj skupini, inače heterogene prakse mogu jako ometati jedna drugu kada se izvode istovremeno.

Tako, na primjer, ako provodite prakse koje izazivaju snažno uzbuđenje (Slabost, Poteškoće Samsare, Utočište, Četiri neizmjerna stanja, itd.) i u isto vrijeme pokušavate razviti spokojnu jasnoću Shamathe, tada... .

"Karma" je sanskrtska imenica u nominativu; dolazi od glagola "kar", što znači "činiti"; u neizravnim padežima ova imenica ima oblik “džep”, a njen pali ekvivalent zvuči kao “kamma”, “kamman”.

Sva stanja i uvjeti ovog života izravni su rezultati prethodnih radnji; a svaka radnja u sadašnjosti određuje sudbinu budućnosti. Život je radni proces karme, beskrajnog niza uzroka i posljedica.

U Dhammapadi Buda je rekao:
"Svi...

Budizam se bitno razlikuje od drugog svijeta i nacionalne religije. Iako budizam ima svoje vlastito "sveto pismo" - zbirku Buddhinih riječi (Tipitaka), oslanjanje se uglavnom ne temelji na knjižna riječ, ali na budističkoj praksi.

Samo osobno iskustvo, stečeno nakon proučavanja riječi Buddhe i naknadne budističke prakse, omogućuje vam da steknete istinsku mudrost.

Buddha i njegova učenja

Buddha, za razliku od proroka drugih religija, nije započeo izlaganje svog Puta pričama o stvaranju svijeta, nego...

Koncepte i ideje u nastavku mnogi budisti smatraju mitologijom. Međutim:

1) te se ideje mogu naći čak iu najsloženijim budističkim tekstovima

2) oni koji su ozbiljno angažirani Budistička praksa(nažalost, nema ih mnogo) imaju veliko iskustvo u dolje opisanim svjetovima.

Zapadnjacima je teže naviknuti se na ove koncepte nego istočnjacima koji su među njima odrasli. No, ako malo razmislite, vidjet ćete da na Zapadu imamo vrlo slične ideje i korištenje...

Kagyu škola (loza) tibetanski budizam Vajrayana je poznata po svom praktičnom pristupu Dharmi i često se naziva Linija prakse. Ali sve njegove metode, kao i metode drugih budističkih škola, u konačnici imaju zajedničku osnovu.

Općenito, budistički put uključuje tri elementa: držanje propisa, prakticiranje meditacije i postizanje mudrosti. Ova tri elementa su međusobno povezana. Stoga, s nemoralnim ponašanjem, meditacija vjerojatno neće biti uspješna. I obrnuto: bez svijesti razvijene u...

Upute o prijestupima bodhisattva zavjeta daju detaljne savjete o tome kako transformirati sve naše radnje u bodhisattva put u našem svakodnevnom životu. Ove su upute iznimno važne za one koji su položili zavjete bodhisattve.

Provodeći ih u praksi, postupno ćemo dovršiti bodhisattva treninge i na kraju postići najviše blaženstvo - Budinstvo.

Ima četrdeset i šest lakih grijeha. Čineći manji grijeh, kvarimo svoje zavjete...

Praksa NENDRO je vrlo važna jer čisti karmu i razvija mudrost. Zapravo, naša glavna praksa je Mahamudra, ali bez pročišćenja i blagoslova to je nemoguće učiniti. U tom smislu, praksa "pripremnih vježbi" je najbitnija od svih.

Još uvijek ste u samsari, a dok jeste, imate uznemirujuće osjećaje. Da su stvari drugačije, trebali ste se do sada prosvijetliti. U prošlosti, bez obzira gdje ste rođeni, uvijek ste imali...

Praksa Guru Yoge i poseban stav viđenja učitelja kao gurua specifični su za Vajrayana put. U tradiciji Hinayane sutre iu običnim Mahayana učenjima, kada dajemo zavjete utočišta; laički, novački, redovnički i redovnički zavjeti; i bodhisattva zavjeti; ne govorimo o guruu ili lami u strogom smislu riječi.

Zavjete primamo od našeg nadređenog ili učitelja, našeg učitelja ili duhovnog prijatelja, ali ne od našeg gurua. Na razini prakse sutre ne postoji razumijevanje da...

Najvažnija stvar u budizmu je raditi na svojim nedostacima i otkriti svoj potencijal. Nedostaci su mentalna zbunjenost i emocionalna neravnoteža zbog kojih smo zbunjeni glede stvarnosti. Kao rezultat toga, uključujemo se u kompulzivno ponašanje potaknuto uznemirujućim emocijama kao što su ljutnja, pohlepa i naivnost. Naš potencijal uključuje sposobnost jasnog komuniciranja, razumijevanja stvarnosti, empatije i samousavršavanja.

Počevši prakticirati budizam, smirujemo um i održavamo svjesnost. Mindfulness znači da ne zaboravimo održavati svijest o tome kako se ponašamo i razgovaramo s drugima, a kada smo sami, o čemu razmišljamo. Ali to ne znači da jednostavno promatramo i ostavimo sve kako jest. Kroz pomnost razaznajemo što je konstruktivno, a što destruktivno. Pomnost nije isto što i briga za sebe: otvaramo se drugim ljudima i brinemo o njima.

Smisao sabranosti i samopromatranja je otkriti uzroke problema. Vanjski faktori a ljudi služe samo kao okolnosti u kojima se javljaju poteškoće. Ali budistički pristup je pokušati otkriti dublje razloge, a za to morate promatrati vlastiti um. Kako percipiramo ono što se događa ovisi o našim mentalnim navikama, pozitivnim i negativnim emocijama.

Video: Jetsunma Tenzin Palmo - “Kako praksu učiniti radosnom i održivom”
Kako biste omogućili titlove, kliknite na ikonu "Titlovi" u donjem desnom kutu video prozora. Jezik titlova možete promijeniti klikom na ikonu "Postavke".

Kada osjećamo stres na poslu, depresiju, tjeskobu, usamljenost ili sumnju u sebe, osjećamo se loše zbog ovih psihičkih i emocionalna stanja, a ne zbog vanjskih okolnosti [Vidi:]. Umirite svoj um, steknite emocionalnu ravnotežu i bistrinu uma - Najbolji način nositi se sa stalnim izazovima života.

Ako postanemo pozorni na svoje emocije, stanja uma i radnje koje dovode do stresa i problema, možemo im se suprotstaviti.

Potrebna nam je emocionalna higijena temeljena na jasnom razumijevanju stvarnosti i načina na koji um funkcionira. - 14. Dalaj Lama

Svi pazimo na tjelesnu higijenu, ali je jednako važno voditi računa i o stanju našeg duha. Održavanje emocionalne higijene zahtijeva pozornost na tri stvari. Moram sjetite se protuotrova od uznemirujućih uvjeta, ne zaboravite primijeniti njihov kada je potrebno i ne zaboravite podrška ovu praksu tijekom dana.

Da biste zapamtili protuotrove, trebate:

• studija njihov,
• odražavati o njima kako bi ih ispravno razumjeli, mogli primijeniti i osigurati da djeluju,
• vježbati u meditaciji kako bi njima ovladali.

Morate postati sam svoj liječnik: naučiti dijagnosticirati probleme, razumjeti njihove uzroke, naučiti o metodama liječenja, naučiti koristiti te metode, a zatim ih i primjenjivati.

Kada smo kronično bolesni i trebamo promijeniti način života, važno je prvo biti siguran da će promjene biti korisne. Većina ljudi neće naučiti zamršenosti različitim sustavima prehrana i tjelesni trening. Pokušat će s nekom dijetom i vježbanjem. Naravno, prvo će im trebati upute, ali će i sami htjeti naučiti više kada dobiju prve rezultate.

Isto vrijedi i za emocionalno zdravlje. Jednom kad nam praksa svjesnosti počne donositi osjećaj blagostanja, prirodno ćemo se zainteresirati za budističke prakse jer će one učiniti naš život boljim i moći ćemo pomoći drugima.

Buddha je također bio obična osoba i suočavao se s poteškoćama u životu. Kao i svi mi, želio je svoj život i živote drugih učiniti boljim. Kroz introspekciju je shvatio da možemo ostati smireni, svjesni i upravljati svojim emocijama bez obzira na to što se događa oko nas.

Ono što Dalaj Lama naziva emocionalnom higijenom nadilazi kulturu i religiju jer dotiče našu najdublju želju - da živimo sretnim i mirnim životom bez problema.

Početak redovite prakse meditacije znači promjenu u vašoj dnevnoj rutini. Uključite kratku meditaciju svakodnevni život relativno jednostavno, ali izvođenje Temeljnih vježbi Velikog Pečata (tib. ngondro) je teže. Za ovo će trebati više vremena. Ovdje ćete pronaći neke ideje i savjete koji će vam pomoći da napravite prve korake na tom putu.

Kada mi budisti čujemo riječ "praksa", većina nas prvo pomisli na praksu meditacije. Ali budistička praksa je više od toga. Postoje mnoge meditacije koje ne vode do Oslobođenja i Prosvjetljenja. Na praktičnoj razini, uz pomoć meditacije, možete razviti bilo koju kvalitetu osobe, i pozitivnu i negativnu. Da bi meditacija otkrila nešto pozitivno u našem umu, da bi nas vodila putem do prosvjetljenja, meditacija mora biti podržana čistom vizijom i ispravnim ponašanjem - ovo je potpuna budistička praksa. Oslobađajuća vizija dolazi iz poznavanja Buddhinih objašnjenja prave prirode uma; slušamo ih, razmišljamo o njima, postavljamo pitanja. Tada imamo unutarnje povjerenje u ta objašnjenja. Pogled koji kroz praksu vodi do prosvjetljenja je shvaćanje jedinstva onoga koji doživljava iskustvo, objekta iskustva i samog iskustva kao dijelova jedinstvene cjeline, kao i razumijevanje da su sve kvalitete prirode Bude već svojstvene našem umu. .

Zahvaljujući meditaciji, ono što je shvaćeno pretvara se u iskustvo - "pada iz glave u srce". Ovaj put se ne odnosi toliko na gomilanje znanja koliko na prepoznavanje prirode uma izvan prosudbi i koncepata.

Ideja ispravnog ponašanja, pak, ne dolazi od slijeđenja bilo kakvog obrasca, kao što se događa u teističkim religijama vjere. Umjesto toga, to je dobro motivirana preporuka Buddhe koja će pomoći iskusiti skladan ljudski razvoj. Buddhu trebamo vidjeti kao prijatelja s boljim vidom - on nam skreće pozornost na rezultate ovakvog ili onog ponašanja i daje savjete kako održati postignutu razinu razvoja.

Kada mi budisti čujemo riječ "praksa", većina nas prvo pomisli na praksu meditacije. Ali budistička praksa je više od toga.

Ova tri stupa budističke prakse idu ruku pod ruku. Meditacija bez ispravne vizije neće dovesti do prosvjetljenja. Meditacija bez razumijevanja suštine uma koji proživljava sve pojave, i suštine svih doživljenih pojava, u budizmu se uspoređuje s bespomoćnim lutanjem u magli.

S druge strane, netko tko razumije budističko gledište, ali nikada ne meditira, može postati duboko obrazovan učenik koji nikada ne svladava svoje uznemirujuće emocije niti razumije bit budističkih učenja. Može se usporediti s osobom koja teoretski zna put, ali ga zapravo ne slijedi.

Konačno, čak i uz dobru meditaciju, teško je razviti ispravno gledište ako se zanemari Buddhin savjet o ispravno ponašanje dugoročno. Ovi savjeti su tehnike koje će vam pomoći da održite svoje rezultate tako da se ne morate penjati na planinu dok se hvatate za sigurnosne vijke pričvršćene na njenu površinu.

Smetnja i inspiracija

Danas Diamond Way grupe nude različite mogućnosti za one koje zanima budizam. Možete koristiti metode kako biste svom životu dali više smisla i unutarnjeg bogatstva ili se možete potpuno posvetiti korak po korak put, počevši s izvođenjem prakse utočišta i temeljnih vježbi (ngondro).

Gotovo svi koji bi željeli početi redovito meditirati susreću se s poteškoćama. Bezbrojne okolnosti odvraćaju nas od prakse i kradu nam vrijeme. Čini se da svijet kuje zavjeru kako bi nas natjerao da se usredotočimo na slike koje se pojavljuju u umu, umjesto da obratimo pažnju na sam um. Uvijek iznova, naša praksa Dharme promiče kroz pukotine i potreban nam je svjestan napor da pronađemo inspiraciju i nastavimo.

Srećom, postoje vanjski i unutarnji pomagači. Na vanjskoj razini, kontakt s grupom prijatelja koji meditiraju i pouzdana veza s učiteljem Dijamantnog puta uvijek će pružiti snagu i inspiraciju. Na unutarnjoj razini - Utočište i altruistična motivacija - odlučnost da se slijedi ovaj put za dobrobit svih bića. Važno je vjerovati da će samo Budina priroda nama i drugima donijeti trajnu sreću. Ovo povjerenje uklanja sve smetnje uvjetovanog svijeta, poput hladnog noža koji reže puter. Ugodne stvari ćemo sve više doživljavati kao dar našem umu, a neugodne stvari kao čišćenje, otapanje negativnih dojmova u umu. I tada nas ni ugodna ni neugodna iskustva neće odvesti na krivi put. Kada povjerenje postane duboki unutarnji osjećaj, prepreke će nestajati svakim otkucajem srca, jer ćemo imati potpuno drugačije prioritete. Značaj mnogih stvari koje su se činile najvažnijima izblijedjet će pred veličinom pogleda čija je suština postizanje budinstva i želja da se drugi dovedu do tog stanja.

Važno je vjerovati da će samo Budina priroda nama i drugima donijeti trajnu sreću. Ovo povjerenje uklanja sve smetnje uvjetovanog svijeta, poput hladnog noža koji reže puter.

Najpoznatiji primjer nepokolebljivog povjerenja koje je dovelo do prosvjetljenja je Milarepa. Zahvaljujući povjerenju, u jednom je životu postao prosvijetljeni Buddha, unatoč tome što je njegov početak bio najgori zamislivi – postao je ubojica 35 ljudi. Jednom je rekao: “Ako ne meditirate u ovom životu, protratit ćete ga. Pobrinite se da nemate zbog čega žaliti kada dođe vaš smrtni čas.” Knjiga o povijesti njegova putovanja najveći je izvor inspiracije.

Osnova

Povjerenje poput Milarepinog povjerenja ne može se upaliti u sebe tako lako kao što se, na primjer, upali svjetlo. Povjerenje treba razvijati, ono zahtijeva jak temelj, koji će ostati nepomičan kada se ocean naših života uzburka. Unutarnja snaga da se praksa Dharme stavi na prvo mjesto, kao i sposobnost da je se pridržavate bez obzira na ugodne stvari ili pročišćavanja koja dolaze usput, ono je što Tibetanci nazivaju nying-ru (srčana kost). Prije svega, to znači korištenje Četiri temeljne misli, koje nam daju temelj i produbljuju našu praksu, čineći je nepokolebljivom. Veliki majstori su rekli da su ove četiri temeljne misli zapravo važnije od naše glavne meditacije, jer bez njih ne može biti stabilnosti u praksi. Ove četiri misli su: Sada smo u povoljnoj situaciji; ovo se može promijeniti; prema zakonima karme, mi smo odgovorni za ono što sada proživljavamo; neprosvijećeno stanje nas ne može zadovoljiti; bilo kakva sreća nije ništa u usporedbi s radošću koju donosi prosvjetljenje.

Čak i uz malo početnog povjerenja u Dharmu, ova učenja su razumljiva. Ali što možete misliti kada čak i veliki majstori govore o nepotpunom razumijevanju učenja? Ono što oni misle jest da je, kada razmišljamo o četiri temeljne misli, važno transformirati ih, a ne samo zadovoljiti se intelektualnim razumijevanjem. U nama ostaje samo ono što je ušlo “u kosti”. životne probleme, i u bolesti, i u starosti, i u smrti. Nekima je dovoljno samo čuti učenja o dragocjenom ljudski život, nepostojanost, karmu i nedostatke uvjetovanog svijeta, tako da se apsorbiraju u nas i mijenjaju naš pogled na život i svijet općenito. Drugi mogu slušati učenja cijeli život i ostati poput kamenja koje se mokri samo izvana, ali ne i iznutra. Pitanje je otvorenosti prema učenjima i onome što ona mogu učiniti našim životima i situaciji svih bića oko nas.

Navike

Kad su ljudi pitali Kala Rinpochea o problemima u njegovoj praksi, on je često odgovarao da oni proizlaze iz nerazumijevanja barem jedne od četiri temeljne misli. Inače ne bi bilo nikakvih problema. Prirodna posljedica transformacije Četiri temeljne misli je pronaći utočište u trajnim vrijednostima umjesto nestalnih i brzo promjenjivih ideja. Četiri misli pripremaju um prije svake meditacije tako da uzimanje utočišta prodre dublje i da možemo razviti prosvijetljeni stav. Prisiljavanje sebe na prakticiranje Dharme bez ovog razumijevanja nema smisla - dolazi iz pogrešne motivacije. Nitko ne može meditirati kao Milarepa već sljedeći dan. Ponekad ljudi raskrvare svoja koljena radeći toliko mnogo sedždi u jednom tjednu, ali nisu u stanju učiniti niti jednu u sljedećih nekoliko mjeseci. I ne ide.

Bolje je raditi što više možete odjednom, ali svaki dan. Na taj način vaša praksa Dharme može postati stabilna i redovita. Navike nastaju kada istu stvar činite iznova i iznova, često mnogo života. Teško da ih je moguće promijeniti jednim pucketanjem prsta; Navike se mogu promijeniti samo kroz strpljenje i kontinuiranu praksu. Neprosvijetljen um je poput životinje koja radije radi ono što je uvijek radila: ostaje neprosvijetljena.

"Plemenita obaveza"

Iskustvo pozitivan rezultat prakse i osjećaj da se može nositi sa samim sobom i okolinom može se pojaviti vrlo brzo. Sve češće ćemo se nalaziti u situacijama koje su se prije činile teškima, a sada više nisu teške. Ovo iskustvo čini da osjetimo koliko nas slobode i radosti čeka na putu. Ako energiju primijenimo u praksi od samog početka, brzo ćemo primijetiti dobre rezultate. To povećava naše povjerenje u metode i sve više uživamo u praksi. Ista stvar se događa tijekom tečaja phowa (svjesnog umiranja), u kojem se tijekom nekoliko dana intenzivne meditacije u energetskom polju moćnog učitelja sa snagom dubokog blagoslova događaju nevjerojatne promjene u tijelu i umu. Ovo prvo brzo iskustvo je kao snažan poticaj za daljnje vježbanje.

Iskustvo pozitivnih rezultata prakse i osjećaj da se nosite sa sobom i okolinom može se javiti vrlo brzo. Sve češće ćemo se nalaziti u situacijama koje su se prije činile teškima, a sada više nisu teške.

U idealnom slučaju, a to se često događa, praksa spaja kvalitetu i kvantitetu. Kvaliteta daje dubinu praksi; povezuje se s razumijevanjem, dubokom motivacijom, odanošću učitelju i empatijom za druga bića. Kvantiteta znači stabilnu naviku da ne budemo ljenčari i da za vježbanje koristimo malo više vremena nego što nam u tom trenutku odgovara. Uvijek će biti nagrađeno. Deveti Karmapa Wangchuk Dorje je rekao: "Ako meditirate i ojačate svoju marljivost kada se suočite s poteškoćama, požnjet ćete nagrade nevjerojatnih kvaliteta."

Bolje je da je kvaliteta povezana s kvantitetom, ali tko u tome uspijeva od samog početka? Budući da su međusobno ovisni, fokusirate se na ono što vam je najbliže. Pametan rad određeni trenutak kvantitet neizbježno pretvara u kvalitet. Akumulacija dobrih dojmova u umu otvorit će ga široj viziji; um će postati svjesniji svoje prave prirode. Pažljiva analiza i praktičnu upotrebu učenja će ojačati osjećaj dubine Dharme, što će zauzvrat ojačati želju za prakticiranjem.

U našoj Karma Kagyu tradiciji, također poznatoj kao škola prakse, postojali su najimpresivniji realizirani majstori na Tibetu koji su nepokolebljivo održavali integritet loze - drugim riječima, ispunili su "plemenitu obvezu". Gampopa, njegov učitelj Milarepa uvjerljivo je pokazao važnost vježbe. Milarepa je rekao: "Imam još jedno duboko učenje, ali ti ga ne mogu dati jer je previše dragocjeno." Što je Gampopa mogao učiniti? Otišao je bez ovog učenja.

Motivacija

Postoje dva načina da se motivirate: razmišljanjem o radostima Prosvjetljenja ili o patnjama uvjetovanog svijeta. Ovisno o vašim osjećajima, možete izmjenjivati ​​ove metode.

Zapadnjački način razmišljanja bliži je aspektu radosti. Podsjećate um na bezgranično blaženstvo doživljeno tijekom Prosvjetljenja; susrećete se s učiteljima koji mogu učiniti da to osjetite; čitati biografije velikih majstora u kojima se to odražava; i zamislite kako je divno voditi sva bića do stalne sreće. Kada se postavi pitanje, kako znamo da se preliminarne prakse izvode ispravno, Shamar Rinpoche odgovara: stvarno biste trebali uživati ​​u praksi Dharme.

Iskorištavanje radosti na putu do prosvjetljenja smatra se srcem budizma Dijamantnog puta. Cilj je razina na kojoj se prostor i radost doživljavaju kao dijelovi jedne cjeline, i to najviše učinkovite metode rad sa stanjima najvišeg blaženstva kombiniran je s razumijevanjem praznine. Sve dok nismo prosvijetljeni, sam iskusni osjeća ili radost ili patnju. Međutim, u svojoj suštini, to je najviša radost, ali bez ideje da “ja” percipira tu radost. A ovo znanje može biti veliki izvor inspiracije.

Koji god od ova dva pristupa preferirali, važno je od samog početka razviti stav prema praksi ne samo kao sredstvu da sebi prinesete dobrobit, već i kao načinu da postanete korisni drugima. Samo ovakav odnos prema praksi čini je istinski prosvjetljujućom.

Druga metoda motivacije za praksu - patnja samsare - kako je predstavljena na Tibetu, donekle zbunjuje zapadnjake. Europljani su alergični na ovakav pristup. Odbijanje je nastalo zbog stoljetne ideologije katolicizma sa svojim prijetnjama ognjem i sumporom, kao i zbog stila prezentiranja učenja nekih predstavnika budizma, u svojim vlastite živote doživio malu radost. No, bez dramatičnosti, nije loša ideja ponekad razmisliti o patnji u svijetu. Vijesti iz Afrike, informacije o životu u slamovima zemalja trećeg svijeta, razmišljanja o neizlječive bolesti a bolnice mogu probuditi želju da se učini nešto za sve nesretne ljude. Osim toga, razmišljanje o starosti, bolesti i smrti može dati značajan poticaj motivaciji. Istovremeno, nema potrebe pretvarati svijet u dolinu suza. Zbog namjernog ubijanja 35 ljudi, Milarepa je više koristio drugi pristup. On sam je rekao da ga je do prosvjetljenja doveo strah od karmičkih posljedica negativnih radnji koje je počinio.

Koji god od ova dva pristupa preferirali, važno je od samog početka razviti stav prema praksi ne samo kao sredstvu da sebi prinesete dobrobit, već i kao načinu da postanete korisni drugima. Samo ovakav odnos prema praksi čini je istinski prosvjetljujućom.

Prijatelji i pomagači na putu

Samo nekolicina može vježbati sama dugo vremena. Većini nas koristi biti u grupi i provoditi vrijeme s prijateljima. Za skladan razvoj Dobro je s vremena na vrijeme komunicirati s grupom koja prakticira Dharmu. U ovom slučaju, nećete napustiti distancu svog razvoja i nećete izmisliti vlastitu Dharmu. Prijatelje u grupi, kao i sva iskustva, treba gledati kao ogledalo našeg uma. Zajednički rad na polju moći Centra Diamond Way sušta je suprotnost od volontiranja u vašem lokalnom kinološkom klubu. Ova vrsta rada dotiče i mijenja stvari na najdubljim razinama našeg uma. Baš kao što se dijamanti međusobno bruse i sve jače svjetlucaju međusobnim trenjem, zajednički rad prijatelja u centrima dovodi do dubokog i intenzivnog razvoja. Ne više brz način ispunite um dobrim dojmovima potrebnim za prepoznavanje prave prirode uma.

Kroz prijateljsku razmjenu u grupi naučit ćete da svi, kao i vi, imaju iste poteškoće i ugodne trenutke tijekom vježbanja, možete razmijeniti iskustva i doprinijeti ogromnoj riznici međusobne razmjene. Većina ljudi vodi strukturirani stil života i vjeruje da su određeno mjesto i vrijeme vrlo važni za vježbanje. Stvaranjem prostora za meditaciju u svom stanu, možda s kipom ili slikom Bude, primijetit ćete da ne samo da vas podsjeća na praksu svaki put kad ga vidite, već vas sve više privlači.

Redovita meditacija na određenom mjestu u njemu stvara energetsko polje koje podržava praksu. Da biste razvili duboku naviku, možete odrediti vrijeme za vježbanje. Rijetko ćete naći priliku za to ako svaki put čekate pravi trenutak, radeći druge stvari. Mnogi ljudi kažu da više meditiraju kada imaju pretrpan raspored nego kada imaju manje posla i dovoljno vremena za vježbanje.

Dopustite mi da kažem još nekoliko riječi prije nego završim u vezi s prakticiranjem ove pomnosti ili pomnosti. Tradicionalno, budizam ima četiri razine prakse. Prije svega, osoba se uči svjesnosti, pozornosti na tijelo, njegov položaj i pokrete. Uči dok hoda da bude svjestan da hoda, kada priča da bude svjestan onoga što govori, dok sjedi da bude svjestan da sjedi. Većina ljudi većinu vremena ne zna točno što radi. Oni nisu svjesni, pa učimo biti svjesni svih pokreta i položaja tijela. Ovo je prvi. Vrhunac ove prakse je, inače, da se koncentriramo na proces udisaja i izdisaja, koji je na neki način najsuptilniji tjelesni rad, a to je sredstvo koje dovodi do koncentracije.

Drugo, svjesni smo svojih emocionalnih reakcija. Ako osjećamo sreću, znamo da smo sretni, svjesni smo toga. Ako smo nesretni, i mi smo toga svjesni. Ako smo uznemireni ili uzbuđeni, svjesni smo toga. Ako smo smireni i opušteni, svjesni smo toga. Ako doživimo strah, svjesni smo ga i cijelo vrijeme idemo sve dublje i dublje u um, u nesvjesne dubine, postajući svjesniji svih tih nesvjesnih emocionalnih procesa koji se gotovo cijelo vrijeme odvijaju u svima nama. . Dakle, ovo je svjesnost na razini emocija, emocionalnih reakcija.

Zatim treće, svjesnost misli. Obično ne znamo, ne razumijemo to, ali cijelo vrijeme stotine i tisuće misli prolaze našim umom, poput gigantskog toka, goleme Niagare misli, da tako kažem. Ponekad kada držim predavanje, kada držim predavanje, samo gledam publiku, gledam prisutne i obično se vidi tko obraća pažnju, tko prati predavanje, a tko ne. I gotovo doslovno ponekad možete vidjeti misli kako jure preko lica ljudi, poput malih sjena ili sićušnih ptica koje lete preko lica, jedna za drugom, a znate da je njihov um negdje jako daleko. Razmišljaju o nečem drugom - o tome s kim će se sutra naći, o tome što žele jesti navečer nakon što izađu sa sastanka, o tome što su im rekli prošlog tjedna - otprilike ovako. Neke daleke snene slike ne znaju čega. Ovo je stanje većine ljudi gotovo cijelo vrijeme. Dakle, ako ih iznenada upitate: "O čemu razmišljate?", morat će stati i pomisliti: "Pa, o čemu sam razmišljao?" – jer nisu svjesni svog razmišljanja, ne znaju o čemu razmišljaju. Ovo je stanje većine ljudi. Stoga bismo trebali naučiti biti svjesni svojih misli, biti svjesni onoga o čemu razmišljamo, ne samo od jednog razdoblja meditacije do drugog, već iz trenutka u trenutak, iz trenutka u trenutak. Moramo prožeti mentalnu razinu svjesnošću. I ako sve to činimo, ako smo svjesni na razini tijela i njegovih pokreta, svjesni na emocionalnoj razini, također svjesni na razini misli, tada ćemo postajati sve svjesniji koliko smo uvjetovani.

Svi naši pokreti tijela su reakcije. Sva naša emocionalna iskustva su reakcije. Sve naše misli, naše prosudbe su reakcije. I počet ćemo, da tako kažemo, osjećati: “Pa, što je sa mnom? Tko sam ja, ja sam samo skup mehanizama, samo sustav zuba i kotača, nisam ništa bolji, ništa osim toga.” Ali iz ove svjesnosti, kao što sam rekao, iz naše vlastite uvjetovanosti, naše vlastite nesvjesnosti, proizlazi istinska svjesnost, istinska kreativna snaga.

I konačno, četvrto, ima ih još više visoka razina svijest, i to u početku svijest o vlastitoj stvaralačkoj egzistenciji, ali, u konačnici, svijest o Apsolutu, svijest o onostranom, svijest o samoj Stvarnosti.

Ovo je najviši oblik. To je ono što, da tako kažemo, odsijeca sve niže oblike svijesti kao nepotrebne i beskorisne, tako da iz trenutka u trenutak, iz trenutka u trenutak, čovjek može biti svjestan same Stvarnosti. Postoji mnogo načina za to. Ona koju želim spomenuti stalno ponavlja u vašem umu ono što se u budizmu zove mantra. Mantra nije namijenjena jednostavnom koncentriranju uma. Njegov značaj daleko nadilazi ovo. Može se reći da je ovo neka vrsta arhetipskog zvučnog simbola. Ali također ima učinka - ako je ponavljate ne mehanički, naravno - ako ponavljate mantru, uspostavljajući kontakt s njom, stalno svjesni viših duhovnih stvarnosti ili vlastite prave prirode, da tako kažemo, koju ona odražava, simbolizira, štoviše, utjelovljuje. Zato u nekim budističke tradicije, uključujući tradiciju Čiste zemlje o kojoj smo jutros čuli tako divnu priču, toliko je naglaska stavljeno na ovu praksu ponavljanja. Jer ona stalno uspostavlja kontakt i održava svjesnost u odnosu na Stvarnost. Čak i ako kažete "Namo amida butsu," pozdrav Budi Beskrajnog Svjetla, ako to stalno ponavljate, onda u dubini vašeg uma, bez obzira koliko mutno, bez obzira koliko daleko, bez obzira koliko nejasno, postoji neka svijest o Budi Beskrajnog Svjetla. Postoji neka svijest koja svijetli negdje u svemiru, svijetli negdje, jedva znate gdje, postoji ta beskonačna svjetlost koju reflektiramo kroz simbol Bude, koja zrači svjetlo u svim smjerovima, na sva bića i sve stvari, koji osvjetljava sve, koji, da tako kažemo, na sve izlijeva svoje milosrđe, svoju milost. Ako, kao što rekoh, ponovite ovaj pozdrav, negdje u dubini uma u nekom kutu uvijek će postojati ta slaba svijest o Apsolutnoj Stvarnosti.

Zbog toga se takvoj praksi u mnogima pridaje velika važnost razne forme , u toliko različitih škola budizma. To je jednostavno sredstvo održavanja našeg kontakta, naše svijesti o apsolutnom cijelo vrijeme. Dakle, ako možemo prakticirati mindfulness, ako možemo prakticirati mindfulness na ovaj način na sve ove četiri razine, barem donekle, za nas će to biti početak našeg najvišeg, duhovnog, kreativnog, istinski živog života. U budizmu, kao što sam rekao, postoje mnoge vježbe koje nam pomažu razviti svjesnost, sabranost, ali trebamo biti vrlo oprezni i promatrati kako one ne bi postale mehaničke. Oni od vas koji prakticiraju, na primjer, svjesno disanje, brojanje udisaja, znaju da čak i to može postati mehaničko. Možete to nastaviti činiti - neki su ljudi prilično vješti u tome - nastavite to raditi, dok u isto vrijeme puštate svoj um da luta, zanosi se i budete u oblacima. Neki ljudi su toliko pametni da mogu raditi sve vježbe savršeno, savršeno, brojati od jedan do deset, od deset do jedan, iznova i iznova, satima, a da pritom stalno ostaju u mislima. To znači da je sve postalo mehaničko. Stoga moramo biti vrlo oprezni da sama naša praksa svjesnosti, koja je katalizator za razbijanje mehaničkosti, ne postane mehanička, da tako kažem. A to podrazumijeva mnogo veći, mnogo sveobuhvatniji pristup svim našim religijskim uvjerenjima i svim našim vjerskim praksama, koje, kao što sam rekao, prečesto postaju jednostavno dio naše opće mehaničkosti. Ako čujem nekoga da kaže: “O da, naravno, idem na subotnji seminar. Ja uvijek idem", vjerojatno ću reći, "Molim te, nemoj dolaziti." To postaje navika, a s duhovne točke gledišta svaka navika je loša navika. Čak i na Istoku ima učitelja duhovnosti koji imaju naviku - ali naravno da ne bih govorio o navici, ali ponekad to čine - uništavati vjerske navike svojih učenika. Ako je učenik, recimo, navikao meditirati od šest do osam, učitelj ga tjera da meditira ovdje i sada, na primjer, od deset do dvanaest. Ili ako ima naviku čitati vjerske knjige u određeno vrijeme, učitelj mu zabrani. Ako je učenik navikao svaki dan rano ustajati, on ga tjera da ustaje kasno. Ako učenik ima naviku kasno ići spavati, učitelj ga tjera da ide rano spavati i tako dalje. Ako je učenik navikao meditirati danju, učitelj ga tjera da meditira cijelu noć! I tako on uništava svoj obrazac, svoj obrazac koji se ponavlja, koji postaje, da tako kažem, mehanički, a to možete vidjeti u toliko mnogo stvari, u toliko mnogo područja. Ako pogledate religijski svijet, možete vidjeti vjerske skupine, vjerske organizacije, koje su postale samo strojevi. Funkcioniraju savršeno, graciozno, glatko, ali baš poput strojeva. Ne kao pokreti uživo. Ne teku, ne cvjetaju, ne razvijaju se. U njima nema kreativnosti. Uvijek iznova isti razlozi, isti stari obrazac aktivnosti.

Stoga moramo biti vrlo oprezni s ovim. Moramo gledati. I naravno, prije svega, trebamo promatrati sebe, i iako mi sami - a kad kažem sebe, mislim na Prijatelje Zapadne Sanghe - iako smo, nadamo se, zauzeti stvaranjem modela, na neki način, aktivnost u budućnosti, tjedne povlačenja i satove meditacije i moramo se toga uvijek sjetiti, nadamo se da to neće postati samo rutina. Ovo ne postaje još jedan model pod oznakom "budističke aktivnosti". Svaki trenutak moramo ga pažljivo potkopati, oslabiti, pustiti da teče, osloboditi ga. Inače ćemo jednostavno pasti. Postat ćemo još jedna podružnica stare dobre firme, tako reći, možete je zvati institucija ili kako hoćete, koja je potonula do dna destrukcije, tako reći, do razine reaktivnog uma i reaktivne svijesti. Ponekad su mi ljudi na Istoku s ponosom govorili: "Rođen sam kao budist!" Pa, kako se možeš roditi kao budist?

Ne možete se roditi kao budist. Ovo je sve reaktivni um na djelu. Možete kreativno postati budist, ali se ne možete roditi kao budist - to je nemoguće. Ne možete jednostavno posuditi budizam negdje izvana, od svojih roditelja ili grupe, čak ni svog razreda, čak ni svog učitelja. Ne možete to jednostavno prihvatiti spremno i reagirati na to. Natuknice, ili da tako kažem, poticaji, inspiracija dolaze izvana, ali vi to stvarate iznutra. Mislim da vam je sve postalo jasno - barem se nadam da je bilo očito - iz predavanja koje sam održao prekjučer kada smo govorili o arhetipskoj simbolici. Postoji mali poticaj izvana koji zapali nešto iznutra, ali ono unutarnji proces, kreativni proces, unutarnji procvat, koji je od iznimne važnosti.

Stoga, to je ono čega moramo stalno biti svjesni, ta dva procesa uma: niži um, relativni um. Reaktivni proces i kreativni proces. Činjenica da smo uopće ovdje, da možemo razumjeti ove riječi, činjenica da se možemo čak i nasmijati sami sebi, pokazuje da je klica svijesti već tu, kao i klica kreativnosti. Ovoga se moramo stalno sjećati, sjećati se ove razlike.

Pokušajte ojačati, povećati i inspirirati kreativnu stranu i dopustiti reaktivnoj strani da jednostavno oslabi i uvene, da tako kažem. I toga se možemo sjetiti uz pomoć, uz podršku ova dva velika simbola, odnosno Kotača života, za koji smo sada uglavnom vezani, simbolizirajući reaktivni um, i Put, ili, ako želite, krug i, s druge strane, - spirale.

Moramo ostaviti ovaj krug iza sebe i biti shvaćeni sve više i više u prstenovima spirale do onoga što zovemo Nirvana, Prosvjetljenje ili, ako želite, Čista zemlja, u koju prije ili kasnije moramo stići.