Žuti car od Huangdija. Povijest Kine

Keith) "Veliki duh". Rečeno je da su Njegovi Sinovi preuzeli posjed

novu mudrost i prenio smrtnicima ono što su prije znali,

padajući - poput pobunjenih anđela - u “Dolinu patnje”,

koja je alegorijski naša Zemlja. Drugim riječima, oni

identičan " Pali anđeli"egzoterične religije, i

ezoterično – s reinkarnirajućim Egom.

Izvrsna definicija

Nepotpuna definicija ↓

Huang Di ("žuti kralj")

u staroj kineskoj mitologiji, kulturni heroj, izumitelj kola, sjekire, luka, strijele, čamca, glazbenih instrumenata i drugih korisnih stvari. Bio je cijenjen kao prvi kineski car. Također su ga smatrali personifikacijom čarobne moći priroda. Huang Di je izumio odjeću i obuću za ljude. Uz njegovu pomoć ljudi su naučili izrađivati ​​čamce, graditi bunare i lijevati zvona, postavljati ceste i rudariti metale, pripremati zemlju za usjeve i stvarati razne kućanski alati. Budući da je Huang Di posjedovao magične moći prirode, postao je prvi iscjelitelj i postavio temelje medicini. Huang Di se borio s mnogim vladarima za svoje vodstvo. A njegova želja da postane vladar centra bila je tolika da je na kraju postigao svoj cilj. Vjerovalo se da je Huang Di bio ogroman i izuzetno vješt u rukovanju kopljem i štitom. Poznavajući svoju moć, tražio je danak od vladara svih četiriju strana svijeta. Trojica su se bezuvjetno pokorila jačem vladaru. Samo se Yang-di, vladar Juga i božanstvo sunca, kojeg nazivaju Huang-dijevim bratom ili polubratom, usudio proturječiti. Vojske Crvenog suverena i žutog suverena borile su se kod Zhuolua. Yan-di je poražen u bitci i odlučio se povući, što je razljutilo njegovog potomka Chi-Yua. Prema mitovima, Chi-Yu je potaknuo pobunu protiv Žutog Gospodara u kojoj su sudjelovali i Miao ljudi i razni duhovi. Iako je Huang Dijeva vojska bila brojčano nadjačana, pobunjenici su preuzeli vodstvo na početku bitke. Tada je jedan od mudraca Huang Di izumio kompas, zahvaljujući kojem je pokazao ratnicima pravi put u borbi. Kao rezultat toga, Huang Dijeva vojska je pobijedila. Prema popularnom vjerovanju, veliki Huang Di živio je 300 godina. Na kraju njegove vladavine na zemlji su se pojavila dva znaka mudrog vladara - jednorog i feniks. Nakon ove pojave veliki vladar je umro. Stari su zamišljali da je Huang Di neobičan visok, imao je četiri oka ili četiri lica i solarni rog.

Tragove paleokontakata, odnosno prisutnosti vanzemaljaca s drugih svjetova na našem planetu u prošlosti, istraživači traže na raznim mjestima, kako među arheološkim nalazima, tako i u folkloru starih ljudi.

Razni drevni kineski izvori donijeli su nam legendu o Huangdiju, "sinu neba", koji je izvršio civilizacijsku misiju u dolini Žute rijeke u Kini u 3. tisućljeću pr.

Kako kažu drevni spomenici kineskog pisma, Huangdi i njegovi suradnici, koji su navodno doletjeli na Zemlju iz zviježđa Velikog medvjeda (ili Lava, kako se spominje u nekim izvorima), sagradili su "palaču" u planinama Kunlun, odakle su izvodili ekspedicije do doline Žute rijeke na nevjerojatnim samohodnim "invalidskim kolicima" i podijelili znanje s lokalnim stanovništvom.

Ove su legende bile temelj jednog od najobrazloženijih radova o problemu paleokontakta, kojega je napravio sovjetski istraživač I.S. Lisevich.

Članke o ovoj temi objavljivao je u časopisu Azija i Afrika danas, N11, 1974. i u zborniku Problemi potrage za izvanzemaljskim civilizacijama, 1981.

Krenemo li tamo gdje tradicija počinje, saznajemo o nevjerojatno mudrim i humanim stvorenjima, “sinovima neba” (tako su mnogo kasnije postali tituli kineskih careva), koji su učinili mnogo dobra za tadašnje divlje stanovnike doline Žute rijeke. .

Od svih “sinova neba” najveći trag u kineskoj mitologiji i književnoj tradiciji ostavio je Huangdi, koji se pojavio u porječju Žute rijeke u 26. stoljeću pr.

Mnogo je prekrasnih stvari u legendama o Huangdiju. On sam je obdaren čarobne sposobnosti, oko njega su čudovišta i divna stvorenja njemu podložna, čini fantastična putovanja: do Sunca, do visina Kunluna.

Ali u svemu tome može se uočiti ono što Huangdija razlikuje i od božanstva, i od proroka, pa i od kulturnog heroja.
On ne obnavlja svijet, a još manje ga stvara, ne obraća ljude na pravi put i ne zahtijeva ibadet.

U aktivnostima Huangdija i njegovih pomoćnika primjećuje se nevjerojatan racionalizam, koji je lako vidljiv kroz sve različite slojeve.

Naravno, Huangdi i njegovi "vazali" pomažu ljudima. Naučili su domoroce mnogim potrebnim stvarima: izrađivati ​​čamce i volovsku ormu, kopati bunare i izrađivati ​​glazbene instrumente, graditi obrambene zidove i liječiti se akupunkturom.

Osobno želim napomenuti da su ljudi sve ili gotovo sve ovo mogli naučiti i prije nego što su se pojavili ovi vanzemaljci, s možda iznimkom akupunkture.
Bilo bi točnije reći da su učili ljude posebnim, recimo netrivijalnim, načinima izrade svih vrsta alata itd.

No glavni su im i dalje bili vlastiti poslovi, kojima su se bavili sustavno, postojano, strogo poštujući raspodjelu odgovornosti - tako valjda i treba biti u visoko organiziranoj složenoj znanstvenoj ekspediciji...

Neki Huangdijevi pomoćnici, na primjer, bili su potpuno zaokupljeni astronomskim promatranjima.
Uz njih su počeli stvarati i zemaljske karte.

Ali najčudesnija stvar u svim aktivnostima "sinova neba" ipak je bio određeni tehnološki aspekt, jasno vidljiv iz tekstova mitova, stvaranje i korištenje složenih i nama nerazumljivih uređaja i uređaja.

Poznato je, primjerice, da je Huangdijev tim proizveo golema metalna ogledala.

Tronošci su bili, takoreći, "slika Velikog", tj. Tao, skriveni motor svemira.
Njihova visina je bila oko 3 - 4 metra, ali je volumen bio relativno mali - ne više od 100 litara, tako da je najveći dio te visine pripadao trima nosačima.

Gledatelj, naravno, nije mogao pogledati unutar tako visokog spremnika, ali izvori tvrde da su ga "stotine duhova, čudovišta i životinja ispunile unutra", tj. može se pretpostaviti da se čula neka buka s radnog tronošca, čuli su se glasovi.

Izravno se kaže da je "bubio". Teško je reći jesu li se na njemu pojavile slike, ali poznato je da je tronožac "prikazivao zmaja koji leti u oblacima", a uskoro se ovaj zmaj osobno pojavio i uzeo Huangdija i sve njegove drugove.

Još jedna stvar možda govori u prilog tome da bi se “tronožac” mogao koristiti za uspostavljanje komunikacije na daljinu - njegova lokacija je odabrana tako da osigura izravnu vidljivost zvijezda Xuan-yuan, odakle je Huangdi stigao na Zemlju. .

Izvori također kažu da je "ovaj tronožac poznavao povoljne i nepovoljne znakove, znao je što postoji, a što je nestalo."
Zanimljivo je i to da se mogao pokrenuti i zaustaviti, a mogao je nekako utjecati i na sile gravitacije - “mogao je postati lagan i težak”.

Još jedna zanimljiva poruka sadržana je u konfucijanskoj kanonskoj “Knjizi institucija”.
Kaže da su se u vrijeme "savršeno mudrih" drevnih vladara "u planinama pojavila kola - plovilo."

A u komentaru, citirajući nestali apokrif, stoji: “Planska kola su prirodna kola, nitko se ne savija, nitko ne usmjerava, sama se uvija, savijajući se...” - tj. govorimo o o sposobnosti kolica u cjelini ili njegove šasije (gusjenice?) da slobodno mijenjaju oblik, kao da se "šire", prilagođavajući se neravnom terenu.

Taoistički tekstovi spominju da je Huangdi imao mnogo takvih kola - "planinska kola su ispunila ravnice", i ne samo njih.

Može se pretpostaviti, na primjer, da su čudna "kolica" imala aerodinamični oblik posude ili kapsule, da su imala neku vrstu tvrdog premaza jarkih boja, koji je svjetlucao bijelim metalom ("srebro"), da se mogla pomicati po vrlo neravnom terenu, a nitko ga nije koristio (obično se to pažljivo bilježi) i, očito, nitko ga nije vozio - kretao se kao sam, "prirodno".

Huangdi i glavna skupina njegovih pomoćnika djelovali su u sjevernoj Kini - gdje je kasnije nastala jezgra kineske civilizacije.
A razvoj juga izvršili su oni za koje je čak i teško reći jesu li bili živa bića, autonomni mehanizmi – roboti ili mehanizmi kojima živa bića izravno upravljaju.

U starim izvorima pojavljuju se kao "Chi Yu i njegova braća" - može se zaključiti da su bili slični jedni drugima.
Različiti izvori govore o približno istom broju “braće” - bilo ih je 81 ili 72 brata, od kojih je svaki bio užasan i neobičan, imao je bakrenu glavu, željezno čelo, životinjsko tijelo, kravlja papka, četiri oka i šest ruku, te mogao ljudski govoriti.

Također kažu da je Chi Yu na glavi rastao jak i oštar rog, a kada bi mu se dlake iza ušiju digle, podsjećale su na mačeve i trozupce (antene?).
Neki su vjerovali da Chi Yu ima osam ruku i osam nogu - svugdje se drugačije kaže (ili njegov izgled može se mijenjati s vremena na vrijeme...).

Ne samo da je Chi Yuov izgled nevjerojatan, ono što je jeo još je nevjerojatnije. Njegovo redovita hrana bilo je kamenja, pijeska i komada željeza.
Bio je vješt u izradi raznih oružja i bio je obdaren božanskom moći koja je daleko nadmašivala ljudsku.

Prema starima, Huangdi je, kao i Chi Yu, imao četiri oka - barem su se smatrala očima, kao i šest ruku ili manipulatora.

Poput "planinskih kola", Chi Yu je mogao savladati neravan teren i čak nakratko letjeti u zrak.

Prijavljeno je da je Chi Yuova metalna "glava", koja je kasnije odvojena od tijela i pokopana uz mjere opreza, nastavila emitirati toplinu mnogo godina.
S vremena na vrijeme, oblak crvene užarene pare izlazio je iz ukopa, kojem su se klanjali lokalni stanovnici.

Ovaj Chi Yu, poput Huangdija, nazivan je "drevnim sinom neba". Kasnije je samo on pokopan u dolini Žute rijeke - roboti su prevezeni negdje "izvan osam praznina".

Inače, sama ideja o robotici nastala je u Kini davno, vrlo rano. Zapisano je u 4. stoljeću prije Krista, a povezani događaji datiraju iz 10. stoljeća prije Krista.

Kralj Mu, kojem je robot doveden, nije ga mogao razlikovati od obične osobe.
"Tko je došao s tobom?" - upita gospodara. A on odgovori: "Umjetnik kojeg je stvorio tvoj sluga."

Vješto izrađen umjetnik navodno je znao pjevati i plesati, a sve je to činio pravilnim izrazom. Također je bio sposoban za prilično samostalne akcije(!) - upravo je njegov neočekivani čin natjerao majstora da na kraju rastavi svoju (?) kreaciju.

Tada se pokazalo da je, unatoč svoj složenosti umjetnikova ponašanja, on bio samo biomehanički organizam - privid osobe s cijelim nizom unutarnjih organa stvorenih umjetno.

Kralj je sve pažljivo pregledao i pokazalo se da je sve umjetno: iznutra - jetra, žučni mjehur, srce, pluća, slezena, bubrezi, crijeva, želudac, izvana - mišići s kostima, udovi sa zglobovima, koža s kosom, zubi i frizura (za Japance je i ovo nisam ni sanjao!..).

A ako legenda o “Lezi” datira stvaranje biorobota u 10. stoljeće prije Krista, onda je moguće da su temelj za to bili još raniji događaji koji su se dogodili, na primjer, u vrijeme Huangdija.

Huangdi je vodio i vladao Nebeskim Carstvom 100 godina, iako je živio mnogo duže - izvori navode brojke od 210 i 300 godina.
Gdje je i u kojim aktivnostima proveo svoje preostale godine - može se samo nagađati. Na primjer, taoistički izvori eksplicitno navode da se Huangdi nakon 100 godina "vladavine" vratio svojoj zvijezdi.

U "Opisu Zmajevih i Tigrovih planina" kaže se da je Huangdi, svladavši osnovni zakon svemira - Tao, lutao njime u "beskonačnosti".
Izvori šute o tome kako se sam let odvijao, ali ne treba zaboraviti da mitovi o Huangdiju organski uključuju sliku "groma".

U "Zapisima o glavnim djelima Huangdija", uključenim u sveti taoistički kanon, izvješćuje se sljedeće: "Fengzi je izgorio u hrpi plamena, dizao se i padao s dimom, i jednog jutra odletio u živo pijesak, tj. tamo gdje je poznato "Jezero groma" i, vjerojatno, baza mogućih "vanzemaljaca".
Usput, nije li ovaj Fengzi postao prototip ptice Feniks?

Nadalje, prema izvoru, koristio je neku vrstu "feiyu" - što znači nešto poput "leteće ribe". Čini se da hijeroglif "fay" ne treba prevoditi kao "leteći", već kao "leteći".
Prema "Knjizi planina i mora", "feiyu" "štiti od oružja i omogućuje da se ne bojite grmljavine."

Ono što slijedi vrlo je zanimljivo. Prema izvoru, koristeći "feiyu", Huangdijev suradnik "privremeno je umro i ponovno se rodio dvije stotine godina kasnije."
Drugim riječima, poruka u cjelini može se protumačiti na način da je Fengzi, stigavši ​​do “Jezera groma”, pribjegao određenom lijeku potrebnom za daljnji, dulji let i zaštitu od nekih njegovih štetnih učinaka, nakon čega je utonuo u stanje letargičnog sna .

Naravno, to dovodi do ideje o suspendiranoj animaciji kao jednom od prikladnih oblika rješavanja vremenskog problema tijekom svemirskih letova na velikim udaljenostima.

Izvori također kažu da je Huangdi navodno ovladao samom “supstancom groma”. Čini se da se mogao kretati u svemiru ogromnim brzinama.
Tu ideju posebno upućuje na poruku o chenghuangu - zmaju na kojem se Huangdi uzdigao do Sunca.

Prema jednom drevnom spisu, ovo nevjerojatan lijek pokret "dolazi iz zemlje gdje se rađaju sunca" i vrlo je star - ima 3 tisuće godina.
Ali ono što je najvažnije je da njegova ogromna brzina utječe na protok vremena i sprječava starenje ljudskog tijela: chenghuan “prijeđe mirijade milja u jednom danu, osoba koja sjedi na njemu dostigne starost od 2 tisuće godina.”

Također postoji razlog za vjerovanje da, spominjući Xuanyuan, drevni autori često nisu mislili na cijelo zviježđe u cjelini, već samo na područje njegovog najsjajnijeg svjetla - Regulusa (alfa Lava).

Činjenica da Huangdijevi nasljednici nisu imali ni "četiri lica" ni "četiri oka" vrlo se dobro podudara s kozmičkom hipotezom.
Doista, Huangdi je bio pionir i morao je biti oprezan. Ali oni koji su ga pratili znali su da se na Zemlji može i bez svemirskih odijela.

Sudeći prema nekim neizravnim dokazima, njihov je brod mogao pristati na sjeverozapadu, u pustinji Gobi. Ovu ideju sugeriraju podaci o "Jezeru groma" u drevnom "Kanonu planina i mora", "Kritička razmišljanja" Wanchuna i drugim knjigama.

U njima se grmljavina uopće ne smatra atmosferskim fenomenom; njeno božanstvo se nalazi upravo na pustinjskom jezeru, odvojenom od naseljenih područja Kine "pomičnim pijeskom".
Za sletište bi stvarno bilo idealno mjesto, pogotovo ako bi vanzemaljci, iz nekog razloga, radije pljusnuli dolje.

Zanimljivo je da su stari Kinezi sam grmljavinu prikazivali u obliku golemog bubnja, vrlo visokog (točnije dugog) i uskog, s malim urezima na krajevima gdje se natezala koža, a svojim oblikom u obliku cigare najviše vrlo nalikovao raketi.

Što se dogodilo za vrijeme Huangdija u blizini nevjerojatnog "Jezera groma"?
Ispostavilo se da čak i po nepovoljnom vremenu na ovim katastrofalnim mjestima živa aktivnost nije prestajala danju i noću.

To kaže, na primjer, “Opis početnih djela Huangdija”, uključen u taoistički kanon “Daozang”: pijesak je takav da stavite nogu i ona potone, dubok je - teško ga je izmjeriti. , puše bura - a pijesak je kao magla.
Ali u ovoj magli ima mnogo divnih zmajeva, riba, kornjača - i svi mogu letjeti. Kamena košara, snažna, ali izuzetno lagana, slobodno lebdi nad pijeskom.

Obratite pažnju na zanimljiv detalj - iako je drevni čovjek poistovjećivao neobične naprave koje su se motale oko "Jezera groma" sa životinjama, nijedna mu se nije činila kao nešto meko, toplo, stvoreno od živog mesa.
Nema se što reći o "kamenoj košari" koja se kreće kao na zračnom jastuku.

Ali sve druge "životinje" prema kineskoj klasifikaciji uključene su u kategoriju oklopljenih i ljuskavih, drugim riječima, njihova glavna razlikovna značajka za drevni čovjek bila je tvrda, neprobojna ljuska...

Leteći "kamen", odnosno napravljen od nekog tvrdog nemetalnog materijala, "košara", očito se nije mogao podići previsoko u zrak.
Ali izvanzemaljci su također imali još jednu leteću napravu, koja se zvala "zmaj".

Drevni su sasvim sigurno primijetili ekskluzivnost takozvanog "odgovarajućeg zmaja" Huangdija, njegovu različitost od svih drugih zmajeva kojima obiluje kineski folklor.

A ono što najviše iznenađuje je da vremenski uvjeti nisu bili ravnodušni prema njemu.
Upravo zbog lošeg vremena Huangdi je jednom morao otkazati vrlo važan let, iako je, kako je navedeno u izvoru, sve bilo spremno i zmaj je već bio “popijen vode” (tj. napunjen tekućim gorivom?).

Činjenica da se taj “zmaj” bojao kiše i vjetra izgleda vrlo smiješno, jer je u kineskoj mitologiji zmaj gospodar kiše.
Ali ako je ovaj "zmaj" imao pravi prototip, poput zrakoplova, tada kašnjenje koje se dogodilo neće izazvati zabunu.

Brojni kineski izvori - "Kritičke rasprave" Wanchonga (1. st.), "Povijesne bilješke" Simaqiana (2. st. pr. Kr.) i drugi sasvim realistično opisuju scenu odlaska Huangdija i njegovih drugova na ovaj put. zrakoplov nakon što je njegova zemaljska misija bila završena: “Huangdi, nakon što je iskopao bakar na planini Shoushan, izlio je tronožac u podnožju planine Jinshan.

Kad je tronožac bio spreman, zmaj s brkovima koji su visili spustio se odozgo iza Huangdija (nešto poput ljestava?).
Huangdi je uzjahao zmaja, a svi njegovi pomoćnici i obitelji slijedili su ga. Penjalo se više od 70 ljudi.
Ostali ispitanici nisu mogli ustati i svi su se masovno hvatali za brkove. Brkovi su se otkinuli i svi su popadali na zemlju.

Tako je mudri stranac otišao natrag sa svojim pomoćnicima, ostavljajući svoje podanike u potpunom očaju - dugo su ga oplakivali i, kako bi nekako odali počast njemu i svojim običajima, zakopali su Huangdijeve stvari u humak" (bilo bi lijepo pronaći taj humak sa stvarima .).

Osim baze u pustinji Gobi u području "Jezera groma", uz savršeno opremljenu nepristupačnu palaču u planinama Kunlun, drevni mitovi nazivaju i jug današnje Kine mjestom vanzemaljaca aktivnosti, gdje je djelovala već spomenuta grupa koju je vodio Chi Yu.

Kao što se može vidjeti iz svih brojnih drevnih kineskih izvora, Huangdi i njegov tim zapravo ne nalikuju sveprisutnim "sijedima", "plavušima", pa čak ni gmazovima koji gusto naseljavaju moderni ufološki folklor.
Može se pretpostaviti da se radilo o nekoj drugoj vrsti vanzemaljca.

Dakle, u dosjeima američkog istraživača A. Rosalesa, kojeg detaljnije spominjem u svom članku "Problem NLO-a - dvije stvarnosti", postoje podaci o desecima, ako ne i stotinama vrsta vanzemaljaca s kojima su se ljudi susreli.

Dakle, Huangdi i njegovi drugovi mogli su pripadati ne "najpopularnijim" rasama koje su posjetile naš planet.
A u tehnološkom smislu, kao što slijedi iz drevnih izvora, Huangdi i njegovi drugovi ne gledaju tako daleko naprijed kao većina modernih vanzemaljaca.

Što također ne čudi - uostalom, Zemlju posjećuju predstavnici civilizacija s različitim stupnjevima tehnološkog razvoja, a sami događaji zbili su se prije nekoliko tisuća godina...

U svakom slučaju, ciklus priča o Huangdiju u brojnim drevnim kineskim izvorima sugerira da su se ti događaji najvjerojatnije dogodili u stvarnosti, te da su ne samo imali veliki utjecaj na razvoj drevne Kine, već su možda i najdokumentiraniji i najpouzdaniji spominje paleo-posjet vanzemaljaca koji se dogodio u prošlosti u Kini.

HUAN-DI HUAN-DI

(“žuti predak”, “žuti vladar”, “žuti car”), u staroj kineskoj mitologiji kulturni heroj. Moguće je da je H.-d. kao “žuti vladar” je relativno kasnija interpretacija homonimne kombinacije Huang Di, što znači “blistavi (svjetleći) vladar”, “kolovozni vladar” (gledište kineskih istraživača Yuan Ke, Du Er-wei). U isto vrijeme H.-D. se smatrao personifikacijom magičnih moći zemlje, otuda njegova povezanost s žuta boja lesna tla. Predloženo je da je H.-D. povezan s totemima medvjeda (Yuan Ke), jiao, "crv", "tip zmaja" (Lü Zhen-yu), yuan, "velika kornjača", "gušter poput zmaja" (Li Yan). Prema japanskom znanstveniku Moriju Yasutaru, kult H.-D. izvorno razvijen među klanom Chen, gdje je H.-D. cijenjen kao zmajsko božanstvo groma. U različite opise H.-D. u djelima prijelaza stoljeća. e. postoje značajke koje ga čine sličnim zmaju, kao jednom od glavnih totema predaka Kineza.
Smatra se da obiteljsko prezime Kh.-d. bio je Gunsun, zvao se Xian-yuan (od xian, "kočija" i yuan, "osovina"). Moguće je da je jedan od podviga H.-D. - izum kočije. Neki znanstvenici, međutim, ovdje vide vezu s astralnim idejama o kršćanskom-d. kao zviježđe koje podsjeća na velika kola (W. Münche, Zapadni Berlin). Prema legendi, H.-D. je začet od zrake munje, a kad se rodio, odmah je počeo govoriti. H.-D. Bio je visok (više od devet chi - oko 3 m), imao je lice zmaja, solarni rog, četiri oka ili četiri lica. Četverooki ili četverolični H.-d. može se tumačiti kao odraz četverodijelnog modela svijeta, karakterističnog za starokinesku mitologiju. U isto vrijeme, četverooka priroda H.-D može ukazivati ​​na izvorno šamansku prirodu ove slike (povezanost s četverookom šamanskom maskom drevnih Kineza). Prema sustavu ideja koji se razvio do 6.st. PRIJE KRISTA e., H.-D., jedan od pet bogova, vladara kardinalnih pravaca – božanstvo središta, zapravo vrhovno nebesko božanstvo. Vjerojatno je došlo do kontaminacije slike prvog pretka H.-D. s likom bezimenog vrhovnog vladara Shan-di. Istodobno, zemaljska prijestolnica H.-D. pošto se vrhovno božanstvo počelo lokalizirati u svetim planinama Kunlun.
H.-D. zaslužan za izum sjekire, maltera, luka i strijele, haljine i cipela. Naučio je ljude lijevati zvona i tronošce, bušiti bunare, izrađivati ​​kola i čamce te neke glazbene instrumente (vjerovalo se da je od kože boga gromovnika napravio prekrasan bubanj). Tradicija povezuje njegovo ime i s nastavkom njegova djelovanja Šen-nuna a-priorat ljekovita svojstva biljke i početak liječenja i medicine kao znanosti (prva medicinska rasprava drevne Kine zvala se “Huang Di Nei Jing” - “Knjiga H.D. o unutarnjem”). Prema mitološkim legendama, suradnik H.-D. po imenu Tsang-tse izumio je hijeroglifsko pismo, a Rong Cheng je stvorio kalendar. Prema nekim izvorima, H.-D. prvi je utvrdio razlike u odijevanju muškaraca i žena (Huainanzi, 2. st. pr. Kr.). H.-D. Bio je vješt u baratanju kopljem i štitom i namjeravao je kazniti sve vladare koji mu ne dođu s danakom. Međutim, saznavši za njegove namjere, svi su došli s darovima. Samo se vladar juga - bog sunca Yan-di (prema nekim verzijama brat H.-D.) nije htio pokoriti. Zatim je H.-D. okupio je tigrove, leoparde, medvjede i druge grabežljive životinje i borio se s Yan-dijem kod Banquana. H.-D. izašao kao pobjednik. U filozofskim tekstovima ovaj se rat tumačio kao rat između kiše, vode i vatre (Kh.-D. - voda, Yan-di - vatra, "Lu-shi Chunqiu" - "Ljuova proljeća i jeseni", 3. st. pr. Kr. .), što možda odražava drevna mitološka gledišta. Nakon pobjede nad Yan-dijem samo je jedan ostao nepokoren Chi-yu, potomak Yan-dija, kojeg je H.-d. pobijedio u bitci kod Zholua i pogubio.
H.-D. nikada nije mirovao, krčio je planinske padine za usjeve i asfaltirao ceste. H.-D. oženio Leizu, koja mu je postala najstarija žena i rodila mu dva sina - Xuan-xiao i Chang-i. Ukupno, od različitih žena H.-D. bilo je 25 sinova, od kojih su 14 postali osnivači novih obitelji. U historiziranoj tradiciji H.-D. bio cijenjen kao mudar vladar koji je naslijedio Shen-nuna i navodno je vladao od 2698. do 2598. pr. e. Uz H.-d. kako Sima Qian počinje svoje “Povijesne bilješke” s prvim “pravim” vladarom. Prema nekim legendama, H.-D. živio 300 godina. Na kraju njegovog života na zemlji su se pojavili jednorog (qilin) ​​i feniks (fenghuang) - znak mudre vladavine. Prema jednoj verziji ["Huainanzi", "Lun Heng" ("Kritičke presude") Wang Chonga, 1. stoljeće. n. pr. Kr.], H.-D. potkraj života skupljao je bakar na planini Jingshan i lijevao tronožac. Kad je posao bio gotov, s neba se spustio zmaj. H.-D. uhvatio se za brkove, sjeo na noge i odletio u nebo. Prema taoističkim verzijama, H.-d. shvatio Tao, postao besmrtan i odletio na zmaju. Drugovi H.-D. Gađali su zmaja strijelama, misleći ga natjerati da padne, ali nisu uspjeli (“Huainanzi”). Vjeruje se da je H.-d. pokopan na planini Qiaoshan u provinciji Shaanxi. Međutim, prema taoističkim legendama, u grobu je bila pokopana samo H.-D.-ova odjeća, koja je ostala nakon što je, postavši besmrtan, uzašao na nebo (“Povijest dinastije Han” Ban Gu, Han Shu, 1. st. naše ere ). U srednjem vijeku taoisti su štovali H.-D. kao jedan od utemeljitelja svoga učenja (uz Lao Tzua), među narodom H.-D. cijenjen kao božanstvo planeta Zemlje (ili Saturna), kao bog zaštitnik krojača (prema drugoj verziji, bog arhitekture), a također i kao jedan od bogova medicine (uz Fu-si i Shen-nong ).
Lit.: Sima Qian, Povijesne bilješke (Yuan K e, Mitovi drevne Kine, M., 1965., str. 100-26; Riftin B.L., Od mita do romana. Evolucija slike lika u kineskoj književnosti. M., 1979. , str. 89-100; Imai Uso-buro, Kotei-ni tsuite (O žutom vladaru), “Kambun gakkai kaiho” (Proceedings of the Society for the Study of Kambun), Tokio, 1953., br , Kotei densetsu-ni tsuite (O legendama o Žutom suverenu), “Hiroshima daigaku bungaku bukiye” (Bilješke književnog fakulteta Sveučilišta u Hirošimi), 1969., sv. № 1; Tetsuya Keiki, Kotei do Chi-yu-no toso setsuwa-ni tsuite (U vezi s legendama o borbi između Huang-dija i Chi-yua), B. L. Riftin.

(Izvor: “Mitovi naroda svijeta.”)

Pogledajte što je "HUAN-DI" u drugim rječnicima:

- (Juan) Hebrejski Spol: muž. Etimološko značenje: “Jahve (Bog) ljubljeni” Ime ženskog para: Juana, Juanna Analozi na stranom jeziku: engleski. John, Evan, Sean (Shawn, Shaun) (John, Ivan, Sean) Arm. Հովհա… Wikipedia

Datum rođenja: 1973. (1973.) Državljanstvo ... Wikipedia

- (kineski žuti vladar) u kineskoj mitologiji kulturni heroj koji je naučio ljude izrađivati ​​oruđe, oružje, kola, čamce, graditi ceste i rudariti metale. Legendarni prvi vladar Kine. Gospodar središta (vidi Udi) ... Velik enciklopedijski rječnik

- (kineski žuti vladar), u kineskoj mitologiji kulturni heroj koji je naučio ljude izrađivati ​​oruđe, oružje, kola, čamce, graditi ceste i rudariti metale. Legendarni prvi vladar Kine. Gospodar središta (U di (vidi U DI (u ... ... enciklopedijski rječnik

Kastiljanac (španjolski: Juan I de Castilla) (24. kolovoza 1358., Epila 8. listopada 1390., Alcalá de Henares) kralj Kastilje i Leóna od 1379. Sin Enriquea II. od Kastilje i Juane od Villena. Dinastija Trastámara, prethodnik Enriquea II., kralja Kastilje i... ... Wikipedije

- (kineski). August Emperor službena je kineska titula. Car. Rječnik strane riječi, uključen u ruski jezik. Chudinov A.N., 1910 ... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

Imenica, broj sinonima: 1 izmišljeno biće (334) ASIS Rječnik sinonima. V.N. Trishin. 2013… Rječnik sinonima

Imenica, broj sinonima: 1 naslov (219) ASIS Rječnik sinonima. V.N. Trishin. 2013… Rječnik sinonima

- (što znači Žuta rijeka) je druga po veličini rijeka u Kini, a površina joj je sliva 1120 tisuća četvornih metara. km., dužine preko 3500 stoljeća, njen gornji tok poznat je među Mongolima pod imenom Soloma, kod Tibetanaca Ma Chu (pisano Rma Chu); Mongoli ga zovu i Altyn... Enciklopedija Brockhausa i Efrona

knjige

• Juan Donoso Cortes. Djela, Juan Donoso Cortes. Knjiga predstavlja glavna djela o političkoj teologiji i filozofiji povijesti Juana Donosa Corteza, poznatog španjolskog katoličkog filozofa, političara i diplomata. Glavna stvar...

Ovo je najviše antičko djelo o kineskoj medicini i organizmima. Temelj je u sustavu tradicionalne kineske medicine.

Knjiga je napisana u obliku dijaloga između Žutog cara ( Huang Di) i njegov dvorski mudrac Qi-Bo(prema drugim izvorima, Qi-Bo je bio Nebeski mentor, Nebeski doktor).

Tradicionalna kineska historiografija datira vladavinu Huang Dija u 2697. pr. kineski mislilac Shao Yun, koji je živio u doba Songa (1011.-1077.), u svojoj se filozofiji povijesti pridržavao koncepta cikličke prirode povijesnog procesa. Vjerovao je da svaka ljudska kultura dolazi do svog prirodnog uništenja kao rezultat samouništenja, katastrofa i drugih razloga. Međutim, ljudi ne umiru u potpunosti; neki od njih prežive i pridonose nastanku nove ljudske kulture. Shao Yun je vjerovao u to Fu Xi(pripisuje mu se autorstvo) Ja Jina- "Kanon promjena"), Shen Nong(autor prve farmakološke rasprave) i Huang Di bili predstavnici i širitelji znanja prethodne kulture čovječanstva.

Vrijednost rasprave nije samo u tome što iznosi medicinska znanja i daje metode liječenja i prevencije bolesti, već i u tome što sadrži veliki broj informacije o astronomiji, bioritmici, filozofiji i drugim znanostima drevne Kine, u kojoj se čovjek smatra sastavnim dijelom Svemira.

Ako vam je tekst teško razumjeti, budite strpljivi i krenite naprijed. U narednim poglavljima moći ćete dobiti odgovore na sva pitanja koja ste imali na početku. Složeno, kada mu se posveti dužna pažnja, postaje jednostavno.

kineski mislilac Lao Ce rekao je: "Putovanje od tisuću milja počinje jednim korakom".

O teoriji nebeske istine visoke antike

U prošlosti je živio Žuti predak Huang Di (Žuti predak Huang Di : jedan od legendarnih utemeljitelja kineske civilizacije, prema tradicionalnoj kineskoj historiografiji, vladao oko 2697. pr. Kr.), koji je od rođenja posjedovao snagu i čudesne sposobnosti. U djetinjstvu je znao govoriti, kao dijete se isticao inteligencijom, u mladosti je imao pronicljivost, a kao odrastao dospio je u nebesa. Zatim se obrati Nebeskom Učitelju:

Čuo sam da su u davnoj antici ljudi živjeli do stotinu i dvadeset godina, a njihovi su pokreti i postupci uvijek bili laki i spretni. U današnje vrijeme ljudi od pedeset godina teško djeluju i kreću se. Znači li to da su se vremena promijenila na gore ili da su ljudi izgubili neke sposobnosti?

Qi Bo (Nebeski mentor Qi-Bo : prema nekim izvorima, dvorski mudrac cara Huang Di, a prema drugima, Nebeski liječnik, koji je ljudima govorio o umijeću liječenja) odgovorio je:

U davna vremena ljudi su poznavali pravi put, mjerili sve prema tvarima Yin I Iane, nalazili su sklad između umjetnosti i računanja, reguliran je ritam jela i pića, te se pazila na postojanost ritma kretanja i odmora. Ljudi su radili svoj posao bez gluposti i galame. Kao rezultat toga, fizički oblik i duhovno načelo djelovali su u skladu, a ljudi su živjeli zdravi sve godine koje im je priroda dodijelila, doživjeli stotu godinu i tek tada napustili svijet. U moderno doba, ljudske stvari nisu kao što su bile. Piju vino umjesto mlijeka, taština je postala stalna praksa. U pijanom stanju ulaze u ljubavne afere, a želje iscrpljuju zalihe sjemena. ching. Kao rezultat toga, prava težnja je potrošena i raspršena. Ljudi, koji ne posjeduju znanje, teže ispunjenju i zadržavanju; ne prilagođujući se vremenu, troše svoj duh - Shen. Djela ubrzavaju pokrete srca, krše zakone radosne harmonije života. Kretanje i odmor kod ljudi nisu povezani s pravim ritmom, zbog čega su do pedesete godine ljudi već bolesni. Savršeno mudri ( Savršeno mudri : Prema tradicionalnom kineskom svjetonazoru, ljudi, kako se usavršavaju, mogu postići različite stupnjeve razvoja. Postojala je određena gradacija postignuća, među kojima je najviše bilo postizanje savršene mudrosti i, posljedično, nepovratnih promjena u duhu i tijelu, dajući besmrtnost) u davna vremena, kada su prenosili učenje, govorili su da je sve to isprazna laž, izdajnički vjetar. Postoje posebni dani kada se ova bolest može spriječiti. U ovo vrijeme treba ostati u spokoju potpunog mira, nepostojeće praznine. Zatim pravi dah-qi ( Dah- qi : jedna od glavnih kategorija organizacije koja je svojstvena i čovjeku i svemiru. Nije se samo disanje smatralo djelovanjem pluća, već višestupanjskim sklopom međusobno povezanih procesa interakcije čovjeka i prirode, čiji je površinski izraz kretanje zraka tijekom udisaja i izdisaja. Stoga se, ovisno o kontekstu, ovaj pojam može različito tumačiti. U ovom terminu simultano se ostvaruju znakovi radnje, stanje predmeta i sam predmet, što se često nalazi u terminologiji drevne kineske filozofije) poslušno će se kretati u skladu s ritmom osam zglobova ( Osam zglobova : ovo se odnosi na osam glavnih točaka godišnjeg ciklusa: početak četiri godišnja doba, kao i dani zimskog i ljetnog solsticija, proljetnog i jesenskog ekvinocija), a sjeme i duh će ostati u unutarnjim sferama , gdje bi i trebali biti. Odakle dolazi bolest u ovom slučaju?

Na taj način se treniraju težnje volje i ograničavaju želje. Srce se smiruje, osoba gubi strah. Tijelo je umorno, ali se umor ne osjeća. Disanje-qi postaje poslušno, tijelo postaje savitljivo. Sve slijedi svoje težnje i svatko dobiva ono čemu teži. Zato čovjek voli svoju hranu, s radošću nosi svoju odjeću i raduje se običajima koji su mu dati. Visoki i niski ljudi ne zavide jedni drugima. Takvi se ljudi nazivaju jednostavnima, ne boje se svijeta stvari, iskušenja razvrata nisu u stanju poremetiti mir njihovih srca. Okusi i želje ne mogu im umoriti oči. Mudrost, inteligencija, razumijevanje - sve to takvi ljudi ne cijene. Ne boje se svijeta stvari i stoga se od njega ne udaljavaju pravi put. U tom slučaju možete doživjeti dob od stotinu godina i nastaviti se lako kretati i raditi kao prije. Na taj način, integritet njihovih duhovnih moći nije ugrožen.

Osoba doživi starost i ne može imati djecu. Njegova snaga i sposobnosti su iscrpljene. U koje vrijeme, unaprijed određeno od Neba, se to događa?

Kad djevojčica živi sedam godina, njezino disanje Qi-ja bubrega dostiže vrhunac, u to vrijeme joj se mijenjaju zubi i raste kosa. Djevojka živi dvaput po sedam godina, i dostiže se točka znaka MOMAK ( Točka znaka MOMAK nebeski ciklus : Odgovara desetoj znamenki decimalnog nebeskog ciklusa, koji se koristi u kineskoj kronologiji zajedno s duodecimalnim zemaljskim ciklusom za označavanje bilo kojeg segmenta vremenskog ciklusa. Ovaj znak korelira s elementom vode, a među unutarnjim organima odgovara bubrezima) nebeskog ciklusa. U to vrijeme disajući qi počinje se slobodno kretati duž meridijana začeća ren-mai ( Meridijan začeća ren-svibanj : Jedan od osam kanala čudesnih meridijana. Počinje u donjem dijelu trbuha, izlazi na perineum i diže se duž središnje linije trbuha i prsa, doseže bradu, grana se oko usta i završava u području oko očiju). Chun-Mai kanal doseže svoj vrhunac ( Kanal chun-mai : Jedan od osam kanala čudesnih meridijana. Počinje u donjem dijelu trbuha i uzdiže se uz rub trbušne šupljine zajedno s malim yin meridijanom na nozi. Na vrhu se spaja s ren-mai kanalom i raspršuje se u području usta, raspoređujući se kroz rupe na glavi. U smjeru prema dolje, kreće se zajedno s malim yin meridijanom na nozi unutarnja površina bedra, u sredini jame koljena, duž potkoljenice, duž stražnje površine unutarnjeg gležnja, završavajući u području nožnog palca). Menstruacija počinje i javlja se u određeno vrijeme. Od ove dobi žena može imati djecu. Prođe tri puta po sedam godina, a disanje-qi bubrega postaje mirno i uravnoteženo. Javljaju se pravi zubi i rast organizma doseže svoju granicu. Prođe četiri puta po sedam godina, tetive i kosti otvrdnu. Razvoj kose završava. Tijelo doseže razdoblje zrelosti, vrhunac života. Prođe pet puta po sedam godina i aktivnost svjetlosnog yang meridijana počinje blijedjeti ( Svjetlost meridijana jang : jedan od šest yang meridijana. U u ovom slučaju znači meridijan želuca, lagani jang na nozi), lice vene, počinje opadanje kose. Prođe šest puta po sedam godina i u gornjem dijelu tijela počinje opadanje triju Yang meridijana ( Tri yang meridijana : meridijani svijetli yang, super-yang i mali yang. Raspoređuju se po rukama i nogama. Dakle, kada govorimo o tri yang meridijana, zapravo mislimo na svih šest yang meridijana). Cijelo lice blijedi, kosa počinje sijediti. Prođe sedam puta po sedam godina, meridijan začeća se isprazni, a meridijan Chung-mai opada. Menstruacija prestaje, put Zemlje je završen i zatvoren. Stoga se tijelo počinje raspadati i žena više nije u stanju rađati djecu.

U dobi od osam godina čovjekovo disanje Qi-ja bubrega postaje potpuno. Za to vrijeme raste kosa i mijenjaju se zubi. Dva puta po osam godina prolaze, a disanje Qi-ja bubrega doseže svoj vrhunac. Čovjek dođe u pubertet. Dah-qi sjemena-jing prelijeva se i prelijeva. Supstance Yin I Iane su u harmoniji povezanosti i stoga od ove dobi muškarac može imati djecu. Prođu tri puta po osam godina, a disanje Qi bubrega postaje mirno i ujednačeno. Tetive i kosti postaju jake i jake. Javljaju se umnjaci i rast doseže svoju granicu. Prođe četiri puta po osam godina, tetive i kosti dođu do svog vrhunca, mišići ojačaju i dostigne se zrelost. Pet puta po osam godina prođe, a disanje bubrega počinje se smanjivati, kosa opadati, a zubi kvariti. Prođe šest puta po osam godina, a dah-qi Yang supstance se iscrpi u gornjem dijelu tijela. Lice blijedi, a kosa na glavi i sljepoočnicama počinje sijediti. Prođe sedam puta po osam godina i disanje-qi jetre opada, tetive se više ne mogu pomicati, seksualna snaga je iscrpljena, sjemena tekućina postaje oskudna, bubrezi slabe, razvoj tijela doseže svoju granicu. Osam puta osam godina prođe, ispadnu zubi i kosa.

Bubrezi kontroliraju element vode, oni primaju i pohranjuju sjeme-jing, koje dolazi iz pet organa-zang ( Pet organa- zang : jetra, srce, slezena, pluća, bubrezi. Odnosi se na supstancu Yin. Njihova je funkcija akumulirati (zang) sjeme-jing, koji je energetska osnova za odgovarajuće funkcije percepcije ljudskog tijela) i šest fu organa ( Šest organa- uf : žučni mjehur, želudac, debelo crijevo, tanko crijevo, mjehur i tri grijača. Odnosi se na supstancu Iane. Jedna od njihovih funkcija je osigurati vitalnu aktivnost odgovarajućih parnih organa - zang. Fu organi transformiraju vodu i žitarice, pokreću tjelesne tekućine (jin-e)). Stoga, ako je pet zang organa u stanju cvjetanja, sjeme može izbiti. Kada organi padnu u stanje propadanja, tetive i kosti se opuštaju i kolabiraju, seksualna snaga se iscrpljuje, kosa sijedi, tijelo postaje teško, koraci i pokreti čovjeka gube stabilnost i vjernost, on više nije sposobni imati djecu.

Kada je osoba prirodno predodređena da ima duži životni vijek, kanali kroz koje se kreće Qi dah ne gube svoju prohodnost, a bubrežni Qi dah dostupan je u izobilju. Ako je dijete rođeno roditeljima u starosti, tada dječak neće živjeti više od osam puta osam godina, a djevojčica - sedam puta sedam, budući da tijekom tog vremenskog razdoblja dah-qi sjemena-jing Neba i Zemlja će biti potpuno iscrpljena u njima.

A ako osoba ne skrene s puta-Tao ( Staza- Tao : idealna putanja pojedinca u prostoru života, koja se provodi ako osoba ne krši univerzalne zakone interakcije između Neba, Zemlje i Čovjeka), može li onda imati djecu, unatoč stotinu godina?

A ako osoba ne skrene s puta Taoa, tada je, unatoč starosti, njegov tjelesni oblik potpuno očuvan, pa čak i ako ima mnogo godina, sposoban je imati djecu.

Čuo sam da su u davna vremena postojali ljudi koji su znali istinu, koji su posjedovali Nebo i Zemlju. Lijevom i desnom rukom držali su supstance Yin i Yang, izdisali i udisali seed-jing i dah-chi. Stajali su neovisno držeći duh-šen. Mišići su im bili jedno. Mogli su živjeti neograničeno, poput Neba i Zemlje, jer to je bio njihov put do spoznaje istine.

Tijekom srednje antike ( Srednja antika : vremena koja slijede nakon doba visoke (duboke) antike. Ovo vrijeme odgovara vladavini legendarnog cara Yua iz ere Xia - 21. stoljeće prije Krista) bilo je ljudi koji su postigli prosvjetljenje. Bili su čisti u svojim unutarnjim naporima, integralni u svom kretanju duž staze Taoa. Održavali su jedinstvo harmonije sa supstancama Yin i Yang. Djelovali su u skladu s četiri faze vremenskog ciklusa ( Četiri faze vremenskog ciklusa : nastanak, razvoj, rezultat, očuvanje. U svakom vremenskom procesu (proljeće-ljeto-jesen-zima; jutro-podne-večer-ponoć) mogu se razlikovati četiri faze). Sačuvali su jing sjeme i zadržali shen duh netaknutim. Slobodno putovao između Neba i Zemlje, vidio i čuo izvan osam granica (Osam granica: ovaj pojam se može shvatiti iu vremenskom i u prostornom smislu. Kada opisuje vrijeme (nebeska razina) podrazumijeva točke osam artikulacija, kada opisuje prostor ( zemaljska razina) ona odgovara osam kardinalnih pravaca). Takvi ljudi žive do granice svojih godina, ali ostaju jaki. U konačnici, oni također dobivaju uvid u najvišu istinu, postižući savršenstvo.

Poslije njih dolazi savršeno mudro: shen-ren koji su u skladu između Neba i Zemlje, slijede zakone kretanja osam vjetrova ( Osam vjetrova - to su vjetrovi osam kardinalnih smjerova: istok, jugoistok, jug, jugozapad, zapad, sjeverozapad, sjever, sjeveroistok). Oni se prilagođavaju željama i strastima koje postoje među ljudima i ne skrivaju razdraženost i ljutnju u svojim srcima. Takva osoba djeluje bez nastojanja da pobjegne od svjetovnih briga. Nosi običnu odjeću, ali njegovi postupci nisu vođeni vulgarnim moralom. U vanjskoj sferi ne zamara tjelesnu ljusku. U unutarnjem svijetu ne zamara se mislima. Ono što mora učiniti, čini održavajući spokojan mir. Njegov posao je da se vrati sebi. Njegovo tijelo nije uništeno, sjeme-jing i duh-shen ne nestaju. Takva osoba je također sposobna živjeti sto godina.

Nakon savršeno mudrih, u hijerarhiji dolaze mudri ljudi: xian-ren ( Mudri ljudi xian-ren : jedan od stupnjeva postignuća savršene mudrosti, čije su specifične karakteristike opisane u tekstu). Vode se shemom interakcije između Neba i Zemlje, utjelovljuju slike Sunca i Mjeseca, razumiju položaj zvijezda i zviježđa te poznaju izravni i obrnuti slijed promjene znakova supstanci Yin i Yang. U stanju su razlikovati karakteristike četiri faze vremenskog ciklusa. Ako slijedite zapovijedi drevnih vremena ( Antika : isto kao i visoka antika - vladavina legendarnih predaka Huang Di, Fu Xi i Shen Nung - do 16. stoljeća prije Krista), kada ljudi još nisu skrenuli s pravog puta, tada se također može produžiti život i postići maksimalna dugovječnost .

O velikoj teoriji usklađivanja duha četiri daha-qi

Tri mjeseca proljeća imaju karakteristike "izgled i poredak". U ovo vrijeme rađaju se Nebo i Zemlja, cvjetaju svi entiteti-objekti. Treba ići u krevet kasno navečer i ustati u zoru, hodati po dvorištu dugim koracima i glatko se kretati spuštene kose. Na taj ćete način pridonijeti nastanku osjećaja i htijenja. Treba dati život, a ne ubiti. Treba dati, a ne oduzeti; radije pohvaliti nego kazniti. Ovaj način promicanja zdravlja odgovara disanju-chiju proljeća. Ako se ne ponašate u skladu s tim, oštetit ćete jetru, a ljeti ćete razviti bolni sindrom prehlade, jer disanje-qi u tijelu neće biti dovoljno za kultivaciju.

Tri mjeseca ljeta se zovu "cvjetanje i cvjetanje". U to vrijeme dolazi do povezivanja daha-qija Neba i Zemlje. Deset tisuća entiteta-objekata ( Deset tisuća entitetskih entiteta : što znači svi objekti i entiteti svemira) cvjetaju i donose plodove. Morate kasno ići spavati i rano ustati. Ne treba predugo boraviti na suncu. Potrebno je osigurati da nema iritacije u emocionalnim manifestacijama. Neka se jajnik formira u cvjetovima. Potrebno je da se qi dah prelije, a višak izađe, a ako je predmet vaših želja vani, tada slijedite put hranjenja života ljetnog qi daha. Ako prekršite takve propise, štetite srcu, pa će se u jesen pojaviti iscrpljujuća kronična groznica, jer neće biti dovoljno snage za žetvu, a do zimskog solsticija bolest će se manifestirati s obnovljena snaga.

Tri mjeseca jeseni se zovu "određivanje volumena". U ovom trenutku, količina nebeskog daha-qi je ograničena, a zemaljski dah-qi postaje jasniji. Treba rano ići u krevet i rano ustati. Bolje je ustati s pijetlovima. Time će se težnje i htijenja smiriti i stabilizirati, zbog čega jesenske kazne trebaju biti blage. Treba ubrati žetvu spirit-shena i daha-qi-ja, a onda će jesenski dah-qi biti gladak. A ako ne usmjerite svoje emocije prema van, tada će dah-qi pluća biti čist. Ovo je put koji potiče žetvu i odgovara dahu jeseni. Ponašate li se drukčije, oštetit ćete pluća, a zimi ćete patiti od probavnih smetnji i proljeva, jer će nedostajati energije za obavljanje funkcije očuvanja uroda.

Tri mjeseca zime zvano vrijeme "spasavanje u skloništu". Voda se pretvara u led, zemlja puca. Ne biste trebali remetiti Yang supstancu, trebali biste rano ići u krevet i probuditi se kasno, trebali biste spavati dok sunce ne izađe. Emocionalne težnje neka budu skrivene, skrivene, kao da imate tajne namjere u duši, kao da očekujete neku korist za sebe. Morate izbjegavati hladnoću i težiti toplini. Međutim, ne biste smjeli dopustiti da se na koži stvori znoj, jer to dovodi do velikih gubitaka disanja-qija. Ako se ponašate u skladu s preporukama, pridonijet ćete ispunjenju funkcije očuvanja žetve, što odgovara zimskom disanju-qiju. Ne pridržavate li se preporuka, oštetit ćete bubrege, au proljeće ćete patiti od bolesti tetiva i problema s cirkulacijom krvi i cirkulacijom qi daha u udovima, jer u proljeće neće biti dovoljno qi daha promicati radnu funkciju.

Nebeski dah-qi je čist, proziran, lagan i jasan. Stalno pohranjuje snagu ( Sila- de : moć (potencija) koju pojedinac akumulira kao rezultat zbroja napora usmjerenih na slijeđenje staze-Tao) i ne pada. Kad se nebo čini vedrim, svjetlost sunca i mjeseca blijedi. Zatim patogeni prodiru u tjelesne otvore. Kada je put za utjecaj daha-qi-ja Yang supstance zatvoren, tada dah-qi Zemlje cvjeta. Ako se magle prestanu koncentrirati i stvaraju oblake, tada bijela rosa prirodno prestaje padati odozgo. Ako se veza između Neba i Zemlje izgubi, tada se svrha deset tisuća entiteta-objekata prestaje ispravno ispunjavati, a ako nije ispunjena, onda umiru voće i drveće. Kad se štetni dah-qi ne rasprši, tada se poremeti ritam vjetrova i kiša, ne pada bijela rosa, biljke u vrtovima prestaju cvjetati i suše se. Kada pušu razorni vjetrovi i često padaju jake kiše, to znači da Nebo i Zemlja, četiri godišnja doba, prestaju podržavati jedno drugo, a njihova promjena nije u skladu s pravim stazom-tao. U ovom slučaju, smrt će doći u bliskoj budućnosti. Samo potpuno mudri slijede put Taoa, pa stoga u njegovom tijelu ne nastaju nikakve devijacije ili bolesti. Ako deset tisuća entiteta-objekata ne skrene s pravog puta-daoa, tada dah-qi životne sile neće biti iscrpljen.

Ako je kretanje daha-qi proljeća poremećeno, tada ne dolazi do stvaranja malog yang meridijana (meridijani malog yanga, super-yanga, super-yina, malog yina: u ovom slučaju, odnosno, dah- qi četiriju godišnjih doba u ljudskom tijelu), a kao rezultat toga kretanje jetre Qi disanje remeti njegovo djelovanje.

Kada je kretanje daha-qi ljeta poremećeno, tada se ne događa kultivacija super-yang meridijana (meridijani mali yang, super-yang, super-yin, mali yin: u ovom slučaju, odnosno, dah- qi četiri godišnja doba u ljudskom tijelu je označen), kao rezultat, rad disanja-chi srca.

Kada se prekrši ispravan pokret dah-qi jeseni, tada se ne rađa žetva koja odgovara dahu-qi super-yin meridijana (meridijani mali jang, super-jang, super-jin, mali jin: u ovom slučaju oni redom označavaju dah -qi četiriju godišnjih doba u ljudskom tijelu), i stoga se disanje-qi pluća pregrijava i stagnira.

Ako je pravilno kretanje zimskog qi daha poremećeno, tada nema pravilnog očuvanja plodova koji odgovaraju qi dahu malog yin meridijana (meridijani mali yang, super yang, super yin, mali yin: u ovom slučaju, respektivno , qi dah četiri godišnja doba u ljudskom tijelu), uslijed čega je aktivnost disanja-qi bubrega potisnuta.

Četiri stupnja vremenskog ciklusa, kao i supstance Yin i Yang, predstavljaju korijen i deblo deset tisuća entiteta-objekata. Stoga se kadulja u proljeće i ljeto brine za Yang supstancu, a zimi i u jesen za Yin supstancu. Na taj način može sačuvati i održati svoj korijen. Zajedno s deset tisuća entiteta-objekata, on pulsira na vratima rođenja i rasta ( Vrata rođenja i rasta : rođenje i rast su funkcije koje odgovaraju prvim dvjema fazama vremenskog ciklusa). Ako se suprotstavite prirodnom kretanju korijena, time siječete deblo, uništavajući vlastitu pravu prirodu. Supstance Yin i Yang, četiri faze vremenskog ciklusa, predstavljaju početak i kraj deset tisuća entiteta-objekata, te su osnova smrti i rođenja. Ako prekršite prirodni zakon, uništit ćete i izložiti život patnji. Ako slijedite prirodu, tada se neće pojaviti nikakve bolesti. To se zove pronalaženje puta.

Mudrac provodi pravi put u svojim postupcima, ali budala poštuje samo pravi put. Slijeđenje supstanci Yina i Yanga odgovara životu, a suprotstavljanje tome odgovara smrti. Slijeđenje je bit tretmana i reda, a protivljenje je kaos i zbrka. Nefleksibilnost je otpor; ona odgovara unutarnjem otporu.

Kadulja liječi bolest prije nego što se pojavi. Dovodi tijelo u red ne tijekom nemira, već kada ga još nema. To je ono o čemu se gore raspravljalo. Ako uzmete lijek kad se bolest pojavila, ako počnete uspostavljati red za vrijeme nemira, to je vrlo slično kopanju bunara za vrijeme žeđi; slično izradi oružja kad je bitka već počela. U ovoj fazi je prekasno za poduzimanje takvih mjera.

Rasuđivanje o komunikaciji s Nebom daha-qi-ja rođenja-života

Huang Di kaže:

Od davnina je komunikacija s Nebom korijen života, jer taj korijen su supstance Yin i Yang. I između neba i zemlje, unutar šest granica ( Unutar šest granica : odnosi se na prostor između Neba i Zemlje, koji je označen kao četiri kardinalna pravca, vrh i dno), dah-qi od devet dijelova Zemlje ( Devet dionica Zemlje : U tradicionalnoj kineskoj filozofiji postojao je koncept deveterostruke podjele svijeta. Dakle, devet regija bilo je i na nebu i na zemlji iu čovjeku) i dah-qi devet rupa ljudsko tijelo (Devet rupa ljudskog tijela : ovo su dva oka, dva uha, nos, usta, genitalije, uretra, anus), pet zang organa, dvanaest zglobova ( Dvanaest zglobova : u ovom kontekstu, shvaćeno kao dvanaest glavnih zglobova ljudskog tijela: rame, lakat, ručni zglob, kuk, koljeno, gležanj. U isto vrijeme, dvanaest zglobova označava glavne točke duodecimalnog vremenskog ciklusa) - svi komuniciraju s nebeskim dahom-qi.

Rađa pet elemenata ( Pet elemenata : drvo, vatra, tlo, metal, voda. Ova je podjela jedna od glavnih klasifikacijskih shema tradicionalnog kineskog svjetonazora), a pojavljuje se dah-qi triju varijanti meridijana ( Tri vrste meridijana : Postoje tri yin i tri yang meridijana, koji se redom nazivaju nedovoljni yin, mali yin, super-yin, lagani yang, super-yang, mali yang). Ako je ritam brojeva ( Ritam brojeva : ovo se odnosi na ispravnu interakciju između klasifikacijskih shema koje opisuju univerzalne zakone interakcije Neba, Zemlje i Čovjeka (jedna od shema je gore opisana: shema interakcije pet elemenata). Njihovo slijeđenje glavni je uvjet za realizaciju idealne putanje pojedinca u životnom prostoru. To je ono što je staza- Tao ) ne odgovara, tada patogeno disanje-qi šteti ljudskom tijelu, jer je slijeđenje osnova za produljenje života i postizanje dugovječnosti.

Qi dah azurnog neba je čist i miran, a emocionalni impulsi i mentalni pokreti raspoređeni su prema njemu. Ako ga slijedite, tada će qi dah Yang supstance biti jak, a ni štetni vjetrovi ni patogeni čimbenici neće moći naštetiti osobi. To se događa kao rezultat praćenja kretanja vremena. Stoga, savršeno mudra osoba koncentrira seed-tsang i spirit-shen, hrani se nebeskim dahom-qijem i komunicira sa svjetlom duha-shena. Ako osoba izgubi sposobnost praćenja ritma vremena, tada se devet rupa zatvara iznutra, a kretanje mišića je poremećeno na vanjskoj razini. Zaštitni dah Wei Chi ( Zaštitno disanje wei-qi : zajedno s hranjivim dahom yin-qi-ja, provodi transformacije daha-qija pića i hrane koji ulazi u tijelo. Zaštitno disanje Wei-Qi djeluje na površini tijela, izvan sustava Jing-Lo meridijana, čime se provode zaštitne funkcije tijela) raspršuje. Ovo stanje se naziva samoozljeđivanjem, uništavanje daha-qi.

Dah-qi Yang supstance igra istu ulogu kao sunce na nebu. A ako se ritam kretanja sunca poremeti, tada stvorenja umiru prerano, nestaje sjaj života. Tako, nebesko kretanje definiran zračenjem sunčeva svjetlost. Stoga se u ljudskom tijelu supstanca Yang nalazi u gornjem dijelu, a zaštitna funkcija se provodi na vanjskoj razini.

Ako postoji učinak hladnoće, tada bi želje trebale biti poput kretanja šarke na vratima (što znači da u interakciji s vanjskim svijetom treba biti vrlo oprezan da se ne izgubi kontrola nad osjetilima); Morate biti pažljivi u svojim pokretima i tada će dah-qi duha-shena ostati na površini.

Ako postoji izloženost toplini, tada kao rezultat znojenja i unutarnje malaksalosti, pacijentu postaje teško disati.

Ako je iznutra smiren, onda je on govorljiv, ali tijelo mu je poput ugljevlja.

Ako znoj izlazi, toplina se rasipa.

Ako djeluje vlaga, bolesnik se osjeća kao da mu je glava umotana u krpe.

Ako vlaga i toplina potraju, tada se velike tetive stežu i skraćuju, a male se opuštaju i istežu. Kontrakcija i skraćivanje dovode do grčeva, a opuštanje i istezanje do gubitka snage.

Ako se utjecaj vrši disanjem-qi (što znači vanjski utjecaj sindrom vjetra) ( Sindrom vjetra : Vjetar se smatra jednim od pet glavnih patogenih čimbenika okoliša. Bolesti uzrokovane izlaganjem vjetru karakteriziraju vrtoglavica, gubitak svijesti, konvulzije, drhtanje, obamrlost), zatim se stvara otok-edem.

Ako su četiri patogena faktora ( Četiri patogena faktora : u ovom kontekstu, to su hladnoća, toplina, vlaga, vjetar) djeluju na pacijenta jedan za drugim, kao rezultat toga, dah-qi Yang supstance je iscrpljen.

Kada se prekomjerni rad nakuplja u tijelu, disanje-qi Yang supstance postaje napeto na vanjskoj razini, što dovodi do potrošnje sjemena-jinga, a taj se fenomen ponavlja mnogo puta ljeti. Rezultat je bolest gubitka topline. Uz ovu bolest vid se pogoršava, uši se zatvaraju i ne mogu čuti. Tijelo postaje poput grada kojemu su srušeni zidovi, osoba je u nekontroliranom stanju i ne može se kontrolirati.

Jaka ljutnja utječe na qi dah Yang supstance na način da dolazi do prekida tjelesnog qi daha i stagnacije krvi u gornjem dijelu tijela, što dovodi do poremećaja površinske cirkulacije kod bolesnika. To zauzvrat šteti tetivama koje oslabe i ne mogu se koristiti.

Ako se pacijent znoji na jednoj strani tijela, to može dovesti do jednostrane paralize.

Ako je tijekom znojenja tijelo izloženo patogenoj vlazi, to može dovesti do stvaranja malih apscesa i velikih čireva.

Ako osoba stalno jede masnu i gustu hranu, onda je to već dovoljno da razvije čireve, budući da postaje potpuno pogodan spremnik za bolest.

Ako se čovjek pri radu znoji i puše ga vjetar, tada mu se od površinskog izlaganja hladnoći pojavljuju prištići, a ako hladnoća djeluje dublje, tada se pojavljuju čirevi.

Ako je dah-qi Yang supstance pročišćen, tada se duh-shen hrani; ako je mekan i savitljiv, onda su tetive ishranjene.

Ako je ritam otvaranja i zatvaranja (otvori tijela) poremećen, au to vrijeme se primjenjuje hladnoća, može doći do teške zakrivljenosti kralježnice.

Ako patogena hladnoća prodre u kanale koji se nalaze u dubini i ostane u mišićima i otvorima kože, tada dolazi do poremećaja kretanja disanja-qija i krvi, što rezultira zastojem, a na tijelu se pojavljuju apscesi i čirevi.

Ako patogeni hladni dah-qi uđe u tijelo kroz shu točke ( Bodovi šu : nalazi se na stražnjoj strani. To su točke izravne komunikacije s pet organa - zang), zatim prelazi u unutarnje dijelove tijela, potiskuje aktivnost pet zang organa, šteti emocionalnoj i mentalnoj sferi, uslijed čega se kod bolesnika razvijaju strahovi i brige, a kretanje hranjivog daha ying- qi je poremećen ( Ying-qi : disanje-qi, koje, zajedno sa zaštitnim disanjem wei-qija, provodi transformacije pića i hrane. Hranjivi dah ying-qija cirkulira unutar kanala i meridijana jing-loa), stagnira u mišićima i stoga pacijent razvija čireve.

Ako se stalno oslobađa znoj, tada tijelo slabi, dah-qi se troši i sagorijeva, zbog čega se zatvaraju shu točke, pa se javlja groznica sa sindromom vjetra.

Vjetar je uzrok svih bolesti. Ako je osoba u mirnom, mirnom stanju, tada su njegovi mišići i koža zatvoreni od utjecaja vanjskih patogenih čimbenika. I u ovom slučaju bilo koji vanjski patogeni utjecaji ne mogu naštetiti osobi. Ovo stanje je rezultat činjenice da osoba prati redoslijed promjena u protoku vremena.

Ako bolest ne prolazi dulje vrijeme, onda napreduje i razvija se unutar tijela, a to dovodi do poremećaja komunikacije između gornjeg i donjeg dijela tijela, au ovoj fazi čak i dobar doktor nesposoban izliječiti pacijenta.

Ako se dah-qi yang tvari nakuplja u tijelu, bolest može rezultirati smrću.

Ako je kretanje disanja-qi Yang supstance poremećeno, treba ukloniti prepreke tom kretanju.

Ako patogeni vjetar uđe u tijelo i utječe na qi dah, tada se jing sjeme uništava, što rezultira patogenim čimbenicima koji uzrokuju oštećenje jetre.

Ako osoba previše jede, tada dolazi do poremećaja djelovanja tetiva i kanala u okomitom smjeru, a kao posljedica toga crijeva se razbole, počinje proljev, a sve to dovodi do stvaranja hemoroida.

Ako osoba pije previše, tada je kretanje disanja-qi bubrega poremećeno, zbog čega se uništavaju kosti kralježaka u lumbalnoj regiji.

Najvažnija stvar u stanju Yin i Yang supstance je da Yang supstanca mora biti gusta, tada je tijelo snažno. Ako je harmonija odnosa Yina i Yanga narušena, onda je to slično kao da postoji proljeće, a nema jeseni, ili postoji zima, ali nema ljeta. Stoga je usklađenost djelovanja dviju tvari kriterij najviše mudrosti.

Ako Yang supstanca ima snagu, ali nema gustoću (za zadržavanje Yin supstance u tijelu), tada je aktivnost Yin supstance poremećena.

Ako je Yin supstanca zdrava, tada Yang supstanca ostaje gusta, kao rezultat toga, sjeme-jing i duh-shen su također u redu.

Ako je koherentnost djelovanja supstanci Yin i Yang poremećena, tada se uništava dah-qi sjemena-jing.

Kao posljedica izloženosti rosi i vjetru izvana, iznutra se stvara hladnoća i toplina (što znači febrilne pojave).

Ako je u proljeće osoba izložena patogenom djelovanju vjetra, a patogeni čimbenici ostaju u tijelu, tada pacijent može doživjeti jak proljev.

Ako toplina ljeti ima patogeni učinak na tijelo, tada u jesen bolesnik može doživjeti tuberkuloznu groznicu.

Ako je u jesen bolesnik izložen patogenom djelovanju hladnoće, tada bi u proljeće trebao razviti vruću groznicu. Qi dah četiri godišnja doba tako šteti pet zang organa ljudskog tijela.

Korijen rođenja Yin supstance leži u pet okusa ( Pet okusa : kiselo, gorko, slatko, ljuto, slano - odgovaraju pet organa (tsang). Pet palača ( Pet palača tvari Yin : figurativni naziv za pet zang organa) Yin tvari oštećuju pet okusa. Stoga, ako osoba jede previše kisele hrane, jetra se previše hrani, uslijed čega se disanje-qi slezene iscrpljuje.

Ako osoba jede previše slane hrane, preopterećuje qi disanje kostiju i zglobova, mišići postaju kratki, a kao rezultat toga, qi disanje srca je potisnuto.

Ako pacijent jede previše slatkiša, disanje Qi-ja srca postaje otežano i začepljeno, zbog čega osoba pocrni, a disanje Qi-ja bubrega postaje neuravnoteženo.

Ako ima previše gorčine, tada dah qi slezene mjeri svoju fleksibilnost-vlažnost, a kao rezultat toga, dah qi želuca postaje pregust.

Ako ima previše začinjene hrane, tada tetive i kanali postaju vlažni i mlohavi, uslijed čega se seed-jing i spirit-shen iscrpljuju.

Stoga treba obratiti pozornost na usklađivanje pet okusa. U tom će slučaju kosti biti pravilno postavljene, tetive će biti fleksibilne, qi disanje i krv će slobodno kolati tijelom, a rupe na koži će biti zategnute.

Ako to učinite, tada će dah-chi kostiju imati sjeme-jing.

Treba težiti ići pravim putem - Tao, prema kojem treba živjeti ispravni zakoni, onda možete živjeti dug život, koje ti je Nebo odredilo, kao tvoju sudbinu.

Istiniti govori iz zlatnog kovčega

Huang Di pita:

Na nebu postoji osam vjetrova, a na meridijanima postoji pet vjetrova. Što to znači?

Qi-Bo odgovara:

Osam vjetrova razvija patogene čimbenike, a ti patogeni čimbenici dovode do stvaranja vjetrova u meridijanima. Vjetrovi dolaze u dodir s unutarnjim organima, a potom i patogeni dah se-qija ( Patogeno disanje se-qi : patogeni čimbenici koji dovode tijelo u stanje bolesti. Sam hijeroglif "se" znači "skretanje sa puta-Tao". To je, zapravo, uzrok bolesti) uzrokuje nastanak bolesnog procesa.

Postoji takozvani odnos suočavanja između četiri godišnja doba. Izražavaju se na sljedeći način: proljeće pobjeđuje dugo ljeto. Dugo ljeto pobjeđuje zimu. Zima pobjeđuje ljeto. Ljeto pobjeđuje jesen. Jesen pobjeđuje proljeće.

Istočni vjetar rađa se u proljeće i odgovara bolestima jetre. Odgovarajuća meridijanska točka-shu nalazi se na prednjoj strani vrata.

Južni vjetar rađa se ljeti i odgovara bolesti srca. Odgovarajuća meridijanska točka-shu nalazi se na bočnoj strani prsa.

Zapadni vjetar rađa se u jesen. Odgovara plućnim bolestima. Odgovarajuća točka shu nalazi se na stražnjoj strani ramena.

Sjeverni vjetar rađa se zimi. Odgovara bubrežnoj bolesti. Odgovarajuća točka shu nalazi se na donjem dijelu leđa i stražnjici. (Takve točke znače mjesta najaktivnije cirkulacije odgovarajućih meridijana).

Središte odgovara elementu tla, bolesti slezene odgovaraju mu, a dah Qi-ja cirkulira duž kralježnice.

Stoga, kada patogeno disanje utječe na osobu u proljeće, u većini slučajeva dolazi do bolesti glave.

Ako ljeti nastupi patogeno disanje, nastaju bolesti unutarnjih organa-tsang.

Ako se u jesen pojavi patogeno disanje, tada se javljaju bolesti u području ramena i leđa.

Ako zimi udari patogeno disanje, tada se javljaju bolesti četiri uda.

U proljeće je najveća vjerojatnost krvarenja iz nosa.

Ljeti se bolesti najčešće javljaju u bočnoj regiji prsa.

Tijekom dugog ljeta najveća je vjerojatnost pojave proljeva i sindroma unutarnje prehlade.

U jesen su groznice sa sindromom vjetrova češće od drugih bolesti.

Zimi obično dolazi do utrnulosti udova i poremećaja cirkulacije krvi i disanja qi-ja.

Stoga, ako se disanje-qi ne poremeti zimi, tada se u proljeće neće pojaviti krvarenje iz nosa, a osim toga, u proljeće se neće pojaviti bolesti grla. Ljeti se bolesti neće pojaviti u bočnoj regiji prsa. Tijekom dugog ljeta neće se pojaviti proljev i sindrom unutarnje prehlade. U jesen se neće pojaviti groznice sa sindromom vjetra. Zimi neće biti obamrlosti udova i smetnji u cirkulaciji qi disanja i krvi, neće biti proljeva kao posljedice jela, neće biti ni pretjeranog znojenja.

Sjeme je temelj zdravlja ljudskog tijela i stoga se mora sačuvati unutar tijela. Potrebno je osigurati da se u proljeće ne pojave prehlade, tada ljeti tijekom vrućine neće biti znojenja, jer će se inače u jesen pojaviti groznica s sindromom vjetra. Ovo su metode za određivanje bolesti kod zdrave osobe.

Priča se da unutar yin supstance nalazi se yin supstanca, a unutar yang supstance postoji yang supstanca.

Suština ove izjave je sljedeća.

Od jutra do podneva djeluje nebeska Yang supstanca, što znači da unutar Yang supstance postoji Yang supstanca. Od podneva do sumraka, Yang supstanca djeluje na Nebu, ali u ovom slučaju unutar Yang supstance postoji Yin supstanca. Od noći do pjevanja pijetla, Yin supstanca djeluje na Nebu, što znači da unutar Yin supstance postoji Yin supstanca. Od glasa pijetla do izlaska sunca, Yin supstanca djeluje na Nebu, a to znači da unutar Yin supstance postoji Yang supstanca.

Paralela tome postoji u ljudskom tijelu. Što se tiče distribucije Yin i Yang supstanci u osobi, vanjska odgovara Yang supstanci, a unutarnja odgovara Yin supstanci.

Ako govorimo o korespondenciji zang i fu organa ljudskog tijela sa supstancama Yin i Yang, onda zang organi odgovaraju Yin supstanci, a fu organi odgovaraju Yang supstanci. Dakle, jetra, srce, slezena, pluća i bubrezi su zang organi i odgovaraju Yin supstanci. Žučni mjehur, želudac, debelo crijevo, tanko crijevo, mjehur i tri grijača predstavljaju fu organe i odgovaraju yang supstanci.

Ali kako možemo saznati što odgovara prisutnosti Yang supstance u ljudskom tijelu?

Zimi bolesti djeluju na Yin supstancu, ljeti bolesti djeluju na Yang supstancu, u proljeće bolesti djeluju na Yin supstancu, u jesen bolesti djeluju na Yang supstancu. Ako točno odredite mjesto, tada, u skladu s tim, možete koristiti igle ili kamenje za utjecaj na točke.

Budući da leđa odgovaraju Yang supstanci, Yang supstanca unutar Yang supstance je srce. Leđa su Yang supstanca, pa su stoga Yin supstanca unutar Yang supstance pluća.

Trbušna šupljina je Yin supstanca, pa su stoga Yin supstanca unutar Yin supstance bubrezi. Trbušna šupljina je Yin supstanca, pa je stoga Yang supstanca unutar Yin supstance jetra. Trbušna šupljina je Yin supstanca, i stoga je ekstremni izraz Yin supstance unutar Yin supstance slezena.

To su podudarnosti odnosa između supstanci Yin i Yang, unutarnjeg i vanjskog, površinskog i dubinskog, muškog i ženskog. Slična podudarnost opaža se u odnosu na nebeske supstance Yin i Yang.

Huang Di kaže:

Imaju li svi slučajevi korespondencije između pet zang organa i četiri faze vremenskog ciklusa svoje specifične analogije?

Qi-Bo odgovara:

Istok odgovara Plava boja, u tijelu komunicira s jetrom, a otvori jetre su oči. Sjeme-jing istoka nakuplja se i pohranjuje u jetri. Uz bolesti jetre, pacijent doživljava strahove i tjeskobe. Jetra ima kiselkast okus. U istom redu nalaze se stabla trave. Od ptica odgovara pijetao. Od žitarica – pšenica. Prema dopisivanju na Nebu, to je Jupiter, pa je stoga dah-chi proljeća početak i glava. Od zvukova ljestvice odgovara jue ( Zvuk jue : treći stupanj kineske petostepene ljestvice, odgovara noti "F-oštro" u europskom temperamentu), a broj jetre je osam. Na temelju toga treba znati da se odgovarajuće bolesti jetre nalaze u tetivama, a od mirisa odgovara kiselom.

Jug i crvena boja, prodirući u tijelo, komuniciraju sa srcem. Otvor srca su uši, a sjeme juga je pohranjeno u srcu. Zbog toga nastaju bolesti pet zang organa. Gorki okus odgovara srcu. Od pet elemenata odgovara vatra. Od životinja ovo je ovan. Od žitarica - proso. Od četiri godišnja doba odgovara mu ljeto, a od zvijezda Mars. Trebali biste znati da se bolesti koje odgovaraju srcu nalaze u majskim kanalima. Od zvukova ljestvice, ovo je zvuk zheng ( Zvuk zheng : četvrti stupanj kineske petostepene ljestvice, koji odgovara noti "A" u europskom temperamentu). Od brojeva - sedam. Miris je spaljenog.

Središte je žuta boja. Ulazak u ljudsko tijelo- korelira sa slezenom. Otvor slezene je usta. A sjeme se nakuplja i pohranjuje u slezeni. Stoga se bolesti ove serije pojavljuju na dnu jezika. Odgovarajući okus je sladak. Od elemenata ovo je tlo. Od životinja - bik. Od žitarica - kaoliang. Od četiri godišnja doba - sredina ljeta. Od planeta – Saturn. Odgovarajuće bolesti nalaze se u mišićima. Od zvukova odgovara zvuk gonga #44#. Od brojeva, ovo je pet. Od mirisa - aroma.

Odgovara Zapadu bijela boja. Kad jednom uđe u tijelo, komunicira s plućima. Nos odgovara otvorima ljudskog tijela. Sjeme se skladišti i nakuplja u plućima. Dakle, bolesti su smještene u području leđa. Što se tiče okusa, ljuto je. Od elemenata - metal. Od životinja - konj. Od žitarica - riža. Od godišnjih doba odgovara jesen. Venera odgovara na nebu. Odgovarajuće bolesti su bolesti kože i kose. Od zvukova - ovo je shan ( Zvuk shan : drugi stupanj kineske petostepene ljestvice, koji odgovara noti "E" u europskom temperamentu). Od brojeva - devet. Miris je poput sirovog mesa.

Na sjeveru je boja crna. Kada uđe u tijelo, komunicira s bubrezima. Od rupa na tijelu, ovo su prednja i stražnja Yin rupa ( Prednje i stražnje yin rupe : genitalije i anus). Sjeme se skladišti i nakuplja u bubrezima. Bolest se utvrđuje na si točkama (strujama) ( Točkice- si(streamovi) : nalazi se na ekstremitetima u području zapešća ili skočnog zgloba, s točkama Gu-Valley koje se nalaze u blizini. Doslovan prijevod: "mali zglobovi mišića"). Što se okusa tiče, slan je. Od elemenata - voda. Životinja: svinja. Od žitarica – grah. Od godišnjih doba odgovara zima. Planet Merkur odgovara na nebu. Odgovarajuće bolesti leže u kostima. Od zvukova ljestvice - ovo je yu ( Zvuk yu : peti stupanj kineske petostepene ljestvice, koji odgovara noti "B" u europskom temperamentu). Od brojeva, ovo je šest. Miris je pokvaren.

Liječnik koji je savršen u umijeću postavljanja dijagnoze pažljivo će ispitati stanje pet zang organa i šest fu organa te odrediti izravni i obrnuti slijed cirkulacije. Razjasnit će odnos između supstanci Yin i Yang, između površinskih i dubinskih razina, između muškog i ženskog principa. Sve te podatke pažljivo će pohraniti u sjećanje svog srca. Povezuje srce s jing sjemenom. Ako osoba nema određene sposobnosti, onda je to ne može naučiti. Ako u njegovoj težnji nema istine, nemoguće mu je prenijeti to znanje.

Ovo je metoda dobivanja staze-tao.

25 tipova ljudi jin i jang.

Žuti car kaže:

Želim čuti o tome kakvi su yin i yang ljudi.

Bo-Gao odgovara:

Između neba i zemlje unutar šest konjunkcija sve ne ide dalje od pet kategorija, a tome odgovaraju i ljudi. Dakle, pet puta pet daje nam smjer 25 tipova ljudi. Yin i Yang ljudi nisu isti. U 25 tipova Yin i Yang ljudi, postoji 5 tipova, i oni su različiti. Dobiveni su kao rezultat činjenice da krv i snaga Qi disanja imaju svoje karakteristike. Kako možemo točno razumjeti te značajke, gledajući izvana, da bismo znali kako funkcioniraju?

Qi-Bo kaže:

Ovo je sveobuhvatno pitanje. To je tajna prethodnih mentora. Iako se čini da Bo-Gao to ne može ispričati, ipak ćemo to pojasniti.

Žuti car je ustao, napravio nekoliko koraka unatrag i rekao s punim poštovanjem:

Čuo sam da ako upoznate osobu koja vlada ovom vještinom, on vam je ipak neće prenijeti. A ovo je veliki gubitak. Ako primite ovu umjetnost, ali se prema njoj ne odnosite vrlo s poštovanjem, i samo izrazite i ispričate ovo znanje, nebo vas može kazniti za to. Nadam se da ćemo, ako primimo ovo znanje, shvatiti i sakriti ga u Zlatne kante, a ne samo prenijeti drugim ljudima.

Qi-Bo je rekao:

Prvo morate identificirati pet tipova ljudi na temelju pet pokreta - metal, drvo, voda, vatra i tlo. Potom ih podijelimo u pet boja, razlikujemo pet vrsta tjelesnog oblika i tako dobijemo 25 kategorija.

Žuti car reče:

Želim to čuti odmah.

Qi-Bo je rekao:

Budite oprezni, budite pažljivi. A tvoj subjekt će ti sve reći.

Ljudi koji zvukom odgovaraju kretanju stabla klasificirani su kao gornji jue. Slični su Azure Lordu. Stoga kod ovih ljudi prevladava azurna boja, imaju malu glavu, dugo lice, velika ramena i leđa, ravno tijelo, male ruke i noge. Imaju dobar um i vole pokrenuti svoj um. Imaju malo tjelesne snage i jako su umorni od posla.

Takve osobe dobro podnose proljeće i ljeto, ali se ne osjećaju dobro u jesen i zimu. Ako dođe do izloženosti patogenim čimbenicima i rađa se bolest, tada je najprije zahvaćen nedovoljan yin meridijan na nozi.

Ako ljudi odgovaraju tonalitetu velikog juea, onda odgovaraju malom yang meridijanu na lijevoj nozi. A gornji dio malog yanga određuje da su ti ljudi graciozni i lijepi. Ako je osoba povezana s lijevim jueom, što odgovara malom jueu, onda je to mali yang meridijan na desnoj nozi. A donji dio malog yanga određuje da takvi ljudi imaju poslušan i mekan izgled.

Ljudi koji odgovaraju zvuku desne strane velikog juea odgovaraju malom yang meridijanu na desnoj nozi. Ova vibracija djeluje u gornjem dijelu malog yanga i izražava se kao kretanje prema gore, poput lišća koje raste prema gore. Ljudi koji odgovaraju donjem dijelu velikog juea odgovaraju donjem dijelu malog yang meridijana na lijevoj nozi. Takvi ljudi imaju izravan i istinit izgled.

Ljudi koji odgovaraju kretanju vatre odgovaraju gornjem znaku zhi. Izgledaju poput Grimiznog Gospodara. Takvi ljudi imaju prevladavajuću crvenu boju, široke desni, mršavo i malo lice te malu glavu. Ramena i leđa, bokovi i trbuh razvijeni su vrlo proporcionalno i lijepo, ruke i noge su male. Hodaju brzim, odlučnim koracima. Kad takva osoba hoda, tijelo joj se njiše. Mišići u ramenima i leđima su veliki i gusti.

Ovaj čovjek je hrabar i ima energije. Skuplja bogatstvo, ali malo vjeruje, mnogo sumnja i razmišlja. Vrlo oštro i jasno promatra stvari i analizira ih. Ten mu je dobar. Po karakteru je brz i okretan. Ali on ne može uživati ​​veliku dugovječnost, au većini slučajeva umire naglo i rano. Takvi ljudi iz godišnjih doba dobro podnose toplinu proljeća i ljeta, a jako loše podnose hladnoću jeseni i zime. A ako u jesen i zimi dođu pod utjecaj patogenih čimbenika, tada se lako razvijaju bolesti.

Ljudi koji imaju gornji zhi od pet zvukova odgovaraju super-yin meridijanu srca na ruci. Ti ljudi prihvaćaju moć daha-chi vatre što je moguće cjelovitije. Njihova je posebnost da u svemu pokušavaju pronaći istinu, vrlo duboko poznaju i razumiju sve predmete.

Ljudi koji se odlikuju snagom vatrenog chi disanja dijele se u četiri tipa: gornji, donji, lijevi i desni. Gornji dio lijeve vrste odgovara zvuku tai chija, a lijevi dio super yang meridijana na lijevoj ruci. Osobitost ljudi ove vrste je da su prosvijetljeni, jasni, veliki u planovima i vrlo dobro se upuštaju u stvari. Donji desni tip vibracije vatre odgovara ljudima malog zhi zvuka i donjeg dijela super-yang meridijana na desna ruka. Ljudi ovog tipa puno sumnjaju.

Gornji desni tip su ljudi tipa vatre s desnim zvukom zhi note, to odgovara gornjem dijelu super-yang meridijana na desnoj ruci. Ovi ljudi su hrabri, ne vole biti ostavljeni. Donji lijevi tip su ljudi tipa vatre, što odgovara donjem dijelu super-yang meridijana na lijevoj ruci. Ove osobe su optimistične, radosne, zadovoljne, ne tuguju i ne zavaravaju se problemima.

Ljudi tipa tla odgovaraju zvuku gornjeg gonga. Boja kože im je kao kod Žutog cara. Njihove karakteristike su da imaju žutu kožu, okruglo lice, veliku glavu, ramena i leđa sa velikim mišićima, zdravi i lijepi, i veliki trbuh. Donji udovi od kuka do stopala su vrlo snažni i snažni, stopala i šake su male. Mišići su veliki, cijelo tijelo, i gore i dolje, vrlo je proporcionalno. Hodaju postojano i teško. U poslu su obično vrlo pouzdani u odnosu na druge ljude. Ovi ljudi su mirni, bez žurbe i nisu oštri. Vole pomagati drugim ljudima. Oni ne jure za moći i snagom. Vole koheziju i povezanost s ljudima.

Takve osobe dobro podnose jesen i zimu, ne vole proljeće i ljeto, a u proljeće i ljeto se lako mogu razboljeti. Ljudi sa zvukom tla koji odgovaraju gornjem zvuku gonga odgovaraju meridijanu super-yin slezene na nozi. Takvi ljudi imaju holističko utjelovljenje moći disanja tla. A njihova posebnost je da su vrlo iskreni, pouzdani i istiniti.

Postoje četiri vrste odstupanja u moći disanja tla. Gore lijevo, to su ljudi s velikim zvukom gonga, oni odgovaraju gornjem dijelu svjetlosnog yang meridijana na lijevoj nozi. Njihova posebnost je da su ravnomjerni, mirni, mekani i poslušni. Ljudi donjeg desnog tipa odgovaraju vibraciji desnog gonga i donjem dijelu svjetlosnog yang meridijana na lijevoj nozi. Njihova posebnost je da su ovi ljudi veseli, radosni i uvijek optimistični.

Ljudi donjeg lijevog tipa odgovaraju malom zvuku gonga i gornjem dijelu svijetlog yang meridijana na desna noga. Obično su vrlo mirni, zaokupljeni sobom i ni u što se ne miješaju. Gornji desni tip su ljudi koji odgovaraju lijevom gongu i donjem dijelu svjetlosnog yang meridijana na desnoj nozi. To su obično ljubazni ljudi.

Osoba koja odgovara metalu odgovara zvuku metala - gornji shan. Ima kožu kao Bijeli car. Lice mu je četvrtasto, koža bijela, glava, ramena i leđa su mu mali, trbuh mu je malen, ruke i noge male. Peta je tvrda i jaka, kosti su također tvrde i jake. Pokreti su mu lagani i brzi. Poštenog je i čistog karaktera, ali oštrog karaktera. Ako nema kretanja, onda je mir. U pokretu je neobično oštar i drzak. Prosvijetljen u povijesti i menadžmentu. Ima sposobnost jasnog rezanja i odlučivanja.

Što se vremena tiče, dobro podnosi jesen i zimu, a loše podnosi proljeće i ljeto. Ljeti i u proljeće može lako oboljeti od patogenih utjecaja. Ljudi ovog tipa metalnog zvuka nazivaju se ljudima gornjeg shang zvuka i odgovaraju super-yin meridijanu pluća na ruci. Takvi ljudi upijaju holističku punoću dah-chi sile metala. A njihova posebnost je da znaju biti žilavi i nezahvalni.

Snaga Qi disanja ima četiri vrste otklona - gornji, donji, lijevi, desni. Gornji lijevi tip odgovara metalnim zvukovima big shan zvuka, kao i gornjem dijelu svijetlog yang meridijana na lijevoj ruci. Osobitost takvih ljudi je da su pošteni, disciplinirani i samokontrolirani. Donji lijevi tip je desni jue od zvukova metala. Odgovara donjem dijelu svjetlosnog yang meridijana na lijevoj ruci. Njihova posebnost je da su lijepi, hrabri ljudi, slobodni u ponašanju, opušteni.

Gornji desni tip metalnih zvukova odgovara zvuku lijevog shana i korelira s gornjim dijelom svjetlosnog yang meridijana na desnoj ruci. Takvi ljudi po svojim osobinama jako dobro razlikuju istinu i neistinu. Donji desni tip odgovara maloj noti shan iz zvukova metala i odgovara donjem dijelu svjetlosnog yang meridijana na desnoj ruci. Osobitost ovih ljudi je da su strogi, moćni, snažni, teški.

Ljudi vodenog oblika odgovaraju noti gornjeg yua, oni su poput Crnog Gospodara, Hey-Di. Ovi ljudi imaju crnu put, neravno lice, veliku glavu, široku čeljust, mala ramena, veliki trbuh, pokretne ruke i stopala. Kad djeluju, njišu se cijelim tijelom. Leđa su im obično dugačka, izdužena, a zdjelica duga.

U odnosima s ljudima najčešće ne pokazuju poštovanje, oprez i strah. Skloni su prijevari i često ih ubijaju drugi ljudi. Dobro podnose jesen i zimu, ali ne vole proljeće i ljeto. U proljeće i ljeto, ako su izloženi patogenim čimbenicima, lako se mogu razboljeti. Ovi ljudi iz nota odgovaraju vibraciji gornjeg zvuka yu i meridijanu bubrega malom yinu na nozi. Ovaj tip osobe u potpunosti prihvaća moć disanja vodom. Njihova je osobitost u tome što je takva osoba ponižena karakterom i sebe smatra nižom od drugih.

Postoje četiri vrste odstupanja u snazi ​​vodenog disanja - lijevo, desno, gornje, donje. Gornji desni tip vode odgovara zvuku velikog yua i odgovara gornjem dijelu super-yang meridijana na desnoj nozi. Ljudi ovog tipa su vrlo široki, otvoreni, samozadovoljni, samodostatni. Ljudi donjeg lijevog tipa iz zvukova odgovaraju malom yu, a po svojim karakteristikama odgovaraju donjem dijelu super-yang meridijana na lijevoj nozi. Ti su ljudi obično neotvoreni, melankolični i tužni.

Ljudi donjeg desnog tipa iz zvukova odgovaraju desnom yu, a odgovaraju donjem dijelu super-yang meridijana na desnoj nozi. Osobitost ovih ljudi je njihovo obrazovanje, kultura i smiren pristup. Izgledom su slični Bistra voda. Ljudi gornjeg lijevog tipa odgovaraju zvuku lijevog yu. Ovi ljudi odgovaraju gornjem dijelu super-yang meridijana na lijevoj nozi. Po svojim osobinama vrlo su mirni, sabrani i odlučni. Ali ne mogu se ponašati slobodno i nesputano. Kao da nose lisice, okove i klade.

Navedenih pet tipova stanja, koji odgovaraju drvetu, vatri, tlu, metalu i vodi, imaju svoje karakteristike i podijeljeni su u 25 tipova. A budući da prihvaćaju različite vrste sila disanja, zato postoje varijacije u obliku 25 vrsta.

Žuti car reče:

Kako injekcijama liječiti ljude ovih 25 tipova?

Qi-Bo je odgovorio:

Trebate izmjeriti puls na točkama tsun-kou i ren-ying i na temelju toga regulirati yin i yang. Treba proučiti kako se kreće, kako je poremećeno kretanje po meridijanima i granama, tražiti točke gdje se zadeblja i nema prohodnosti - u tijelu će to biti mjesta bola i poremećaja cirkulacije. Ako je nešto previše razvijeno, tada nema kretanja pa dolazi do kondenzacije i začepljenja. Kao rezultat kondenzacije i začepljenja, snaga disanja-qi dolazi da zagrije mjesto. Ako je krv harmonizirana, onda se zaustavlja. Što se tiče zadebljanja i začepljenja u krvnim žilama, zgusnuta krv u žilama nije harmonična. Trebate se probiti kroz njega, tada se počinje micati.

Stoga se kaže da ako postoji višak sile disanja, to se odražava gore. Treba ga odvesti dolje. Ako postoji nedostatak snage disanja, a to je izraženo na vrhu, onda to treba pospješiti i ispraviti. A ako snaga disanja stagnira i ne dolazi, tada se trebate pomaknuti prema njoj. Potrebno je razumjeti putanje meridijana, tek tada ćete moći kontrolirati situaciju.

Ako postoji borba između hladnoće i vrućine, onda morate voditi i pokrenuti. Ako u žilama postoji ustajala krv, ali krv još nije zgusnuta, tada, ovisno o različite situacije, moraju se koristiti različite metode liječenja. Općenito, prvo morate razumjeti razliku vanjske značajke i unutarnje strukture ovisno o višku i nedostatku krvi kod 25 tipova ljudi, i tada će biti jasna situacija kako kod tih ljudi nastaje prohodnost i začepljenje. Potrebno je vrlo precizno razumjeti situacije za lijevi, desni, gornji i donji tip. I tada možete razumjeti principe i metode injekcija različitih vrsta, a zatim možete razumjeti kako liječiti.

5 vrsta ljudi.

Žuti car je upitao, obraćajući se Shao-Shiju, mlađem učitelju:

Čuo sam da ljudi imaju yin i yang korespondenciju. Kako određujete što je yin osoba, a što yang osoba?

Mentor juniora, Shao-Shi, rekao je:

Između neba i zemlje unutar šest veza, ništa ne ide dalje od pet, a osoba je također u rezonanciji s tim, jer situacija nije ograničena na korespondenciju jednog yina i jednog yanga. Ali o tome mogu govoriti samo općenito, jer je to nemoguće u potpunosti izraziti riječima, a nije moguće postići apsolutnu jasnoću.

Žuti car reče:

Volio bih čuti o ovome barem općenito. Postoje daroviti ljudi, postoje savršeno mudri ljudi. Jesu li sposobni smjestiti sve te sheme u svoju svijest i provesti ih?

Shao Shi je rekao:

Postoje ljudi u kategorijama super-yin, mali yin, super-yang i mali yang. Postoje ljudi u kategoriji harmonične jednakosti yina i yanga. Svih ovih pet tipova ljudi razlikuju se po izgledu i stanju. Omjer između tetiva i kostiju, snage disanja i krvi u njima je različito raspoređen.

Žuti car upita:

Mogu li čuti koja je razlika u ovoj distribuciji?

Shao Shi je odgovorio:

Ljudi iz super-yin kategorije su pohlepni i nemaju filantropiju, tajnoviti, skrivaju se ispod grmlja, koje je teško uočiti iznutra. Vole uzeti sve u sebe, ali ne vole odati. Ne vole svoje emocije iznositi na površinu i ne znaju djelovati na vrijeme. Prvo postoji kretanje u svijetu, a tek onda ga slijede. To su ljudi iz kategorije super-yin.

Ljudi u kategoriji malog yina pomalo su pohlepni i imaju zločesto, nevjerno srce. Kada vide da drugi ima gubitak, za njih je to kao dobitak. Vole nanositi štetu, nauditi drugima. Kad vide drugu osobu kako napreduje u svijetu, osjećaju samo ogorčenje. Uska su i gruba srca i ne znaju biti zahvalni za dobro. To su ljudi male jin kategorije.

Ljudi iz kategorije super-yang obično žive slobodnim životom, neopterećeni ničim. Vole pričati o velikim stvarima, a da nemaju priliku i mogućnosti, dakle, pričaju u prazno. Oni izražavaju svoju volju u sva četiri smjera, prosuđujući bilo što. Kad sude o postupcima drugih, ne razumiju tko je u pravu, a tko u krivu. Kada nešto rade, obično su previše samouvjereni, oslanjajući se samo na sebe. Kad se suoče s porazom, ne osjećaju grižnju savjesti. Ovo je osoba iz kategorije super-yang.

Osoba iz kategorije malog janga je temeljita i skrupulozna do najsitnijih detalja, jako cijeni sebe, pa čak i zauzimajući mali službeni položaj, visoko se hvali, posvuda hvaljen. Takvi ljudi vole održavati vanjske odnose i ne vole biti uronjeni u unutarnje stvari kada trebaju nešto zadržati u sebi. To su ljudi iz kategorije malog janga.

Ljudi su jednaki, pripadaju kategoriji u kojoj se jin i jang harmonično spajaju, smireni su, u mirnom su stanju, nisu zabrinuti ni uplašeni, nisu zabluđeni niti uzrujani, slobodno i fleksibilno slijede tijek stvari, ne ulazeći u konkurenciju s bilo tko, mijenja se s vremenom. Ako se uzdignu, ostaju skromni i popustljivi, a cilj postižu pregovorima i dogovorom s ljudima. Taj se poredak naziva najviša razina vlasti.

U davna vremena, kada su ljudi dobro poznavali upotrebu iglica i pelina, osobu su promatrali sa stajališta pet pokreta i na temelju toga kontrolirali njeno stanje. Ako su vidjeli višak i punoću, onda su ga ispraznili; ako su vidjeli prazninu, onda su ga ispunili.

Žuti car upita:

Kako se uspostavlja red među ovih pet država?

Shao Shi je odgovorio:

Za ljude super-yin kategorije karakteristično je da imaju puno yina, a malo yanga, krv im je mutna, hranjiva i zaštitna moć disanja gruba. Njihov yin i yang nisu u skladu. Tetive su oslabljene, a koža debela. Ako im ne date oštro pražnjenje yina, ne možete dobiti pozitivne promjene u svom stanju.

Za ljude u kategoriji malog yina karakteristično je da imaju više yina, a manje yanga te da imaju mali želudac i debelo crijevo. Šest fu organa nije usklađeno, kanali svjetlosnog yang i super yang meridijana su veliki, pa je potrebno vrlo pažljivo ispitati i uskladiti njihovo stanje. Oni vrlo lako gube krv i njihova moć disanja je lako poražena.

Za ljude u kategoriji super-yanga karakteristično je da imaju puno yanga i malo yina. S njima također trebate biti vrlo oprezni kako ih ne biste lišili yina. Jang treba isprazniti. Ako se jang izgubi prejako i naglo, oni polude. Ako se yin i yang izgube zajedno, može doći do iznenadne smrti ili potpunog gubitka uma.

Osobe u kategoriji malog janga karakterizira činjenica da imaju više janga, a manje jina, imaju male jing kanale i velike lo žile, pa je krv unutra, a snaga qi disanja kreće se površinom. Morate napuniti yin i isprazniti yang. Ali ako ispraznite samo posude Luo kanala, tada će doći do jačanja, snaga disanja Qi će nestati i doći će do bolesti. Ako je srednja snaga disanja manjkava, bolest će se teško izliječiti.

Ljudi sa skladnom kombinacijom jina i janga imaju krvne žile koje dobro funkcioniraju. Morate biti oprezni kada dijagnosticirate njihovo stanje, morate ispravno vidjeti kako patogene i zdrave sile međusobno djeluju. Promatrajući njihov izraz lica i izgled, shvaćate stanja viška i nedostatka. Ako postoji punoća, ispraznite je; ako postoji praznina, napunite je. Ako nema ni punoće ni praznine, djelujte na meridijanima. Na taj se način usklađuje odnos jina i janga i ljudi se razlikuju u stanjima.

Žuti car reče:

Ako niste prije komunicirali s osobom, susrećete je prvi put, kako onda možete razlikovati?

Shao Shi je odgovorio:

Sva druga imovina skupine ljudi je inferiorna u odnosu na korespondenciju u pet država. Dakle, 25 tipova ljudi ne uključuje pet gore navedenih tipova stanja. Ljudi pet tipova država imaju svoje karakteristike i nisu slični običnim ljudima.

Žuti car upita:

Po čemu se ti ljudi iz pet glavnih država razlikuju?

Shao Shi je odgovorio:

Osoba u kategoriji super-yin ima taman izraz lica i tamnu, duboku boju. Stalno glumi skromnost i popustljivost. Tijelo mu je dugo i veliko, ali on savija svoje tijelo i savija koljena kako bi stvorio skroman izgled. Zapravo, njegovo savijanje nije stvarno. Ovo je karakteristika super-yin osobe.

Osoba u kategoriji malog yina može izgledom izgledati kao čista i uzvišena osoba, ali ima demonske karakteristike: on je lopov i tajnovit. Unutra je uvijek srce izdajice koji želi nauditi ljudima. Dok stoji, ne može ostati miran, stalno se muči i miče. Kad hoda ulicom, cijelo se vrijeme naginje naprijed, pokušavajući se sakriti. Ovo je osoba male jin kategorije.

Super-yang osoba izgleda arogantno i samodopadljivo. Izbacuje trbuh, naginje se unazad, rupe na koljenima su mu zatvorene. Ovo je osoba iz kategorije super-yang. Osoba u kategoriji malog janga, kada stoji, gleda negdje gore, vrlo visoko. Kad hoda, prebacuje se s jedne noge na drugu i njiše se cijelim tijelom. Često zamahuje rukama ili ih stavlja iza leđa, voli gole i otkrivene ruke do lakata. Ovo je osoba iz kategorije malog janga.

Osoba s skladnom kombinacijom yina i yanga izgleda stabilno i stabilno. U pokretima je širok i krupan, karakterom usklađen i poslušan. Dobro se stapa s okoliš. U svom stanju je strog, neposredan i precizan u ponašanju i postupcima. Ljude prihvaća adekvatno i mirno, oči mu sjaje ljubaznošću. U svom izgledu on je jasan i čist, u svojim postupcima ima umjerenost, sve radi točno, shvaćajući što je potrebno. Ljudi ga poštuju i dive mu se. To su karakteristike osobe koja skladno spaja yin i yang.

"Traktat žutog cara o unutarnjem", drugi dio: "Osovina duha"

黄帝 Žuti predak, Žuti suveren, Žuti car. U drevnoj kineskoj mitologiji, kulturni heroj. Moguće je da je Huang Di kao "Žuti vladar" relativno kasnija interpretacija homonimne kombinacije Huang Di, što znači "Blistavi (isijavajući svjetlo) Vladar", "kolovozni vladar" (gledište kineskih istraživača Yuan Ke i Du Er-wei). Istodobno, Huang Di se smatrao personifikacijom magičnih moći zemlje, otuda njegova povezanost sa žutom bojom lesnog tla. Pretpostavlja se da je Huang Di povezan s totemima medvjeda (Yuan Ke), jiao- "crv", "tip zmaja" (Lu Zhen-yu), juana- "velika kornjača", "gušter poput zmaja" (Li Yan). Prema Japancima. znanstvenik Mori Yasutaro, kult Huang Dija izvorno se razvio među klanom Chen, gdje je Huang Di bio štovan kao zmajevo božanstvo groma. U raznim opisima Huang Dija u spisima s prijelaza stoljeća po Kr. postoje značajke koje ga čine sličnim zmaju (dugi), kao jednom od glavnih totema predaka Kineza.

Vjeruje se da je Huang Dijevo obiteljsko prezime bilo Gunsun, a njegovo ime Xian Yuan (od Xian- "kočija" i juana- “vratilo”). Moguće je da ovo ime bilježi jedan od Huang Dijevih podviga - izum kočije. Neki znanstvenici, međutim, ovdje vide vezu s astralnim predodžbama o Huang Diju kao zviježđu nalik na velika kola (W. Münche). Prema legendi, Huang Di je začet od zrake munje, a kada se rodio, odmah je počeo govoriti. Huang Di je bio visok (više od devet chi- U REDU. 3 m), imao je lice zmaja, solarni rog, četiri oka ili četiri lica. Četverooka ili četverolična priroda Huang Dija može se tumačiti kao odraz četveročlanog modela svijeta, karakterističnog za drevnu Kinu. mitologija. U isto vrijeme, četverooka priroda Huang Dija može ukazivati ​​na izvorno šamansku prirodu ove slike (povezanost s četverookom šamanskom maskom drevnih Kineza). Prema sustavu ideja koji se razvio do 6.st. Kr., Huang Di je jedan od pet bogova, vladara kardinalnih pravaca – božanstvo središta, zapravo vrhovno nebesko božanstvo. Vjerojatno je ovdje došlo do kontaminacije slike prvog pretka Huang Dija sa slikom bezimenog vrhovnog vladara Shang Dija. U isto vrijeme, zemaljska prijestolnica Huang Di kao vrhovnog božanstva počela se lokalizirati u svetim planinama Kunlun.

Huang Di je zaslužan za izum sjekire, maltera, luka i strijele, haljine i cipela. Naučio je ljude lijevati zvona i tronošce, kopati bunare, izrađivati ​​kola i čamce te pojedina glazbala (vjerovalo se da je napravio prekrasan bubanj od kože boga gromovnika). Tradicija uz njegovo ime povezuje i nastavak Shen Nongove djelatnosti u utvrđivanju ljekovitih svojstava biljaka i početak liječenja i medicine kao znanosti (prva medicinska rasprava stare Kine zove se “Huang Di Nei Jing” - “Knjiga/ Canon of Huang Di on the Internal”, III -1. stoljeće prije Krista). Prema mitološkim Prema legendi, Huang Dijev suradnik po imenu Tsang-tse izumio je hijeroglifsko pismo, a Rong Cheng je izradio kalendar. Prema nekim izvorima, Huang Di je prvi uspostavio razlike u odijevanju muškaraca i žena (“Huainanzi” - “[Traktat] Učitelja iz Huainana,” 2. st. pr. Kr.). Huang Di je bio vješt u korištenju koplja i štita i namjeravao je kazniti sve vladare koji mu nisu došli s danakom. Međutim, saznavši za njegove namjere, svi su došli s darovima. Samo se vladar juga - bog sunca Yan-di (prema nekim verzijama Huang-dijev brat) nije htio pokoriti. Zatim je Huang Di okupio tigrove, leoparde, medvjede i druge grabežljive životinje i borio se s Yan Dijem kod Banquana. Huang Di je izašao kao pobjednik. U filozofiji U tekstovima se ovaj rat tumačio kao rat između kiše, vode i vatre (Huang Di - voda, Yan Di - vatra, "Lu-shi Chun Qiu" - "Proljeće i jesen gospodina Lua", 3. st. pr. Kr.) , koji možda odražava najstariji mitološki. pogleda. Nakon pobjede nad Yan-dijem ostao je nepokoren samo jedan Chi-yu, Yan-dijev potomak, kojeg je Huang-di potom porazio u bitci kod Zholua i pogubio. Huang Di nikad nije mirovao; čistio je planinske padine za usjeve i postavljao ceste. Huang Di je oženio Leizu, koja mu je postala najstarija žena i rodila mu dva sina. Ukupno je Huang Di imao 25 ​​sinova od različitih žena, od kojih je 14 postalo osnivač novih obitelji. U historiziranoj tradiciji Huang Di je cijenjen kao mudar vladar koji je naslijedio Shen Nonga i navodno je vladao od 2698. do 2598. pr. S Huang Dijem kao prvim "pravim" vladarom, op. "Shi ji" ("Povijesne bilješke") Sima Qian. Prema nekim legendama, Huang Di je živio 300 godina. Na kraju njegovog života na zemlji su se pojavili jednorog (qilin) ​​i feniks (feng huang) - znak mudre vladavine. Prema jednoj verziji ["Huainanzi", "Lun Heng" ("Kritička razmišljanja") Wang Chonga, 1. stoljeće. AD], Huang Di je na kraju svog života skupljao bakar na planini Jingshan i lijevao tronožac. Kad je posao bio gotov, s neba se spustio zmaj. Huang Di se uhvatio za brkove, sjeo na konja i poletio u nebo. Prema taoističkom. Prema verzijama, Huang Di je shvatio Taoa, postao besmrtan (Xian, vidi Xian Xue) i odletio na zmaju. Huang Dijevi drugovi gađali su zmaja strijelama, misleći ga natjerati da padne, ali nisu uspjeli ("Huainanzi"). Vjeruje se da je Huang Di pokopan na planini Qiaoshan u pokrajini. Shaanxi. Međutim, prema taoist. Prema legendama, samo je Huang Dijeva odjeća bila zakopana u grobu, koja je ostala nakon što je, postavši besmrtan, uzašao na nebo (“Han Shu” - “Knjiga [doba] Han” / “Povijest [dinastije] Han” Ban Gu, 1. stoljeće nove ere). U srijedu. stoljeća, taoisti su štovali Huang Dija kao jednog od utemeljitelja svojih učenja (uz Lao Tzua, vidi Huanglao-xuepai), među ljudima Huang Di je bio štovan kao božanstvo Zvijezde Tla/Zemlje (tj. planeta Saturn, vidi Wu Xing), kao bog zaštitnik krojača (prema drugoj verziji, bog arhitekture), a također i kao jedan od bogova medicine (uz Fu-si i Shen-nong).

Izvori:
Sima Qian. Shi ji (Povijesne bilješke). M., 2001, svezak 1. dekret.

Književnost:
Riftin B.L. Od mita do romana. Evolucija portretiranja likova u kineskoj književnosti. M., 1979, str. 89-100; Mori Yasutaro. Huangdi chuanshuo (Legende o žutom suverenu) // Zhongguo gudai shenhua yanjiu (Studije drevnih mitova Kine) / Trans. s japanskog kitovati Wang Xiao-lien. Taipei. 1974., str. 149-176; Qian Mu. Huang Di. Taipei, 1987., str. 1-31; Yuan Ke. Mitovi drevne Kine. M., 1987, dekret; Imai Usoburo. Kotei-ni tsuite (O žutom suverenu) // Kambun gakkai kaiho (Proceedings of the Society for the Study of Kambun). Tokio, 1953., br. 14; Mitarai Masaru. Kotei densetsu-ni tsuite (U vezi s legendama o Žutom caru) // Hiroshima daigaku bungaku bukiye (Bilješke književnog odjela Sveučilišta u Hirošimi). 1969. T. 29, br. 1; Tetsuya Keiki. Kotei to Chi-yu-no toso setsuwa-ni tsuite (U vezi s legendama o borbi između Huang-dija i Chi-yua) // Toho shukyo (Religija Istoka). 1972, br.

Riftin B.L.

Izvori:
Pozdneeva L.D. Ateisti, materijalisti, dijalektičari drevne Kine. M., 1967, dekret; Drevna kineska filozofija. T. 1, 2. M., 1972, 1973, op.; Guo Yu (Govori kraljevstava) / Trans. V.S.Taskina. M., 1987, dekret; Drevna kineska filozofija. Han doba. M., 1990, dekret; Chuang Tzu. Le Tzu / Trans. V.V.Malyavina. M., 1995, dekret; Luishi Chunqiu (Proljeće i jesen gospodina Lua) / Trans. G.A.Tkachenko. M., 2001, dekret; Huan Kuan. Spor oko soli i željeza (Yan Te Lun)/Prev. Yu.L.Krol. T. I, II. M., 2001, dekret; Filozofi iz Huainana (Huainanzi) / Trans. L.E. Pomerantseva. M., 2004, dekret; Katalog planina i mora (Shan Hai Jing) / Prijevod. E. M. Janšina. M., 2004, dekret; Ljetopis bambusa: drevni tekst (Gu ben zhu shu ji nian) / ur. tekst, prev. M.Yu.Ulyanova. M., 2005, dekret; Moderna interpretacija Žutog gospodara / Prijevod. D. Alanova. K., 2006.; Traktat Žutog cara o unutarnjem / Trans. B.B. Vinogrodsky. M., 2007. (monografija).

Književnost:
Birrell A. Kineski mitovi. M., 2005, dekret; Konrad N.I. omiljena djela. Sinologija. M., 1977, dekret; Kravtsova M.E. Poezija drevne Kine. Sankt Peterburg, 1994., dekret; Yanshina E.M. Formiranje i razvoj drevne kineske mitologije. M., 1984, dekret; Ma Shu-tian. Zhongguo minjian zhushen (kineska narodna božanstva). Peking, 2002., str. 29-33; Huang-di guli zhi (Rasprava o domovini Huang-dija) / Ch. izd. Liu Wen-xue. Zhengzhou, 2007.; Yuan Ke. Zhongguo shenhua chuanshuo qidian (Rječnik kineskih mitova i legendi). Šangaj, 1985., str. 347-348 (prikaz, ostalo).

Comp. bibliografija: Kobzev A.I.

Umjetnost. objav.: Duhovna kultura Kine: enciklopedija: u 5 tomova / Ch. izd. M.L.Titarenko; Institut za Daleki istok. - M.: Vost. lit., 2006. - . T. 2. Mitologija. Religija / ur. M.L.Titarenko, B.L.Riftin, A.I.Kobzev, A.E.Lukjanov, D.G.Glaveva, S.M.Anikeeva. - 2007. - 869 str. str. 663-665.