Sangha je koncept sanghe u tradicionalnom smislu. Što je Sangha u budizmu

Sanghga je budistička zajednica. Ponekad se cijelo vjersko bratstvo naziva istim imenom. U početku se ista riječ koristila za razumijevanje svih Shakyamunijevih učenika, koji su se odražavali u mitskim pričama povezanim s budizmom. Kasnije je onaj koji je položio odgovarajuće zavjete postao članom budističke sanghe – bili su i laici i redovnici.

Različito značenje

Tradicionalna sangha uključuje redovnike, redovnice, laike i žene laike. Prisutnost takvog društva ukazuje na to da su se budistička učenja proširila cijelom državom. A u isto vrijeme, riječ se koristi u užem smislu, kada se čovjek skloni. Sangha je zajednica onih koji su se oslobodili iluzija ega.

Redovnici

U početku je takva zajednica uspostavljena u 5. stoljeću pr. Time je osigurao sredstva za one koji su se željeli baviti Dharma praksom tijekom cijelog dana, slobodni od svakodnevnog života. Budističkom tradicionalna sangha Osim toga, ima još jednu važnu ulogu: čuva Buddhino učenje i duhovno podupire one koji slijede njegov put.

Glavna nijansa monaštva u ovoj religiji smatra se veza s Vinom, koja sadrži mnoge norme ponašanja. Na primjer, redovnici vode čedan život, jedu samo prije podne. Cijelo preostalo vrijeme posvećeno je proučavanju Svetoga pisma, pjevanju i meditaciji. Ako netko prekrši ove odredbe, prijeti mu izbacivanje iz zajednice.

Važno je napomenuti da je Tendai, utemeljitelj japanskog pokreta, smanjio broj ograničenja na 60. A mnoge škole koje su se kasnije pojavile potpuno je zamijenila Vinaya. Iz tog razloga, sljedbenici japanskih škola promatraju svećenstvo. Ovo nije monaštvo.

Ograničenja

Monaški život u Sanghi znači odreći se većine svoje imovine. Ono što je ostalo od imovine su 3 ogrtača, zdjela, tkanina, igle i konac, britva i filter za vodu. Popis je u pravilu dopunjen jednom ili dvije osobne stavke.

Po tradiciji, redovnici ne nose ležernu odjeću. U početku su njihove haljine bile sašivene od komada tkanine i obojene zemljom. Iznesena je teorija da se šafran nekada koristio u slikanju. Ali to je bilo teško moguće, jer se ovaj proizvod uvijek smatrao skupim, a redovnici su bili siromašni. Boje odora trenutno ukazuju na pripadnost redovnika jednom ili drugom pokretu.

Redovnici su se zvali "bhikkhus", što se prevodi kao "prosjak". U pravilu su tražili hranu. A laici su hranili te ljude u zamjenu da im osiguraju sreću u narednim reinkarnacijama. Unatoč činjenici da se indijski redovnici nisu bavili radom, s pojavom religije u azijskim i kineskim zemljama počeli su poljoprivreda.

Mitovi

Pogrešno je mišljenje da biti član sanghe znači biti vegetarijanac. Doista, niz sura ne savjetuje jedenje mesnih proizvoda. Međutim, poznato je da je u Pali kanonu, koji je sastavljen 300 godina nakon Buddhine parinirvane, potonji odbio istaknuti vegetarijanstvo kao zahtjev u sanghi. Smatrao je to osobnim izborom svakog praktikanta.

Istodobno, u nizu zemalja redovnici u pravilu polažu odgovarajuće zavjete i prestaju jesti meso. Tibetanske tradicije ne uključuju takav zavjet. Kineski, korejski i vijetnamski redovnici u pravilu ne jedu meso, dok japanski i tibetanski redovnici ne moraju nužno polagati takve zavjete.

U Mahayana sutrama, Buddha proglašava da svaka laik može postići prosvjetljenje. Ali u zapadnim tradicijama postoji uobičajeni mit da je prosvjetljenje nemoguće izvan sanghe. U sutrama postoji priča o tome kako je Budin ujak, laik, postigao prosvjetljenje slušajući Budine govore.

U vježbama

Sangha je hvaljena kao treći od dragulja. U učenjima postoje 3 razine: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Prvi je preveden kao "sveti". Arya se u budizmu uvijek smatra sveticom. A arya sangha je zajednica svetaca koji imaju određena postignuća i duhovna iskustva. Takvi pojedinci su duhovno ujedinjeni, unatoč činjenici da ne kontaktiraju u fizičkim ljuskama. Sangha ove razine je upravo duhovna zajednica, koju predstavljaju ljudi iz raznih doba i stanja. Odvojenost u vremenu i prostoru za njih ne postoji.

Bhiksha Sangha je monaška zajednica. Teško je zamisliti koliko je redovnika i redovnica bilo u najstarijim samostanima. Poznato je da se tibetanski samostan s 500 redovnika smatrao malim. Uvijek je bilo mnogo redovnika koji su živjeli u takvim formacijama.

Konačno, maha-sangha je skup svih koji su na ovaj ili onaj način otišli u Utočište i slijede određene upute. To su sve ljudi koji su prihvatili budistička načela ili istine, bez obzira na to kakav život vode. Najviše predstavnika ima Maha Sangha.

Dharma Sangha

U kontekstu priče o mladiću prosječna osoba mogla je čuti i riječ “sangha”. Njegovo pravo ime je Dharma Sangha, proveo je 6 godina u meditaciji bez hrane i vode. Privukao je pozornost cijelog svijeta, uključujući i prosvijećene umove.

U dobi od 15 godina, mladić je bio inspiriran primjerom Bude i sjeo je meditirati u džunglu, postigavši ​​duboku koncentraciju, iz koje nije izašao 6 godina. Poznato je da ga je dva puta ugrizla zmija čiji otrov može ubiti čovjeka. Ali on je to sasvim mirno podnio. Obilato se znojio, zahvaljujući čemu je iz tijela izbačen sav otrov.

Netko je tvrdio da je na ovaj dan mladić stekao prosvjetljenje. Od 2005. ljudi su se počeli ovamo okupljati. Svi svjedoci su rekli da je Dharma Sangha nepomično sjedio, nije jeo ni pio i nije se pomaknuo sa svog mjesta. Ovdje su počeli nuditi izlete. Tada se mladić preselio na drugo, mirnije mjesto.

Filmske ekipe nekoliko su mu se puta pokušale približiti kako bi otkrile je li mladić doista cijelo to vrijeme živio bez hrane i vode. Discovery Channel snimio je 96 sati kontinuiranog filma sa stabla ispod kojeg je mladić sjedio, otkrivši da se on za to vrijeme nije pomaknuo, unatoč hladnoći i promjenjivom vremenu. U blizini stabla nisu pronađene zalihe vode, hrane ili cijevi. Mladićevo tijelo nije pokazivalo znakove fizičke degradacije uzrokovane dehidracijom.

Sangha u Rusiji

Trenutno postoji i vlastita budistička zajednica na ruskom teritoriju. Poglavar tradicionalne sanghe Rusije je Pandito Khambo Lama, rodom iz regije Chita. Pod njegovim vodstvom u zemlji je otvoreno nekoliko datsana i došlo je do razvoja. Međunarodni odnosi.

Budizam se smatra jednom od najpopularnijih religija u zemlji. Tradicionalno se ispovijeda u Transbaikaliji, Altaju, Kalmikiji, Tuvi i Burjatiji.

U posljednjih godina Budistička tradicionalna sangha u Rusiji se proširila na Moskvu i Sankt Peterburg. U ovim gradovima broj budista je 1% od ukupnog stanovništva, a postoji tendencija porasta broja sljedbenika ove svjetske religije.

Priča

Poznato je da korijeni budističke sanghe u Rusiji sežu u antiku. Prvo spominjanje budista u Rusiji datira iz 8. stoljeća. Bio je povezan sa zemljom Bohai, koja se nalazi u regiji Amur. Bila je to država nastala pod utjecajem kineske i korejske tradicije. Njegova je religija bila budistička. Njegov tibetanski oblik proširio se u Rusiju u 17. stoljeću. Kad su kalmička plemena prihvatila rusko državljanstvo, ovaj se trend proširio među Burjatima. U to su vrijeme tibetanske lame bježale od političkih događanja u svojoj domovini.

Godine 1741. službenici sibirske vlade izdali su dekret. Utvrdio je dopušteni broj datsana i lama na teritoriju rusko carstvo. To nije bilo službeno priznanje ove svjetske religije, ali je u isto vrijeme budističko svećenstvo učinilo legitimnim. Službeno ga je priznala Katarina II 1764. godine, kada je u Ruskom Carstvu uspostavljen položaj pandita Hambo Lame. U 19. stoljeću prakticiranje ovih vjerskih učenja je priznato kao legalno.

Ali kad u Sovjetske godine U 1930-ima se u datsanima dogodilo nekoliko ustanaka protiv nove vlasti, a SSSR se počeo boriti protiv budizma. Godine 1941. u zemlji nije ostao niti jedan datsan, a lame su potisnute. Službeno je priznato da je to učinjeno s ciljem uništenja japanske diverzantske mreže.

Novine Pravda objavile su članke o tome kako su se japanski obavještajci pretvarali da su budistički propovjednici i otvorili datsane, stvarajući temelje za daljnju sabotažu. Japan je djelovao kao pokrovitelj naroda koji su od pamtivijeka slijedili budističke tradicije, koje su sada bile zabranjene na području SSSR-a. Ova je zemlja aktivno privukla Mongole i Burjate na svoju stranu. Mnogi redovnici na ruskom teritoriju bili su nezadovoljni tim postupcima sovjetske vlasti. Stupili su u kontakt s predstavnicima japanske obavještajne službe i vojske. Staljin je poduzeo oštre represivne mjere.

renesanse

Religija je počela oživljavati na ruskom teritoriju 1945. godine, nakon što je Japan poražen u ratu, a vjernici su zatražili izgradnju Ivolginskog datsana. I sovjetska vlada je pristala na to. Ovaj datsan postao je rezidencija lame, poglavara sovjetskih budista.

U isto vrijeme, država je dopustila predstavnicima određenih nacionalnosti da budu budisti. Ako su budizam prihvatili predstavnici drugih naroda za koje on nikada nije bio tradicionalan, vlasti su se prema njima odnosile negativno, smatrajući ih opasnima. I često su se skrivali pod zemljom sve do kraja 20. stoljeća. Ali liberalizacijom društva i raspadom SSSR-a situacija se radikalno promijenila.

Nakon raspada SSSR-a

Godine 1990. u cijeloj zemlji otvoreno je više od 10 datsana, a počela je izgradnja još nekoliko. Godine 1996. nova Povelja uvela je koncept budističke tradicionalne sanghe Rusije. Postala je članica Svjetske zajednice budista. Uključuje nekoliko organizacija i centara povezanih s ovom svjetskom religijom.

Treba napomenuti da u ovom trenutku u Ruskoj Federaciji još uvijek ne postoji centralizirana institucija koja bi ujedinila sve budiste zemlje. Postoje zasebne zajednice povezane s različitim smjerovima.

Trenutna situacija

U ovom trenutku budizam postaje sve popularniji među autohtonim ruskim stanovništvom, kao i predstavnicima drugih nacionalnosti. U Ruskoj Federaciji budizam je službeno proglašen 1 od 4 tradicionalne religije u zemlji, uz islam, judaizam i pravoslavlje.

Broj budista u zemlji je oko 1.000.000 ljudi. Datsani se sve više pojavljuju u područjima koja nisu tradicionalna za budističke pokrete u zemlji. Poznato je da su datsani otvoreni u Moskvi, Sankt Peterburgu i Samari, ali što moderni trend tako da se protok ljudi u njih povećava.

Služenje ljudima i odlazak u veliku nirvanu

“Taj neusporedivi otok, gdje ne posjeduju ništa, gdje ne žude za ničim, ja zovem Nirvana - sloboda od razaranja, smrti i razaranja. Ključ kraljevstva Istine treba tražiti u dubini srca.”

Dhammapada

“U vrijeme kada je mjesec nestao iza planine, najviši od mudraca otišao je u Nirvanu.”

Shakyashri

Život budističke sanghe

Prvi Buddhini redovnici živjeli su u kolibama, špiljama, često su noćili u šumi, pod usamljenim stablom, u pukotini stijene i na drugim neudobnim, ali pogodnim za dublju i pojačanu percepciju mjestima.

Buddha je ukinuo, pa čak i zabranio bolno samomučenje koje je bilo tako blisko srcima indijskih tragatelja za istinom. Vanjska urednost budističkih monaha bila je u oštrom kontrastu s prljavim, pepelom i balegom prekrivenim brahmanskim asketama. Čistoća i stroga ljepota vladali su u viharama - prvim budističkim samostanima, koji su prvi nastali u dva gaja koji su mu darovani - Veluvana i Jetavana. Budistički samostani za mnoge su izgledali kao raj na zemlji, obećane oaze unutarnje i vanjske čistoće, gdje se umorni putnik mogao prepustiti razmišljanju i kontemplativnoj praksi bez prekida “u miru i tišini.

Jedan je radža jednom rekao Budi: "U svoje vrijeme vidio sam mnoge shramane, velike askete, kako žive savršenim životom do posljednjeg daha, ali takav savršen, potpun asketski život, Gospodine, nije nigdje kao ovdje." Svuda je nemir, svađa, nemir: kraljevi se bore s kraljevima, knezovi s knezovima, građani s građanima, brahmani se svađaju s brahmanima, svađaju se majka i sin, otac s majkom, otac sa sinom, brat i sestra među sobom, među sobom. . Ovdje, gospodine, vidim redovnike koji žive u skladu, redovnike koji žive u jedinstvu, bez svađe. Nigdje, nigdje, Gospodaru, nisam vidio tako jednoglasan sastanak kao ovdje.”

U Dhammapadi postoje takvi stihovi koji potvrđuju riječi Radže: "Oh, živimo vrlo sretno, bez neprijateljstva među neprijateljima; među neprijateljskim ljudima živimo, bez neprijateljstva. Oh, živimo vrlo sretno, bez bolesti među bolesni; među "Mi, nebolesni, živimo s bolesnicima. O, živimo vrlo sretno, iako nemamo ništa. Hranimo se radošću, poput sjajnih bogova."

Odgajanje redovnika

Glavni utjecaj na ljude imala su djela samih budističkih redovnika: mnogi su bili uvjereni da su redovnici Shakyamuni zapravo ostvarili životni ideal o kojem su indijski mudraci govorili od davnina. "Mnogi su ljudi zlobni", redovnici su ponovili riječi Učitelja, "ali mi, sljedbenici velikog Buddhe, podnijet ćemo uvrede, kao slon u borbi - strijelu odapetu iz luka." Milost prema svima je moto redovnika. On zna koliko je zla na svijetu i ne želi ga umnožiti. "Svi drhte pred kaznom, život je svima ugodan - stavite se na mjesto drugog. Ne možete ubiti niti prisiliti nekoga da ubije."

Ovo načelo "ahimse" - nenanošenja štete živim bićima i prirodi, koje je jedna od odredbi osmerostrukog puta Arye, uvijek je nalazilo odgovor u srcima naroda Indije. Da bi se dosegla takva razina potrebna je postupna borba sa strastima. Stoga je Buddha rekao: “Tko obuzdava probuđeni bijes, kao kočiju koja pokušava skrenuti s puta, zovem ga kočijaš: ostali jednostavno drže uzde.” Ovladavanje koracima duhovnog puta Buddha je smatrao "određenim nizom razina koje se postupno uzdižu. Počevši s unutarnjom odlučnošću da pobijedi uzbuđenje prolaznog i ispraznog, osoba potiskuje svoje mračne, zle osobine i sklonosti. Mora , prvo, budite ljubazni prema svima, u ime oslobađanja sebe i drugih od moći zla. “Pravi redovnik,” rekao je Buddha, “neće uništiti ničiji život. I ni strah ni drugi obziri neće ga natjerati da napusti milosrđe i samilost; on je prijateljski nastrojen i pažljiv prema svim bićima obdarenim životom. On, redovnik, mora izbjegavati laži i krađu, mora biti čedan, istinoljubiv, mora odbaciti grubost, pohlepu, prazne riječi i tražiti pravdu u svemu.”

Neki asketi, čak i nakon što su primili inicijaciju od Buddhe, imali su stare navike. Na primjer, plašili su stanovništvo sela svojom pojavom ili postupcima. Ali Buddha nije savjetovao redovnicima da to čine. Rekao je: „Kao što pčela, slijećući na cvijet, ne lomi njegove latice, već uzima samo određenu količinu nektara, tako i savršeni redovnik, pojavivši se u selu, ni na koji način ne remeti njegov mir, uzimajući malo hrane za sebe. hrana."

Učitelj je savjetovao da ne podliježu uvredama drugih i kao odgovor da ne gaje ljutnju prema onima koji nisu shvaćali i hulili na Dharmu.

“Ako bi oni koji nisu s nama, o monasi, krivili mene, ili Dharmu, ili Sanghu, onda ne biste trebali pasti u ljutnju, neprijateljstvo ili ljutnju zbog ovoga.

Kad biste se zbog toga razdraženi pojavila bi opasnost za vas, a ne za vaše protivnike, budući da biste izgubili sposobnost prosuđivanja: je li ono o čemu su govorili istina ili ne?" upitao je Buddha: "Ne bi trebalo , Učitelju,” odgovorili su redovnici.

“Ako počnu ovako govoriti, onda, o bhik-shu, moraš objasniti što je točno pogrešno u njihovim prosudbama, i reći im: “Ovo je pogrešno, to nije tako, mi ovo ne odobravamo.”

Buddha je podučavao da redovnici moraju imati ne samo moralno savršenstvo, već i potpunu samokontrolu i svijest, te strpljivo podnositi sve poteškoće i lišavanja asketskog života.

"Tko meditira mudro podnosi hladnoću, vrućinu, glad i žeđ, ne boji se otrovnih insekata, vjetra, sunca i zmija. Ne odgovara dobro na riječi prijekora, miran je pred tjelesnom patnjom, u lice najgorčih, tromih muka, nemirnih, razornih za život."

Kada su užas ili strah napali bhikkhue, Buddha je u takvim slučajevima savjetovao da se obrate trima draguljima: "Kažem vam, bhikkhus, ovo: ako vas strah obuzme u šumi, ili ispod drveta, ili u praznoj ćeliji, obamrlost, inje na koži, tada se sjeti Tathagate na ovaj način: “On, Gina, je svetac, istinski prosvijetljen, savršen u znanju i ponašanju, Sugata, koji je upoznao svijet, nenadmašan, krotitelj nasilnika, Učitelju bogova i ljudi, Probuđeni, Bhagavat." Dok Me se sjećaš, taj strah, obamrlost, inje na koži koji će te obuzeti pustit će te da odeš.

Ako se ne sjećate mene, sjetite se Učenja: „Proglasio ju je za dobro Pobjednički Buddha, Dharma, vidljiva, beskrajna, upućena svima, privlačna, unutarnje prepoznatljiva pronicljivima.“ Dok se prisjećate Dharme, strah i obamrlost koji vas obuzima pustit će vas.

I ne sjetite se Učenja, sjetite se Sanghe: "Na dobrom putu je Zajednica onih koji slušaju Budu, na pravom putu Sangha onih koji slušaju Jinu. Ona je vrijedna štovanja, vrlo vrijedna, vrijedna poštovanja. Ona je najveće polje zasluga za svijet." Dok se sjećate Zajednice, taj strah, obamrlost i druge stvari će vas pustiti.

Zašto je to tako? Jer, o monasi, Tathagata je Arhat, Istinski Prosvijetljeni, slobodan od strasti, slobodan od mržnje, slobodan od obmana, slobodan od straha, slobodan od straha, slobodan od panike i straha.”

"Pravi redovnik hoda kroz uzbuđenje života "tiho i slobodno", ne traži časti ili poštovanje. On je ukrotio sve želje srca, ne osuđuje nikoga, u njemu nema mržnje prema grešnicima, ali postoji ni odobravanja. Zrači u svjetske valove radosti i druželjubivosti, milosrđa i suosjećanja, jednakim odnosom prema svima. Za potpuno odricanje radosnog, poznavanje i promišljanje istine. Savršeno čvrst duhom, nikome ne nanoseći patnju . Savršeno dovršeno sa svom strašću, pobjeda nad otporom. Izražavanje "ja" doista je najveći užitak."

"Nikada se kap rose neće zaustaviti na latici lotosa; mudar čovjek se nikada neće držati ničega što je vidljivo, čujno i stvoreno. Onaj koji se otresao svega grešnog neće prihvatiti u pohlepi ništa što je vidljivo, čujno i stvoreno On ne traži pročišćenje preko drugoga, jer ga ništa što dolazi izvana ne veseli niti rastužuje*.

Nirvana, o kojoj je Buddha učio svoje učenike, sudbina je marljivih i marljivih. Put do njega je čista kontemplacija. Arhat, odbacivši vezanosti, slobodan od taštine, tuge i radosti, prekaljen u školi samoprodubljivanja, za života se pridružuje “nemanifestiranom biću”. Time se oslobađa daljnjeg lutanja svjetovima samsare.

Posjet kući

Slava velikog Buddhe proširila se poput lavljeg glasa diljem zemlje Magadhe. Stigla je i do Kapilavastua, domovine Probuđenog. Nakon pet godina služenja ljudima, Buddha je odlučio posjetiti svoja rodna mjesta. Za njega su to bila mjesta neke vrste prošlog života.

Vijest o njegovom približavanju dovela je Shakye u zbunjenost: stariji Raja Shuddhodana bio je sretan što napokon vidi svog sina jedinca i pripremio je veličanstven susret. Naredio je da se palača ispuni cvijećem i pozvao brojne goste. Međutim, među Shakyama je bilo i onih koji nisu dijelili očevu radost: činilo im se ponižavajućim da s takvim počastima dočekuju prosjaka skitnicu koji je napustio oca i iznevjerio svoju dužnost. Njihov žamor je Shuddhodanu malo zbunio.

U međuvremenu, Probuđeni s velikom pratnjom bhikkhua, u stalnim crveno-žutim haljinama, približio se svom rodnom gradu i smjestio se u šumarku nedaleko od glavnih vrata. Saznavši za to, Shuddhodana nije znao što učiniti. Njegov očinski osjećaj privukao ga je da odmah požuri u susret svom sinu koji je preminuo prije mnogo godina, ali, s druge strane, nije mogao ukloniti povrijeđeni ponos raje i njegovu nesklonost prema redovnicima, koje je smatrao izvorom njegove nesreće, i to ga je zaustavilo. Uostalom, kraljevi nisu redovnici koji su slobodni od unaprijed stvorenih mišljenja.

Na kraju je otac u njemu pobijedio kralja, a on je otišao u šumarak potražiti Siddharthu. Kad su on i njegova svita ugledali princa u prosjačkim dronjcima, obrijane glave, sa zdjelom za prosjačenje, od tuge i ogorčenja nisu mogli progovoriti ni riječi.

Probuđeni je uklonio teret trenutka pokazujući čudesne transformacije. Podigao se u zrak i sjeo u jogičku pozu, šireći iz svog tijela tisuće duginih zraka, na čijim su se krajevima oblikovali blistavi Bude, ispuštajući redom iste zrake s istim Budama koji sjede u lotosu, nešto manje veličine , tako da je sljedeći trenutak sav vidljivi prostor bio ispunjen mirijadama buda koje pulsiraju svjetlom. Zatim je manifestacija ustupila mjesto drugoj: lice mu se počelo upadljivo mijenjati, otkrivajući nakratko slike prethodnih Buda i budućih Buda, blještavi plamen izbio mu je iz prsa, zatim mlaz vode koja žubori, podigao se vihor, raščupavši Munijevo tijelo na mnoge najsitnije dijelove, koji su se nakon nekog vremena ponovno okupili, formirajući stojeću figuru Probuđenog...

Ljudi su zanijemili od čuđenja. Međutim, ni takva manifestacija moći, koja ukazuje na potpuno ovladavanje tajnom očitovanog postojanja, nije nadvladala predrasude radže. Opet je vidio prosjaka asketu. Nije bilo srdačnog razgovora, niti je bilo povećanja razumijevanja. Zbunjena raja je otišla u najsuprotstavljenijim osjećajima. Pala je noć i redovnici su morali provesti noć na otvorenom.

Došlo je jutro i Probuđeni je zajedno sa svima, kao da se ništa nije dogodilo, otišao u grad da moli milostinju, oborenih očiju i u potpunoj tišini. Kad je vijest o tome stigla do Shuddhodane, u kući je nastao metež. Ponos Shakya Radže bio je još više zapanjen; požurio je pronaći svog sina i obasuo ga prijekorima: "Zar stvarno ne možemo pronaći hranu za vaše redovnike?" povikao je, "Ne sramotite našu slavnu kraljevsku obitelj! tamo nisu bili prosjaci u obitelji!

Probuđeni je mirno i staloženo odgovorio da više od svega ne cijeni krv, već duhovno srodstvo, te da su njegovi veliki prethodnici, Bude, također lutali, živeći od milostinje. Vidjevši da mu je otac omekšao, Buddha je dao pristanak da uđe pod krov svoje bivše kuće.

Čim je ušao, u susret mu je istrčala supruga Yashoda. Ugledavši svog muža u odjeći lutajućeg askete-ožiljka, bacila mu se pred noge, briznuvši u plač. Otac je u to vrijeme oplakivao gorku sudbinu svoje snahe i rekao da mu je od samog dana njenog odlaska bila vjerna i vodila gotovo asketski način života.

Koliko god je to bilo moguće, štedeći ljudske osjećaje svoje bivše rodbine, Probuđeni Siddhartha Gautama je dugo govorio o vrlinama i dobrobitima života koji se odrekao, o uzaludnosti svjetovnog postojanja, o uzrocima nemira u ovom svijetu.

Spektakl je bio neobičan i nevjerojatan. Ratoborni Shakye i redovnici prosjaci bili su u blizini. Oholost, oholost, bahatost spojili su se s tolerancijom, poniznošću i razboritošću. Palača Shuddhodana nikada nije vidjela ovako nešto. Mnogi od Shakya, nakon što su napustili prošlost, čuli su od bivšeg princa: "Dođi k meni, o monasi!" — obući redovničko ruho.

Buddha je tješio Yashodharu govoreći joj o predodređenosti onoga što se dogodilo, o neizbježnosti da svako živo biće, prije ili kasnije, pomisli na vječno, neuništivo prebivalište. Rekao je njoj i Shakyamu o osmerostruki put pravi arijevci, a ne po rasi i porijeklu. Otkrio im je tajne prošlih rođenja, objašnjavajući postupcima iz prošlosti duboki smisao svoje i njihove sudbine. Buddha je pozvao Maudgalyayanu, sveznajućeg i mudrog, da ispriča drevnu povijest svih Buda i podrijetlo obitelji Shakya, što je oduševilo prisutne, natjeravši mnoge da se duboko zamisle i padnu nakon priče pred noge Učitelja.

Nakon nekog vremena prišao mu je dječak. Cijelo to vrijeme on je, kao i svi ostali, slušao neobičnog lutalicu, a kad oni koji su ga pazili više nisu mogli od njega skrivati ​​o kome se radi, dotrčao je i od oca zatražio nasljedstvo, kako su mu rekli . Otac je opisao svoj život na takav način da se odnos između oca i sina poboljšao bez posrednika, a Rahula se nije htio rastati od njega, tražeći da se pridruži Sanghi. Unatoč određenom nezadovoljstvu tvrdoglavim Shakyama, "on je sam otišao, pa čak i namamio dijete." Prihvatio je Rahulu u Sang-hu, rekavši: "Dođite k meni, o monasi." U isto vrijeme, Buddha je rekao da djeca mogu biti primljena u Sanghu samo uz pristanak roditelja.

Nekoliko dana nakon sastanka, redovnici su nastavili slijediti Prosvijetljenog, koji je sada hodao pored svog sina. Mnogi Shakye slijedili su ga duž prašnjave ceste, noseći odjeću bhikkhua. Budućnost će pokazati da su tako ne samo pronašli nevidljivo prebivalište, već i doslovno spasili svoje živote od uništenja u posljednjoj bitci za Shakye. Mnogi su ljudi položili zavjete Pancasile, postajući upasake ili upasike poput Yashode, bivša žena carević.

Devadattine makinacije

Nakon posjeta Kapilavastuu, Sangha je bila popunjena mnogim rođacima samog Buddhe. Mnogi Njegovi poznanici iz djetinjstva i mladosti položili su zavjete redovnika. Takvi su bili Nanda, Devadatta, Ananda i mnogi drugi koji su se pridružili zajednici odmah nakon propovijedi u palači Suddhodana. Dvojica od njih, njegovi rođaci, Ananda i Devadatta, kasnije su počeli igrati vrlo zamjetnu ulogu u životu budističke Sanghe: jedan Ga je predano služio cijeli život do kraja, drugi, iz zavisti i loših sklonosti, u svakom mogući način umiješao se u Probuđenog, pokušavajući podijeliti Zajednicu.

"Kada budala, svojom nesrećom, stekne posjed znanja, to uništava njegovu sreću, razbijajući mu glavu. On može poželjeti nedoličan položaj među bhikkhuima i moć u viharama i štovanje drugih klanova," ove riječi Buddha se posebno govori o Devadatti, Gautaminom rođaku, koji je Učitelju prouzročio mnogo tuge tijekom cijelog vremena dok je bio u sanghi.

Kakve je metode izmislio da omalovaži Budu u očima drugih i poveća svoju važnost! Ponudio je svoju moć bhikkhusima, predložio uklanjanje Buddhe iz vodstva sanghe i pokušao zauzeti njegovo mjesto. Započeo je spletke na dvoru Mahara-jia od Magadhe s ciljem klevete Gautama Buddhe, ali Ajatashatru nije pristao na Devadattine prijedloge. Kada su se pojavile nesuglasice među redovnicima ili laicima, Devadatta se našao u središtu onoga što se događalo i napuhao sve sukobe do impresivnih razmjera.

Buddha je imao fleksibilan um: ako su se uvjeti promijenili, onda su se u skladu s tim promijenila i neka od pravila koja upravljaju životom zajednice. Pojavom vihara samostana, mnoga pravila šumskog života monaha su se pokazala, ako ne nemogućima za provedbu, onda barem nepotrebnim u novim životnim uvjetima. Stoga je Buddha ukinuo niz pravila temeljenih na prethodnicima ranog života lutanja i ublažio Vinayu. To su neki pristaše grubog života odmah shvatili kao odstupanje od svetosti, što Devadatta nije propustio iskoristiti.

To je otkrilo De-vadattinu neumjerenost, njegovu dvojnost. Prvo, kada je stekao povjerenje bivšeg princa Ajatashatrua, njemu i njegovoj pratnji, mlađim redovnicima koji su bili s njim, svaki dan je servirano 500 porcija riže s mlijekom. Ne mogavši ​​odoljeti takvim počastima, Devadatta je postao ponosan, što je bio početak njegove propasti. Drugo, nakon što je već planirao raskol u Sanghi, Devadatta je predložio da Probuđeni uvede stroža pravila u zajednicu, uključujući potpuno suzdržavanje od jedenja mesa i ribe, ne provođenje noći u kući i još mnogo toga. Dakle, Devadatta je bio neumjeren u najdoslovnijem smislu: nije znao za granicu i odstupio je od nje najprije u jednom smjeru – pretjerano prejedanje, zatim u drugom – pretjerani post.

Okupivši tako nezadovoljnike, kojih je bilo oko pet stotina, Devadatta je postavio zahtjev Budi: da odustane od novotarija, iz samostana, od sedentarizma i da se vrati češćem izvođenju rituala Pratimoksha. Devadattini zahtjevi bili su puni ljubomore prema Budi, a prevladao je vanjski, formalni i dogmatski stav prema praksi.

Buddha je odbacio sve tvrdnje raskolnika. Devadatta nije poslušao i otišao je iz sanghe u šumu, povukavši za sobom pola tisuće asketa. Bhikkhui su, zahvaljujući upozorenjima Shariputre i Maudgalyayane, vraćeni - dvojica velikih sthavira ("starješina") morali su upotrijebiti čudesne transformacije i organizirati vrlo zanimljivu raspravu, ali sam Devadatta nije odustao od svojih zločinačkih planova. Poslao je plaćene ubojice Budi, ali oni su bili napadnuti od straha i užasa, a nakon toga su prihvatili njegovo Učenje.

Drugi put, Devadatta se popeo na planinu i ispustio ogroman komad stijene na Budu i njegove učenike koji su prolazili ispod. Ali ovaj kamen je pao na dva vrha nagnuta jedan prema drugom, tako da je Buda samo malo ozlijedio nogu.

Treći put, budući da je bio u Rajagrihi i znajući da tamo postoji nasilan slon, koji gazi ljude do smrti, Devadatta je nagovorio ljude da ga puste uskom ulicom kojom će ići Bhagavat. Arhati i Arya prvo su zamolili Učitelja da skrene negdje i pobjegne, ali Buddha ih je umirio, rekavši da "Buddhe nasilna smrt nemoj umrijeti." Nakon ovoga, Arya sveci su se zaista povukli, bez iskušavanja sudbine, ostao je samo Ananda, koji još nije bio arhat, već je "jednostavno volio" prosvijetljenog. Pokušao je zasjeniti učitelja, ali ga je Buda zamolio ne da Kad se ljutiti slon približio, Buddha ga je ponizio s ljubaznošću, a životinja se smirila i mirno prišla.

Buddha je često govorio svojim učenicima o karmičkim razlozima koji su Devadattu odveli na zli put. Ovi razlozi su posijani u davnim prošlim životima, kada je Devadatta, kao drugo biće, stvorio vlastitu karmu kroz zla djela kako bi Mu se odupro tijekom života Probuđenog. Shakyamuni ga je prihvatio isključivo iz milosrđa, kako bi ublažio njegovu kasniju sudbinu.

Aktivnosti Buddhe, čak i bez spletki Devadatte, bile su pune svih vrsta avantura i opasnosti. Unatoč svom najvećem autoritetu za ovozemaljskog života, imao je i drugih neprijatelja koji su mu stvarali prepreke.

Svirepi razbojnik Amgulimala, stavljen izvan zakona jer je ubio svakog putnika na kojeg je naišao, nakon neuspješan pokušaj da bi zastrašio Buddhu, obratio se na budizam, bio prihvaćen kao član sanghe i mirno završio svoje dane kao redovnik.

Jedan brahman, po imenu Magandiya, ponudio je svoju lijepu kćer Budi za ženu, unatoč tome što je potonji pripadao drugoj kasti i njegovom zavjetu na celibat. Svojim odbijanjem Buddha je stvorio nepomirljivog neprijatelja u osobi ljepotice koju je odbacio: ona se potom udala za kraljevog sina i pokušala se osvetiti Buddhi.

Morao je pretrpjeti puno toga: lažne optužbe protivnika, propovjednika drugih učenja i otvoreni prezir ljudi, osobito rodbine i prijatelja Kšatriya, koji su vjerovali da bi tako zdravom, snažnom čovjeku bilo bolje da se bavi zemljoradnjom ili nekim drugim koristan rad.

Međutim, izuzev spletki rođaka i pojedinačnih neprijatelja, dug život Pobjednika tekao je poput moćne, čiste rijeke, uvjeren u svoju veličinu, noseći manje potoke u svom kretanju prema velikom Oceanu Buđenja.

Chagdud Tulku Rinpoche, uz dopuštenje Zaklade Chagdud Gonpa
OGLEDALO SLOBODE (epizoda): broj 14
Zaklada Chagdud Gonpa

U oslobađanju sebe i drugih iz kruga patnje, ovisimo o nekome tko je već postigao oslobođenje. Zato slijedimo Budu kao svog vodiča. On je poput kartografa koji je već obišao mjesta koja želimo posjetiti i pokazuje nam kako doći do odredišta. Dharma, Buddhino učenje, je kako doći tamo, poput karte. Oni koji čuvaju ovo učenje u neprekinutoj lozi, Sanghi, naši su suputnici na ovom putovanju. Oni nas podržavaju na putu, štite nas i sprječavaju da skrenemo s pravog puta. Naši Sangha prijatelji olakšavaju našu vezu s Dharmom i našom praksom dok ne postignemo buđenje.

Buddhini blagoslovi proizlaze iz njegovog postignuća Triju Kaya, tri aspekta prosvijetljenog uma; blagoslovi Dharme proizlaze iz vječne istine; blagoslovi Sanghe su u njezinim članovima, u njihovoj čistoj jednosmjernoj namjeri dok zajedno hodaju stazom.

Tibetanska riječ za Sanghu je gedun. Prvi slog u njemu znači krepostan ili dobar, drugi znači "čeznuti za" ili "težiti". Dakle, članovi Sanghe su oni koji vole vrlinu i koji rade i održavaju dobra djela. Oni koji pokušavaju transformirati svoje loše navike, pročistiti one negativne i njegovati dobra djela, koriste drugima na razini uma, govora i tijela.

Mi u Sanghi imamo manjkavosti; da jesmo, tada ne bismo morali slijediti duhovni put. Budući da nam je svima potrebna pomoć, idemo u istom smjeru. Temelj Sanghe je da svatko od nas odluči slijediti put Buddhadharme, i slijedi ga jednosmjerno dok ne dosegne krajnji cilj, buđenje. Kada se penjemo na planinu, na vrh možemo doći na različite načine.

Ako smo krenuli jednim putem, pa zaključili da nije dobar i krenuli drugim, pa opet odlučili da će sljedeći biti bolji, nikada nećemo početi napredovati. Da bismo došli do vrha, moramo pronaći put koji nam najviše odgovara, ali važna stvar Ovdje se radi o tome da moramo ići naprijed korak po korak i ne mijenjati putove.

Prepoznajući da je samsara iluzorna i poput sna, te da oni koji to nisu shvatili pate u tom snu kroz svoju vjeru u konkretnost svog iskustva, njegujemo veliko suosjećanje i želju da pomognemo drugima da se probude. Ali prvo se moramo probuditi - popeti se na vrh planine - tako primjenjujemo duhovni put.

Razvijanjem sposobnosti oslobađanja drugih, slijedimo kratki put Vajrayane. Kroz inicijaciju u mandalu od strane Vajra Majstora, uvedeni smo u čistu prirodu fenomena i prihvatili smo iste odgovornosti i ciljeve kao Vajra Majstor. Oni koji su primili ovaj uvod i prakticiraju transformaciju običnih zabludjelih percepcija kroz stalno prepoznavanje ove čiste prirode su članovi Vajrayana sanghe. Kroz takvu meditaciju čovjek može brzo dosegnuti najviši vrh.

Sangha kao vježbalište

Sangha utjelovljuje dvije apsolutno određene kvalitete. Prvo je izravno prepoznavanje savršene prirode uma, iz čega proizlazi drugo, oslobađanje od iluzija, zbrke i otrova uma, odnosno od uzroka patnje.

Oni koji posjeduju ove osobine, kao i potpuno razumiju i podržavaju zavjete utočišta, shvate i oživotvore to na putu, nisu sasvim obični ljudi. Kao pravi članovi Sanghe, oni su posvećeni nepovređivanja i pomaganju drugima koliko god mogu. Možemo se osloniti na njihov primjer, kao i na njihovo vodstvo i vodstvo.

Mi u Sanghi moramo shvatiti da drugi na nas gledaju kao na pomagače i uzore u tome kako primjenjujemo Dharmu u svojim životima. Nikada ne smijemo zalutati kako bismo spriječili da se netko izgubi.

Moramo razviti vjeru, odanost, poštovanje, prijateljstvo i podršku kako među nama u neposrednoj ili unutarnjoj Sanghi tako i s drugima u široj Sanghi koja uključuje praktičare Budistička tradicija diljem svijeta, a posebno četiri Vajrayana škole, koje imaju zavjete Utočišta i Bodhichitta.

Bez obzira na to koju budističku tradiciju slijedimo, primili smo blagoslove Tri dragulja - Buddhe, Dharme i Sanghe, kroz bilo kojeg duhovnog učitelja koji nosi čistu i neprekinutu lozu učenja Bude, Njegove Svetosti Dalaj Lame, utjelovljenja Avalokiteshvare, Bodhisattve suosjećanja, u ljudski oblik, i mnoge druge manifestacije prosvijetljenih bića.

Prije nego što je postigao parinirvanu, Buddha je prorekao da će se u vremenima pada očitovati kao duhovni prijatelji i učitelji. Čak i samo klanjanje pred spaljenim kostima onoga tko je primio četiri reda učenja Dharme stvara nemjerljive zasluge. S druge strane, promatranje ili razmišljanje o nedostacima članova Sanghe odvlači ne samo naš zavjet utočišta, već i Bodhisattva zavjet. Gubitak naše čiste vizije unutarnje Sanghe uništava naše obveze na dubokoj razini - to je tako u Vajrayani.

Što trebamo učiniti da Sangha ostane jaka? Prvo, moramo shvatiti da prakticiranje Dharme znači ispravljanje vlastitih pogrešaka i promjena vlastitog mišljenja. Kao ljudi, imamo mana. Kao braća i sestre u velika obitelj učimo živjeti u skladu jedni s drugima, učimo pomagati i podržavati jedni druge u Sanghi. Ako prelazimo rijeku držeći se za ruke i netko padne, ne smijemo ga tamo ostaviti; pokupit ćemo ga i nastaviti.

Samo slušanje učenja Dharme nije dovoljno da biste se potpuno transformirali. Postoji metoda u podučavanju, a mi počinjemo njegovati suosjećanje u sebi. Ako je netko u Sanghi grub prema nama, umjesto da odgovorimo na naš uobičajeni način, budemo sarkastični, ljuti, ljuti ili smo ljuti, mi prakticiramo suosjećanje. Kao praktičari Dharme, svoje razumijevanje karme primjenjujemo na teške situacije, shvaćajući da oni koji uznemiruju druge stvaraju negativnu karmu. A ako umjesto kritiziranja pokušamo pomoći, onda činimo dobro. I na taj način čistimo karmu od grešaka koje smo prethodno napravili.

Postoje trenuci kada smo uzrujani ili razdraženi. Ponekad naše tijelo nije u redu. Ponekad su naše suptilne energije uznemirene, a naš um uznemiren. Ponekad jednostavno ustanemo iz kreveta na krivu nogu. Moramo shvatiti da svi ti emocionalni poremećaji nisu trajni, oni će proći kao oblaci na nebu - samo budite strpljivi dok ne nestanu.

Ne smijemo dolijevati ulje na vatru. Ako iritirana osoba kaže nešto neugodno, moramo biti strpljivi i poštovati. Ne treba odugovlačiti ili na neki način ispravljati situaciju, već treba pričekati da se osoba smiri i tek onda razgovarati s njom. Uvijek bismo se trebali usredotočiti na to kako pomoći drugima, a ne na to kako sami sebi koristiti.

Kad se pojavi ljutnja, najbolje što možemo učiniti je odbaciti je. Ali ako to ne možemo učiniti, onda strpljivo čekamo i on na kraju nestane. Budući da članovi Sanghe ne bi trebali razmišljati o ljutnji mjesecima i godinama, ne bi trebali narušavati odnose zbog ljutnje. Ako uvijek iznova pokušavamo razviti ljubav, suosjećanje i strpljenje, postupno ćemo napredovati u svojoj praksi. Poput zrna ječma u vreći koja su oguljena trljanjem jedni o druge, članovi Sanghe radeći zajedno mogu pročistiti zamračenja i otrove svojih umova, te surađujući, uče i rastu.

Svijet se zbog nas neće promijeniti. Na samom početku našeg putovanja na putu Dharme shvaćamo da je ono što treba promijeniti naš vlastiti um – da je naš um mjesto treninga. Nalazimo da ne postoji ništa u Samsari ili Nirvani što je izvan uma; sve raste iz njega. Naša interakcija i služenje Sanghi je poput ogledala koje nam odražava naš um, kako koristimo metode Dharme da se ispravimo. Ako ustanovimo da smo sami odgovorni za konfliktne situacije, onda se obično moramo zapitati: "Zašto ovako reagiram?", "Zašto se držim tih stvari?" Transformirajući otrove uma dok se pojavljuju, učimo učinkovitije raditi sa svojim okolnostima i živjeti u skladu s duhovnom svrhom našeg života.

U početku je Sangha poput zbirke svetih predmeta, poput kipova, u torbi. Neminovno zveče jedno o drugo. Ako ljudi pokušavaju koristiti samo sebi, onda će to potpuno obezvrijediti njihove duhovne težnje. S druge strane, ako pokušaju biti strpljivi, poštuju i vole druge i imaju suosjećanja, tada će se te kvalitete širiti i koristiti svima oko njih. I kad rade bilo što u svijetu, gdje ima malo uvjeta za duhovnu praksu, imat će dobro uspostavljene navike strpljenja i ljubaznosti. Neće ih izgubiti u napetim situacijama. Na ovaj način, Sangha pruža poligon za primjenu Dharme veliki svijet, koja je prava arena za našu praksu.

Dobrobiti od Sanghe

Oni koji prihvaćaju Buddhino učenje su djeca Buddhinog Govora. Oni koji prepoznaju pravu prirodu uma djeca su Buddhinog uma. Jednog smo se dana sklonili, primili budistička učenja i stupili na put. Naša situacija više nije uobičajena; nešto se promijenilo.

Poput kukca zarobljenog u boci s mlijekom, koji leti u krug bez nade ili pomoći, na kraju smo otkrili da je jedini izlaz kroz rupu na grlu boce. Tražeći utočište, slušajući učenja, vježbajući um, bušimo rupu u cikličkom postojanju. Napokon ćemo izaći. Za budiste prakticiranje samsare nije beskrajno.

Polaganje zavjeta utočišta daje nam pristup Sanghi, ali samo ako se oslanjamo i imamo iste duhovne ciljeve. Ako uzmemo Utočište, ali zapravo ne prihvatimo ideale Sanghe, mi smo poput nekoga tko je sakrio nešto pokvareno ispod tepiha, a kad netko drugi to namiriše, insinuira da je to tuđi problem. Ali ove su naše vlastite strahove, nada i sebičnost su uzrok ovog odvratnog mirisa.

Kao novi praktičari, mi smo poput djece koja se drže za majčinu suknju. Veliku podršku nalazimo u onim praktičarima koji su prepoznali prirodu uma. To je odlika onih članova Sanghe kojima nastojimo biti slični i kojih se nastojimo držati. Ako ih promatramo, možemo vidjeti kako kontrolirati svoj um, kako regulirati govor i kako se ponašati.

Ako vidimo da netko recitira mantru, podsjećamo se da vježbamo kako bismo pomogli drugima. Ako vidimo da netko pomaže drugoj osobi, meditira ili radi izvan svojih ograničenja, mi ga oponašamo. Ako smo uvijek svjesni dobrih osobina naših kolega članova Sanghe i slijedimo njihov primjer, au isto vrijeme prepoznajemo vlastite nedostatke i radimo na njihovom smanjenju, naša praksa će se poboljšati.

Budući da duhovno tek učimo hodati, noge naše prakse su još uvijek izuzetno nestabilne. Kad djeca koja uče hodati gledaju odrasle kako hodaju, misle da i ona mogu učiniti isto, ali se često spotaknu i padnu. Pomaže im držanje za ruku jer je stabilnije nego kada stoje sami. Često će nešto što kaže prijatelj Sanghe razriješiti neizvjesnost u našoj praksi i spriječiti nas da krenemo u krivom smjeru ili da skrenemo velikim putem. Samo nas jedna opaska može zaustaviti i vratiti na pravi put.

Kontrolirajući um, održavajući moralni integritet, pažljivim, pažljivim i marljivim, stječemo poštovanje ostalih članova Sanghe. Ali također moramo paziti da ne razvijemo ponos što smo dio Sanghe. Umjesto toga, moramo se podsjetiti da smo na putu sa Sanghom jer još nismo probuđeni. Imamo otrove uma koje treba pročistiti vježbom i stalnim provjeravanjem djelovanja tijela, govora i uma; Smanjujemo li negativno, a povećavamo dobro?

Još jedna dobrobit vježbanja sa Sanghom je umnožavanje zasluga kroz grupni trud. Na primjer, ako je netko recitirao mantru stotinu puta, tada je on ili ona akumulirao (ili akumulirao) zasluge od recitiranja mantre stotinu puta. Ali ako je deset ljudi ponovilo mantru stotinu puta, tada je svaki od njih akumulirao zaslugu koja odgovara ponavljanju tisuću puta.

Štoviše, kao što se nešto može napraviti brzo i kvalitetno ako postoji osoba s potrebnim vještinama, i kao što učitavanje postaje vrlo lako ako u timu postoji osoba koja je jača od drugih, tako se duhovna praksa pojačava prisutnošću naprednih praktičara. Buddha je rekao da kada je jedan u grupi od pet članova Sanghe utjelovljenje Bodhisattve, čiste težnje Bodhisattve, namjere i kvalitete dovode do povećanja vrlina drugih praktikanata.

To je razlog zašto, tradicionalno, Sangha vježba zajedno. Dobrobiti kombiniranih radnji Sanghe ne dolaze samo od našeg sjedenja na jastuku za meditaciju, već i od svega ostalog što radimo tijekom onih trenutaka kada nismo egocentrični, već se probijamo kroz samozahvaćanje i djelujemo za dobrobit drugih. Čineći svaku radnju s čistom namjerom, pobjeđujemo svoju sebičnost. Naša je obveza nastaviti vježbati na ovaj način sve dok se samsara ne isprazni.

U Sanghi svi imamo veliku sreću biti pod njom zaštita Trojice Nakit. Imamo Vajrayana inicijacije, učenja i metode koje otkrivaju pravu prirodu uma. Nikada ne bismo trebali razmišljati o sanghi kao o nasumičnoj grupi prijatelja, već se prema svakom praktikantu odnositi s najvećim poštovanjem.

Svaki zajednički trenutak je dragocjena prilika koja je veliki izvor radosti. Kada vježbamo, treniramo, preusmjeravamo svoje tijelo, govor i um, ostajemo vrlo bliski drugima; bez ikakvih prepreka. Mi ovdje ne samo da ubiremo prednosti podrške Sanghe, već i sami ulažemo u tu podršku. Prolazimo kroz ovaj život zajedno i srest ćemo se ponovno u budućim životima. Ova mandala neće biti odvojena do Buđenja.

Uz razvijenu čistu težnju, obaveznu formalnu praksu i dharma aktivnost sa Sanghom, mi posvećujemo zasluge ne samo kolegama članovima Sanghe, već svim živim bićima. Prije svega, svoju praksu kao jedinstvene mandale i naše djelovanje tijela, govora i uma, posvećujemo uklanjanju životnih prepreka, sa težnjom da život ne bude prekinut ni na dan.

Za praktičara svaki dan sadrži priliku za vježbanje i velika postignuća. Osim toga, posvećujemo svoje zasluge osiguravanju da sva živa bića imaju dobro zdravlje i blagostanje, da se u njima pojave ljubav i suosjećanje, te da mogu prakticirati metode Vajrayane i postići punu spoznaju apsolutne istine.

Na taj način možemo služiti Sanghi na unutarnjoj razini, kao i kroz čistu namjeru, molitve i dobre želje.

Sangha, ili duhovna zajednica, treći je dragulj. Prema budističkoj tradiciji, postoje tri razine sanghe: Arya-sangha, bhikkhus-sangha i maha-sangha. Razumijevanje značenja svakog od ovih pojmova omogućit će nam da potpunije razumijemo što je Sangha u tradicionalnom smislu riječi.

Riječ Arya kao dio izraza Arya-sangha doslovno znači "visokorođen" i više u širem smislu- "svetac". U budističkoj terminologiji Arya uvijek znači svetost kao "dodir s transcendentalnim". To je, Arya-sangha tako nazvan jer se sastoji od svetih osoba (arya-pudgala), koji imaju neka transcendentalna postignuća i iskustva zajednička svima njima.

Ovi ljudi su ujedinjeni duhovnoj razini, ali možda neće biti u fizičkom kontaktu, jer su ujedinjeni zajedničkim duhovnim iskustvima. Na ovoj razini, Sangha je čisto duhovna zajednica, skup pojedinaca iz različite dijelove svjetlosti i različitih epoha, s istim duhovnim postignućima i iskustvima, čime se uklanja prostorno-vremenska razjedinjenost za njih.

Prema općoj osnovi vjerovanja i doktrinarnih pozicija koje su prihvatile sve različite škole budizma, postoje četiri vrste svetaca, kako slijedi: oni koji ulaze u potok (srotaapanna), kad se jednom vrati (sakri-dagamin), nepovratnici (anagamin) I arhati. Stvorili su duhovnu hijerarhiju koja posreduje između budinstva i obične ljudske neprosvijećenosti.

Put do prosvjetljenja, kako ga je podučavao Buddha, može se na različite načine podijeliti u uzastopne faze. Međutim, smatra se da je glavna podjela u tri velike faze: etika (sanskrt - sila, pali - sila), meditacija (samadhi) i mudrost (sanskrt - prajna, pali - rappa). Mudrost, posljednja faza, dolazi u obliku bljeskova uvida koji osvjetljavaju prirodu stvarnosti. Ti bljeskovi uvida nisu konceptualni, oni su neposredni i intuitivni. Obično se javljaju tijekom duboke meditacije.

Ispada da u duhovnom životu ništa ne dolazi odjednom, sve se događa postupno, korak po korak. Potreban je spor i sustavan napredak u svim fazama. Stoga otkrivamo da uvidi dolaze u različitim stupnjevima intenziteta. Možete doživjeti slab bljesak uvida (ako je vaša meditacija slaba, neće vam dati više), ili ćete imati vrlo jarak, snažan bljesak uvida koji osvjetljava skrivene dubine stvarnosti. Vrste svetaca razlikuju se po intenzitetu svog uvida.

Ovo nas suočava važno pitanje: Kako se mjeri intenzitet uvida? Tradicionalno u budizmu, uvid se mjeri na dva načina: subjektivno, brojem duhovnih okova (pali - Samyaojana, ukupno postoji “deset okova” koji nas vezuju za kotač života u kojem se okrećemo), koje on može slomiti; i također objektivno, brojem ponovnih rođenja koja dolaze nakon postizanja određene razine uvida.

Sveci prve razine nazivaju se oni koji su ušli (doslovno, "ušli") u potok (srotaapanna), koji će ih postupno dovesti do nirvane. Oni koji su ušli u potok razvili su razinu uvida dovoljnu da razbiju prva tri od deset okova. Zadržimo se na ovim lancima dulje nego na ostalima, jer nas se oni najizravnije tiču.

Prvi okov zove se satkayadrsti(pali - sakkayaditthi),Što znači "osobni stav"? Ono je dvojako. Prvi se zove savata-dristi. Prema njemu, samoidentitet osobe ostaje nepromijenjen nakon smrti. Ovo je tradicionalno vjerovanje u besmrtnost duše, u bilo kojem obliku. Mi, kažu, imamo dušu (nepromjenjivi samoidentitet, ego), koja se razlikuje od našeg tijela i ostaje nakon naše smrti (ili ide u nebo ili se reinkarnira). Ono što je ovdje bitno jest upravo to da je duša nepromjenjiva (kao neka vrsta spiritualne biljarske kugle koja se kotrlja naprijed bez promjene); to nije proces, već nešto postojeće. Druga vrsta “osobnog pogleda” je ova: nakon smrti dolazi zaborav: smrt je kraj svega, sve je zaustavljeno njome (tradicionalni izraz je “uccheda” - doslovno potiskivanje). Drugim riječima, prema ovom vjerovanju, mentalna strana života završava trenutkom smrti, zajedno s onom tjelesnom, materijalnom.

Prema budizmu, oba su ekstremna i netočna gledišta. Budizam podučava srednji pogled: smrt nije kraj svega u smislu da sa smrću fizičkog tijela nema potpunog prestanka mentalnih i duhovnih procesa; oni nastavljaju. Ali to nije nastavak postojanja nepromjenjive duše ili ega. Ono što traje nije ništa drugo nego mentalni proces u svoj njegovoj složenosti i stalnoj promjenjivosti i fluidnosti. S budističke točke gledišta, ono što se nastavlja nakon smrti je, takoreći, tok mentalnih događaja.

Drugi okov je vicikica(pali - vicikiccha),što se obično prevodi kao "skeptična sumnja", a ponekad i kao "neodlučnost". Ovo nije “sumnja u dobru vjeru” za koju je Tennyson rekao: “Doista, postoji više vjere u sumnji u dobroj vjeri nego u pola vjerovanja.” Točnije bi bilo reći da Wichikitsa- ovo je nevoljkost da se dođe do određenog zaključka. Ljudi su neodlučni, radije bi sjedili na ogradi, ne žele skočiti ni na jednu stranu. Oni ostaju u toj neodlučnosti, nisu jedinstveni sami sa sobom i ne pokušavaju to učiniti. Što se tiče pitanja posmrtne egzistencije, danas misle jedno, a sutra - sasvim drugo. Ne trude se to temeljito shvatiti i sve jasno promisliti. A takvo samozadovoljstvo u oklijevanju je okov koji se, prema Buddhinim učenjima, mora uništiti.

Treći okov se zove silavrata-paramarsa(pali - silabbata-paramasa). Ovaj izraz se obično prevodi kao "privrženost obredima i ritualima", što je, međutim, potpuno netočno. Doslovno značenje riječi silavrata-paramarsha je „prihvaćanje etičkih pravila i vjerskih recepti za cilj sam po sebi." Sheila ovo uopće nije ritual, već moralna zapovijed ili pravilo (ako se npr. kaže da se, prema učenju Bude, ne može oduzeti život, onda je ovo - šivati, moralno pravilo). Vrata je vedska riječ koja znači zavjet, poštivanje vjerskog propisa. Element koji transformira izraz silavrata-paramarsa u terminu za "okove", jest paramarsa- "prianjanje". Dakle, zajedno to je “uzimanje moralnih pravila, čak i (dobrih) vjerskih propisa, kao same sebi svrhe, držeći ih se u sebi.”

Ovo nas vraća na parabolu o splavi. Kao što sam već rekao, Buddha je Dharmu usporedio sa splavi koja nas prenosi s ove obale samsare na onu obalu Nirvane. Dharma u svim svojim aspektima, poučavao je Buddha, je sredstvo za postizanje cilja. Ako počnemo misliti da su moralna pravila i vjerski propisi - čak i meditacija ili proučavanje svetih tekstova - dovoljni sami sebi, tada će postati naši okovi, a okovi moraju biti slomljeni. Dakle, ovi okovi nastaju kada se vjerska praksa i zabrane promatraju kao cilj sami po sebi. Vrlo su dobri kao sredstva, ali sami sebi nisu cilj.

Ovo su prva tri okova. Čovjek se, dakle, postaje potokom kroz razumijevanje ograničenja "ja", potrebe za određenim obvezama, kao i relativnosti svih vjerskih praksi i propisa. Nakon dostizanja stupnja ulaska u potok, prema budističkoj tradiciji, u kotaču života ne ostaje više od sedam ponovnih rođenja, a možda i manje. Ulazak u potok je stoga važna faza duhovnog života. Može se reći i više - to je duhovno obraćenje u pravom smislu te riječi.

Osim toga, ulaz u tok je moguć za svakog ozbiljnog budista i treba ga smatrati takvim. Nema smisla mlako meditirati i nekako slijediti pet pravila, postrance gledajući Nirvanu. Treba ozbiljno vjerovati da je sasvim moguće u ovom životu raskinuti tri okova, ući u potok i čvrsto krenuti putem prosvjetljenja.

Sveci druge razine, “jednom se vraćaju” (Skt. sakrdagamin), to su oni koji će se samo jednom vratiti kao ljudi na zemlju; razbili su prva tri okova i jako oslabili još dva: četvrti, t.j. "želja za postojanjem u osjetilnom svijetu" (kama-raga), i peti - "neprijateljstvo" ili "bijes" (vyapada). Ovi okovi su vrlo jaki. Razbijanje prva tri je relativno lakše, jer su oni “intelektualni”, pa se mogu razbiti čistim intelektom, drugim riječima, uvidom. A njih dvoje su emotivni, ukorijenjeni puno dublje i puno ih je teže prekinuti. Stoga je čak i njihovo oslabljenje dovoljno da postanete jednokratni povratnik.

Nekoliko objašnjenja o ova dva okova. Kama-raga postoji želja ili poriv za postizanjem osjetilne egzistencije. Potrebno je malo razmišljanja da se shvati koliko je jaka ta želja. Zamislite da vam se odjednom isključe sva osjetila. U kakvom će stanju tada biti vaš um? To će se doživjeti kao užasna neimaština. A vaša jedina motivacija bit će ponovno uspostavljanje kontakta s drugima, sposobnost gledanja, slušanja, mirisa, okusa, dodira. Razmišljajući o tome, možemo donekle razumjeti koliko je jaka naša žudnja za osjetilnim postojanjem. (Znamo da ćemo u trenutku smrti izgubiti sva svoja osjetila - nećemo vidjeti, čuti, mirisati, okusiti, dodirivati. Smrt je otrgnuta od svega toga, a um se nalazi u zastrašujućoj praznini - "zastrašujuće" za one koji traže kontakt s vanjskim svijetom kroz osjetila.)

Četvrta veza je jaka i teško ju je popustiti; isto je i s petom, ljutnjom (vyapada). Ponekad se osjećamo kao da je izvor ljutnje ušao u nas, tražeći izlaz. To se uopće ne događa zato što se nešto dogodilo i razljutilo nas, već zato što je bijes uvijek u nama, ali oko sebe samo tražimo metu u koju bi se mogli usmjeriti. Taj je bijes duboko ukorijenjen u nama.

Sveci treće razine su "nepovratnici" (anagamin). Ako je svetac “jednom povratnik” samo oslabio četvrti i peti okov, onda ih je svetac “nepovratnik” slomio, slomio je čitavih pet donjih okova, od kojih su tri intelektualna, a dva emocionalna. Slomivši ih, nepovratnik se nikada neće vratiti na ljudsku razinu. On se ponovno rađa, prema budističkoj tradiciji, u carstvu zvanom "čista prebivališta" (suddhavazsa) , oni. u skupini od pet nebeskih podrazina na vrhu svijeta čistih oblika (rupa-dhatu). Ondje nalazi Nirvanu nakon smrti.

Sveci četvrte razine - arhati,"dostojan štovanja". To su oni koji su postigli Prosvjetljenje u ovom životu. Arhat razbio svih deset okova – pet nižih i pet viših.

Šesta veza je "želja za postojanjem u svijetu oblika" (ruparaga). Umjesto “svijeta oblika” mogli bismo staviti “regiju arhetipova”. Sedma veza povezana je sa "željom za postojanjem u svjetovima bez oblika" (aruparaga). Osmo ropstvo je “ponos” (tapa). To, naravno, nije ponos u uobičajenom smislu (kada, na primjer, netko kaže da je najljepši ili najpametniji), već ponos, koji se sastoji u tome što sam ja, što nisam nisam -Ja, ili, kako je Buda rekao o tome: "Da sam ili bolji od drugih, ili gori od drugih, ili isti kao drugi." Bio je to taj ponos koji je potpuno raspršen arhat. Nema čak ni misao: "Postižem nirvanu." Deveto ropstvo je "nestabilnost" ili "drhtanje" (sanskrt - auddhatya, pali - uddhacca). Ovo je nešto vrlo suptilno. Onaj tko će uskoro postići arhatstvo nalazi se, takoreći, u intervalu između dalekih dosega svijeta privida i nirvane i lagano vibrira jer se još nije uspostavio u nirvani. I konačno, deseta veza je najtemeljnija i najjača od svih. Ovo je "neznanje" (sanskrt - avidya, pali - avija), iskonsko neznanje, duhovna tama. Arhat raspršuje ovu tamu svjetlom mudrosti i, uništivši svih deset okova, ostvaruje Nirvanu.

Ovo su četiri vrste svetaca koji čine Arya-sangha. Kada izgovaramo riječi "sangham saranam gachchami” (“Utječem se sanghi”) u recitiranoj formuli “tri utočišta,” onda, prvo, nalazimo utočište upravo u Arya-sangha. Drugo, postoji bhikshu-sangha, zajednica redovnika. Sastoji se od onih koji su se "odrekli života domaćina" i ušli u monaški red koji je utemeljio Buddha; ona poštuje jednu povelju od stotinu i pedeset pravila (pratimoksha) .

Ulazi muškarac bhikshu-sanghu, kada je zaređen za redovnika na mjesnom sastanku sangha, oni. mala zajednica. (Prema tradiciji, vezanoj prije svega za Hinayanu, budističku zajednicu - sangha- podijeljeni u male lokalne skupine, Avasa. Ponekad u budističkim zemljama sangha podijeljeni prema nacionalnosti, onda se ovakva zajednica zove nikaya). Takva skupina mora se sastojati od najmanje pet potpuno zaređenih redovnika, uključujući najmanje jednog starješinu - sthavira. Tradicionalno se redovnik novak povjerava na brigu jednom od sthavir,- možda, ali ne nužno, predsjedao obredu inicijacije, a on ga osobno vodi pet, pa i deset godina (znakovito je da takav učitelj može biti samo sthavira, oni. redovnik s najmanje deset godina iskustva).

Odgovornosti budistički redovnici su raznoliki: prvo, proučavajte i prakticirajte Dharmu, posebno meditaciju; drugo, dati primjer laicima; treće, poučavajte i propovijedajte; četvrto, zaštititi laike od štetnih psihičkih utjecaja; peto, da budu savjetnici u svjetovnim poslovima.

Trenutno postoje dva ogranka u budističkim zemljama monaški red: Theravadin (zastupljen u Šri Lanki, Tajlandu, Burmi, Kambodži i Laosu) i Sarvastivadin (u Tibetu, Kini, Vijetnamu i Koreji). Postoji vrlo malo razlika u načinu života i propisima kojih se pridržavaju redovnici ove dvije velike tradicije. Pratimoksha imaju isto (Japan - poseban slučaj, jer iako je ovdje postojalo redovničko ređenje prije nekoliko stoljeća, ono je zamrlo, a njegovo mjesto zauzelo je bodhisattva ređenje i druge vrste ređenja).

Treći, maha-sangha, ili "velika sangha", nazvana tako jer je brojna. To je zajednica svih onih koji prihvaćaju određena duhovna načela i istine, bez obzira na razlike u načinu života (odnosno, nije bitno je li se čovjek povukao iz svijeta u redovništvo ili je ostao u svijetu). Maha-sangha uključuje arijevci a ne arijevaca, sastoji se i od redovnika i od laika. To je cijela zajednica budista na svim razinama, ujedinjena zajedničkom odanošću Budi, Dharmi i Sanghi. U maha-sanghu uključuje sve one koji su našli utočište u Tri dragulja. Ono čemu su se sklonili je njihova međusobna veza. (Iz predavanja br. 3: “Sangha ili budistička zajednica”, 1968.)