Predgovor napisao Chokyi Nima Rinpoche. Predgovor Chokyi Nima Rinpoche Dizajn naslovnice prema engleskom izdanju

Chokyi Nyima Rinpoche (engleski: Chokyi Nyima Rinpoche) rođen je u sedmom mjesecu lunarnog kalendara. Prvi sin tulkua Urgyena Rinpochea iz obitelji Tsangsar, koja je držala rijetku Barom Kagyu lozu kroz mnoge generacije.
U dobi od 18 mjeseci, Chokyi Nyima - "Sunce Dharme" - prepoznao je 16. Karmapa kao sedamnaesta inkarnacija Drikung Kagyu Lame, Gar Drubchena, tibetanskog siddhe i duhovne emanacije Nagarjune, eminentnog indijskog budističkog filozofa iz drugog stoljeća . Ubrzo nakon toga, Chokyi Nyima je uzdignut na mjesto opata samostana Drong Gen Tubchen Darge Ling u Nakchuku, u središnjem Tibetu, gdje je služio kao Učitelj Dharme za 500 redovnika.
Odmah nakon kineske invazije na Tibet 1959., Chokyi Nima, zajedno sa svojim roditeljima i mlađim bratom Chokling Rinpocheom, emigrirao je u Gangtok, Sikkim. Kao tinejdžer pohađao je školu mladih lama u Dalhouseu u Indiji. U dobi od 13 godina ušao je u samostan u Rumteku, glavnom sjedištu Kagyu škole tibetanskog budizma, i tamo proveo 11 godina proučavajući tradiciju Karma Kagyu, Drikung Kagyu i Nyingma pod vodstvom velikih učitelja poput Njegove Svetosti 16. Gyalwa Karmapa, Njegova Svetost Dilgo Khyentse Rinpoche i tulku Urgyen Rinpoche.
Vrlo ranoj dobi Tulku Chokyi Nima Rinpoche dobio je titulu Khenpo. Godine 1974. Tulku Chokyi Nima je napustio Rumtek, gdje je bio Karmapin osobni pomoćnik, i pridružio se svom ocu i mlađem bratu Chokling Rinpocheu u Bouddhanathu, Nepal, gdje su, prema naredbama 16. Karmape, osnovali samostan Kanying Shedrub Ling u blizini velika Jarung Khashor stupa. Nakon što je gradnja završena, 1976. godine, u dobi od 25 godina, Karmapa ga je imenovao opatom ovog samostana. Njegova Svetost preporučio je da Tulku Chokyi Nima usmjeri svoje napore na obuku zapadnih praktičara.
Godine 1980. Chokyi Nima Rinpoche i njegov otac, tulku Urgyen Rinpoche, obišli su Europu, Sjedinjene Države i jugoistočnu Aziju, dajući Dzogchen i Mahamudra učenja i osnaživanja velikom broju ljudi. Godine 1981. Tulku Chokyi Nima Rinpoche utemeljio je Institut Rangjung Yeshe, koji je danas najveća institucija visokog obrazovanja na svijetu, gdje studenti iz cijelog svijeta proučavaju budizam, i izdavačku kuću Rangjung Yeshe, koja je objavila mnoge prijevode klasičnih učenja i komentara.
Od 1977. godine Rinpoche daje upute o prakticiranju meditacije velikom broju zapadnih studenata, a oko njega se formirao jak tim prevoditelja i pojavili su se izvrsni Dharma centri u 10 zemalja. Godine 1994. Rinpoche je prvi put posjetio Rusiju, a nadahnut odanošću i vjerom ruskih studenata sada dolazi kod nas svake godine. Kada mu gust raspored dopusti, Rinpoche otvara vrata svog samostana, dajući tjedna učenja praktikantima, a svake jeseni vodi seminar Dharme preveden na Engleski jezik.

Knjige koje je objavio Rangjung Yeshe pod vodstvom Rinpochea:
"Jedinstvo Mahamudre i Dzogchena", "Pjesma o Karmapi"; “Dugom nacrtana”, “Vodič kroz život i smrt” (preveo na ruski Boris Grebenščikov), “Neporeciva istina” i drugi.

• Predavanja i rasprave.
  
• Komentar na tekst Lhanthangpe Dorje Sengea "Osam stihova za vježbanje uma."
• Meditacija ( pdf 119 Kb. ).
• Vodič kroz život i smrt ( pdf 856 Kb. ).

PONAVLJANJE RIJEČI BUDDHE Tulku Urgyen Rinpoche

Prijevod s engleskog S. Selivanov i B. Grebenščikov

Urednik: G.A. Razumova

S tibetanskog preveo Eric Pema Kunsang

Engleski tekst sastavila i uredila Marcia Binder Schmidt

Tulku Urgyen Rinpoche

"Ponavljanje riječi Buddhe"

Rangjung Yeshe Publications, Katmandu 1992

Dizajn naslovnice izrađen je prema englesko izdanje

IZDAVAČKA KUĆA "JASNA SVJETLO"

Sankt Peterburg

Ova je knjiga posvećena Budi, Dharmi i svim živim bićima.

Kaže se da kada Buddhina učenja procvjetaju, to donosi sreću svim bićima u ovom životu, u bardu iu sljedećim životima.

Tulku Urgyen Rinpoche

BIOGRAFIJA TULKU URGYENA RINPOCHEA (1920. – 1996.)

Tulku Urgyen Rinpoche rođen je u istočnom Tibetu desetog dana četvrtog tibetanskog mjeseca 1920. godine. Njega je H.H. Kakyab Dorje, 15. Gelwang Karmapa, prepoznao kao reinkarnaciju Gurua Chowanga Tulkua, a također i kao emanaciju Nubchen Sange Yeshea, jednog od Padmasambhavinih glavnih učenika. Guru Chowang 1. (1212. – 1270.) bio je jedan od pet kraljeva Tertona, glavnih otkrivača tajnih tekstova koje je sakrio Guru Padmasam-bhava.

Glavni samostan Tulku Urgyena bio je Lachab Gompa u Nangchenu (istočni Tibet). Proučavao je i prakticirao učenja i Kagyu i Nyingma linije. Njegova je obitelj bila glavni nositelj loze Barom Kagyu, jedne od četiri glavne škole Kagyua. U tradiciji Nyingma, Tulku Urgyen držao je potpuna učenja trojice velikih majstora prošlog stoljeća: Terchen Chokgyur Lingpa, Jamyang Khentse Wangpo i Kongtrul Lodro Thaye. Bio je posebno blizak prijenosu Chokling Tersare, zbirke svih osnaživanja, recitacija i uputa učenja Padmasambhave koje je otkrio terton Chokgyur Lingpa, njegov pradjed. Rinpoche je prenio ovu tradiciju glavnim regentima Karma Kagyu loze, kao i mnogim drugim lamama i tulkuima. Ispreplitanje loza Karmape i loze Tulku Urgyen započelo je s 14. Gelvang Karmapom, koji je bio jedan od glavnih primatelja termi Chokgyur Lingpe. Nakon što je primio ovlaštenja od samog tertona, Tulku Samten Gyatso, unuk Chokgyura Lingpe i korijenski guru Tulkua Urgyena Rinpochea, dao je istu transmisiju 15. Gelwang Karmapi, Kakyabu Dorjeu. Šesnaestom Karmapi, Rangjung Rig-pe Dorjeu, glavni prijenos Chokling Tersare dao je Tulku Urgyen Rinpoche. Uz to, Tulku Urgyen Rinpoche rado je dao prijenos važnog učenja Dzogchen Desuma - "Tri dijela velikog savršenstva" - Njegovoj Svetosti Karmapi i Njegovoj Svetosti Duđomu Rinpocheu, kao i mnogim drugim lamama i tulkuima iz Kagyu i Nyingma tradicije.

Tulku Urgyen osnovao je šest samostana i skloništa u dolini Katmandua. Najvažniji od njih su samostan u Buddhanathi, pored Velike stupe, i samostan u Par-pingu, u blizini špilje Asura, gdje je Padmasambhava manifestirao razinu Vidyadhara Mahamudre. Živio je u samostanu Nagi Gompa, iznad doline Kathmandu, i imao preko 300 redovnika i redovnica pod svojim duhovnim vodstvom.

On sam proveo je više od 20 godina u povlačenju, uključujući četiri trogodišnja povlačenja. Tulku Urgyen Rinpoche umro je 13. veljače 1996. u svom samostanu Nagi Gompa na južnoj padini planine Shivapuri.

Njegovu smrt pratili su svi znakovi smrti visoko ostvarenog majstora.

OD PREVODITELJA

Prilikom prevođenja engleske verzije tibetanskog teksta na ruski ponovno smo se suočili s potrebom da ispravno prevedemo neke ključne pojmove. Zbog nepotpunog razvoja budističke terminologije na ruskom jeziku, odlučili smo se za sljedeće mogućnosti prijevoda: živa bića (tib. sems mogu, gdje je sems kontinuirani proces trenutnih događaja, poput valova, oblaka itd. - stalno se mijenjaju i sap znači poistovjećivanje s ovim procesom ) prevodimo kao “inteligentna bića”; zabluda (tib. khrul pa) kao najopćenitiji i najtočniji opis duševnog stanja razumnog bića – kao “zabluda” ili “zabluda”. Izraz rigpa u našem se prijevodu ne mijenja.

Pojmovi um i svijest u prijevodu se koriste kao sinonimi, s tim da se, međutim, shvaća da je u kontekstu budističkih učenja um više opći koncept, ponekad identičan Buddhinoj prirodi, a nekoliko vrsta i razina svijesti čine jednu od pet zbirki, ili komponente, tvoreći razumno biće.

Kada se govori o muškim i ženskim Budama, misli se na spol simboličkih prikaza; koncept roda u odnosu na buddhe i bodhisattve je besmislen.

Riječ Buda u prijevodu se piše velikim slovom ako govorimo o o Shakyamuni Buddhi ili kada se koristi ispred imena bilo kojeg Buddhe; i s malom, kada je buda sinonim za budinu prirodu ili kada govorimo o bilo kojem potpuno prosvijetljenom biću.

Zahvalni smo Tulku Urgyenu Rinpocheu na njegovom blagoslovu da prevede ovu knjigu. Molimo okrivite prevoditelje za eventualne pogreške.

Sve dobrobiti ovog prijevoda posvećujemo svim živim bićima i brzom povoljnom ponovnom rođenju Tulku Urgyena Rinpochea.

S. Selivanov

B. Grebenščikov

PREDGOVOR Chokyi Nima Rinpoche

Tradicionalno, budizam ima dva pristupa proučavanju, razmišljanju i prakticiranju svete Dharme: analitički pristup znanstvenika i jednostavan pristup meditativnog praktičara.

Pristup znanstvenika je proučavanje brojnih detalja i pažljivo promišljanje o njima; izbrusite svoje razumijevanje učenja koristeći riječi Buddhe, izreke prosvijetljenih učitelja i snagu vlastitog intelekta. Na taj način se može razviti jasno razumijevanje pravog stanja stvari kakvi jesu i apsolutne praznine, što je bit spoznaje svih Buddha. Postoji takav pristup i izvrstan je.

Neki intelektualci preferiraju ovaj pristup, pogotovo ako su opterećeni s mnogo razmišljanja i nedoumica ili skloni sitničavosti i sumnjičavosti. Ljudi sa skeptičnim načinom razmišljanja teško mogu vjerovati pravom učitelju čak i nakon što su ga upoznali i primili razjašnjavajuće upute. Njihove analitičke i kritičke sklonosti sprječavaju ih da slijede put jednostavne prakse i steknu trenutačno povjerenje u apsolutnu prirodu praznine - iskonsku budnost koja je bit svih buda. Stoga je za takve ljude korisnije slijediti analitički put znanstvenika, slijedeći koji se postupno mogu osloboditi svih sumnji i nesporazuma.

Druge vrste ljudi manje su sklone proučavati sve detalje izreka Bude i prosvijetljenih učitelja ili ih podvrgavati skrupuloznoj intelektualnoj analizi. Takvi ljudi bi se radije koncentrirali direktno na samu bit probuđenog stanja – probuđenog, sagledavajući svaki mogući aspekt znanja onakvim kakav jest – osobno, na temelju vlastitog iskustva. Takvi ljudi nisu previše zainteresirani za praćenje dugog, vijugavog, kružnog puta skrupuloznog proučavanja i analitičkih konstrukcija; nego žude za trenutnim i izravnim ispunjenjem. Za takve ljude postoji pristup temeljnih uputa, koji uključuje Mahamudru i Dzogchen.

Neki sumnjaju jesu li suštinska učenja Mahamudre i Dzogchena autentične riječi Buddhe; i, ako su ovo autentične riječi Buddhe, gdje se mogu naći u kanonskim spisima? Takve sumnje proizlaze iz nedostatka pažljivog čitanja Tripitake, budući da ako pažljivo proučavamo svete spise, otkrivamo da je urođeno buđenje Mahamudre (ili Dzogchena što se toga tiče) potpuno jasno opisano u tantrama. Samo ako imate vrlo površno znanje o Tripitaki i komentarima na nju (na tibetanskom - Kangyur i Tengyur) i proučavate samo nekoliko fragmenata Buddhinih izreka (možda ne sadrže eksplicitno izraze "Mahamudra" i "Dzogchen" ), može se imati plodno tlo za sumnje i nedoumice. Ukratko, sumnja proizlazi iz plitkog znanja.

Tradicija Tulku Urgyen Rinpochea i učitelja poput njega je fokusiranje na jednostavan pristup meditativnog praktičara; pristup bogat izravnim, bitnim uputama. Ova tradicija opisuje stvari izravno i jednostavno onakvima kakve jesu te izmjeničnim pitanjima i savjetima omogućuje učeniku da postigne osobno iskustvo. Učiteljeva ponovljena pitanja postupno raspršuju učenikovu nesigurnost i na kraju izranja suština probuđenog stanja i postaje vidljiva jasno i neposredno.

Ako se učenik na bilo koji način prilagodi ovoj vrsti treninga, sigurno će steći osjećaj samopouzdanja i neposredne spoznaje o tome što to zapravo jest – to je stanje buđenja. Međutim, kasnije se taj tračak uvida mora stalno obnavljati. Hoće li se ponavljati i hoće li postati dio osobnog iskustva ovisi isključivo o trudu učenika, a ne ovisi ni na koji način o učitelju. Učiteljeva je dužnost pokazati učeniku stanje buđenja; Učenikova je dužnost prakticirati meditaciju nakon što prepozna ovo stanje. U ovom kontekstu, meditacija znači održavanje kontinuiteta naučenog; a to u potpunosti ovisi o nama studentima.

Štoviše, naše karmičke radnje, uznemirujuće emocije i uobičajene tendencije vrlo su moćni čimbenici, i stoga moramo očistiti svoje nečistoće i akumulirati nakupine zasluga i mudrosti. Provođenje ovih praksi također nam pomaže održati kontinuitet.

Na taj način svi aspekti Buddhinog učenja mogu se spojiti u jednu cjelinu. Iako izvana postoje mnoge razine, mnogi slojevi - prakse koje promiču dugovječnost, zdravlje, oštrouman intelekt itd., u konačnici je istinska dobrobit znati onakvo kakvo jest, stanje iskonskog buđenja, sagledavanje svih aspekata znanja. Bez obzira pristupamo li duhovnoj praksi iz kuta pročišćavanja nečistoća i prikupljanja zasluga, ili koristimo tehnike meditacije iz Vajrayana sustava, sve te različite prakse trebaju prije svega pružiti takvo priznanje onima koji to još nisu iskusili.

Onima koji su to već iskusili, prakse će pomoći u održavanju stupnja prepoznavanja. Ovo je bit svake duhovne prakse.

Tulku Urgyen Rinpoche podučava koristeći metodu koja se zove "učenje iz osobnog iskustva". Proveo je mnoge godine u povlačenju, vježbajući asimilaciju učenja u osobno iskustvo. Kao rezultat toga, on govori iz svog osobnog iskustva, izražavajući ono što je sam iskusio. Takva učenja su jedinstvena, a ponekad je način na koji on izražava svoja učenja jednostavno nevjerojatan. Ponekad ne zvuče baš glatko, ali njegove riječi uvijek imaju snažan blagotvoran učinak na um slušatelja. Vjerujem da je čak pola sata Rinpocheovih učenja korisnije od čitanja mnogih tomova. Ovo je učinak "učenja iz iskustva". Ovo je njegov stil.

Da je probuđena esencija prisutna u svijesti svakog osjetilnog bića; što je ta bit izravno, kako bi je učenik mogao prepoznati kao osobno iskustvo i dio vlastitog iskustva; obrazloženje potrebe za njezinim priznanjem i ogromnu korist koja proizlazi iz tog priznanja; jasna demonstracija da u svakom trenutku Buddhu - probuđeno stanje - ne treba nigdje tražiti, jer je on izvorno u nama; i činjenica da postajemo prosvijetljeni spoznajom onoga što je uvijek u nama - to podučava Tulku Urgyen Rinpoche, to je napisano u ovoj knjizi. Vjerujem da će biti izuzetno korisno pažljivo ga pročitati i primijeniti rečeno na svoj način, u vlastitom životu.

Rekao Chokyi Nima Rinpoche

ČETIRI DHARME GAMPOPA

Daj svoje blagoslove

tako da moj um može slijediti Dharmu.

Daj svoje blagoslove

tako da moja praksa Dharme postane put.

Daj svoje blagoslove

tako da put raščisti zablude.

Daj svoje blagoslove

tako da se ta greška može pretvoriti u mudrost.

Budući da ne posjedujem nikakve kvalitete učenjaka ili postignuća, jednostavno ću ponoviti savršene riječi Buddhe za dobrobit onih koji imaju iskreni interes za Dharmu.

Neusporedivi i međunarodno priznati veliki učitelj Gampopa sveo je sva učenja koja je dalo i koje će dati tisuću Buda našeg povoljnog doba u četiri retka nazvana "Četiri Gampopine Dharme". Ovi izuzetno duboki stihovi su kombinacija Sutre i Tantre; njihovo objašnjenje dao je veliki majstor Longchen Rab-jam. Ako praktikant primi ove upute i bude marljiv u svojoj praksi, može postići potpuno prosvjetljenje unutar jednog života. Jednostavno je nevjerojatno koliko su izvanredna stvarna učenja Buda i usavršene prakse.

Buddhe su do potpunog savršenstva doveli sve kvalitete odricanja i spoznaje, odbacili su onečišćenja i spoznali kvalitete mudrosti. Vođeni svojom velikom ljubavlju i dobrotom prema svim bićima, slično ljubavi majke prema svom jedincu, probuđeni su poučavali Dharmu. Izvor budizma na ovoj zemlji je Buddha Shakyamuni, potpuno probuđen. Njegova su se učenja prenosila kroz liniju bodhisattvi (oni koji žive na bhumi, razinama bodhisattvi). Stoga su ta učenja prenošena neprekinutim nizom uspješnih praktičara - sve do mog korijenskog učitelja.

Prva od četiri Gampopine dharme - "Usmjerite svoj um na slijeđenje Dharme!" To se postiže meditiranjem na četiri misli koje mijenjaju um. Prva od njih opisuje poteškoće stjecanja dragocjenog ljudskog tijela obdarenog s osam sloboda i deset bogatstava. Budući da smo već ljudi, može se činiti da smo dobili ljudsko tijelo bez napora, ali to nije istina. Za rođenje u dragocjenom ljudskom tijelu potrebna je ogromna količina pozitivne karme nakupljene u prethodnim životima. Ima onoliko ljudi koliko ima zvijezda na noćnom nebu. Ali onih koji posjeduju dragocjeno ljudsko tijelo i zainteresirani su za svetu Dharmu vrlo je malo među njima - poput zvijezda na jutarnjem nebu. Među ljudima zainteresiranima za Dharmu još je manje onih koji imaju istinski interes. Prava praksa Dharme znači odricanje od svih svjetovnih ambicija i nastojanje da se postigne potpuno prosvjetljenje u ovom životu.

Iako smo stekli dragocjeno ljudsko tijelo, ono je podložno prolaznosti. Nestalnost znači da ništa - ni svijet ni stvorenja koja u njemu žive - ne postoji vječno. Osobito je ljudski životni vijek izuzetno kratak; ljudski život nepredvidiv i krhak poput bljeska munje ili mjehurića u vodi. Nitko ne živi vječno na ovoj zemlji; jedan po jedan ljudi odlaze. Nakon smrti, ako se nađemo u tri niža svijeta, proći ćemo kroz nepodnošljivu i neopisivu patnju. U ovom trenutku težimo savršenim uvjetima, užitku i bogatstvu. Ali koliko god nevjerojatan bio nivo svjetovnog luksuza i sreće koji sada postižemo, nećemo moći ponijeti svoje prijatelje, članove obitelji ili bogatstvo sa sobom u zagrobni život. Koliko god voljeli svoju obitelj i prijatelje, u trenutku smrti ostajemo sami i odlazimo sami u nepoznato.

Ista stvar dogodila nam se u svim našim prošlim životima; Zauvijek smo se rastali od svih naših poznanika i svega što smo posjedovali. Kakvu god sreću i obilje postigli u ovom životu, oni su nestvarni kao i snovi koje sanjamo noću. Razumjeti prolaznost i smrt znači razumjeti da ništa ne traje vječno; sve prolazi kao san.

Bilo bi divno kada bi naši životi jednostavno završili u ničemu, poput vode koja presuši ili plamena koji se ugasi. Onda ne bi bilo razloga za brigu. Ali sa žaljenjem moram reći da se to ne događa, jer naša svijest nije nešto što može umrijeti. Nakon smrti, moramo iskusiti posljedice naših prošlih karmičkih radnji. Zbog našeg neznanja beskrajno smo lutali samsarom, ne mogavši ​​se osloboditi i neprestano kružeći kroz tri niža i tri viša svijeta. Da bismo se oslobodili šest svjetova samsarskog postojanja, trebamo prakticirati svetu Dharmu sada dok još imamo priliku.

Nastavljamo u samsaričkom postojanju sve dok smo obavijeni tamom uznemirujućih emocija i tamom spoznaje. Ta dva zamračenja nas sprječavaju da postignemo sveznajuće stanje Buda. Kako bismo ih se riješili, provodimo vježbe koje se nazivaju preliminarne. Ove prakse su uključene u druga Dharma Gampope- "Neka Dharma prakticira na tvoj način!" Prvo uzimamo utočište i činimo sedždu, oslobađajući se tako karmičkih prijestupa i nečistoća našeg tijela nakupljenih u beskonačnom broju prošlih života. Kako bismo uklonili negativne radnje i govorne nečistoće nakupljene od beskonačnih vremena, prakticiramo meditaciju i recitiranje mantre Vajrasattva. Kako bismo uklonili onečišćenja i negativne radnje našeg uma prikupljene tijekom beskrajnih prošlih života, činimo vanjske, unutarnje i tajne ponude mandale. Konačno, kako bismo uklonili negativna djelovanja i nečistoće nakupljene tijekom bespočetnih vremena kroz kombinaciju tijela, govora i uma, prakticiramo vanjske, unutarnje i tajne aspekte guru joge. Kaže se da se spoznaja događa spontano kada se uklone zamračenja. Guru joga- neobično duboka praksa koja je izvrsna za uklanjanje nečistoća i razvoj spoznaje . Iako se klasificira kao preliminarna praksa, smatra se da je dublja od glavnog dijela bilo koje prakse.

Treća Dharma Gampope je "Neka put raščisti zablude." Put u ovom slučaju treba shvatiti u kontekstu osnove, puta i ploda – strukture koja pokriva sva učenja Sutre i Tantre. Osnova je Budina priroda; sugatagarbha, dharmakaya svih Buddha, svojstvena svim živim bićima. Uspoređuje se s čistim, nekontaminiranim zlatom, obdarenim najvišim kvalitetama i bez ikakvih nedostataka. Kako je priroda Bude prisutna u svima? Kao primjer obično se navodi ulje koje se nalazi u sjemenu gorušice. Kada se stisne, sjeme gorušice uvijek ispušta ulje. Na isti način, u svim osjetilnim bićima postoji esencija svih buda, priroda buda. To je u svakome. Sve Buddhe i Bodhisattve imaju prirodu Bude; ali ga posjeduju i sva inteligentna bića, do najmanjeg kukca, bez obzira na veličinu i kvalitete.

Budina priroda, sugatagarbha, uključuje sve što postoji u samsari i nirvani. Prostor nema centar niti rubove. Gdje god ima prostora, tu su i inteligentna bića. Gdje god postoje živa bića, tu je i priroda Bude. To je ono što se misli kada se kaže da priroda Bude uključuje sve u samsaru i nirvanu; svi svjetovi i sva bića.

Iako je Budina priroda prisutna u svima, mi to ne znamo. Postoji takvo neznanje glavni razlog lutanje u samsari. Zbog svog neznanja – nepoznavanja vlastite prirode – razumna bića padaju u tamu; oni su poput zlata koje je palo u blato i stoga je privremeno prekriveno korom blata. Bude nisu pale u tamu i zadržale su svoje "prirodno mjesto". Razlika između Buda i živih bića je razlika između znanja i nepoznavanja naše inherentne prirode.

Iako je zlato uvijek zlato, kada padne u prljavštinu, ono se prekriva prljavštinom i postaje neprepoznatljivo. Inteligentna bića koja ne poznaju vlastitu prirodu poput su zlata privremeno prekrivenog korom blata. Sva živa bića su Buddhe, ali - zbog privremenih onečišćenja - toga nisu svjesna. Podnožje se uspoređuje s čistim zlatom, a put je poput zlata koje je palo u blato i prekriveno korom blata. U ovom kontekstu, staza označava stanje zablude.

Budinstvo, ostvareno stanje svih probuđenih bića, je kada ne padamo u zabludu, već znamo da je osnovno stanje čisto zlato. Zbog naših zabluda, nalazimo se u stanju staze - naše čisto zlato je privremeno prekriveno prljavštinom. Privremeno smo u ropstvu zabluda.

U snu neznanja doživljavamo snove tri svijeta; mi se uvijek iznova rađamo među šest klasa inteligentnih bića - i tako u nedogled.

Priroda Bude ima osobine koje se nazivaju tri kaya, ili inherentno tijelo, govor i um - ponekad se nazivaju tri vajre.

Vajra tijelo je odlika nepromjenjivosti Buddhe-prirode, vajra govor je odlika njene neizrecivosti i kontinuiteta, a vajra um je odlika njene nepogrešivosti. Dakle, vajra tijelo, vajra govor i vajra um izvorno su prisutni u nama kao naša vlastita Buddha priroda.

Trenutno je naše nepromjenjivo vajra tijelo skriveno našim kvarljivim, smrtnim fizičkim tijelom. Neprestani, kontinuirani vajra govor, glas prirode jednakosti, privremeno je nečujan iza našeg svakodnevnog brbljanja. Isto tako, nepogrešivi vajra um skriven je našim zamračenim razmišljanjem. Iako su tijelo, govor i um svih Pobjednika prisutni u našoj buddha-prirodi, skriveni su našim običnim tijelom, govorom i umom.

Budući da smo u zagrljaju zabluda, mi smo u stanju puta. Učenja su dana kako bi put mogao razjasniti te zablude, pročišćavajući time nečistoće tijela, govora i uma. Prakse koje se podučavaju su:

Stadij razvoja, vizualizacija tijela kao oblika buda;

Faza čitanja mantri, izgovaranje mantri glasom;

Stupanj dovršetka kada je naš um u stanju samadhija.

Faza razvoja (ili vizualizacije) ne znači zamišljanje nečega što već ne postoji. Vajra tijelo svih Pobjednika prisutno je u nama kao komponenta naše buddha prirode. Vježbanjem stupnja razvoja uklanjamo nečistoće koje skrivaju ovu prirodu i onemogućuju nam da je spoznamo.

Neprestani vajra-govor svih Buda - kralj svekolike eufonije - prisutan je i u nama. Recitiranje triju vrsta mantre - vidya, dharani i guhya - daje nam priliku ukloniti nečistoće našeg običnog glasa. Um svih buda, ne-konceptualna budnost, također je svojstvena našoj prirodi, ali je skrivena našim trenutnim konceptualnim razmišljanjem. Jednostavno ostajanje u mirnom stanju samadhija očituje naš inherentni vajra um.

Nemojte misliti da vježbanje stupnja razvoja znači zamišljati nešto što nije stvarno (kao da zamišljamo da je komad drveta čisto zlato). Faza razvoja uopće nije to. U razvojnoj fazi jednostavno prepoznajemo ono što već postoji; nešto što već postoji. Faza razvoja je kada mentalno stvaramo (zamišljamo) oblik buda. Iako je vizualizacija u ovoj fazi umjetna konstrukcija koju je stvorio naš um, ona je ipak imitacija onoga što je već prisutno u nama. Sve dok ne budemo u stanju prakticirati savršeni stupanj razvoja, moramo vizualizirati, mentalno stvarati čiste slike kako bismo se približili ovom apsolutnom stanju.

Savršeni stupanj razvoja je jednostavno prebivanje u suštini uma svih Buddha, iz koje se dvije forme kaya spontano očituju - sambhogakaya duginog svjetla i nir-manakaya fizičkog tijela.

Zapravo, priroda Bude je polazna točka za stupanj razvoja, a ova inherentna priroda se ostvaruje kroz praksu samadhija o tome kako stvari stoje. Stadij razvoja stvoren je iz samadhija o tome kako sve jest, što je dharmakaya svih Buddha. Dhar-makaya se razvija u sambhogakayu (to jest, u samadhi jasnog svjetla), a iz sambhogakaye - kroz sa-madhi korijenskog sloga - pojavljuje se nirmanakaya. Ovako bi trebala teći faza razvoja.

Samadhi o tome kako sve jest je prepoznavanje same prirode Buddhe, besprijekornog i izvorno čistog stanja dharmakaye. Ako tu prirodu nismo upoznali osobnim iskustvom, možemo joj se približiti ili je stvoriti zamišljajući da se sve pojave, svi svjetovi i bića rastvaraju u prazninu kada kažemo npr. mantra OM MAHA SHUNYATA JNYANA VAJRA SVABHAVA ATMA KO HANG. Iz velike praznine proizlazi jasnoća percepcije – poput sunca koje izlazi na nebu i širi svjetlost. To se naziva samadhi jasnog svjetla, što je bit sambhogakaye. Sunčeva svjetlost nastaje iz svemira i iz sunčeva svjetlost pojavljuje se duga. Ovo je analogija nir-manakaye, samadhija korijenskog sloga iz kojeg se pojavljuje oblik božanstva. Nirmanakaya je vidljiva, ali nije materijalna; ne možemo ga dotaknuti, ali ipak se pojavljuje. Oblik božanstva bismo trebali smatrati jasno vidljivim, ali lišenim vlastite prirode. Kao što duga na nebu ni na koji način nije supstancijalna niti materijalna, tako ni božanstvo nije od krvi i mesa.

Ponavljam još jednom - stupanj razvoja se događa u kontekstu tri kaje. Dharmakaya je sveprisutna, poput svemira. U ovom “prostoru” sambhogakaya je jasno prisutna - poput svjetlosti sunca. Nirmanakaya se pojavljuje poput duge kako bi donijela dobrobit svim bićima. Baš kao što sunce ne bi moglo izaći i sjati da nema otvorenosti prostora, tako se kontinuirana sam-bhogakaya ne može manifestirati bez "nenastajanja" prirode dharmakaye. Bez prostora sunce ne može sjati; bez sunčeve svjetlosti neće biti duge. Dakle, tri kaje su nerazdvojne. Tako praksa tri samadhija pruža strukturu za vizualizaciju božanstva. Tada prizivamo apsolutno božanstvo iz sfere Akanishthe i neodvojivo ga rastvaramo u sebi. Zatim nudimo hvalu, činimo ponude, i tako dalje. Sve te naizgled obične radnje u razvojnoj fazi nalikuju ponašanju običnih ljudi - kao kada važne ljude zovemo u posjet, dijelimo im komplimente, častimo ih i darivamo. Svrha razvojne faze je pročišćavanje uobičajenih tendencija svojstvenih nama kao običnim ljudima. Sve se uopće ne radi kako bi se ugodilo nekim zasebno postojećim božanstvima. Božanstva ne osjećaju zadovoljstvo kada ih obožavaju i ne osjećaju tugu kada se to ne događa. Činimo to za sebe - čišćenjem zagađenja i prikupljanjem akumulacija i sami smo na dobitku.

Kada vježbate razvojnu fazu, činite to s osjećajem velikih otvorenih prostora. Nemojte vizualizirati pojavu božanstva unutar svojih zidova mala kuća, u ovom malenom svijetu. Prvo, sve se potpuno rastvara u velikoj praznini, u bezgraničnom prostoru. U prostranstvu svemira stvara se mandala od pet elemenata. U njemu predstavljamo ogromnu planinu Sumeru. Na vrhu planine Sumeru nalazi se nebeska palača, au njoj prijestolje na čijem se sjedištu nalaze solarni i mjesečev disk. Na tom se prijestolju pojavljujemo u obliku božanstva – yidama. Božanstvo može biti bilo što. Ovako se vježba razvojna faza; a ne zamišljati da sjedimo u svojoj maloj sobi.

Glavni cilj razvojne faze je uništiti našu vezanost za čvrstu stvarnost. Naša fiksacija na konkretnost nas tjera da nastavimo postojati u samsari. Razvojni stupanj uništava ovu fiksaciju. Kako ćemo to učiniti? Zamišljajući da je svijet čisti svijet Bude, naš dom je nebeska palača, a bića u njemu su sveti oblici božanstava, vidljivi ali ne i materijalni, poput duge na nebu.

Na isti način recitiranje mantre prekida našu fiksaciju na naš uobičajeni govor, koji prestaje i ponovno počinje. Mantra se naziva kraljem govora. Ovo je neprestani vajra govor. Konačno, nepogrešivi vajra um uništava naše uobičajeno konceptualno razmišljanje.

Nakon recitiranja mantre počinje faza dovršetka, što je u ovom kontekstu rastvaranje palače i božanstva u praznini i naše ponovno izranjanje iz stanja praznine u obliku božanstva. Svrha rastakanja je uništiti našu uobičajenu fiksaciju na izvanjski vidljivo kao nešto stvarno i trajno - kao i tendenciju prema gledištu eternalizma. Ponovnim pojavljivanjem u vidljivom, ali ne i materijalnom obliku božanstva, uništavamo osnovu za nihilizam (mišljenje da ništa ne postoji). Stoga, obučavajući nas da uništimo sklonost prema oba pogrešna gledišta, ova je praksa doista put koji razjašnjava tamu uma.

Ukratko smo razgovarali o tome kako dopustiti stazi da razjasni zbrku. Trenutno je naš um pomračen. Kroz ove prakse moći ćemo eliminirati zabludu i u sebi spoznati vajra tijelo, govor i um svih Buddha. Dobra analogija za našu opskurnost su halucinacije koje uzrokuje psihodelična biljka datura. Sebe i druge ljude obično vidimo s jednim licem, dvije ruke i dvije noge. Ali pod utjecajem dature odjednom vidimo ljude ne onakve kakvi jesu - čini nam se da imaju deset glava, dvadeset ruku, pedeset nogu itd. Sada smo pod utjecajem droge neznanja i lutamo u tami kroz šest svjetova samsare. Kada prestane utjecaj dature, ponovno doživljavamo ljude onakvima kakvi jesu. Ali za sada je otrov neznanja još uvijek na snazi; naš um je još uvijek pomračen. Kako bismo razjasnili zamračenja na putu, moramo vježbati stupnjeve razvoja, recitiranje mantri i završetak.

Četvrto Gampopino učenje je "Neka greške sijaju mudrošću!"- odnosi se na fazu dovršenosti. Prethodne reference na stupanj dovršetka bile su definirane i ovisile su o vizualizaciji koja se ili rastapala u praznini ili ponovno izranjala iz praznine; stoga se naziva "pripisani stupanj završetka". Pravi stupanj dovršetka, o kojem se govori u Četvrtoj dharmi Gampope, uključuje prepoznavanje vlastite prirode Bude. Kada je čisto zlato prekriveno prljavštinom, ne vidi se da je zlato (iako je ta prljavština privremena pojava). Ali kada se prljavština ispere, shvatimo da je zlato zlato. Slično, kada se naše nečistoće pročiste, mudrost, koja je naša inherentna budnost, postaje očigledna.

Sada je stanje običnih ljudi poput zlata prekrivenog prljavštinom. Naša buddha-priroda prekrivena je privremenim nečistoćama. Jedna od glavnih nečistoća koje treba ukloniti je naša fiksacija na dualnost, na konkretnu stvarnost. Nakon što se ukloni, zlato će ponovno postati samo čisto zlato. Dok je naš um zamračen, zbunjen i zaglibljen u zabludi, naša Buddha-priroda i dalje se vuče kroz svjetove samsare. Ali kada je um nepomućen, nepogrešiv i lišen svih obmana, to je sama priroda Bude. I nije da je priroda Bude jedno, a naš um nešto sasvim drugo. To nisu dvije različite stvari. Sam nepomućeni um je čisto zlato, priroda Bude. Mi nemamo dva uma, mi imamo jedan um. Kad je zamračen, naziva se razumnim bićem. Kada je nepomućen i nepogrešiv, naziva se Buda.

Kaže se: "Ne postoji drugi Buddha osim vlastitog uma." Nemamo dva uma. Postoji samo jedan um, koji je ili pomračen ili nije. Priroda Bude upravo je izvorno nepogrešiva ​​kvaliteta našeg uma, koja se također naziva dharmakaya-buddha Samantabhadra.

U jednoj tradiciji, dharmakaya aspekt ove iskonske nepogrešivosti je Samantabhadra. Njezin sambhogakaya aspekt je Vajradhara, a njen nirmanakaya aspekt je Vajrasattva. Dat ću vam primjer: prostor, sunčeva svjetlost i izgled duge ne mogu se odvojiti. Sunčeva svjetlost ne može se pojaviti nigdje osim u svemiru; duga se ne može pojaviti osim kroz kombinaciju prostora i sunčeve svjetlosti. Dharmakaya se uspoređuje s prostorom, sambhogakaya sa suncem, a nirmanakaya s dugom. Isto tako, Samantabhadra, Vajradhara i Vajrasattva nisu tri različita prosvijetljena bića. One su neodvojive i imaju istu prirodu, baš kao što su tri kaye izvorno i neodvojivo prisutne u našoj Buddhinoj prirodi.

Postoji razlika između tame i nedostatka tame, između prepoznavanja i neprepoznavanja svoje prirode. Izvorna kvaliteta ne-zabluda naziva se prosvjetljenje, stanje buddha ili probuđeno stanje dharmakaya. Izvorna kvaliteta tame naziva se neznanje ili zamračena percepcija živih bića. Iako imamo esenciju Bude u sebi, ona je privremeno skrivena.

Bit Buddhinog učenja je metoda kojom dopuštamo da naša zbunjenost zasja mudrošću. Najvažnija stvar ovdje je upoznavanje s Buddhinom prirodom i naše prepoznavanje te Buddhine prirode, odnosno izvorno postojeće mudrosti dharmakaye, koja je već prisutna u nama. Četvrta Dharma Gampope je učenje o tome kako prepoznati Buddhinu prirodu, kako se u njoj vježbati i kako postići stabilizaciju ovog prepoznavanja. Razumijevanje toga naziva se viđenje, njegovo prakticiranje naziva se samadhi, a njegova stabilnost naziva se budinstvo. Budinstvo nije izvan nas. To nije nešto odvojeno od nas što se iznenada apsorbira u nas i magično nas pretvara u bude.

Imamo jedan um, ali moramo razlikovati dva njegova aspekta: bit i izraz. Da biste razumjeli odnos između ova dva aspekta, razmotrite sljedeći primjer. Suština je poput sunca koje sja na nebu. Izraz je sličan njegovom odrazu na površini vode. Sunce na nebu je pravo sunce. Odraz sunca koji se pojavljuje na površini vode izgleda poput sunca, ali nije pravo sunce. Nazovimo sunce na nebu Budina priroda – nepogrešiva, nepomućena kvaliteta; samu bit. Odraz sunca na površini vode primjer je našeg normalnog zamračenog mišljenja, njegov izraz. Bez sunca na nebu, njegov odraz se ne može pojaviti. Iako je zapravo samo jedno sunce, sve izgleda kao da su ih dva. To je ono što se zove jedna stvar s dva aspekta. Suština - priroda Bude - je poput sunca koje sja na nebu. Izražavanje je naše mišljenje, u usporedbi s odrazom sunca.

Budinstvo nije ničim zamagljeno ili zaklonjeno - poput sunca koje sja na nebu. Stanje uma inteligentnih bića je poput odraza sunca u vodi. Kao što odraz ovisi o vodi, tako naše misli ovise o predmetima. Objekt je ono o čemu razmišljamo; subjekt je opažajući um. Fiksacija na odnos subjekt-objekt razlog je nastavka zamračenog samsarskog postojanja; nastavak ovog postojanja dan i noć, život za životom. Fiksacija na subjekt i objekt - opažajući subjekt i opažani objekt - jača iznova i iznova svake sekunde našeg života; tako se nastavlja samsaričko postojanje. Sada imamo pet klasa osjetilnih objekata - vidljive oblike, zvukove, mirise, okuse i objekte dodira. Između, poput vrata, nalazi se pet osjetila; također postoje različite vrste svijesti koje neprestano shvaćaju ove različite objekte osjetila.

Može li odraz sunca na vodi obasjati cijeli svijet? Može li uopće zasjati preko cijelog jezera? Može li njegova svjetlost dati život biljkama? Ne, jer odraz nema osobine pravog sunca. Isto tako, aspekt uma poznat kao ekspresija - naše razmišljanje - nema kvalitete pravog budinstva. Ali pravo sunce sja na nebu i grije cijeli svijet, osvjetljavajući najtamnije kutke. Pojednostavljeno rečeno, um Buddha je nezagađen, dok um živih bića jest. Što je zagađenje? Ovo je naša stalno obnavljana fiksacija na subjekt i objekt.

Buddha priroda je stalno prisutna u nama, kao iu svima drugima, bez ikakve iznimke. U biti, vječno je čist. Niti se povećava niti smanjuje. Ne događa se da je to skriveno ili očito. To je potpuno izvan sfere intelektualnih konstrukcija. Ne mijenja se u veličini. Ne događa se da netko ima više Buddha-prirode, a netko manje. Nema razlike ni u kvaliteti. Ona je jednako stalno prisutna u svima.

Govor Chokyi Nima Rinpochea povodom objave vijesti o ponovnom rođenju Tulku Urgena Rinpochea

Ovo je snimka govora koji je Chokyi Nima Rinpoche održao u samostanu Kanying Shedrub Ling trećeg dana tibetanske Nove godine (2006.).
U čast važnog i sretnog događaja, veliki broj članova obitelji Tulku Urgyen Rinpoche, predvođeni Choklingom od Tsikea, Drubwangom Tsoknijem, Pakchokom od Riwochea, Mayumom Dechenom Paldronom, Lamom Tashijem Dorjeom, Mayumom Sonamom Chadronom, Sangyumom Chimeom Yangdzom i mnogi drugi okupljeni ovdje. Glavna dvorana za sastanke bila je ispunjena lamama, redovnicima i redovnicama te članovima sanghe iz cijelog svijeta. Nakon recitiranja molitava, Chokyi Nima Rinpoche je počeo govoriti:

Danas imam dobre vijesti za vas. Moj pokojni otac je bio guru za sve nas, za sve naše samostane i saṅghe, i znam da smo mu svi duboko vjerovali, i naše je povjerenje bilo čisto. Bio je ljubazan učitelj od kojeg smo primali ne samo inicijacije i prijenose čitanjem , ali i važne upute o srži.

Uglavnom, moj je otac bio skroman, plemenit i dobrodušan čovjek. No, ono što je posebno važno jest da je veći dio života proveo u povlačenju. Njegovi prvi učitelji bili su njegov ujak Samten Gyatso i njegov otac Chimay Dorje od Tsangsara. Od njih i mnogih drugih velikih učitelja tog vremena primio je ogroman broj važnih inicijacija i prijenosa. Moj otac ne samo da je primio učenja, on ih je uvijek iznova primjenjivao na duhovnim vježbama.

Kao obična osoba, ne mogu suditi o razini spoznaje svog oca, stoga se oslanjam na savršene učitelje našeg vremena - 16. Karmapu Rangjung Rigpey Dorje, Dudjom Rinpoche Jigdral Yeshe Dorje, pokojnog Dilgo Khyentse Rinpochea i mnoge druge lame razne tradicije koje su mi izravno govorile da je moj otac neobično realizirana osoba. Ovi veliki majstori također su primili inicijacije i upute od mog oca. Svi znamo da Tulku Urgyen Rinpoche nije imao ni najmanjeg interesa za moć i utjecaj koji dolazi sa lamom. Također znamo da su mnogi od najviših lama i tulkua primili prijenose od njega; pa ipak, svaki put kad bi se okupili, unatoč upornim zahtjevima učenika, moj je otac sjeo na najniže sjedalo na kraju reda. To je činio iz svoje skromnosti i iskrenog poštovanja prema drugima. On je zaista visoko cijenio ne samo izvanredne lame, nego i učitelje svih loza, bez sektaških predrasuda, kao i narod Nepala i narod svih drugih zemalja svijeta. U tom je smislu bio jedinstven. Moj otac ne samo da je imao obilje učenja i prijenosa, već i izvanrednu sposobnost davanja uputa o prirodi uma. Svojedobno je postao poznat kao najistaknutiji majstor upravo zbog dara ovakvog podučavanja.

Tulku Urgyen Rinpoche imao je mnogo sljedbenika i učenika, i kao i svi mi, znam da oni jako cijene njegova učenja i imaju jaku želju da ih provedu u praksi, posebno da postignu stanje spoznaje.
Vidim to kod mnogih od vas i tako treba biti. Svjedočio sam kako su moj otac i njegova učenja utjecali i promijenili vas. Vidim to u članovima sanghe Kanying Shedrub Linga, Naga Gompa, Ngyedong Donkey Linga, Asura Cave Temple, Chapa Gauna, Hetauda i drugih samostana. Vidio sam to kod praktičara u raznim Gomdas i Dharma centrima diljem svijeta.

Također sam primijetio kako su vaša ljubaznost, plemenitost i dubina razumijevanja i poštovanja Dharme i učitelja porasli, i kako je poraslo vaše suosjećanje prema drugim bićima. S godinama su se odricanje i želja za oslobađanjem od samsare povećali. Ali također, očito je da mnogi od vas zaista iskreno žele vježbati i dalje se razvijati.

Uzmimo za primjer ovaj samostan: kad dođe vrijeme za sljedeću trogodišnju vježbu, čak i mladi redovnici stoje u redu i gotovo se naguravaju kako bi dobili mjesto u sljedećoj grupi. Neki prolaze kroz tri godine i šest tjedana intenzivne prakse u povlačenju po drugi put. Ovo je siguran znak da je netko primio blagoslove svog gurua i da je razumio bitne točke učenja. Inače, mladim ljudima neće biti lako otići dugo vremena u samoću. Shvaćam ovo kao znak da je moj otac bio kvalificirani učitelj čiji je um bio oslobođen postizanjem spoznaje i čija je suosjećajna aktivnost time mogla osloboditi druge. Svi biste trebali biti svjesni ove činjenice.

Tulku Urgyen Rinpoche, nadalje, nije bio veliki znanstvenik, filozof ili veliki učenjak - njegova glavna kvaliteta bila je plemenitost uma, duboki uvid i veliko zanimanje za spoznaju krajnjeg značenja. Imao je najdublje iskustvo u praksi Mahamudre i Dzogchena i postigao je visoku razinu spoznaje u kratkom vremenu. Svi znamo koji su znakovi pratili njegovu smrt. Pojavili su se točno onako kako je opisano u Dzogchen tantrama: bez oblaka, bez magle na nebu, bez prašine na zemlji.

Mnogi su bili prisutni na kremiranju moga oca - naravno, lame i članovi sanghe iz raznih samostana - ali i ogroman broj velikih učitelja iz sve četiri škole Tibeta, mnogi čak i bez potrebe za pozivnicom. Došli su iz ljubavi i poštovanja, osjećali su se prisiljenima prisustvovati 49-dnevnim ceremonijama ili samom sprovodu, i svi su pokazali veliku ljubav prema našoj sanghi. Svi se možemo radovati što su kvalitete velikog učitelja postale očite svima, ali nikada neću zaboraviti podršku, poštovanje i iskrenu Vrlo cijenjen pokazuju svi ovi učitelji različite linije u odnosu na mog oca.

Moja obitelj je ovdje došla prije mnogo godina, bili smo gosti u stranoj zemlji. Čak su i osnovne životne potrepštine, krov nad glavom, hrana i piće u to vrijeme bile ograničene. Unatoč tome, moj otac i majka svim su srcem imali samo jedno: uspostaviti sanghu praktikanata kao osnovu za Buddhadharmu. Bili su uvjereni da će Buddhina učenja nestati bez zajednice.

Nekada davno u Indiji, u velikim samostanima-sveučilištima Nalanda i Vikramashila, postojale su cvjetajuće sanghe koje su održavale visoku razinu studija, i iz kojih su izašli bezbrojni panditi i iskusni majstori. Kasnije, u Tibetu, kada su tri velika bića - Shantarakshita, Padmasambhava i Dharmaraja Trisong Detsen uspostavili budizam, izgrađeni su mnogi samostani u kojima su brojni redovnici, redovnice i tantrički praktičari mogli učiti - i opet su mogli postići visoku razinu postignuća. Praktikanti u Tibetu mogli su raspravljati o najsuptilnijim pitanjima logike, davati opsežna učenja i sastavljati bezbrojne tekstove, šireći tako Buddhina učenja nadaleko i naširoko, poput sunca koje izlazi visoko na nebu.

Nedavno je pao mrak nad Buddhinim učenjima u Tibetu, ali na sreću 16. Karmapa, Dalaj Lama, Dilgo Khyentse Rinpoche, Sakya Tridzin i mnogi drugi veliki majstori mogli su otputovati u Indiju i Nepal, gdje su davali osnaživanja, čitanja i predaje njihove crte. Osnovani su samostani i udruge praktikanata, gdje uče, razmišljaju, vježbaju. Još jednom Dharma cvjeta.
Što se nas tiče, zahvaljujući njihovoj bezgraničnoj dobroti i težnjama, moj otac i majka su prevladali sve poteškoće, uspjeli pronaći zemlju i izgraditi Kanying Shedrub Ling. U to je vrijeme bilo teško, nismo imali vlastite izvore prihoda. To je bio paradoks mojih roditelja: veliki planovi, ali bez novca.

Dani su tada tekli otprilike ovako: mama i Chokling ostali su čuvati nosače i zidare od jutra do mraka, a ja sam otišao u Kathmandu na Građevinski materijal. Ponekad moj otac nije imao drugog izbora nego poći sa mnom. Bio je jedan trgovac cementom koji iz nekog razloga nije volio prodavati velike količine. Ista se stvar često događala sa željeznim šipkama i drvenim balvanima: ljudi se jednostavno nisu voljeli odvajati od svoje robe. Ali kad bi se moj otac pojavio - vjerojatno zbog svoje izuzetne suosjećajnosti i težnji - svakakvi trgovci i radnici odmah su postali poštovani, složili se sa svim njegovim željama i mogli smo nastaviti graditi.

Često sam govorio: "Hajdemo danas uzeti taksi."
- Nemoj misliti. Koliko je to? - odgovori otac.
- Osam ili devet rupija.
- Radi se o jako velikom iznosu. Neću uzeti taksi. Idem autobusom od stupe do Katmandua.
Zanimljivo je da su se kondukteri, iako nas nisu poznavali, uvijek jako radovali što vide našeg oca, zvali su ga “guru”, posjedali su nas na prva sjedala i nisu nam naplaćivali ni piazu za vožnju. Naši su sluge u to vrijeme bili Gyaltsen Dorje i Sangye Yeshe - potonji je još uvijek živ - i svaki od njih je morao platiti 50 pia. Često smo morali cijeli dan trčati po Katmanduu i ručati u restoranu Utse za samo par rupija. Ukratko, moj otac nije rasipao novac na sebe. Njegova jedina briga bila je stvoriti osnovu za Buddhadharmu, skup redovnika i redovnica, a za to je bio potreban hram sa simbolima prosvijetljenih tijela, govora i uma. To je bila njegova želja. Želio je izgraditi samostan za najkvalitetnije praktičare koji bi studirali i prakticirali na pravi način. Često je citirao težnju iz Padmasambhavinog govora o vajri: "Neka dragocjena sangha, osnova učenja, ostane u skladu, održi čistoću zavjeta i posjeduje bogatstvo triju vježbi." Ova težnja njeguje se u srcima svih plemenitih bića, a moj je otac uložio sve napore da postigne ovaj cilj, prihvaćajući neizbježne poteškoće i ostavljajući po strani brige za osobnu pogodnost. Brojni samostani koje je pomogao izgraditi svjedoče o plodovima njegova velikog truda. Među njima su Kanying Shedrub Ling, Nagi Gompa, samostan Tsokni Rinpoche Ngyedon Donkey Ling i samostan Mingyur Rinpoche. Pakchok Ripoche uglavnom koristi Kanying Shedrub Ling kao svoj glavni samostan, ali s vremena na vrijeme posjećuje Chopa Gaun, koji je također izgrađen pod vodstvom mog oca. Drugim riječima, sada smo usred ispunjenja očevih težnji, a to je naša dužnost i odgovornost. Za ostvarenje njegovih želja nije dovoljna inteligencija i sposobnost jednog ili dvoje ljudi, za to moramo raditi svi zajedno. Svatko od nas dijeli ovu odgovornost - ne samo moja obitelj, već i svaki praktikant povezan s lozom Tulku Urgyen Rinpochea.

Još jednom vam želim reći da se iskreno radujem poboljšanju vaših osobnih kvaliteta i razine znanja koja se svake godine povećava. Drago mi je što Naga, Asura i drugi retreat centri koje je osnovao moj otac postoje bez ikakvih prepreka; i da se svi međusobno slažete, redovito vježbate i slijedite upute uz međusobno poštovanje i ljubaznost.
To je ono što sam htio ukratko spomenuti o radu svog oca.

Možemo reći da je zbog naših malih zasluga život Tulku Urgyena bio kratak, ali za tibetanske standarde ipak prilično dug. Unatoč brojnim bolestima uspio je doživjeti respektabilnih 76 godina. Kad je preminuo, bili smo u dubokoj tjeskobi: što smo mogli učiniti? Sve je nepostojano; čak je i veliki suosjećajni učitelj Shakyamuni Buddha napustio ovaj svijet. A budući da bismo trebali biti praktičari Dharme, moramo imati hrabrosti i zauzeti širi pogled na stvari.

Nakon njegove smrti bilo je važno ispravno identificirati reinkarnaciju. Iznimno je važno ne ostaviti ni najmanju prazninu za pogreške, zabune i sporove. Dopustite mi da govorim iskreno. Postoji izreka: "Gdje je Dharma poljuljana, Maras će se odigrati."

Prvo i najvažnije: mnoge su generacije Karmape bile lame povezane s mojom obitelji. Petnaesti Karmapa identificirao je mog oca kao reinkarnaciju. Šesnaesti Karmapa identificirao je mene, Choklinga, Tsoknyija i Mingyura Rinpochea. Također je identificirao Pakchok Rinpochea ubrzo nakon njegova rođenja. Karmapa je poput korijena iz kojeg svi rastemo.

Naš pokojni otac imao je veliko povjerenje i odanost u Karmapu. Bio je i učenik i, istina, Karmapin guru. Očeva duboka odanost Karmapi prirodno se proširila na obje njegove reinkarnacije. Ovako nam je rekao: “Smatrat ću ih jednako vrijednima kao moje desno i lijevo oko. I ti bi trebao učiniti isto." A kako smo mi njegovi sinovi, a šire, vi – redovnici, redovnice i laici – njegova duhovna djeca, moramo slijediti njegove želje. Smatram to važnim i odgovornim.

Nakon što je otišao, dugo sam razmišljala o tome kako pronaći njegovu pravu reinkarnaciju i izbjeći sve moguće probleme. Nije to bilo samo razmišljanje u hodu; moja braća i ja sastali smo se nekoliko puta kako bismo razgovarali o stvarima. Na kraju smo odlučili da bi bilo najbolje pitati jednog od osobnih mentora Njegove Svetosti Dalaj Lame Trulshika Rinpochea. Trulshik Rinpoche također je guru trenutnih reinkarnacija Dudjoma i Khyentse Rinpochea. On je veliki nesektaški majstor. Znam da ga je 16. Karmapa jako volio i cijenio. Prenio je mnoge linije učenja 16. Karmapi i Dilgo Khyentse Rinpocheu.

Moja braća i ja imamo duboko povjerenje u ovog istinskog gospodara utočišta. Lame iz sve četiri škole - Kagyu, Sakya, Gelug i Nyingma - prema njemu se odnose s čistim povjerenjem i poštovanjem. Zaslužuje takvo poštovanje jer trenira cijeli život. On ima tri vrste zavjeta - zavjete osobnog oslobođenja, zavjete Bodhisattve, tantričke obveze nositelja znanja - tako da iskreno zaslužuje titulu pravog "vajra nositelja trostrukih zavjeta". Kaže se da je održavanje zavjeta potpuno zaređenog redovnika danas vrlo rijetka pojava, to je kao nositi čisto zlato, a Trulshik Rinpoche slijedi ne samo monaške propise, već i propise sva tri nivoa - Hinayane, Mahayane i Vajrayana - na savršen način. Za naše vrijeme on je naprosto izvanredan, plemenit majstor, a ujedno iznimno obrazovan i dosegao duboku razinu spoznaje, tako da mu se svakako može vjerovati. Također ima povjerenje i čistu percepciju obje inkarnacije Karmape.

Trulshik Rinpoche je namjesnik Dilgo Khyentse Rinpochea i naš korijenski guru sa svojom braćom.
Glavni samostan mog oca bio je Lachab gompa, Lama Ngaktrin Rinpoche je bio zadužen za njega. Razgovarao sam s njim telefonom o potrazi za očevim tulkuom i rekao mu da se planiram posavjetovati s Trulshikom Rinpocheom. "Vrlo dobro", odgovorio je. – Vjerujem da Trulshik Rinpoche ima duboku spoznaju i viziju mudrosti. Također, s obzirom na to da je vaš otac imao čistu percepciju obje inkarnacije Karmape, a nama treba osoba s neokaljanim samyasom, slažem se s vašim izborom sto posto.” Imam i pismo od njega. I čak je poslao tulku ovamo, svog predstavnika, koji je sada ovdje, s moje desne strane.

Želio sam da mi se sva tri brata pridruže i da zajedno tražimo da odredimo reinkarnaciju mog oca, ali dogodilo se da su Tsokni i Mingyur u to vrijeme bili u inozemstvu. Tako smo Chokling Rinpoche i ja otišli zajedno u njegov dom, uputili opsežan zahtjev da ostane kao vajra tijelo, govor i um, a zatim ponudili mandalu. Zatim smo ga zamolili da pronađe tulku našeg oca i objasnili zašto. Odgovorio je: “Imate duboko povjerenje u mene. Tvoja odanost i ljubav su čiste. Ono što tražite je veliki zadatak. Prije svega, bio je uistinu izvanredan lama. Bio je jedan od gurua i Khyentsea i Dudjoma. Od njega sam primio i inicijaciju. Imam vjeru u njega i čistu percepciju. Budući da tražite od mene da pronađem njegovu reinkarnaciju, ja ću to naravno učiniti s najvećom pažnjom. Neću se oslanjati na proricanje sudbine, astrologiju i slično. Ako kažem da imam neograničenu vidovitost, onda ću lagati, ali ako poričem sve intuitivne sposobnosti koje stvarno posjedujem, onda će i to biti laž. Tako da ću dati sve od sebe."
Nekoliko puta sam dolazio pitati kako stvari stoje, a on mi je stalno odgovarao: “Još nije dovoljno jasno. Radije ću pričekati dok se ne povučem u špilju Maratika, koja ima nevjerojatne blagodati, i tamo prakticirati dug život. Ponekad u zoru mogu vidjeti neke mutne obrise.” Stoga on skromno naziva ono o čemu govorimo "vizijom mudrosti".
Prije nekoliko godina Trulshik Rinpoche nepogrešivo je identificirao ponovno rođenje Dilgo Khyentse Rinpochea. Kroz svoju viziju mudrosti identificirao je tulku Depuk Rinpochea, kao i mnoge druge – i sve vrlo točno i nepogrešivo.

Ponovno smo ga otišli vidjeti i rekao je da napravimo nekoliko ceremonija kao podršku, što smo naravno i učinili. Zatim smo ponovno otišli do Trulshika Rinpochea i na kraju je rekao: "Pa, imam jasne vijesti za tebe." Nakon toga nam je pružio svileni šal, unutar kojeg je bio dokument na kojem je pisalo:

„Blagoslov Orgyen Padme
Savršeni Tulku, ispunjavajući namjeru,
Kao plod dugih i brojnih molitvi
Guru i božanstva, pojavili su se na pozornici svijeta,
Mudra djevojka ima plameni element,
U četvrtom dragocjenom bubnju ljeta (godina željeznog zmaja)
Dijete se rodilo, poput zmije, plemenitih znakova.
Kada bude postavljen na prijestolje, stvorenjima će biti dana velika zaštita.
(detalji popratnih svečanosti).
Napisano rukom Dharme Matija."

Ovo je sjajna vijest za sve nas. Trulshik Rinpoche je divan mentor; njegove riječi dolaze iz vizije mudrosti, a nisu rezultat tumačenja znakova primljenih u snovima ili putem proricanja sudbine. Ovi stihovi napisani su pjesničkim jezikom, u stihovnom metru, pa da objasnim njihovo značenje. Čini se da prvi redak govori da je reinkarnacija mog oca bila zahvaljujući blagoslovima Padmasambhave, njegovog tijela, govora i uma. Nadalje, kao rezultat molitava koje je Trulshik Rinpoche dugo upućivao svom savršenom yidamu, vidio je da majka - ovdje nazvana "mudra djeva" - pripada elementu vatre. “Bubanj ljeta” je pjesnički izraz koji označava zmaja, odnosno zmiju, ako je riječ o godini rođenja. Kad sam pitao tko su roditelji, Trulshik Rinpoche je odgovorio da je otac bio Chokling Tulku koji živi u Biru, poznat kao Chokling od Netena (ne treba ga brkati s mojim bratom, Choklingom od Tsike).

Prethodni Chokling od Netena bio je veliki učitelj, i naučen i spoznat. Svi ga jako cijenimo i poštujemo. Tsokni Rinpocheov djed Lama Tashi Dorje vrlo je dobro poznavao ovog izvanrednog majstora. Zbog nekih prepreka prerano je umro. Kasnije je njegovo ponovno rođenje jasno prepoznao 16. Karmapa. Sadašnji Chokling iz Netena oženio se prije nekoliko godina, par je dobio jednog sina, a Trulshik Rinpoche je rekao da je ovaj dječak, bez ikakve sumnje, reinkarnacija tulkua Urgyena Rinpochea. Sada se mi i svi - iu samostanima iu svim centrima za povlačenje i dharma, prožeti čistim povjerenjem i ljubavlju, možemo radovati.

Prema Budistička tradicija, za reinkarnaciju se održava ceremonija imenovanja, tijekom koje se odsiječe pramen kose i vodi veliki majstor. Najbolje je da Veliki majstor također obavi ustoličenje, pa smo zamolili Gospodina Utočišta Trulshika Rinpochea da predvodi obje važne ceremonije. Iako više nije mlad, ustrajali smo na svom stavu, ističući da se radi o vrlo važnim događajima. “Da, naravno,” odgovorio je, “Bio je i moj učitelj. Bit ću sretan da to učinim najbolje što mogu." Tako da smo u procesu organiziranja ovih dragocjenih ceremonija imenovanja i ustoličenja.

Dakle: Chokling iz Netena, koji živi u samostanu u Biru, ima sina, ovaj dječak je reinkarnacija mog oca, bez ikakvih sumnji i grešaka. Bebu još nismo upoznali; Nisam ni vidio njegovu fotografiju. Ne znam ni koliko ima godina ni gdje je rođen. Želim ga upoznati. Ja, zajedno s braćom Choklingom, Tsoknijem i Pakchokom, te Tenpom, kratko ću posjetiti Bir, zajedno s našim glavnim tajnikom Namdrolom i nekoliko predstavnika iz naših samostana. Tamo ćemo izraziti poštovanje i zahvalnost ocu i majci tulku, ponuditi povoljan svileni šal reinkarnaciji, vidjeti njegovo lice, uputiti zahtjev da živimo dug i zdrav život, uspješno učimo i vježbamo i širimo aktivnosti za dobrobit Buddhadharma i sva bića, baš kao u prethodnom životu. Ovo su molitve i želje koje ćemo izreći.

(cijela zajednica redovnika i redovnica plješće)

Hvala puno. Ovo dijete je reinkarnacija Tulku Urgyena Rinpochea, nema greške, i svi mi braćo ne sumnjamo u to. Zapamtite ovo, uživajte i budite sretni!

Želim se dotaknuti još nekoliko točaka. Spomenuo sam našu jaku povezanost s Karmapama. Odrastao sam u Rumteku i primio mnoga ovlaštenja i učenja od 16. Karmape. Dao mi je blagoslov tri razine zavjeta, a njegova dobrota prema meni je neusporediva. Spomenuo sam i situaciju s dvije reinkarnacije Karmape, a sve dok govorimo o mom ocu, obojica bi trebali imati poštovanja i čiste percepcije. Zato ću uzeti očevu tulku da im oboma odamo počast. Preko Orgyena Tobgyala Rinpochea, obavijestio sam tulkuove roditelje da ću ga odvesti obojici Karmapa da od njih primi ovlaštenja i učenja, kao i blagoslov davanja imena. Orgyen Tobgyal Rinpoche je odgovorio: “Izvrsno. Vi ćete biti odgovorni za ovo. Samo zapamtite da je ovo jedino dijete našeg Choklinga, pa vas molimo da shvatite da je on svima nama u Biru iznimno drag. Također nemam dokaza da je ovo dijete reinkarnacija bilo kojeg drugog lame. Roditelji još nisu objavili nikakvu namjeru da dijete postanu lama, pa čak ni redovnik. Čuo sam da će ga poslati u redovnu školu da dobije svjetovno obrazovanje. Khyentse Yeshe i Dzigar Kongtrul rekli su njegovim roditeljima da ga ne šalju u redovnu školu jer je on sin lame i treba ga odgajati kao lamu i moći proučavati Buddhadharmu. Riječi Trulshika Rinpochea ne mogu se zanemariti, a ja imam snažnu vezu s vama dvojicom braće (Chokling i Chokyi Nima Rinpoche), i duhovno i u svjetovnim stvarima. Moj jedini odgovor na sve što kažete može biti samo slaganje. Sada ću se vratiti u Bir, svojim roditeljima, i objasniti im situaciju. U zajednici samostana Choklinga u Netenu, ja sam još uvijek viši lama s povezanim odgovornostima, pa ću sve objasniti što jasnije mogu.”

Prema drevnoj tibetanskoj tradiciji, roditelji nisu imali pravo skrbništva nad djetetom priznatim kao tulku. Tretirali su ih kao privremene skrbnike. Dijete je pripadalo samostanu prethodnog lame. Sa stajališta samostana to je, naravno, bilo jako dobro, ali roditelji bi to mogli doživjeti kao gubitak djeteta ako nisu mogli zauzeti šire gledište. Molimo vas da se sjetite kako smo se osjećali kada je naš najmlađi sin Chokling prepoznat kao reinkarnacija pokojnog Dilgo Khyentse Rinpochea - bili smo ispunjeni radošću i istovremeno duboko ožalošćeni. Bili smo sretni što se veliki majstor vratio, ali smo bili tužni kada je, umjesto da ostane s nama kao Pakchok Rinpoche, odveden na drugo mjesto. Iskreno govoreći, tada smo bili jako zabrinuti. Molim vas da shvatite kako se osjećaju tulkuovi roditelji. Želeći reći da razumijem i dijelim njihove osjećaje, već sam im poslala tradicionalni bijeli rubac i darove.

Prvo, namjeravam organizirati ceremonije, koje će voditi Trulshik Rinpoche, a zatim odnijeti tulku Dalaj Lami i dvojici Karmapa. Nažalost, mnogi od velikih majstora koje sam osobno poznavao već su preminuli, ali učitelji iz sve četiri škole su još uvijek živi s nevjerojatnim obrazovanjem i spoznajom, a ja planiram odnijeti tulku mnogima od njih kako bi primili osnaživanja, prijenose čitanja i upute. Potrebno je. Također je potrebno osigurati obrazovanje tulkua. Zabrinut sam zbog toga, a molim vas i sve vas da svoje interese usmjerite u tom smjeru. Drugi tulku se svakako mora susresti s tri gospodara utočišta - Shamar Rinpoche, Situ Rinpoche i Gyaltsab Rinpoche. I također sa svim drugim majstorima s kojima imamo duhovnu vezu.

Neki dan se ovdje okupilo mnogo ljudi, stali su u red da me vide, među njima je bio i jedan redovnik koji je doveo malog dječaka obučenog u monaške haljine. Kad sam pitao koga je doveo, odgovorio je: "Ovo je Tulku Tariq Rinpoche." Ovo je primjer kako se održava dobra tradicija. Tariq Rinpoche je bio dragocjen učitelj, njegov samostan je u blizini, i zapravo sam ja trebao ići k njemu, ali nisam znao da je on tamo, i nisam ga tražio da ga sretnem, iako je od tada prošlo nekoliko godina njegovo ustoličenje . Također sumnjam da mu je većina ovdje prisutnih redovnika odala počast. Pa ipak, održavajući dobru tradiciju dharmičkih veza, redovnici iz njegovog samostana već su nekoliko puta ovdje donosili tulku, posljednji put do Losara. Moramo zapamtiti ovo i pobrinuti se da ponovno rođeni Urgyen Rinpoche upozna sve učitelje s kojima imamo duhovnu vezu, moramo tražiti blagoslove i zaštitu, izraziti svoju iskrenost i dobre želje, i jednostavno rečeno, biti u dobrim odnosima sa svima.

Nadalje, u Ka-nying shedrub lingu, Nagi gompi i Chapa gauni naglašavamo blago terme Chokyura Lingpe kao najvažniji dio naših praksi, i stoga je iznimno važno da sva osnaživanja, prijenosi recitiranja, upute pokazivanja, tantrički plesovi, umjetnost izrade torme, crtanje mandala, proporcije i svi zamršeni detalji i glazbeni instrumenti, koji se koriste u tantričkim ceremonijama, proučavani su i prenošeni na autentičan i ispravan način. Sada se proces učenja odvija prilično učinkovito. U samostanu mog mlađeg brata Tsoknyija Rinpochea Ngyedonga, Chokgyur Lingpa terma magarećeg blaga također se prakticira na savršen način.

Postoji nekoliko razloga zašto mi je drago zbog ovoga. Prvo, naš pokojni otac dao nam je ovu uputu: “Sva su učenja Dharme dragocjena, stoga ih sva poštujte i cijenite. Među njima, blago termi Chokgyur Lingpe, osim nekih dopuštenih izmjena za dnevne prakse, nije osobno napisao terton, kao što je često slučaj. Padmasambhava je sakrio učenja terme. A mnoge od njih čak i nije napisao Učitelj rođen u Lotosu, već izražavaju namjeru tantri na poseban način namijenjen ljudima određenih vremena. To je posebna kvaliteta terminog blaga.”

Mislim da znate što znači hrana "namijenjena ljudima određenog vremena". Čini se da živeći u Nepalu, većina Tibetanaca radije se snalazi s dal bhatom (rižom i lećom) nego s tsampom s mesom. Na isti je način Padmasambhava posebno “destilirao” značenje tantri i dubokih uputa tako da su odgovarale ljudima određenih razdoblja. Mnogi od njih strukturirani su kao tekstovi koji se mogu prakticirati, kombinirajući alate i znanje, kao faze razvoja i završetka. Ukratko, ova kombinirana praksa omogućuje nam da očistimo četiri zamračenja i razvijemo četiri staze tako da možemo spoznati četiri kaya.

Da bi se pročistile zamračenosti i navike, potrebno je primiti inicijaciju, a također se mora prepoznati stanje iskonske budnosti, što je sama bit inicijacije. Primamo osnaženje vanjske posude za pročišćavanje tijela i nadi kanala, tajno osnaženje za pročišćavanje govora i vjetrova prane, osnaženje znanja mudrosti za pročišćavanje uma i esencijalne bindu kapi, i konačno za pročišćavanje zamračenja znanja i uobičajenih tendencija , tu je posveta dragocjene riječi. Puno značenje ova četiri osnaživanja u potpunosti je prisutno u tantričkim ritualima, stoga vas molimo da shvatite da tekstovi koje recitiramo tijekom rituala imaju izuzetno duboko značenje - recitiranje teksta samo jedne sadhane uključuje kvintesenciju svega što se može objasniti. Velikodušnost (budistički program obuke) je neophodna da bismo razumjeli dubinu onoga što govorimo. Možda je teško razumjeti Srednji put s njegovim zamršenim načelima logike i zaključivanja, ali Tantru je još teže razumjeti. Zato moramo kombinirati praksu i učenje. Stoga bih želio izraziti svoju iskrenu zahvalnost svim studentima Shchedre na trudu koji ulažu u svoje studije.

Ukratko, želim reći da mi je izuzetno drago što se mi, predstavnici različitih samostana, možemo okupiti ovdje. Želio bih da i dalje dijelimo radosti i tuge. Uvijek se sjetim kako smo vježbali, iskreno, s uzajamnim poštovanjem, kada smo se okupili na 49 dana ceremonija nakon smrti našeg dragog oca, Tulku Urgyena Rinpochea. Neka se ubuduće opet ovdje nađemo na ustoličenju njegove reinkarnacije. Vježbajmo zajedno tijekom godišnjih drubchen ceremonija, na Losaru iu drugim posebnim prigodama. Želim da se redovnici i redovnice iz samostana mog oca poznaju iz viđenja i da zajedno vježbaju. Naravno, mi lame se često sastajemo, ali mislim da je vrlo važno da osjećaj obiteljske bliskosti prožima sve naše samostane. Imajte ovo na umu.

Ukratko, i veći i manji samostani potpuno se slažu u pogledu definicije prave reinkarnacije Tulku Urgyen Rinpochea. Osjećam da je važan zadatak obavljen. Ali jednostavno identificirati tulku nije dovoljno, ima još puno posla i mi ćemo nastaviti izvršavati zadatke koji su pred nama.

Moj brat Chokling Rinpoche jedna je od reinkarnacija velikog tertona Chokgyra Lingpe, u to nema sumnje. On je u prošlosti nekoliko puta prenosio riznice termi, i molim se da ih ponovno prenosi sa svim ovlaštenjima, prijenosima čitanja i uputama. Pakchok Rinpoche je mlad, ali visoko obrazovan i ima duboku želju služiti Dharmi i bićima. Mingyur Rinpoche i Tsoknyi Rinpoche više nisu dječaci - njihove su aktivnosti opsežne i rade na podršci Buddhinim učenjima i dobrobiti bića. Jako mi je drago zbog toga i molim se da nastave i da se njihove aktivnosti prošire.

Također se molim da nova reinkarnacija ima dug i zdrav život bez ikakvih prepreka; tako da može primiti mnoge inicijacije, prijenose i učenja; da njegov um treba biti bogat kvalitetama proučavanja, razmišljanja i meditacije; tako da stječe vještinu objašnjavanja i sastavljanja doktrina, rješavanja sporova. Trebalo bi biti. Nemojmo ovo ostaviti samo kao dobru želju – radimo zajedno kako bismo osigurali da se sve to ostvari. Svi vi, dodajte svoje dobre želje.

Od danas ne morate moliti vraća se uskoro Urgyen Rinpoche. Iako nemamo molitvu za dug život tulkua, nemamo čak ni službeno ime, budući da još nije održana ceremonija imenovanja. Čim se pojavi, molitva za dug život bit će razaslana po samostanima.

Danas je povoljan i izvrstan dan. Zaustavit ću se ovdje jer vi imate svoje dužnosti i imamo puno posjetitelja.

(Rinpoche sve ukratko prepričava na engleskom)

- osnivač samostana Ka-Nying Shedrub Ling u Nepalu, bliski pomoćnik 16. Karmape, nositelj rijetke Barom Kagyu loze, sin Tulku Urgyen Rinpochea. U dobi od 18 mjeseci, 16. Karmapa ga je prepoznao kao sedamnaestu inkarnaciju Lame Drikung Kagyua, Gar Drubchena, tibetanskog siddhe i duhovne emanacije Nagarjune, indijskog budističkog filozofa i prosvijetljenog 2. stoljeća. Choki Nim ima mnogo učenika sa Zapada i redovito održava vježbe u Rusiji. Zapadni studenti posebno vole Choki Nima Rinpochea zbog njegove jednostavnosti objašnjenja, iskričavog humora, ljubaznosti i topline.

Svakog studenog Rinpoche održava povlačenje , koji se stvara posebno za zapadne studente a održava se u glavnoj dvorani samostana Ka-Nying Shedrub Ling 2 minute hoda od Boudhanath Stupa. Učenja su prevedena s tibetanskog na engleski i ruski. Rinpoche podučava meditaciju i prakse Vajrayane više od 35 godina. On prenosi samu bit budističkih učenja s prirodnom jednostavnošću prosvijetljenog uma. Tijekom povlačenja, Rinpoche daje publici uvod u osnovna učenja Budistička praksa i filozofije zajedničke svim školama budizma. Pozdravlja pitanja i odgovara na svako od njih, uvlačeći publiku u živahan, osobni dijalog. Stoga slušateljima daje izvrstan prilika za razumijevanje same biti tibetanskog budizma.

U sklopu ANANTA-inih programa dvaput smo prisustvovali retreatu Chokyi Nima Rinpochea:

U studenom 2012. (“Nepal. Sveta mjesta tibetanskog budizma”) i u studenom 2014. (“

Indijski budistički filozof iz 2. stoljeća.

Biografija

Nakon što je Chokyi Nima priznao 16. Karmapa, uzdignut je na položaj opata samostana Drong Gen Tubchen Darge Ling u Ngakchungu, Središnji Tibet, gdje je služio kao Učitelj Dharme za 500 redovnika. Nakon kineske invazije na Tibet 1959., Chokyi Nima, zajedno sa svojim roditeljima i mlađim bratom Chokling Rinpocheom, emigrirao je u Gangtok, Sikkim. Kao tinejdžer pohađao je školu mladih lama u Dalhouseu u Indiji. U dobi od 13 godina ušao je u samostan Rumtek, glavno sjedište Kagyu škole tibetanskog budizma i tamo proveo 11 godina proučavajući tradiciju Karma Kagyu, Drikung Kagyu i Nyingma pod vodstvom tako velikih majstora kao što je Njegova Svetost 16. Gyalwa Karmapa , Njegova Svetost Dilgo Khyentse Rinpoche i Tulku Urgen Rinpoche. U ranoj dobi, Tulku Chokyi Nima Rinpoche dobio je titulu Khenpo.

Godine 1974., Tulku Chokyi Nima je napustio Rumtek, gdje je bio Karmapin osobni pomoćnik, i pridružio se svom ocu i mlađem bratu Chokling Rinpocheu u Nepalu, u Boudhanathu, gdje su, po nalogu 16. Karmape, osnovali samostan Kaning Shedrub Ling, u blizini velike stupe Jarung Khashor. Nakon završetka izgradnje 1976. godine, 16. Karmapa ga je imenovao opatom ovog samostana. Njegova Svetost preporučio je da Tulku Chokyi Nima usmjeri svoje napore na obuku zapadnih praktičara.

Godine 1980. Chokyi Nima Rinpoche i njegov otac Tulku Urgen Rinpoche obišli su Sjedinjene Države, Europu i jugoistočnu Aziju, dajući Dzogchen i Mahamudra učenja i osnaživanja velikom broju ljudi.

Godine 1981. Tulku Chokyi Nima Rinpoche osnovao je Institut Rajung Yeshe za podučavanje budizma, a kasnije i izdavačku kuću Rajung Yeshe, koja je objavila mnoge prijevode njegovih učenja i komentara.

Od 1977. Rinpoche daje upute o prakticiranju meditacije sve većem broju zapadnih studenata, a oko njega se formirao jak tim prevoditelja na engleski. Kada mu gust raspored dopusti, Rinpoche otvara svoja vrata i daje tjedna učenja praktikantima, a svake jeseni vodi Dharma seminar s engleskim prijevodom.

Mala princeza je ležala na jastucima, noseći bijelu kapicu. (Patnja ju je upravo oslobodila.) Crna kosa uvijena u pramenove oko bolnih, znojnih obraza; njezina rumena, ljupka usta sa spužvom obraslom crnim dlačicama bila su otvorena i radosno se smiješila. Knez Andrej je ušao u sobu i zaustavio se ispred nje, u podnožju sofe na kojoj je ležala. Sjajne oči, djetinje, uplašene i uzbuđene, zaustavile su se na njemu ne promijenivši izraz. “Volim vas sve, nikome nisam učinio zlo, zašto patim? pomozi mi,” rekao je njezin izraz lica. Vidjela je svog muža, ali nije shvaćala značenje njegovog pojavljivanja sada pred njom. Princ Andrej obišao je sofu i poljubio je u čelo.
"Draga moja", rekao je: riječ koju joj nikada nije rekao. - Bog je milostiv. “ Pogledala ga je upitno, djetinjasto i prijekorno.
“Očekivao sam pomoć od tebe, a ništa, ništa, i ti isto!” - rekle su joj oči. Nije se iznenadila što je došao; nije razumjela da je stigao. Njegov dolazak nije imao nikakve veze s njezinom patnjom i njezinim olakšanjem. Muke su opet počele, a Marija Bogdanovna je savjetovala princu Andreju da izađe iz sobe.
Opstetričar je ušao u sobu. Princ Andrej je izašao i, susrevši princezu Mariju, ponovo joj je prišao. Počeli su razgovarati šapatom, ali svake minute razgovor je utihnuo. Čekali su i slušali.
“Allez, mon ami, [Idi, prijatelju”, rekla je princeza Marya. Princ Andrej opet je otišao svojoj ženi i susjedna soba sjeo čekajući. Neka žena je izašla iz svoje sobe uplašenog lica i bilo joj je neugodno kada je ugledala princa Andreja. Pokrio je lice rukama i tako sjedio nekoliko minuta. Iza vrata čulo se jadno, bespomoćno životinjsko jecanje. Princ Andrej je ustao, otišao do vrata i htio ih otvoriti. Netko je držao vrata.
- Ne možete, ne možete! – začu se odande uplašeni glas. – Počeo je hodati po sobi. Krici su prestali i prošlo je nekoliko sekundi. Odjednom se u susjednoj sobi začuo užasan vrisak - ne njezin vrisak, nije mogla tako vrištati. Knez Andrej potrča do vrata; vrisak je prestao, a začuo se i plač djeteta.
“Zašto su dijete doveli tamo? pomisli knez Andrej u prvoj sekundi. Dijete? Koji?... Zašto je tamo dijete? Ili je to beba rođena? Kad je iznenada shvatio sav radosni smisao ovoga plača, suze su ga zagušile, a on je, objema rukama naslonjen na prozorsku dasku, zajecao, počeo plakati, kao što djeca plaču. Vrata su se otvorila. Doktor, podvrnutih rukava košulje, bez fraka, blijed i drhtave čeljusti, izađe iz sobe. Knez Andrej se okrenuo prema njemu, ali doktor ga je zbunjeno pogledao i bez riječi prošao. Žena je istrčala i, ugledavši princa Andreja, oklijevala je na pragu. Ušao je u sobu svoje žene. Ležala je mrtva u onom istom položaju u kojem ju je vidio prije pet minuta, a isti izraz, unatoč ukočenim očima i bljedilu njezinih obraza, bio je na tom dražesnom, dječjem licu sa spužvom prekrivenom crnim dlakama.
"Volim vas sve i nikada nikome nisam učinio ništa loše, pa što ste vi meni učinili?" govorilo je njezino ljupko, jadno, mrtvo lice. U kutu sobe nešto je maleno i crveno škripalo i škripalo u bijelim, drhtavim rukama Marije Bogdanovne.

Dva sata nakon toga princ Andrej je tihim koracima ušao u očevu kancelariju. Starac je već sve znao. Stajao je tik pred vratima, a čim su se otvorila, starac je tiho, svojim senilnim, tvrdim rukama, poput škripca, uhvatio sina za vrat i zajecao kao dijete.

Tri dana kasnije održana je pogrebna služba za malu princezu i, oprostivši se od nje, princ Andrej se popeo stepenicama lijesa. I u lijesu je bilo isto lice, iako zatvorenih očiju. "Oh, što si mi učinio?" to je sve govorilo, i princ Andrej je osjetio da mu je nešto otrgnuto u duši, da je kriv za krivnju koju ne može ispraviti ni zaboraviti. Nije mogao plakati. Ušao je i starac i poljubio njenu voštanu ruku, koja je mirno i visoko ležala na drugoj, a njeno lice mu je govorilo: „Oh, što i zašto si mi to učinio?“ I starac se ljutito okrenuo kad je vidio ovo lice.

Pet dana kasnije kršten je mladi knez Nikolaj Andrejič. Majka je bradom držala pelene dok je svećenik guščjim perom mazao dječakove naborane crvene dlanove i korake.
Djed kum, u strahu da ga ne ispusti, drhteći je nosio bebu oko ulubljenog limenog fontana i predao ga njegovoj kumi, princezi Mariji. Princ Andrej, smrznut od straha da se dijete ne utopi, sjedio je u drugoj sobi, čekajući kraj sakramenta. Radosno je pogledao dijete kad ga je dadilja iznijela do njega, a klimnuo je glavom s odobravanjem kad mu je dadilja rekla da komadić voska s dlačicama bačenim u krstionicu nije potonuo, već je plutao duž krstionice.